Pergunta: O que significa a conexão correta entre as linhas direita e esquerda?

Resposta: A conexão correta consiste em tomar as qualidades do Criador e as qualidades da criação para que, com base nelas, a criação possa alcançar o Criador. O que acontece ao final da correção? Toda a linha direita e toda a linha esquerda, e tudo o que é revelado no processo de alcançá-las, se unem em uma só. O que estou fazendo agora? Agora eu as utilizo, na medida do possível, para iniciar a correção e pedi-la.

Como isso é feito? Baal HaSulam diz que você deve conectar a si mesmo, suas qualidades (“Quem sou eu e o que sou eu?”), com as qualidades do Criador (“Quem é Ele e o que é Ele?”). Em outras palavras, sua ação presente deve ser direcionada para unir esses dois aspectos.

Comece a fazer isso agora e observe como é a sua resistência interna, as explosões que surgem dentro de você. É assim que as forças da oração são criadas dentro de você. O fato de que hoje você não consegue conectar essas duas linhas, mas, mesmo assim, se esforça para conectá-las, isso em si já é uma oração.

A oração não é de forma alguma o estado em que você já conectou tudo: tudo está, graças a Deus, bem, e agora você está no controle da situação. Todas essas ações apenas precedem a oração.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/26, Rabash, “O que é Não Adicionar e Não Tirar no trabalho?”

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Precisamos criar um grupo no qual cada um de nós seja inevitavelmente influenciado pelas leis do mundo superior. Precisamos nos doutrinar, por assim dizer, de forma completamente artificial, sabendo que não queremos isso, mas fazendo mesmo assim, como uma criança que repete tudo o que um adulto diz.

Isso se chama transcender a razão, transcender a si mesmo. É impossível atravessar o Machsom com nossas qualidades egoístas. Somente nos tornando artificialmente semelhantes ao mundo espiritual podemos criar um ambiente no qual seja como se já estivéssemos lá.

Quando, deste lado do Machsom, criamos esse ambiente através do jogo, na mesma medida atraímos a luz circundante para nós, e ela nos conduz ao mundo espiritual. Lá, alcançamos a revelação do Criador. Assim que sentimos a presença do Ser Superior, imediatamente desejamos ser incluídos Nele e nos tornar completamente semelhantes a Ele.

Em outras palavras, todo o nosso livre-arbítrio consiste em nos colocarmos sob a influência da luz circundante. É isso que devemos fazer sempre.

Após o Machsom, em cada grau espiritual, teremos que evocar a iluminação do grau espiritual superior sobre nós mesmos, a partir do AHP do grau superior, que atuará sobre nós como a luz circundante e nos puxará para cima.

A luz parece nos atrair para o próximo estado, mais avançado, no qual o Criador se revela. E ali, já estamos sob a Sua autoridade e nos tornamos semelhantes a Ele.

Em outras palavras, a luz constrói o Kli, corrige-o e realiza absolutamente todas as mudanças dentro do Kli. Nós só precisamos, como uma criança, nos ajustar para que a luz possa nos atrair para dentro. Mas esta é a nossa ação: é artificial, encenada, dirigida contra o nosso egoísmo, e devemos compreender isso e agir de acordo.

Da Lição Diária de Cabala 24/09/26, Convenção de Sitrin, Sucot 2003

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O grupo é algo espiritual que existe entre nós. É nossa concepção comum, nosso pensamento comum, nossa ideia comum. No entanto, o grupo não é simplesmente minha atitude em relação a cada pessoa, mas também minha atitude em relação ao que se manifestará dentro de nós como Criador.

Se começarmos a nos relacionar uns com os outros dessa maneira, surgirá entre nós um sentimento que chamaremos de Criador. Então sentiremos a luz, a boa atitude, e é assim que o Criador se manifestará dentro de nós.

Veremos que Ele está presente, dentro deste grupo, nas relações entre nós. E ao entrar nessas relações, eu me aproximo Dele e me uno a Ele a tal ponto que perco meu “eu”. Isso é o que se chama de atravessar o Machsom. É como se você pulasse para o outro lado, enquanto seu “eu” (egoísmo) permanece do lado de fora, do outro lado.

Da Lição Diária de Cabalá 24/09/26 , Convenção de Sitrin, Sucot 2003

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Pergunta: O grupo é uma lei, assim como o Criador?

Resposta: A forma como uma pessoa imagina o grupo e o Criador é como eles são para ela. O Criador não é algo externo a nós. É a forma como imaginamos essa propriedade.

Pergunta: O Criador é a propriedade de doação. Então, o que é o grupo?

Resposta: O Criador é a doação, e um grupo é formado por pessoas como você, que você percebe como exemplos. De certa forma, no que diz respeito à sua vida e existência, elas servem de exemplo para você.

Porque o Criador está oculto e você não consegue imaginá-Lo, por mais que tente, você tenta construir uma imagem, mas não consegue.

Em vez disso, você decide fazer do grupo uma força de ligação para você, uma força superior que o conduzirá à conquista do Criador, que está oculto e inacessível à sua imaginação. Se você pudesse visualizá-Lo, não precisaria de um grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 09/09/26, Rabash, “Sai da Tua Terra”

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Pergunta: Como posso verificar se meu esforço é não apenas quantitativo, mas também qualitativo?

Resposta: O que pode indicar que fiz um esforço correto e de qualidade? Diz-se: “O resultado das boas ações é a alegria”.

Se uma pessoa encontra alegria após se esforçar e dar tudo de si, a alegria que sente provém do próprio esforço. Não do que recebe como resultado, mas do fato de ter tido a oportunidade de se esforçar, de o fazer e de saber que está tendo um efeito.

Quer eu veja ou não, funciona. Nada na criação jamais desaparece. Baal HaSulam diz que até mesmo o sofrimento de uma minúscula pulga lutando para obter seu alimento se une ao sofrimento coletivo que constrói o Kli da correção final. Isso porque os níveis inanimado, vegetativo, animado e falante devem ser incluídos em um único Kli.

Mas isso deve nos trazer alegria: a de que estamos verdadeiramente no caminho certo, pelo menos em certo grau de consciência do objetivo, e que sentimos que nossos momentos não estão passando em vão. E o resultado disso é a alegria de estarmos, ainda assim, conectados com a Divindade.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/26, Rabash, “O que significa que o óleo é chamado de “boas ações” no trabalho?”

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Pergunta do meu blog em inglês: Quando você fala sobre a linguagem dos ramos, está se referindo a uma analogia ou a algum tipo de pensamento metafórico? Se sim, isso implica uma linguagem única que não pode ser expressa em palavras, tornando difícil compreender o que aqueles que alcançaram internamente o Criador pretendiam expressar? Compreenderemos intuitivamente essa linguagem quando nossa própria conquista coincidir com a deles?

Resposta: Existe um “eu” que percebe a si mesmo e um determinado espaço ao seu redor, desejando absorver o que é necessário e útil desse espaço e descartar o que é prejudicial ou desnecessário. Eu aprendo a construir conexões com esse espaço para estar sempre em ótimo conforto. Todo o meu conhecimento vem desse tipo de interação com o espaço que me cerca, repleto de natureza e pessoas. A psicologia (no sentido materialista) é a ciência da percepção egoísta do “eu versus o ambiente”.

Se eu começar a expandir meu “eu” ao meu redor em círculos cada vez maiores, aceitando gradualmente o que me cerca como parte de mim, como algo que entra no meu “eu”, e subordinando-o egoisticamente a mim mesmo, isso constitui conquista e aquisição.

Mas se, mesmo continuando a me perceber como distinto do ambiente ao meu redor (um “eu” versus o que está fora de mim), ainda assim me esforço para me relacionar com o ambiente como me relaciono comigo mesmo, ou ainda mais, isso é altruísmo. Isso porque um sentimento de alienação ou mesmo ódio permanece, mas acima desse sentimento, ao contrário dele, surge um sentimento de amor. Ele emerge porque deixo de me identificar unicamente com o meu “eu”; saio dele e, como se de um ponto de vista externo, construo uma nova atitude a partir desse “eu” em relação ao ambiente ao meu redor.

Ao me elevar acima do meu “eu” egoísta, crio uma tela através da qual me relaciono com o ambiente ao meu redor com amor, tratando-o como a mim mesmo e até mais; isso é chamado de propriedade da doação ou luz refletida. A Cabalá — uma psicologia espiritual — trata da percepção do “eu em relação ao ambiente”.

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Pergunta: Por que não é afirmado de forma clara e categórica que nossa obrigação como seres criados é alcançar a conexão plena através do princípio de “Ame o seu próximo como a si mesmo”?

Resposta: Todos os livros Cabalísticos falam sobre o desdobramento dos mundos, Partzufim e Sefirot de cima para baixo, ou sobre a correção individual de uma pessoa de baixo para cima, onde ela deve passar a odiar o desejo de receber para si mesma, aspirar à doação, perceber que é impossível alcançar a doação por conta própria e, então, voltar-se ao Criador para que Ele a ajude a transcender a recepção e alcançar a doação, encontrando assim seu propósito, missão e realização em doar a Ele.

Isso é descrito em grande detalhe. O que não é dito precisamente, no entanto, é que essa correção se concretiza por meio da conexão dentro do grupo, do trabalho em grupo, da doação ao próximo e da sensação de apoio e garantia mútua. Há apenas indícios isolados disso na Torá: “Ame o seu próximo como a si mesmo”. Mas como isso se conecta com o amor pelo Criador? “Não faça ao outro o que você não gostaria que fizessem a você”. Por que existimos em um mundo tão imenso em vez de simplesmente nos sentirmos diretamente conectados com o Criador? Por que precisamos deste mundo inteiro?

Tudo isso não está esclarecido nos livros; ou seja, a conexão entre o trabalho de uma pessoa em relação ao Criador e o trabalho dessa pessoa com o grupo não é esclarecido. Está escrito: “Do amor aos seres criados ao amor ao Criador”, mas isso não é declarado de forma clara e categórica o suficiente para que todos, religiosos e seculares, entendam que o problema reside precisamente em “Ame o seu próximo”.

Hoje, nos encontramos diante da necessidade de resolver precisamente esse problema para o qual a crise global nos impulsiona. Trata-se de uma crise social, e não econômica, resultante do fato de todos existirmos em uma sociedade egoísta que se autodestrói. Sua solução só será possível se compreendermos que temos a obrigação de buscar a união. Contudo, não conseguiremos alcançar essa união a menos que descubramos que existe apenas uma força capaz de nos auxiliar nesse processo.

Aqui, nos encontramos entre a vida e a morte. Precisaremos do Criador para sermos salvos da morte. É precisamente assim que Ele se revela. Portanto, o nosso tempo é verdadeiramente o tempo da vinda do Messias (Mashiach), isto é, a revelação do Criador aos seres criados, para que, por um lado, sejamos salvos da morte, mas, na verdade, para que possamos alcançar um mundo repleto de bondade e benevolência, um mundo que existe inteiramente em doação divina, na revelação do Criador ao único ser criado no qual todos se unem. Então, o Criador lhes é revelado.

Portanto, o que é especialmente importante é essa conexão entre o estado atual do mundo e a necessidade urgente da revelação do Criador na relação entre nós.

Embora as fontes da Cabalá não detalhem isso explicitamente (oferecendo apenas referências dispersas), devemos produzir artigos e materiais explicativos e descrever o processo de transição do “eu” para o grupo, do grupo para o mundo e do mundo para a espiritualidade — para o Criador e a força da doação que conectará tudo e preencherá toda a realidade, todos os seres criados e todo o vasto desejo.

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Pergunta: Durante Sucot, devemos fortalecer nossa determinação e nos concentrar nele. Isso significa que a troca de Reshimot (registros espirituais) deve atingir seu ápice durante esse período?

Resposta: Ainda temos que passar por muitas etapas. Em princípio, essas etapas devem servir apenas para nos conectar em prol de um objetivo comum. Em outras palavras, precisamos apenas pensar: “Estamos todos juntos — rumo ao Criador!” Só isso. É a única coisa que importa. Por isso escolhemos nosso lema: “Somos todos um só Kli!”

Se pensarmos nisso constantemente e nos concentrarmos nisso, espero que muitos o sintam claramente, enquanto outros o sentirão sutilmente. Será uma sensação de estar “acima do Machsom“. Isso criará em nós as condições que nos permitirão avançar ainda mais, pelo menos durante os próximos meses até Pessach. Ou talvez em Pessach acrescentemos algo mais (alguns agora e outros depois), mas será um grupo em um nível completamente diferente.

Tudo nos foi dado para este propósito. Vemos como tudo vem até nós do alto. Até mesmo sentimos como somos puxados. Quer queiramos ou não, hoje já somos considerados superiores como pessoas que cumprem seu dever. E se falarmos sobre o que significa ser o povo escolhido, podemos dizer que somos o povo escolhido. Fomos escolhidos hoje (e é isso que significa “ser escolhido”) para nos elevarmos e, então, elevarmos todos os outros.

Existem pessoas que, na prática, são capazes e estão preparadas hoje, que se esforçaram o suficiente e que conseguem, pelo menos, pressentir esses estados, atravessá-los e, depois de algum tempo, realmente vivenciá-los.

Não pode haver saltos. Tudo depende de quanto você acelera os eventos. De qualquer forma, você deve passar por tudo; caso contrário, não terá um Kli. Você deve examinar tudo, sentir e vivenciar isso interiormente. Claro, é possível vivenciar isso em um segundo. Há estados em que um único segundo já lhe proporciona uma impressão.

Mas você deve passar por todos esses estados. Portanto, aqueles que já os vivenciaram, em maior ou menor grau, estão preparados hoje, enquanto os demais os pressentirão à distância e os imaginarão.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 25/09/26

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Após Yom Kippur e antes do início de Sucot, inicia-se um período de preparação e correção no primeiro dia da festa de Sucot. Durante Sucot, construímos um kli (vaso) especial, único e, de certa forma, auxiliar para nós mesmos. Por isso, nós nos sentamos em uma cabana, uma Sucá, que construímos com materiais naturais específicos.

As paredes não importam muito, pois as erguemos artificialmente. Mas o telhado deve ser feito do que se chama “Psolet, Goren ve Yekev”, os resíduos de vinhedos, campos e plantações: palha, feno, ramos de palmeira ou vegetação semelhante.

Isso não é apenas um costume. Tudo isso se baseia em raízes espirituais. Uma pessoa constrói uma morada temporária por sete dias porque, nesse momento, apenas ZAT, apenas VAK, apenas parte de nossa alma, o desejo egoísta, está sendo corrigido. A correção das três Sefirot superiores restantes, Keter, Hochma e Binah, será acrescentada em Purim, quando chegarmos a Purim através de Chanucá.

O que é Purim? É a recepção de toda a luz em um Kli completamente corrigido. Corresponde ao Gmar Tikkun, à correção e à realização final. Em contraste com isso, quando o Kli está completamente vazio, mas pronto para a correção, existe um estado “como Purim”, “Ki Purim”, que é Kippur, Yom Kippur.

Durante Sucot, por sete dias nos reunimos na cabana, que é construída de acordo com regras e especificações especiais. No Talmude, escrito no século III d.C., há um tratado inteiro dedicado a este assunto, apropriadamente chamado Sucá. Quando o Templo foi destruído, para que as pessoas não se esquecessem de como observar as leis, tudo foi registrado pelos sábios da Grande Assembleia (Anshei Knesset HaGedolah).

Existia uma assembleia composta por setenta grandes Cabalistas. Era uma espécie de instituição suprema chamada Knesset HaGedola . “Knesset” significa assembleia, enquanto “Gedola” vem da palavra “grande”, da palavra “Hochma” . Isso significa “grande” não em largura, que corresponde a Binah, mas em altura, que corresponde a Hochma.

Eles descreveram e especificaram como deveria ser a Sucá e o estado interno correspondente. O tratado afirma que a distância entre as paredes não deve exceder três palmos (Shlosha Tefachim).

Por quê? Porque quando Reshimot emergem do Kli, quando o Kli recebe e a luz sai dele, essa luz ascende ao nível superior e se manifesta no inferior. Então ela sobe ainda mais e se manifesta novamente no inferior, mas na terceira vez não é mais sentida. Em outras palavras, ao passar para o terceiro nível, a conexão entre o inferior e o superior desaparece completamente. Portanto, uma distância maior que três Tefachim é proibida.

Assim, em nosso mundo, temos um reflexo de como uma pessoa prepara um Kli dentro de si, no qual não há interrupção de mais de três níveis entre as luzes que entram e saem. Em outras palavras, a pessoa deseja, por todos os meios possíveis, permanecer conectada à luz. Nessas condições, ela constrói seu Kli interior e começa a receber a luz circundante (Ohr Makif) em seu interior.

Essa Ohr Makif brilha sobre ela ao longo de sete estágios, enquanto purifica dentro dela as sete Sefirot: Chesed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod e Malchut. Portanto, a cada noite, enquanto estamos sentados na Sucá, dizemos: “Hoje convidamos Abraão para a nossa Sucá”, porque Abraão corresponde a Chesed, esta é a sua qualidade. “Hoje convidamos Moisés para a Sucá, José… Davi”.

Em outras palavras, cada dia corresponde a um grau espiritual específico, a uma qualidade espiritual particular que estamos aprimorando em nossa alma. É isso que cada dia da festa de Sucot simboliza.

Ao corrigir todas essas sete Sefirot durante a festa de Sucot, recebemos apenas VAK, uma pequena iluminação da luz de Hochma. Esta é a luz que pode existir em um Kli que ainda não foi completamente corrigido.

Então, após Sucot, no oitavo dia, a luz restante entra em nós. Isso é chamado de Simchat Torá, “Alegria da Torá”. É chamado de alegria porque quando se bebe vinho (Ohr Hochma), a luz de Hochma entra. “Torá” vem da palavra “Ohr”, “luz”, ou Ora , “iluminação”, a luz geral que preenche o Kli.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 25/09/26

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Pergunta: Dissemos que o trabalho de uma pessoa para o Criador é algo imaginado. Então, o que significa o artigo “Não há outro além Dele” quando afirma que tudo o que acontece a uma pessoa vem do Criador?

Resposta: Quando falamos de trabalho espiritual, dizemos que, na melhor das hipóteses, elevamos MAN. Mas mesmo no trabalho corpóreo, todos os nossos desejos se elevam.

Por exemplo, estou com sede. Esse desejo é sentido acima. Se algo dói, até mesmo o desejo inconsciente de que a dor pare se eleva.

O que significa “se eleva”? Está conectado ao Criador, pois, em essência, todos os desejos, todas as dores e todas as causas do bem ou do mal vêm Dele. Mesmo antes de algo acontecer comigo, Ele o envia. Portanto, Ele sente automaticamente a minha reação. Ele a causou e sabe de antemão como eu reagirei.

Como resultado da minha reação, um mecanismo é ativado, afetando-me novamente e provocando uma nova resposta à anterior. Recebo sinais diferentes Dele o tempo todo e sempre reajo a eles de alguma forma, consciente ou inconscientemente, independentemente de acreditar ou não que vieram Dele. Estou constantemente recebendo algum tipo de influência Dele que passa por mim. É assim que cresço e evoluo.

Sinto algumas coisas intensamente e outras nem tanto. Há coisas que atribuo diretamente ao Criador e há coisas sobre as quais não tenho certeza se vieram Dele, ou simplesmente não penso nelas. Começo a atribuir intenção a algumas influências e a percebê-las como vindas Dele para meu benefício, mas às vezes não consigo justificá-Lo e penso que Ele é mau.

Quando acho que Ele é mau? Quando discordo do que está acontecendo e começo a gritar: “Por que o Senhor está fazendo isso comigo?” O justo concorda com tudo o que vem do alto. Ele foi corrigido tantas vezes que se assemelha em essência ao que vem do Criador e sempre sente bondade.

Sabe-se que “Não há outro além Dele”, e tudo o que acontece comigo agora vem Dele; se reajo ou não, não importa. Tudo o que acontece comigo agora e até o fim da correção (Gmar Tikun), todo o sistema funciona automaticamente.

Dizemos que nada muda nos acontecimentos em si. “O mundo segue seu curso”. Você tem um caminho, e deve percorrer todas as ações a partir deste momento até o fim da correção, pois seus Kelim (vasos) estão quebrados e precisam ser gradualmente corrigidos até que tudo esteja completamente restaurado. A única coisa que depende de você é a intenção que você adiciona ao que está acontecendo, como você se sente em relação ao que está vivenciando.

Este é precisamente o nosso trabalho: sermos justos e justificarmos tudo o que acontece conosco. Na medida em que você consegue justificar essas ações, você as supera. Mas se você não consegue justificar algo, você permanece nesse estado até que gradualmente o compreenda mais profundamente, com todas as suas causas e efeitos. Mas assim que você puder justificá-lo, você passará imediatamente para a próxima ação, para o próximo estado.

Da Lição Diária de Cabalá 08/09/26, Rabash, “O que é, ‘A cada dia serão como novos aos seus olhos’, no trabalho?”

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