Em nosso trabalho, devemos sempre enfatizar a importância e a grandeza do Criador aos nossos olhos, para que fique claro para o grupo que tudo o que fazemos é para alcançar isso. Enquanto isso, realizamos várias ações para controlar nosso desejo de receber, a fim de alcançar a adesão ao Criador.

O controle sobre o desejo de receber se expressa, antes de tudo, no fato de nos libertarmos de seu poder e começarmos a controlá-lo. Isso só é possível através da participação em um grupo, com apoio dentro dele. O verdadeiro poder sobre o desejo de receber é alcançado por meio do trabalho chamado “ame o próximo como a si mesmo”.

“Ame o seu próximo como a si mesmo” é o processo e o estado final na correção dos vasos de recepção para a doação em prol da doação, sem interesse próprio e preocupação apenas com os outros.

Afinal, Baal HaSulam não diz: “O que você tem, outros terão”. Ele não se oferece para compartilhar com todos igualmente, nem impõe essa exigência. Não, minha exigência no trabalho, de acordo com o princípio de “amar o próximo como a si mesmo”, deveria ser que eu doasse o único travesseiro, a única cadeira.

Não se trata de uma divisão meio a meio, não. Por quê? Porque aí eu simplesmente trabalho com meus vasos receptores e vejo que, para me sentir bem, preciso preencher a todos. Caso contrário, eles virão e tirarão o que eu tenho. Então, que todos tenham uma parte igual.

Este, entre outras coisas, foi o erro do empreendimento social introduzido na Rússia Soviética, ou nos kibutzim. Eles tinham um lema: “Todos são iguais e todos recebem igualmente”. Isso não basta para corrigir o desejo de receber.

O desejo de receber deve ser desconectado de si mesmo, pois seu objetivo final é fundir-se com o Criador. O Criador não pensa em Si mesmo: “Para que Eu possa ser como eles, e eles possam ser como Eu”.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 150

Como alguém pode ser um grande comerciante sem paixão por dinheiro?

Pode ser que, em nossos dias, aqueles que se envolvem com questões financeiras precisem se dedicar completamente a elas. Mas é possível. A dificuldade de lidar com a espiritualidade versus a corporalidade existe até a barreira. Até a barreira, estamos divididos. Podemos estar aqui ou lá, mas não em ambos ao mesmo tempo. Não podemos conectar os dois.

Quando cruzamos a barreira, vemos a espiritualidade e a corporalidade não como opostos, mas como uma se sobrepondo à outra. Vemos a espiritualidade através do mundo corpóreo, e então todas as ações corpóreas assumem um caráter espiritual, sem contradição entre elas. A corporalidade não perturba mais a espiritualidade. Pelo contrário, quanto mais nos envolvemos em questões mundanas, mais vemos nossas próprias ações espirituais através delas.

Pode parecer que estamos fazendo algo materialista e bestial, visto de fora, porque a intenção determina o que foi feito, e a intenção é invisível. Portanto, isso é chamado de “sabedoria do oculto”. Através da vestimenta de uma dentro da outra, podemos fazer grandes correções e, de fato, não há contradição entre corporalidade e espiritualidade.

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Por que você precisa da vida corpórea se está abaixo do nível da intenção? Alcançar esse nível é por livre escolha! Portanto, antes de atingir as intenções corretas, você deve estar em um estado em que não tenha nada em comum com elas.

Ao mesmo tempo, você deve ter algum senso de existência e, com esse senso, você gradualmente passa a entender as intenções e entra no que é chamado de mundo espiritual, isto é, no desenvolvimento da intenção, e continua a se envolver com ela.

Você é quem faz isso. É por isso que deve haver uma certa realidade preliminar, chamada “este mundo”, a partir da qual você inicia seu movimento independente.

Mas, uma vez adquirida esta ferramenta com Rosh, Toch e Sof de um Partzuf, você continua com eles e não precisa mais deste mundo. Alguma ação física aqui ainda pode ajudá-lo? Independentemente de poder ou não, a existência deste mundo não interfere em sua vida com intenção, no mundo espiritual.

Mesmo agora, você pode sentar-se aqui com tudo o que possui e, ao mesmo tempo, estar em Atzilut com um Partzuf em pleno funcionamento. E, inversamente, você poderia estar apenas lá, sem o seu corpo físico.

Isso já depende do seu papel em relação a todas as outras almas: quanto você deve estar em contato com elas, qual é a sua função em relação a elas e se você deve permanecer em um corpo físico.

Se for preciso, mesmo que você não precise mais reencarnar, você ainda o fará. São diferentes tipos de cálculos.

É o que acontece com os grandes Cabalistas. Veja bem, a mesma alma, desde Adão, passando por Abraão, Moisés, Rabi Shimon, o Ari e Baal HaSulam, continua reencarnando. Ela precisa disso para si mesma?

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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A sabedoria da Cabalá difere da simples fé cega popular, pois fala sobre o trabalho durante as descidas, o distanciamento e as rejeições do Criador por meio de todos os tipos de eventos em nossa vida.

Podemos estar prontos para dizer: “Não há outro além do Criador”. Afinal, parece correto e bom que exista apenas uma força que cria e governa tudo. Mas nos esquecemos disso no momento em que sentimos a rejeição dessa força, quando recebemos vários problemas que parecem injustos.

Além disso, acontece que tudo isso é pré-planejado para cada um de nós pelo Criador desde o início da criação, visto que tudo já foi predeterminado até o fim da correção. É por isso que toda a nossa vida é um filme, ao qual devemos adicionar “620 vezes mais” por meio de nossos próprios esforços, especialmente em tempos de distanciamento.

O trabalho principal acontece durante a descida. O Criador torna o caminho mais difícil para nós, enviando-nos vários problemas, dificuldades e ocultações, e colocando obstáculos à nossa frente. Mas sabemos como superar tudo isso, e não é saltando heroicamente sobre todos os obstáculos.

A verdadeira superação reside em atribuir todos os obstáculos e a angústia do coração ao Criador, e não pedir que sejam removidos. Os obstáculos são, na verdade, os degraus pelos quais devemos ascender.

Cada vez que o desejo de receber prazer cresce, um problema surge como um convite do Criador para que Ele se eleve e afirme Sua unidade em um grau mais elevado. É por isso que vivemos de problema em problema, de decepção em decepção, do medo ao espanto. Mas é precisamente nisso que devemos ver a graça do Criador, porque Ele não nos abandona, mas nos impulsiona para a frente.

É assim que acontece com toda a nação de Israel como um todo, e com cada indivíduo que avança em direção ao seu estado final corrigido. É precisamente durante as descidas que temos a oportunidade de pedir ajuda ao Criador. Acontece que as descidas são aqueles estados em que o Criador convida a pessoa a se aproximar, e precisamente através da superação da confusão e das perturbações que visam nos separar Dele.

Se, apesar de todos os obstáculos, declaramos que eles vêm do Criador para que peçamos a Ele ajuda para superá-los em direção a uma maior adesão, os obstáculos se tornam um meio de conexão, a própria cola com a qual aderimos ao Criador.

Acontece que os obstáculos foram, na verdade, úteis para levar a um pedido, em resposta ao qual a pessoa recebe do Criador a força de doação, da fé acima da razão, acima das perturbações. É assim que ela avança.

Portanto, nosso trabalho é nos alegrarmos com as perturbações como oportunidades para pedir ao Criador que se aproxime Dele.

Da Lição Diária de Cabalá de 24/08/19, “Não Há Outro Além Dele”

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Se uma pessoa se relaciona com a criação como o Criador, significa que ela desenvolve a mesma atitude que Ele e entra no mesmo estado que Ele. Se ela molda o mesmo desejo, e o único desejo do Criador é dar, ela alcança o Seu nível, o Seu estado.

Pode-se dizer que, para alcançar algo, é preciso que seja importante para mim; caso contrário, terei que esperar por golpes. Os golpes virão, eu mudarei e, no final, ainda sentirei que devo lutar por algo onde não haja golpes, apenas prazer.

Então, talvez eu não devesse esperar por golpes para decidir avançar em direção ao meu objetivo. Em vez disso, eu deveria elevar sua importância agora. Neste momento, parece razoável não pagar muito por isso; não me parece tão significativo. No entanto, sei que, se eu esperar, pagarei três vezes mais. Ou seja, mesmo agora, eu deveria reconhecer sua total importância.

Como posso aumentar a importância do meu objetivo? Para isso, recorro a um grupo, que é uma espécie de agência de publicidade, que me faz uma “lavagem cerebral” e me explica por que isso é vital para mim e por que devo investir agora e alcançá-lo, pois depois custará mais caro e depois haverá sofrimento.

Assim, a propaganda substitui os golpes que me fariam perceber a importância de “fugir” em direção a esse objetivo e me traz a consciência de sua importância agora mesmo. Portanto, preciso que o grupo me forneça a mesma energia e o mesmo senso de necessidade para atingir o objetivo, assim como os golpes me forneceriam.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Como a Cabalá pode ser percebida como ciência sem experiência e comprovação? Uma teoria é aceitável, existem muitas teorias, mas como isso será percebido por uma pessoa?

Resposta: É claro que apresentamos a Cabalá como uma teoria. E essa teoria é dupla. Primeiro, é uma teoria porque, em nossos sentimentos, em nossas provas, não há um nível em que possamos demonstrar alguns eventos claros que ninguém seria capaz de refutar.

Então, por um lado, é uma teoria porque você constrói sua percepção do que acontece em nosso mundo com base em uma causa invisível aos olhos, unicamente de acordo com sua própria lógica, de acordo com os acúmulos obtidos em suas experiências anteriores. Esta é uma teoria.

E a segunda teoria reside no fato de que, mesmo que você a tenha construído e alcançado, você a prova por meio de sua própria convicção, não com fatos. Você não pode revelar o Criador a todos e dizer: “Aqui está quem é responsável, aqui está quem está fazendo tudo isso!”. Portanto, ainda permanece no nível de provas lógicas, teóricas e abstratas.

E por que essa teoria é dual, uma teoria dentro de uma teoria? Porque você nunca conseguirá demonstrá-la a todos “sob demanda”. “Vamos fazer isso, e tudo vai acontecer!” É como pegar um cajado, bater com ele contra uma rocha, e a água começa a fluir. Isso não vai acontecer!

Precisamos estar preparados para o fato de que o que deveria acontecer não acontece imediatamente e, embora tenhamos tomado essa teoria como um meio, como uma ferramenta, para mudar nosso estado no mundo, ela nunca teve provas na natureza.

Ou seja, nunca houve um caso em que conduzimos um certo experimento específico e obtivemos certos resultados positivos, como acontece quando um medicamento é descoberto para uma doença, em que experimentos são conduzidos, os resultados são publicados para o mundo inteiro, o mundo concorda e os desenvolvedores obtêm permissão para distribuir o medicamento.

No nosso caso, é difícil dizer que isso acontecerá dessa maneira, porque então toda a humanidade progrediria não de uma forma que levasse à adesão ao Criador, mas de forma oposta.

Aqui começamos a entender por que o Criador envia sofrimento e por que não é em vão que está escrito que “o sofrimento amolece o corpo”. Isso significa que as pessoas estarão mais preparadas para aceitar nossa ideia. Em vez de estudo, em vez de trabalho em grupo, o sofrimento lhes dará o grau de purificação necessário para que concordem conosco. Será um acordo pela força, um acordo pela dor, mas elas não terão escolha.

Surgem perguntas: Por que a humanidade precisa passar por golpes? Por que não revelar tudo isso na natureza? Porque as descobertas na natureza também são feitas por meio do sofrimento, dos golpes, do investimento de esforço e recursos.

Em outras palavras, tudo o que alcançamos, alcançamos “com tristeza”; caso contrário, não avançamos em direção à adesão. É impossível avançar em direção à adesão a não ser contra o desejo de receber.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Enquanto estudavam no grupo de Abraão, seus companheiros de mentalidade semelhante e seus descendentes receberam tanto Aviut (a espessura do desejo) por meio do exílio egípcio, quanto Zakut (pureza) por meio do sofrimento que suportaram como resultado de possuir tal Aviut.

Era difícil para eles permanecerem em união com o Criador enquanto estavam no Egito, pois percebiam diversas forças externas governando-os, e era difícil relacioná-las ao Criador. Isso é o que se chama de “exílio”, e eles construíram as esplêndidas cidades de Pitom e Ramsés para o Faraó, e cidades miseráveis para si mesmos.

A Aviut aumenta e, como resultado, parece que o desejo de receber traz coisas boas à pessoa, enquanto o desejo de doar traz coisas prejudiciais. A pessoa é incapaz de conectar os dois e relacioná-los a um único desejo, uma única força, um único pensamento.

Isso continuou até que, dentro daquele grupo, que então havia se tornado uma nação, diferentes tipos de Aviut e tipos de alma começaram a aparecer: Moisés, Aarão, Kohanim (os sacerdotes), Levitas e o povo. Além disso, havia também a “multidão mista” (Erev Rav) que se havia misturado a eles — “uma grande mistura de nações”.

No entanto, devido ao número crescente de golpes que seu desejo de receber havia sofrido, cada indivíduo começou a sentir que poderia escapar do governo do Faraó apenas com o pequeno ponto que restava dentro deles, chamado “Moisés”. E eles começaram a tentar fugir do poder do Faraó.

Eles começaram a sentir a possibilidade de escapar dos pensamentos chamados “Faraó”, a “nação egípcia” dentro deles. Então, alcançaram um estado em que puderam unificar todas essas forças em uma só, chamada “Moisés”, e anexá-la ao Criador, para aderir à própria ideia de que “Não há outro além Dele” e “Ele e Seu Nome são um”.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 149

Como o fato de o ARI ter sido um grande comerciante se encaixa no princípio da “corporeidade conforme a necessidade”?

Não apenas o ARI era um grande comerciante, mas muitos outros Cabalistas também eram grandes proprietários de terras. Como isso pode ser conciliado? Não há contradição. A correção ocorre unicamente no desejo. Não precisamos apenas ganhar a vida, mas também nos dedicar várias horas por dia aos negócios deste mundo. Que o ARI era um grande comerciante ou que ganhava muito.

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As pessoas me perguntam: por que um Cabalista ora quando há guerra no mundo? Um Cabalista sabe que a guerra principal não acontece em algum lugar do mundo, mas sim em nossos corações. Então, ele ora para que essa guerra desapareça, para que passemos a odiar o ódio que nos separa e nos esforcemos para nos unir como uma só pessoa, com um só coração. É assim que emergimos dessa guerra.

O propósito da guerra é exaltar a grandeza do Criador, elevá-Lo acima de todos os outros objetivos e conexões que cada um de nós possui. Somente quando a conexão entre nós for revelada em nossos corações, poderemos ter certeza de que vencemos a batalha contra nossa inclinação ao mal.

Se a guerra não é apenas interna, mas também externa, no mundo corpóreo, ela não nos deixa outra escolha a não ser revelar um bom relacionamento entre nós, descobrindo o que nos impede de nos unirmos como uma só pessoa com um só coração.

Há muitas forças atuando em cada etapa que nos distanciam uns dos outros e interrompem nossa conexão. Devemos lutar contra elas e buscar forças que possam nos ajudar a nos aproximar e nos unir, superando as forças da guerra.

Toda força da guerra visa nos dividir e nos separar uns dos outros. Se uma pessoa não está conectada aos outros, ela é totalmente impotente, um completo zero. A força de uma pessoa é o resultado de sua conexão com os outros. Uma vez que ela sai dessa conexão, ela fica sem nada.

Portanto, devemos nos lembrar disso constantemente e lutar apenas pela unidade. Se realmente queremos paz no mundo, devemos nos imaginar tão intimamente conectados que essa conexão por si só desperte o Criador para que Ele se revele entre nós.

Desta forma, superaremos gradualmente todas as forças de separação até que finalmente descubramos que estamos todos conectados uns com os outros e que o Criador está no centro da nossa unidade.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá de 19/06/25, “Vencendo a Guerra”

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Pergunta: Você diz que existe uma lei geral no mundo. Digamos que eu nunca tenha ouvido falar dela e que minha vida seja uma bagunça. Como posso entender e concordar que existe uma lei por trás de tudo isso? Ela pode ser estudada de alguma forma?

Resposta: Conhecemos essa lei “pelo avesso”. A única questão é: por quanto tempo mais teremos que sofrer antes de reconhecer que ela existe e que, não importa o que façamos, nada de bom resulta disso.

Por quê? Significa que não enxergamos a realidade em sua totalidade; estamos perdendo sua parte mais essencial. Nossa falta de compreensão, percepção e conexão com essa parte é a causa de todos os nossos fracassos. É aí que surge em nós a necessidade de descobrir o que nos falta.

Essa parte ausente da realidade é chamada de força superior. Se nos familiarizarmos com ela, entenderemos o que fazer. Caso contrário, continuaremos a sofrer ainda mais.

A abordagem aqui é inteiramente pragmática; não há necessidade de palavras pomposas. Trata-se simplesmente de sobrevivência, de evitar a destruição total.

Baal HaSulam escreve que toda a humanidade poderia ser reduzida a apenas alguns milhares de pessoas e que elas poderiam satisfazer tudo o que é necessário. Não se trata de corpos; isso é óbvio. Milhões de almas podem existir em um único corpo. Tudo isso é altamente flexível.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, O Arvut (Garantia Mútua)

Categoria: Crise, Globalização, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Conhecendo A Força Superior