A alma de Abraão, como todas as almas, é resultado da quebra de Adam HaRishon. Dentro de todas essas almas existem várias partes, e à medida que se desenvolvem naturalmente, do início da correção ao seu fim, isso leva ao surgimento de almas especiais que começam a sentir que o mundo não é como parece para o restante das almas.

Os sentimentos das almas advêm do fato de que seus discernimentos ainda não atingiram uma medida suficiente para revelar e sentir que, embora a imagem externa do mundo pareça conter muitas forças separadas, existe uma imagem mais profunda na qual todas essas forças são governadas por uma única força.

Estamos precisamente nesse estado porque, em nossa atitude em relação à vida, não a percebemos como governada por uma única força que nos influencia com uma única intenção que deseja nos trazer prazer. Não compreendemos que a atitude do Criador em relação a nós se revela de várias formas, de acordo com as mudanças em nosso próprio estado. No entanto, Ele próprio é um, único e unificado.

O contraste entre Terach e Abraão se repete essencialmente entre nós no fato de que nós, como Abraão, queremos revelar algo diferente do que o mundo vê e do que nós mesmos éramos em nosso estado anterior, que é chamado de “geração anterior”.

É necessária uma prontidão especial na alma para sentir a demanda de revelar a natureza, toda a realidade, como um único sistema, uma única força, um único pensamento.

Essa ideia só pode ser apreendida pela camada mais “refinada” de almas que emerge como resultado da quebra de Adam HaRishon. Então, mais e mais almas podem começar a se juntar a elas. De geração em geração, o desejo de receber aumenta em todas as almas. As almas das gerações anteriores são essencialmente as mesmas almas que retornam em ciclos posteriores, apenas com um desejo adicional de receber, com a revelação de Reshimot “mais espessas” e substanciais.

Mas, como as almas passam por sofrimento neste mundo precisamente porque se tornam mais espessas, esses sofrimentos as preparam para começar a fazer perguntas e a sentir cada vez mais que algo está faltando, algo que traria ordem e unificaria todas as forças da realidade, para sentir que por trás de toda a diversidade de forças visíveis deve haver um único programa, um único pensamento.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 152

Por que o progresso exige primeiro entrar no mal e só daí ir em direção ao bem?

Há várias razões para isso. O desejo de receber tem duas qualidades. Uma qualidade é a atração pelo descanso, e a segunda qualidade é o desejo de ser preenchido com prazer. Ou seja, a melhor situação para nós é estar em descanso e ser preenchido com prazer. Como ambos podem coexistir?

Para fazer com que o desejo de receber queira ser preenchido, precisamos criar nele uma falta de realização, um vazio. Devemos enxergar a escuridão dentro de nós, examiná-la, então ver exatamente o que precisamos e pensar em como alcançá-la e o que acontecerá quando nos sentirmos realizados. Precisamos estudar todo o estado oposto enquanto já estamos no estado de escuridão, e então, quando recebermos o estado oposto, verdadeiramente o desfrutaremos.

Quando ouvimos uma bela canção pela primeira vez, é difícil apreciá-la plenamente, pois é nova para os ouvidos. Podemos ficar impressionados com a sua qualidade. Mais tarde, desejaremos ouvi-la novamente e, quando já soubermos todas as letras e melodias de cor, nosso prazer pela canção aumentará, pois o vaso está pronto. Quando conhecemos a canção, a apreciamos mesmo um segundo antes de ouvi-la, desde a primeira nota, porque os vasos estão prontos e logo receberão plenitude.

Assim como no exemplo da canção, a preparação deve ser feita para cada realização. O vaso deve estar preadaptado à sua realização a tal ponto que, mesmo antes de recebê-la, já possa senti-la. O vaso deve ser desenvolvido a tal ponto que o prazer seja possível mesmo antes que a realização realmente chegue e, como resultado, de fato o desfrutemos.

Deve haver uma sensação de falta, uma sensação da grandeza do doador, a grandeza da própria realização, e assim por diante. Há muitas condições, sendo a principal saber como desfrutar. Esta é a sabedoria da Cabalá. É bastante complicado saber como receber.

De uma Palestra sobre o artigo “A principal diferença entre uma alma bestial e uma alma divina”, 09/06/02

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Os Cabalistas não estão planejando um retorno nacional à religião de modo que todos façam fila para colocar tefilin. Nenhum de nós sequer pensa nisso. Especialmente em relação às nações do mundo. Mesmo que sejam corrigidas, também terão que cumprir todos esses mandamentos? Claro que não!

Baal HaSulam escreve que uma pessoa pode até permanecer em sua religião, pois ela não tem nada a ver com o que fazemos. Todas essas coisas são realizadas apenas espiritualmente: em relação, intenção e na conexão interior com o Criador.

Pode não ser fácil explicar isso, mas depende da medida do sofrimento interno e pessoal e do grau de sofrimento geral e coletivo. Se realmente chegarmos a um ponto em que tenhamos que assumir a responsabilidade, isso servirá como nossa preparação interna, e as pessoas ouvirão isso e entenderão que não temos mais onde buscar ajuda.

Isso se chama um clamor ao Criador. Isso é uma oração, uma elevação de MAN — tudo isso é, na verdade, a mesma coisa. Você não tem escolha, você precisa. É assim que uma pessoa que está sofrendo, que tem um ente querido gravemente doente — sua preocupação interior, seu medo, sua ansiedade se manifestam em relação a isso. Isso certamente se revela nela. Essas coisas, em geral, corrigem seu estado, e vemos que é assim que funciona.

O que significa “elas corrigem isso”? É claro que elas não corrigem nada, mas levam à correção vinda de cima.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Você disse que é possível testar o quanto você consegue usar o desejo de receber em prol da doação. Como posso traçar essa linha para usar uma parte do desejo de doação e não a outra?

Resposta: Isso só pode ser feito com base no nosso trabalho, nos nossos esforços.

Pergunta: Como posso usar parte da alegria em prol dos meus amigos, em prol do Criador, mas não para mim mesmo?

Resposta: Vejo que posso trabalhar com os prazeres que recebo para trazer alegria aos meus amigos. Isso está claro para mim.

Portanto, quando o Criador exige certas ações de mim, eu posso fazê-las: posso receber em prol Dele.

Da Lição Diária de Cabalá 07/06/25, “Tudo é Obtido pelo Poder da Oração”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 151

Por que está escrito que devemos orar em uma linguagem clara?

Isso significa que as análises que fazemos em nosso desejo devem ser claras e compreensíveis para nós. É claro que não é porque o Criador não entende a oração, como se Ele fosse surdo ou não entendesse hebraico, e por isso precisamos recitar a oração palavra por palavra, letra por letra, com pronúncia especial.

“Linguagem clara” significa que nosso desejo deve ser esclarecido a tal ponto que seja verdadeiramente considerado uma oração. Não precisamos verificar isso com o Criador, mas com nós mesmos. Isso ocorre porque cada nível que examinamos minuciosamente se transforma imediatamente em um nível superior. Permaneceremos em um determinado nível enquanto não o tivermos esclarecido completamente, enquanto não reconhecermos profundamente nosso próprio desejo.

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Pergunta: Como posso ganhar força para permanecer na intenção 24 horas por dia?

Resposta: Um grupo pode obrigá-lo, não pela força, mas pela influência. Ele pode fazê-lo querer isso; você vai pensar nisso dia e noite, e essa ideia simplesmente não vai abandoná-lo.

Pergunta: Em um estado elevado, ainda posso manter tal intenção, mas o que devo fazer quando não há desejo?

Resposta: Você precisa começar a viver dentro da intenção, em vez de por meio de ações. É uma dimensão diferente: eu não vivo por meio de ações e relacionamentos; eu vivo dentro da intenção! Eu e o Criador — como me relaciono com Ele? Permanecer nessa intenção o tempo todo.

Se você entrar nesse estado por 24 horas completas, significa que cruzou o Machsom e entrou no mundo espiritual. Afinal, o mundo espiritual é a sua atitude em relação ao Criador, baseada na sua intenção em relação a Ele.

Claro, quando isso acontece, você se enche de algo completamente diferente, suas preocupações mudam; você vive por isso! Então, não tenha medo!

Então, quer você esteja estudando, comendo, bebendo, entregando-se aos prazeres materiais, seja o que for, permaneça nesta intenção. Somos capazes disso. Eu prometo que acontecerá.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Percebemos como é difícil manter a intenção correta. Então, o que podemos dizer sobre o mundo inteiro?

Resposta: Isso é verdade. Mas, ao estudarmos a sabedoria da Cabalá, não há nada além da intenção. A questão toda reside em compreender sua importância.

Ou você alcançará a importância da sua atitude em relação à realidade e ao Criador por livre escolha, ou Ele incutirá essa importância em você por meio do sofrimento. Escolha uma ou outra, mas você terá que fazer isso com base na importância. Importância é o que você precisa alcançar. Ou os golpes a proporcionarão a você, ou a atenção. Só isso. Agora decida!

Hoje, quando vocês dizem ao povo de Israel que outra catástrofe pode se abater sobre eles, uma catástrofe ainda mais terrível, ouvem como resposta: “Deus nos livre! Do que vocês estão falando?! Como ousam?!”

Mas eu só quero que a importância total, a seriedade total da situação sejam compreendidas; portanto, falo de um desastre potencial antes que ele aconteça. “Não! De jeito nenhum!”, dizem eles, enterrando a cabeça na areia.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 13/05/2025, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”.

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A Mitzva, “Ame seu amigo como a si mesmo”, é mais importante do que aquele que faz o sacrifício (Baal HaSulam, “O Arvut [Garantia Mútua]”).

O que representa o ato de “sacrifício”? Uma pessoa corrige um dos seus 620 desejos e o direciona para a doação; isso é chamado de “oferecer um sacrifício ao Criador” porque, por meio dessa correção, ela se aproxima do Criador (a palavra hebraica “Korban” — “sacrifício” — vem de “Karov” — “próximo”).

Assim, qualquer sacrifício dos níveis inanimado, vegetativo ou animado trazido por uma pessoa neste mundo simboliza a correção gradual de todos os 620 desejos com a intenção de doar.

Naturalmente, não se trata do que fazer com os animais, o trigo, o vinho, a água ou o sangue, seja lá o que for usado no altar. Todas essas coisas de fato assumem forma física em nosso mundo, mas seu verdadeiro significado reside no reino espiritual, onde a alma, composta de 620 desejos, está sendo corrigida.

No processo de correção dos desejos, os mandamentos entre uma pessoa e seus amigos são mais eficazes do que aqueles entre uma pessoa e o Criador.

Por quê? Baal HaSulam explica que devemos corrigir nossos desejos, mudando sua intenção de receber para doar. Ao trabalhar com amigos que nos são próximos em qualidade e que compartilham o mesmo objetivo, podemos fazer isso de forma mais eficaz do que com o Criador. Ele está oculto; Sua resposta não é sentida diretamente por nós. Mas nosso relacionamento com Ele deve ser constante, assim como Suas leis para conosco são imutáveis.

No entanto, ainda estamos em vasos não corrigidos. Nossos estados flutuam e desaparecem constantemente, de modo que ainda não somos capazes de entrar em uma conexão com Ele que nos influencie efetivamente.

Portanto, somente nossos relacionamentos com amigos continuam sendo o meio mais eficaz para avançar em direção à correção. Em outras palavras, os mandamentos “entre uma pessoa e seu amigo” têm precedência sobre aqueles “entre uma pessoa e o Criador”.

Em outras palavras, o mandamento “Ame o seu próximo como a si mesmo” é muito mais importante do que todos os sacrifícios e todas as outras formas de relacionamento entre uma pessoa e o Criador, porque contribui mais para a correção da alma.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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O campo em que nos encontramos é um campo de sentimentos, de bem e mal, de prazeres e sofrimentos, de informações e de todos os tipos de relacionamentos. Dentro dele, podemos descobrir que se trata de um campo de intenção, do nosso relacionamento com o Criador, da oposição completa à equivalência completa. Não há nada mais.

Na medida em que sua intenção se assemelha à Dele, na mesma medida você verá que já está agindo. Na verdade, não há ações; em vez disso, você vê que a intenção é o que está sendo executado.

Mesmo em nosso mundo, não existem ações reais! Parece que precisamos fazer algo apenas por causa da lacuna entre a intenção e a ação, entre o desejado e o real.

A menor revelação que se recebe ao cruzar o Machsom é que o mundo inteiro existe em um determinado campo, e cada um cumpre os comandos desse campo de acordo com seu lugar, cada um de acordo com seu potencial, sua alma, em relação a esse campo. Mude seu lugar no campo e, consequentemente, você realizará algo diferente.

Você já não sentiu que às vezes, de repente, esquece tudo o que viu, sentiu, lembrou, como se o seu “computador” tivesse sido apagado e você tivesse ficado em branco? Algumas horas ou momentos depois, algo é inserido e você é “ligado” novamente, como uma marionete. Como isso pode acontecer com uma pessoa? Afinal, antes de começarmos a estudar Cabalá, não éramos assim! Lembrávamo-nos de tudo, tínhamos controle, sabíamos nos virar.

Mas, assim que começamos a estudar Cabalá, de repente nos esvaziamos e, em seguida, nos preenchemos com outra coisa. Surgem estados sobre os quais você não tem controle; você sente que eles não são “você”. Um “disco” é inserido ou removido em você, e você não sabe de onde ele vem. Isso acontece porque você está mudando e se movendo através deste campo, de um lugar para outro.

Sozinho, você é um Kli (vaso). O que isso significa? Onde quer que você esteja, é com isso que você se preenche. Você muda, se move, e desse lugar vem toda a sua realização. De repente, você se sente vazio. “O que aconteceu? Onde estou? Onde estão meus sentimentos, meu mundo interior?” Nada resta! Você mal se reconhece.

De repente, você descobre que está em um estado diferente, com um preenchimento diferente. Como você é um vaso, o que o preenche depende de onde você está no campo de luz. Então você perceberá que é a intenção que o move por esse campo e, de acordo com ela, você se preenche.
Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: O que significa que a intenção não está conectada ao nosso corpo? O que é a intenção?

Resposta: Essencialmente, a intenção é a maneira como me relaciono com o Criador, com esta única força atuante no mundo. Eu a distingo? Desejo vê-la e senti-la? E, finalmente, desejo me relacionar com Ele da mesma forma que Ele se relaciona comigo?

O único problema é como me relacionar com Ele; não há nada nem ninguém mais com quem me relacionar. Para me igualar a Ele em qualidades, preciso do mundo inteiro! É por isso que a alma foi quebrada em muitas partes.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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