Pergunta: Por que Pessach dura sete dias?

Resposta: Sete dias são sete Sefirot, todos os níveis de nossa alma. No primeiro dia de Pessach, a pessoa abandona a intenção “para seu próprio bem” e continua a se livrar de suas intenções egoístas no segundo, terceiro dia e assim por diante até que se separe completamente delas.

Desta forma, ela se aproxima do estado chamado Yam Suf, o mar final. Ela está pronta para se lançar nele para romper completamente com o Egito, isto é, com o egoísmo.

Pergunta: Deixar o Egito é a última fronteira do mundo corpóreo e egoísta, além do qual existe uma linha nocional chamada Machsom. Depois de passar por ela, a pessoa começa a sentir amor, doação e o mundo espiritual. O que acontece com ela? Qual é a transformação por trás dessa linha?

Resposta: Além desta linha, a pessoa pensa apenas em como, por meio dos outros, pode implementar cada vez mais a qualidade de doação e amor dentro de si mesma. Como resultado, ela começa a sentir nessa qualidade que está sendo preenchida com a luz superior, o Criador.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 26/03/21

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O estudo consistente da Cabalá desenvolve qualidades dentro de uma pessoa que podem ser usadas para pesquisar o espaço espiritual, nascer neste espaço e viver nele.

Essas qualidades se desenvolvem gradualmente. Este é o propósito da Cabalá – transformar nosso egoísmo em altruísmo e, no grau dessa transformação, começar a ver o mundo superior nessa atitude em relação ao mundo. E você o vê e o sente; está aqui.

Assim como nos filmes de ficção científica sobre o espaço: as pessoas olham pela janela, veem o espaço escuro e, de repente, uma nave alienígena aparece diante delas. Elas não viram isso antes. Por que de repente elas veem isso agora? Aparentemente, elas ativaram uma propriedade diferente, um localizador diferente, uma frequência diferente ou um sensor diferente.

É o mesmo aqui. Isso é pura física e matemática, não há milagres aqui.

Estamos gradualmente preparando uma possibilidade para a revelação do sistema governante, ou seja, o mundo superior, a natureza superior ou o Criador para toda a humanidade. Esta é a nossa missão. A humanidade não sabe disso e não precisa saber; ela saberá mais tarde.

Além disso, ela não saberá nada sobre nós, pois isso não existe no sistema, tudo isso é sem nome. Mas ainda assim, é um prazer enorme sentir que você está abrindo caminho. Você entende de antemão que alegria e bem sairão disso.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Como o Laitman Usa os Alunos?”, 15/12/12

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Pergunta: Quando o povo de Israel estava saindo do Egito, o mar se abriu diante deles. O que isso significa?

Resposta: É outra qualidade final. Portanto, é chamada de Yam Suf, o mar final, [Mar Vermelho em português] após o qual não há retorno ao Egito. Essa é a ruptura final com o egoísmo. Não há como voltar atrás.

Mas antes disso, existem todos os tipos de dúvidas e problemas. Mais tarde, no deserto, também haverá dúvidas e problemas, mas de natureza diferente.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 15/04/19

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Pergunta: Ao falar sobre disseminação, você disse certa vez: “Se você é capaz de não amaldiçoar o Criador, você pode ir às massas”. Você está trabalhando constantemente com isso, para justificá-Lo através das massas?

Resposta: Depende de qual grau. Está escrito: “Não acredite em si mesmo até a morte completa de seu egoísmo”. Posso ser conduzido por tais estados, tais tormentos, tais visões… Ninguém pode atestar por si mesmo. Eu não sou o Rabi Akiva que foi esfolado.

Isso é uma alegoria e a verdade, em geral, tudo junto. Ou seja, o grau final do egoísmo é a pele que cobre a alma.

Pergunta: Até que ponto um Cabalista é conduzido por tais provações poderosas?

Resposta: Qualquer pessoa, incluindo você. E não há para onde ir além de superar essas correções de tal forma que você as sentirá como redenção em vez de sofrimento.

Tudo depende se rejeitamos nosso egoísmo com a ajuda do grupo, com a ajuda da luz que atraímos para nós quando estudamos Cabalá. Então, percebemos tudo o que nos acontece como um bom remédio, como o remédio da vida.

Mas se não rejeitamos o egoísmo – nosso corpo, por assim dizer, o corpo não significa nossa carne com a qual nos identificamos, mas o egoísmo – então sentimos um sofrimento enorme, como se realmente estivéssemos sendo esfolados. No entanto, chegamos à correção. Mas são tormentos enormes, muito prolongados, vividos da maneira mais difícil.

É por isso que a Cabalá nos foi dada para fazer isso de forma diferente, para nos elevarmos acima do ego e nos separarmos dele. Quando realizo a primeira restrição (Tzimtzum Aleph) nele, não sinto mais o que acontece com o ego; não é mais meu. O que significa, não é meu? É como se eu tivesse recebido uma anestesia. Pelo menos desta forma.

Mas depois me separo tanto do ego que não sinto que ele me pertença: este não é meu corpo, este não é meu egoísmo e isso é tudo. É como se eu saísse disso e existisse separadamente na qualidade de doação.

Pergunta: Devemos chegar a tal grau como o Rabi Akiva fez para que, mesmo nessa situação, encontremos uma maneira de justificar o Criador?

Resposta: Sim, isso é quão poderosamente você tem que se separar de seu antigo corpo egoísta, dos desejos egoístas.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Como Justificar o Sofrimento?”, 27/10/12

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O que significa “ama o teu próximo como a ti mesmo”? Significa que aqueles desejos que estão nos outros, você ama como em seu filho e desfruta quando os realiza. Você tem a oportunidade de fazer isso infinitamente, muitas vezes mais do que se estivesse tentando satisfazê-los em si mesmo. Então, o que estamos perdendo? Conexões com os outros através do amor.

A implementação prática é muito simples: para nos preenchermos e nos satisfazermos, só nos falta o amor entre nós.

Se todos ao meu redor são como meus filhos e posso satisfazê-los o tempo todo, que prazer eu sinto quando passo prazer e satisfação para eles através de mim mesmo, e sinto como eles desfrutam disso! Afinal, estou me tornando um condutor de sete bilhões de prazeres ilimitados, como ZAT de Bina, como uma mãe que pode alimentar a todos.

Esta é a ideia simples do Criador: “Amem-se e sejam felizes!”

De KabTV “Eu Recebi uma Chamada. Como Usar Outras Pessoas”, 30/12/12

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Pergunta: Quando um de seus alunos começou a falar sobre a importância do trabalho espiritual devido à repetição de ações, ou seja, sobre como isso lhe parece uma rotina, você respondeu: “Não podemos ouvir o que você diz”. Por que não?

Resposta: Não se deve ouvir coisas ruins sobre a espiritualidade.

Comentário: Mas você disse uma vez que pode até xingar o Criador …

Minha Resposta: Este é um problema seu. Eu não quero ouvir isso. Vá em frente e pragueje. Eu disse que é melhor praguejar do que esquecer.

Imagine que você ama outra pessoa e, às vezes, há todo tipo de disputa entre vocês. É melhor do que cortar a conexão e se afastar um do outro.

Pergunta: Mas você ouve muitas coisas semelhantes quando as pessoas expressam suas dúvidas e dizem: “Eu não acredito, prove”.

Resposta: Isso é natural! Uma pessoa está em ocultação! De que outra forma ela pode reagir?

Mas quando ela chama o trabalho espiritual de rotina e reclama que está cansada dessa vida cotidiana, não devemos ouvir essas e outras declarações negativas sobre a espiritualidade. Ela pode falar sozinha, tudo pode acontecer. Mas ela não tem o direito de falar com os outros!

Em relação às outras pessoas, ela deve representar como em um teatro, mostrar-se inspirada e exaltada. Este é o único caminho!

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Coisas que São Proibidas de Ouvir”, 03/01/13

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Comentário: Você disse que existem dois tipos de ódio: ódio no caminho espiritual e ódio de pessoas de fora. Os amigos do grupo enfrentam o primeiro tipo de ódio, que é uma rejeição benéfica. Mas também existe um ódio prejudicial que vem de pessoas de fora.

Minha Resposta: O ódio que vem de pessoas de fora é um pequeno ódio em nível material. Isso leva ao assassinato, extermínio e todo tipo de problema, mas no nível animal. Esse ódio não forja, mas destrói, como crianças em uma caixa de areia que não brincam juntas e destroem as formas umas das outras construídas na areia.

Precisamos pensar no outro ódio que surge quando pretendemos nos aproximar. Então surge uma rejeição entre nós que precisamos superar. Este é um ódio particular no caminho.

Na medida em que você luta pela unidade, você revela sua natureza que resiste a ela e constrói uma conexão acima dela, como assentar tijolos e erguer-se acima dessa alvenaria.

Ou seja, o ódio é como blocos. Você quer mirar em outro, mas enfrenta uma parede à sua frente. Ao escalar esta parede para se aproximar dos outros, você se depara com outra parede. Você escala, e há outra parede. E assim você sobe acima da parede até chegar ao topo.

Portanto, este é o ódio que se forja; ele lhe dá qualidades, força e material e, ao se elevar sobre ele, você forma uma conexão. Ela lhe dá a propriedade de amor e doação. Afinal, esse ódio chega até você de todas as formas que você entende: por que vocês não se gostam, se desprezam e se repelem. O reverso disso, como uma luva virada do avesso, é o amor.

Então você entende o que é o amor porque, na verdade, não sabemos o que é. Não sabemos como nos unir ou nos tratar com bondade. Hoje, tudo é baseado apenas em interações mutuamente benéficas.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Dois Tipos de Ódio”, 01/12/12

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