Pergunta: No Estudo das Dez Sefirot, Baal HaSulam escreve sobre a qualidade milagrosa da singularidade do Criador. De que tipo de singularidade estamos falando?

Resposta: O fato é que em todas as Suas ações o Criador é totalmente bom. Ele apenas dá e doa; Ele só pensa e pretende fazer tudo para o benefício absoluto da criação.

Ele não tem nenhum pensamento em relação a Si mesmo, mas apenas à criação que Ele criou. Ele não tem desejos para Si mesmo e, portanto, não pode ser uma fonte de ações negativas. Afinal, tudo o que Ele faz é apenas para o bem dos seres criados.

Pergunta: Isso significa que nós também devemos chegar a um estado em que não pensamos em nós mesmos?

Resposta: Sim, teremos que chegar ao mesmo estado como resultado de nossa correção. A “qualidade milagrosa” é não pensar em mim, mas pensar nos outros.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)”, 14/08/22

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• Pergunta: Há teimosia construtiva e teimosia destrutiva. A teimosia é uma boa propriedade na Cabalá?

Resposta: Sim, é boa. Toda propriedade tem um lado direto e um inverso em sua expressão. Na diligência também há um lado negativo, você pode ficar preso em algo e continuar martelando em algo completamente desnecessário. Tudo deve ser equilibrado .

A harmonia é a média de ouro, o caminho do meio que temos que seguir.

Pergunta: A teimosia por si só pode destruir tudo?

Resposta: Certamente. Existe um tipo de teimosia que não quer ouvir nenhuma razão de sua mente ou de outros.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Teimosia Tola“, 18/04/13

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Em Ein Sof é um “simples desejo” porque Ele é Um e Seu Nome Um. A luz em Ein Sof é chamada Ele e o desejo de receber é chamado Seu Nome, e eles são uma unidade simples sem qualquer forma de separação (Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, Capítulo 1).

Pergunta: O que significa “Ele é Um e Seu Nome Um”?

Resposta: O Criador é a própria força e Seu nome é o que esta força produz.

A essência do Criador, em princípio, não pode ser alcançada por nós. Suas ações são as ações do Criador dentro de nós, e com base nelas podemos decidir qual é a Sua essência. Mesmo assim, essa não é a essência do próprio Criador, mas a essência de Sua revelação para nós, o Bom e Faz o Bem. No final, isso é o que alcançamos.

Pergunta: Podemos dizer que Ele é a força, a luz, e Seu nome é o desejo de receber, a criação?

Resposta: Sim. Como resultado da maneira como sentimos e exploramos Sua influência sobre nós, nessa medida O alcançamos.

Pergunta: O que é esse estado de “simples unidade”?

Resposta: A unidade simples é o que podemos alcançar como resultado de nossa semelhança com o Criador, ou seja, a aproximação gradual a Ele, até a adesão. Embora sejamos totalmente opostos a Ele desde que Ele nos criou, por assim dizer, como Sua marca, com base nessa marca, nos tornamos semelhantes ao Criador e, finalmente, começamos a senti-Lo.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)”, 14/08/22

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Quando surgiu de Seu simples desejo (30) de criar os mundos e emanar os seres emanados para trazer a perfeição de Suas ações, Seus nomes e denominações à luz, que foi a razão da criação dos mundos (Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, Capítulo 1).

Pergunta: Isso significa que o Criador criou mundos e seres criados para mostrar a perfeição de Suas ações?

Resposta: Basicamente, sim. O Criador criou os mundos e os seres criados para revelar Sua perfeição e a perfeição de Suas ações aos seres criados que seriam capazes de alcançar Suas ações e através delas alcançá-Lo.

O próprio Criador está oculto, Ele é inatingível. Somente Suas ações são atingíveis porque Ele se revela nelas. Através de Suas ações podemos imaginar quem Ele é, embora a própria essência do Criador seja inatingível para nós.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 04/09/22, Escritos do Baal HaSulam, Estudo das Dez Sefirot

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Após a criação de Malchut do mundo de Ein Sof, nada mais mudou. Essa é a única forma na realidade, Malchut de Ein Sof, na qual desejo e luz estão em perfeita fusão, harmonia e unidade de acordo com o princípio: “Ele e Seu nome são um”.

Todos os outros estados representam uma espécie de cobertura dessa perfeição. Eles a escondem de nós e, portanto, são chamados de “mundos (Olamot)”, que significa “ocultações (Halamot)”, as dez Sefirot ocultas que como se absorvessem a luz e a escondessem de nós que estamos neste mundo.

Portanto, se quisermos nos aproximar do mundo de Ein Sof, devemos aprender a olhar corretamente para nós mesmos e para o ambiente, para o mundo em que estamos, repetidamente, para que essa imagem tenha uma semelhança cada vez maior com o mundo de Ein Sof. Isso significa que “Ele e Seu nome são um”.

Na medida do possível, descobrimos quem é “Ele”, qual é “Seu nome”, como e com quais detalhes de percepção, para soldá-los em um. É assim que subimos os graus da escada dos mundos espirituais de volta a Ein Sof.

A partir daqui fica claro que a escada e os mundos não estão fora, mas dentro. Todos esses véus de Ein Sof, nos quais estamos agora, estão em camadas em nós mesmos. E são necessários para que aos poucos revelemos onde estamos; nós nos revelamos por nossos próprios esforços. Quanto mais razões eu ganho, maior minha excitação e inspiração, mais desejos eu vou ganhar, e eu me desenvolverei para me tornar um residente do mundo futuro, o mundo de Ein Sof.

É por isso que nos é dado o ambiente deste mundo. Se uma pessoa usa todos os seus aspectos e elementos corretamente, tudo está em seu poder. Se não, de acordo com o nível de seu desenvolvimento, ela está sob pressão: crises, guerras, problemas e desastres de vários tipos. Juntos, eles a prendem “em um torno” e a direcionam no rumo certo para que ela comece a construir este mundo para si mesma em semelhança cada vez maior com Ein Sof.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá de 11/05/11, Rav Yehuda Ashlag, ”Paz no Mundo”

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Os botões de flores são os patriarcas, que entraram em pensamento e entraram no outro mundo, Bina, e ali se esconderam.

De lá, eles saíram em segredo e foram escondidos nos verdadeiros profetas. José nasceu e eles se esconderam nele.

José entrou na terra santa e os ergueu lá. Como está escrito: Nasceu José, que é Yesod de Gadlut. (Zohar para Todos, “Os Botões de Flores”, Item 5)

Toda a nossa conexão com o mundo espiritual passa pelo Partzuf de Nukva do mundo de Atzilut. É a ele que as almas quebradas elevam MAN, um pedido de correção.

Uma pessoa com um ponto em seu coração anseia pelo mundo espiritual, e espiritualidade é doação e unidade. Portanto, ela se esforça para se unir aos outros e recebe essa oportunidade no grupo.

Se uma pessoa cumpre a condição da ascensão e cria um Kli, ela se conecta com Malchut de Atzilut. Ela eleva o pedido comum dos amigos a Zeir Anpin, e Zeir Anpin lhes dá a luz que reforma. Então as almas que querem se tornar uma só ascendem aos graus de unidade.

Primeiro, ao estado de embrião (Ibur). Aqui elas se anulam uma diante da outra e se unem. Todo mundo inclina a cabeça para o ambiente e se torna um “embrião no ventre da mãe”.

Então elas chegam ao estágio de amamentação (Yenika), onde sua conexão se fortalece. Agora elas já são capazes de trabalhar com seu desejo de receber, de se elevar acima dele.

Então as almas se movem para o estado de maturidade (Gadlut). O nível de sua conexão permite que elas se conectem com Zeir Anpin, e esse estágio é chamado de Yesod de Gadlut, ou José.

A partir daqui podemos entender a história de José descrita na Torá, a quem seus irmãos venderam como escravo. Esses eventos se desenrolam em torno da luta pela nossa conexão para que alcancemos a garantia mútua (Arvut) na medida suficiente para revelar o Criador entre nós.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/12/10, O Livro do Zohar, “Os Botões”

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Pergunta: Você pode dar um exemplo claro da diferença entre calúnia no trabalho espiritual e calúnia na disseminação?

Resposta: Devo tratar meu amigo como trato meu filho que amo e quero que tudo fique bem. Claro, posso dizer que ele é preguiçoso na escola ou que às vezes briga com seus amigos. Mesmo assim, o amor é sentido em minhas palavras e a bondade brilha através delas.

Falando de um amigo, eu não busco o mal. Não digo isso para que outros também sintam a mesma atitude em relação a ele. Digamos que eu não goste de como alguém fez um vídeo sobre mim.

Posso dizer que não há luz suficiente, som ruim, que ele não tentou postar o clipe na internet de forma que todos vissem o quão inteligente e bonito eu sou, mas ao invés disso ele fez diferente. Mas isso fala de profissionalismo, de uma resolução malsucedida da questão, e posso discutir isso.

Consideramos abertamente essas questões em nossas reuniões e conferências e aprendemos com isso. No entanto, não interferem no fato de eu considerá-lo meu amigo e tratá-lo com desejo de aproximação, de união.

Antes de tudo, precisamos nos olhar pelo prisma do amor e da unidade; caso contrário, por que estamos juntos? Para revelar a força superior na conexão entre nós. Aquele que fala mal faz uma ruptura na rede entre nós, e nada do que esperamos vai acontecer. Portanto, sou fortemente contra isso e peço a todos que levem isso em consideração.

Não há mal maior do que o discurso nocivo (Lashon Hara) quando você espalha tal atitude em relação aos outros e define os outros de tal maneira, mesmo que eles não queiram ouvir fofocas, até ouvi-los é muito ruim. Precisamos lutar contra isso seriamente.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Cuidado com a Fofoca!”, 19/03/13

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Pergunta: O que deve ser feito se uma pessoa ouvir calúnia contra alguém?

Resposta: Diga que você não quer ouvir, corte, e assim você ensinará um amigo a fazer o mesmo. Essa é uma grande correção para o grupo.

Pergunta: Se as mulheres estão discutindo sobre alguém, é natural que elas se agrupem em panelinhas?

Resposta: Elas podem fazer o que quiserem, mas devem entender que não estão andando pelo caminho espiritual conosco. O grupo Cabalístico deve ser igual, totalmente homogêneo.

Se alguém calunia, em teoria ele multiplica o mal, isso se espalha como um vírus. Você só pode lutar contra isso tendo um bom relacionamento com todos e cobrindo tudo com amor. Se uma pessoa está em um grupo, ela foi trazida para cá e devemos aceitá-la como a mais próxima.

Pergunta: Como posso aprender a não fazer críticas externamente, a não pronunciá-las?

Resposta: Através do hábito, do exemplo dos outros, da autocrítica constante e da introspecção.

Pergunta: Você disse que antes de um certo período, a pessoa ainda está aprendendo. No estágio inicial, é aceitável fofocar?

Resposta: Não. Assim que uma pessoa chega ao grupo, devemos informá-la imediatamente sobre isso e ensiná-la como uma criança, e constantemente apontar-lhe a inadmissibilidade da calúnia.

Deve haver uma consciência da importância de que sem isso não atingiremos a meta. Eu espero que todos entendam isso e, no final, alcancem a meta. Não me machucarei tanto que eles mesmos rompam os laços nos quais podem revelar seu estado mais elevado.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Cuidado com a Fofoca!”, 19/03/13

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Meu novo artigo no Linkedin: “O Silêncio Mortal Dos Judeus Americanos No Irã”

Embora Netanyahu fosse o primeiro-ministro de Israel, sua desaprovação ao acordo com o Irã o colocou em desacordo com a maioria dos judeus americanos, que o apoiavam. A crítica deles ao Estado de Israel, eles alegaram, não era por causa de sua antipatia por Israel, mas por seu líder. No entanto, por mais de um ano, Israel teve dois primeiros-ministros que estão se tornando a realidade dos sonhos mais doces do judaísmo americano. No entanto, eles também se opõem à desastrosa nova versão do acordo com o Irã. Como agora o judaísmo americano não pode dizer que se opõe ao primeiro-ministro, seria de esperar que ele se juntasse às vozes que se opõem à formulação do acordo, que permitirá ao Irã construir uma bomba e proibir o Ocidente de intervir. No entanto, o judaísmo americano está em silêncio absoluto. Seu silêncio, no entanto, revela a verdade: a maioria dos judeus americanos se sente completamente alienada do Estado de Israel.

Alguns deles escondem seu descuido por trás do fato de terem família em Israel. Não significa nada. Se você tem um parente que mora na Alemanha, por exemplo, isso não significa que você sente algo pela Alemanha. Eles não sentem nada por Israel, e seu descaso com o que está acontecendo com um acordo que colocará em risco a própria existência do Estado de Israel reflete sua apatia.

Não estou surpreso que isso esteja acontecendo. Esse desinteresse é característico dos judeus e reflete nossa origem. Como nossos ancestrais vieram de inúmeras nações diferentes, muitas vezes rivais, a sensação de desconexão está enraizada em nossos corações. Somente depois que Moisés nos uniu ao pé do Monte Sinai, quando prometemos ser “como um homem com um coração”, nos tornamos uma nação. Mas desde então, quebramos nosso voto e voltamos à nossa antipatia mútua.

Apenas o antissemitismo nos lembra que estamos unidos. E quanto mais intenso for, mais nos aproximamos. Mas assim que a ameaça é eliminada, voltamos à nossa aversão anterior um pelo outro até que a próxima onda de ódio aos judeus surja.

Às vezes, o ódio se torna tão intenso e violento que esmaga a comunidade principal da época. Isto é o que aconteceu no Primeiro Templo, e isto é o que aconteceu no Segundo Templo. Foi também o que aconteceu na Inglaterra no século XIII, na Espanha no século XV, na Polônia no século XVII e na Alemanha (e consequentemente na maior parte da Europa) no século XX. A comunidade principal é sempre o alvo da violência.

O padrão será quebrado apenas quando os judeus iniciarem sua conexão por vontade própria, em vez de esperar que os antissemitas os forcem. Em 1929, o Dr. Kurt Fleischer, líder dos liberais na Assembleia da Comunidade Judaica de Berlim, argumentou que “o antissemitismo é o flagelo que Deus nos enviou para nos reunir e nos unir”. Naqueles anos, a comunidade judaica alemã passava por um intenso processo de assimilação e desintegração. Quatro anos depois que o Dr. Fleischer fez sua observação precisa, os nazistas chegaram ao poder.

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Medium publicou meu novo artigo: “Elevando-se Acima Das Diferenças”

Todo conflito internacional que está se desenrolando atualmente prova o mesmo ponto: a agressão não compensa. Nós nos tornamos tão dependentes uns dos outros que simplesmente não há como fazer pender a balança em um lugar sem pender para todo o sistema, ou seja, em todo o mundo. Os próximos anos provarão dois fatos: 1) Não nos suportamos e não nos importamos nem um pouco uns com os outros. 2) Não podemos viver sem a ajuda uns dos outros. A colisão entre esses fatos contraditórios nos fará perceber que somos como as rodas de uma máquina. Cada roda gira em uma direção diferente, mas somente quando todas as rodas giram na direção em que deveriam girar, a máquina funciona corretamente. Se até mesmo uma roda mudar de direção, a máquina para de funcionar.

Quando percebermos isso, entenderemos que não temos escolha a não ser voltar a luta para dentro. Teremos que lutar contra nosso ódio pelos outros, em vez de lutar uns contra os outros por causa de nosso ódio mútuo.

Teremos que perceber que são precisamente as diferenças entre nós que nos permitem obter o que precisamos dos outros, em vez de ter que fazê-los por nós mesmos. Progresso, elevação do padrão de vida, melhoria da saúde, nutrição, educação, transporte, comunicação, oportunidades profissionais e todos os outros benefícios que a civilização moderna oferece são construídos em diferentes pessoas com diferentes habilidades e diferentes campos de interesse, contribuindo com sua parte para o sistema global que nosso mundo se tornou.

A diferença entre a civilização moderna e os antigos homens das cavernas está enraizada no aumento da cooperação e colaboração. Se fôssemos todos iguais e fizéssemos a mesma coisa, seríamos mais atrasados do que nossos ancestrais mais antigos que tinham acabado de descer das árvores e encontrar um companheiro para viver em uma caverna e se proteger de predadores.

Não poderíamos parar a direção da evolução em direção ao aumento da cooperação, mesmo que tentássemos. Assim como os organismos evoluem aumentando sua dependência uns dos outros e a complexidade de suas conexões, a humanidade evolui através do aumento da conexão, da comunicação e da complexidade de nossos sistemas. A única razão pela qual os organismos naturais estão tendo sucesso e a sociedade humana está falhando é que resistimos à diversidade e seus benefícios enquanto a natureza a abraça.

Se tivéssemos consciência de que apenas nosso excesso de individualismo e narcisismo nos impede de colher os benefícios da diversidade, talvez parássemos de lutar contra outras pessoas e começássemos a lutar contra o elemento que nos coloca uns contra os outros: nosso próprio ego. Estou convencido de que simplesmente perceber que nosso verdadeiro inimigo não está fora de nós, mas dentro de nós, melhorará drasticamente o mundo e colheremos benefícios que hoje nem podemos imaginar.

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