Pergunta: Quando você estudava Cabalá, você não tinha um grupo; havia apenas um professor. Como você manteve a importância da meta para não regredir em nenhuma circunstância?

Resposta: É um caminho diferente sem um grupo. É muito mais difícil e menos eficaz. Afinal, não avancei no ritmo que as pessoas que nos procuram hoje estão avançando. Levei vários anos para entender o que um iniciante entende em seis meses ou um ano.

Uma pessoa domina o estágio inicial que se passa hoje três vezes mais rápido do que eu e aqueles que estudaram com o Rabash. Um ano para três. O que eu compreendi em três anos, nosso iniciante compreende em um ano.

Ele se envolve intensamente no trabalho, na compreensão, no sistema e no grupo. Ele é atraído por tudo isso, recebe explicações e absorve material por todos os poros. Se uma pessoa passa por uma prática anual séria conosco, em princípio, ela estabelece as bases para a correção da alma.

E aí depende da pessoa. Mas eu acredito que, pelo menos, o primeiro ano é uma condição necessária e suficiente para se tornar um Cabalista iniciante. Depois disso, se ela decidir, que ela se torne um Cabalista, isto é, que comece a trabalhar em si mesma.

Acho que conforme a medida de sua expansão no mundo e como ela se aprofunda em nós, o período de preparação vai ficando mais curto. As pessoas começarão a absorver tudo muito rapidamente porque será percebido através do éter circundante, através do ar.

Tais ambientes serão criados e tais ondas nos afetarão para que tudo pareça claro! É como as crianças que nascem hoje e começam a brincar com telefones e computadores desde o berço. O que eu não consigo fazer não é nada para elas.

“Como você sabe o que fazer? Você estudou em algum lugar?”

“Por que estudar? Tudo está claro de qualquer maneira”.

Ou seja, sua lógica interna é construída de acordo com o que foi criado por outras pessoas na última geração ou alguns anos antes de seu nascimento. Vai ser igual aqui.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Várias Cabalas”, 22/02/13

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Michael Laitman, no Quora: “A Guerra Vai Parar Algum Dia?”

A guerra vai parar com uma condição: que queiramos determinar a conexão como sendo melhor que a separação, e o amor como sendo mais importante que o ódio.

Em tal estado, não haverá “meu e seu”, mas tudo pertencerá a todos nós igualmente. Embora se possa argumentar que houve modelos fracassados de governar a sociedade no passado que exerceram tal princípio, não é que esses modelos falharam, mas sim a natureza humana egoísta corrupta que falhou.

Portanto, precisamos corrigir nossa natureza humana egoísta para que priorize beneficiar os outros em vez de se beneficiar. Isso é possível aumentando a importância da conexão e do amor sobre a separação e o ódio por meio de nossas inúmeras influências sociais e educacionais.

Quando corrigimos a natureza humana, queremos estar juntos com todos. Ao fazer isso, ganharemos uma sensação de infinitude: deixaremos de ser limitados por nossos limites atuais de separar o meu do seu e perceberemos que somos donos de tudo. Ou seja, a correção de nossa natureza é uma correção de como percebemos a nós mesmos, aos outros e ao mundo ao nosso redor, e da mesma forma veremos o fim de todas as guerras quando tal correção entrar em vigor.

Baseado no vídeo “Haverá um fim para guerras e lutas?” com o Cabalista Dr. Michael Laitman e Oren Levi. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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O livro O Estudo das Dez Sefirot (TES) é um comentário do Baal HaSulam sobre a obra do Ari A Árvore da Vida (Etz Chaim). Ele praticamente explica toda a base da Cabalá do começo ao fim.

O livro do grande Cabalista do século XVI: A Árvore da Vida do Ari, é claro, não é fácil e isso é especialmente verdade para iniciantes. Mas o Baal HaSulam escreveu um comentário sobre ele, que você pode entender gradualmente e é aqui que as pessoas que vêm para a Cabalá começam durante os primeiros anos de estudo.

O TES começa com as palavras de Ari.

Saiba que antes dos seres emanados serem emanados e os seres criados serem criados, uma luz superior e simples preenchia toda a realidade. Não havia lugar vago, como ar e espaço vazios, mas tudo estava preenchido com aquela luz simples e sem limites. Não tinha uma qualidade de Rosh, ou Sof, mas era tudo uma luz simples, completamente uniforme, chamada luz de Ein Sof (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot).

Trata-se do fato de que, quando não havia seres criados como tal, havia apenas uma substância interessante chamada “a luz simples superior que preenche toda a realidade”.

Ao ler estas linhas, surgem imediatamente as perguntas: O que é uma luz simples? Que tipo de realidade ela preenche? O que aconteceu antes dela preencher essa realidade? O que isso representa? O que significa que não havia espaço livre, mas a luz superior estava preenchendo tudo?

Além disso, o Ari enfatiza que não havia lugar livre na forma de ar ou espaço vazios e que tudo era preenchido com uma luz simples infinita. Como ele escreve, não havia princípio nem fim nela, mas tudo era uma luz simples, completamente uniforme, que é chamada de luz do infinito.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot” (TES), 14/08/22

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Pergunta: Existe amor absoluto e incondicional?

Resposta: Idealmente, claro que existe. Algum dia definitivamente chegaremos a isso porque é o objetivo do nosso desenvolvimento. A natureza nos levará a isso. E como ela vai fazer isso já depende de nós.

Pergunta: Você quer dizer que isso é alcançável para uma pessoa?

Resposta: Com certeza!

Pergunta: Para uma ou só juntos?

Resposta: Não, deve haver um grande movimento geral em direção a este estado.

De KabTV, “Expresso de Cabalá”, 05/08/22

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Comentário: Você definiu recentemente que o aluno pode medir seu progresso pela medida em que tenta se aderir ao que o professor lhe diz, ou seja, o grau em que ele substitui sua opinião pela do professor.

Minha Resposta: Esta, porém, não é uma combinação fácil, não é fácil para uma pessoa substituir sua opinião pela opinião de um professor. Esse já é um voo alto. Quem pode fazê-lo? Não sei.

Isso é possível quando o aluno e o professor estão em adesão, em conexão. Isso é aprender “de boca a boca”. O aluno se eleva pela fé acima da razão contrária ao seu entendimento e aceita a opinião do professor acima da sua e fica feliz com isso.

Essa é uma ação puramente espiritual que só pode ser feita quando você está dentro de um grupo que te apoia porque senão você não tem forças para isso; quando você recebe nutrição da luz superior, ela o transforma. Assim, você aspira a um estado acima da razão e dos sentimentos. Esse é um contato completamente diferente e não é mais o nosso mundo.

Comentário: Na verdade, isso é impossível de fazer em nossa percepção unilateral do mundo.

Minha Resposta: Sim, você terá que alterá-lo. Mas isso não implica nenhuma mudança física. Você só precisa reconstruir o sistema de valores para que a opinião do professor, do grupo e dos amigos seja superior à sua e você esteja pronto para se anular diante deles. Este é o mínimo sem o qual não há mais nada a fazer, porque assim você se eleva acima do egoísmo e tem uma nova qualidade, a qualidade de sentir fora de si mesmo.

A qualidade de “sentir” o professor, os amigos e o grupo significa que você começa a sentir algo fora de si mesmo. Neste “algo fora de você” você sentirá tanto o Criador quanto o mundo superior. Você fará um substrato com base no qual poderá sentir isso.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Como Descobrir meu Nível Espiritual?”, 21/03/13

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Pergunta: Por que nenhum método aceita críticas ao seu assim chamado guru?

Resposta: Isso é certamente incorreto. Afinal, estamos envolvidos na correção do homem. Deixe-o fazer o que quiser, apenas não faça mal. Portanto, existem duas leis muito interessantes na Cabalá.

A primeira condição: você pode fazer tudo o que quiser, exceto prejudicar o grupo onde estuda ou caluniá-lo, pois isso impede atrair pessoas que desejam ingressar nesse grupo.

A segunda condição: Quando parece que o Criador lhe diz: “Você não terá sucesso – por que você está aqui?” Você deve ficar e verificar isso! Em geral, você tem todas as oportunidades para estudar, analisar, provar, perguntar e convencer de forma intensa e frutífera.

Esse método requer uma abordagem muito tediosa. Você deve mordê-lo e começar a implementá-lo em si mesmo junto com as pessoas que o cercam, e não acreditar em ninguém. Pelo contrário, você deve duvidar de tudo.

Caso contrário, como você será capaz de se elevar e se adaptar ao seu professor e tentar ser como ele? É a partir da negação – de que ele não está certo – que você entenderá em que ele está se apoiando e como ele se constrói. Este é o único caminho. Afinal, tudo o que temos existe com base no positivo e no negativo.

Se você não tiver a oportunidade de criticar e ficar em estado de oposição, como poderá construir um estado de semelhança com o grupo, o professor e o Criador?

Partindo desse ponto de vista, você pode ver que todos os outros métodos são infundados porque as pessoas que estão envolvidas neles não podem fazer nada de si mesmas. Isso porque desde o início elas estão proibidas de ter uma atitude tão abrangente, destemida e crítica em relação ao próprio ensinamento, aos movimentos internos, aos amigos, ao professor e até ao Criador.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Crítica da Cabalá”, 20/02/13

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Pergunta: Se os judeus devem se reunir em um território, em Israel, algo deve substituir essa força que eles transmitem em outros lugares? Ou alguma nova forma de interação deve ser construída? O que será?

Resposta: Eu acho que será a disseminação da ideologia judaica, da mentalidade judaica, da visão do mundo, da vida, da sociedade e dos relacionamentos em todo o mundo. Tudo isso será espalhado por todo o globo. Afinal, os judeus não são um povo, mas uma cosmovisão.

As ideias que emanam de um centro cobrirão o mundo inteiro e substituirão a força egoísta que agora reina no mundo pela força oposta.

Pergunta: Onde é o lugar certo para um judeu viver (não bom, mas certo)?

Resposta: Aqui, em Israel. Não é bom, mas certo.

De KabTV, “Expresso de Cabalá”, 05/08/22

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Nas Notícias (“Uma Orquestra De Renome Prova Que As Empresas Podem Prosperar Sem Um Chefe”): “Um curioso jogo de cadeiras musicais acontece toda vez que a Orfeu de Câmara se reúne. Depois de cada peça, os músicos trocam de posição, onde um violinista na frente pode se mover para trás para que outro violinista possa ocupar o centro do palco. Ao contrário de outros conjuntos de música clássica, a orquestra independente de Nova York não acredita em hierarquias, posições fixas ou papéis. E nunca se apresenta com um maestro.

Trocar de lugar várias vezes durante um único show revela a perspectiva única de Orfeu sobre liderança. Em vez de depender de um líder solitário empunhando uma batuta ou colocando um holofote em um punhado de artistas de destaque, os músicos da Orfeu passam de liderança a coadjuvantes a cada passo.

De acordo com sua filosofia fundadora, os 34 membros principais da Orfeu resistem ao usual “caminho corporativo” das orquestras sinfônicas e se consideram iguais. Com exceção do músico que faz algum trabalho avançado para adaptar uma composição para a orquestra, cada músico – não importa sua idade, cargo ou currículo – ganha o mesmo salário por cada concerto e tem voz em todas as decisões criativas. Os colegas músicos debatem e afinam cada peça como um coletivo. …

“De fato, com muitas turnês mundiais, mais de 70 álbuns e dezenas de elogios ao longo de seus 50 anos de história, a Orfeu floresce porque a autoridade e a tomada de decisões são compartilhadas entre todos os membros”.

Pergunta: O que você pensa sobre isso?

Resposta: Isso é realmente único e vai contra a natureza. Em princípio, o maestro é a força superior, o pensamento superior, o chefe da orquestra. Ele os conecta e os une; ele implementa sua vontade neles.

Como eles fazem tudo isso sem ele, eu não sei, nem mesmo nos ensaios, em nenhum lugar. Eles não querem apenas mostrar que estão tocando as notas sem um maestro. Provavelmente eles sentam e resolvem tudo o que está acontecendo entre eles, e se aprofundam na partitura orquestral.

Comentário: Mas uma pessoa, por natureza, tem seu “eu”, tem sua liderança, tem sua supressão dos outros. O egoísmo humano é a base.

Minha Resposta: Sim, isso também é egoísmo, mas ainda não está claro como eles podem fazer isso sem um maestro.

Afinal, eles olham para ele o tempo todo. Ele os envolve, os une e os coordena. Como eles podem trabalhar sem isso?

Pergunta: Diga-me, por favor, você está dizendo que, idealmente, a execução da música só é possível com essa força, por assim dizer, com um maestro que organiza todo esse negócio? E se ele for removido mesmo assim?

Resposta: Não consigo imaginar. É impossível imaginar qualquer coletivo formado por pequenos egoístas individuais que não tivessem um maestro, um chefe ou um líder, ou seja, uma vontade superior que os guiasse.

Como eles sentem isso? Claro, eles sentem mais uns aos outros e a si mesmos e fazem algumas correções e movimentos internos, mas é claro que isso é muito difícil. Seria interessante conversar com eles.

Comentário: Se sim, o que os une? Você poderia por favor dizer o que seria, idealmente?

Minha Resposta: É o fato de que cada um deles deve ser um maestro de alguma forma. Através de seus desejos internos, seus batimentos cardíacos internos, eles querem se conectar e, assim, gerenciar a si mesmos juntos. Este é um trabalho muito grande, muito difícil. Deve haver um contato de corações!

Eu não consigo nem descobrir. Músicos? Eles estão cada um, em geral, dentro de si.

Mesmo que eles queiram se combinar, como eles fazem isso? Como eles funcionam em uníssono? Que tipo de metrônomo?

Pergunta: Você está dizendo que eles têm que olhar para um único ponto o tempo todo?

Resposta: O condutor é tudo.

Pergunta: Suponha que é assim que eles são; para onde eles estão olhando?

Resposta: Apenas em seus sentimentos internos um do outro. É isso que eu penso.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 18/07/22

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A técnica será tão aperfeiçoada que uma pessoa pode prescindir de si mesma
(Stanislaw Jerzy Lec).

Minha Resposta: Não acho que viveremos para ver isso e, em geral, que tal estado existirá porque não podemos prescindir de nosso eu interior e espiritual. Caso contrário, quem somos nós? Vamos trabalhar apenas para o corpo fisiológico?

Comentário: Parece que sim, sem si mesmo.

Minha Resposta: O que significa que o que vou fazer é conectar todos os tipos de máquinas e tudo isso funcionará por si só? E meu “eu”, meus pensamentos, desejos e sonhos, tudo isso? E o meu “eu”? Quem vai liderá-lo? Quem o reviverá?

Pergunta: Você está dizendo: “É impossível viver sem si mesmo”. O que é o “eu” sem o qual não posso prescindir?

Resposta: Esta é uma parte do Criador de cima que está em você e que você deve elevar durante sua vida e retornar ao Criador como eles dizem. Eleve-se ao grau do Criador. E você não pode substituí-lo por nenhum dispositivo e máquina. É somente você mesmo, com seus esforços internos, que você pode se elevar ao grau do Criador.

Pergunta: Então não haverá alívio aqui para uma pessoa neste trabalho?

Resposta: Pode haver alívio, mas ninguém pode fazê-lo em vez de uma pessoa.

De KabTV,, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 02/06/22

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De um lado está o Criador, do outro eu estou, e entre nós, no meio, está este mundo dilacerado e desmontado. Quando eu o monto cada vez mais, como em um caleidoscópio, gradualmente revelo a atitude do Criador em relação a mim.

Pergunta: Isso é bom?

Resposta: Para isso, preciso me tornar bom e então poderei ver através deste caleidoscópio, como ele monta tudo corretamente.

Pergunta: O que é “Eu sou bom”?

Resposta: “Eu sou bom” é aquele que só vê o bem em tudo que existe no mundo, a manifestação do Criador. Isso não é fácil. Mas é a isso que devemos chegar. Todos devem tentar montar a imagem do Criador.

Pergunta: Por trás de tudo o que está acontecendo? Por trás de absolutamente tudo?

Resposta: Claro, por trás de tudo. Assim que minha atitude mudar assim, a perfeição será imediatamente revelada.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 02/06/22

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