Pergunta: Estou assombrado com a pergunta: o que está acontecendo, por que não consigo me conectar com os outros? Eu quero sentir um desejo (Hissaron) comum, mas não há conexão, nenhum sentimento do grupo. O que está faltando?

Resposta: Você está perdido.

Pergunta: Isso significa que ainda não estou pronto?

Resposta: Não diga que você não está pronto. O fato de você ter sido trazido aqui é um sinal de que está pronto. Agora tudo depende de seus esforços. Não tente justificar-se de que não está pronto. Você recebe propositalmente obstáculos para impedi-lo de fazer os esforços necessários. Você deve fazê-los, deve implorar, persuadir, exigir estar unido em uma dezena por qualquer meio. É isso que você deve fazer agora. Caso contrário, você não teria terminado aqui.

Não diga: “Outro congresso passou. Não sei o que está por vir. Talvez da próxima vez …” ou qualquer outra desculpa.

Isto é dado a você de cima! Estes não são seus pensamentos! Não se repreenda por eles, um homem não tem pensamentos. Tudo vem de cima e, portanto, relaciona todos os obstáculos ao Criador. Não se sujeite a Ele. Isso é chamado de “ajuda contra você”. Ele está propositadamente afastando você para que você desenvolva o desejo certo de união com Ele em quantidade e qualidade.

Então continue!

Da Convenção Mundial de Cabalá na Moldávia 05/09/19, Lição 0

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Três Limitações No Estudo Da Cabalá

Comentário: Baal HaSulam escreve que, para começar a estudar seus comentários sobre O Livro do Zohar ou o próprio Livro do Zohar, você deve primeiro se familiarizar com os quatro prefácios escritos por ele: “Introdução à Ciência da Cabalá”, “Prefácio ao Comentário Sulam ”, “Introdução ao Livro do Zohar” e “Prefácio ao Livro do Zohar”.

Resposta: Sim. É impossível abordar a leitura do Livro do Zohar sem um estudo sério desses quatro prefácios.

Pergunta: Além disso, Baal HaSulam escreve que antes de prosseguir com o estudo do Livro do Zohar, três limitações devem ser esclarecidas, que não podem ser violadas. Na realização espiritual, existem quatro categorias que são chamadas: matéria, forma vestida de matéria, forma abstrata e essência. O Livro do Zohar não trata de conceitos como essência e forma abstrata. Qual é essa limitação?

Resposta: É impossível lidar com a essência, pois ela está acima da nossa natureza.

Não podemos lidar com a forma abstrata porque não é uma ciência.

Lidamos apenas com a matéria, que assume alguma forma.

Por exemplo, estudamos o egoísmo, que pode adquirir certas formas altruístas egoístas ou antiegoístas. Podemos colocar essas formas e examiná-las porque nós mesmos somos a matéria que assume essas formas.

É impossível explorar algo fora de si, em particular uma substância como o Criador. Somente se Ele aparecer como pessoa e se manifestar na forma de alguma propriedade: amor, doação.

Pergunta: A segunda limitação – Baal HaSulam diz que O Livro do Zohar considera apenas os mundos de Beria, Yetzira e Assiya, isto é, a ocultação da força superior desde a criação. Por quê?

Resposta: Só podemos investigar o que se manifesta na matéria, e o que está acima dela, formas abstratas, forças abstratas despidas da matéria, não podemos discuti-las porque são totalmente improváveis ​​e irrealistas.

Pergunta: Portanto, existem cinco mundos e Baal HaSulam fala apenas de três mundos?

Resposta: Sim. Ele fala apenas daqueles mundos em que existimos: Beria, Yetzira e Assiya.

Pergunta: A terceira limitação – em cada um dos mundos BYA, existem três categorias: dez Sefirot, as almas das pessoas e o resto da realidade. O Livro do Zohar explica fenômenos associados apenas às pessoas. O que isto significa?

Resposta: Devemos estar interessados ​​apenas no que nos interessa e no que está vestido em nós, e podemos explorar isso a partir de nossa compreensão prática.

Devemos ver as limitações com muita clareza. Um passo para a esquerda, um passo para a direita além dos limites do nosso desejo, que assume várias formas, nos transforma em filósofos e psicólogos, mas não cientistas. A Cabalá é uma ciência puramente prática.

De KabTV, “Fundamentos da Cabalá”, 18/12/18

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Se hoje é mais difícil nos concentrarmos e não temos a mesma nitidez mental e sensações de ontem, devemos estar felizes com isso. Isso significa que um desejo de receber adicional nos foi revelado, o qual precisamos anexar e ver não como uma descida, mas como um avanço na linha esquerda. Em nossa conexão, devemos superar esse egoísmo adicional e alcançar uma nova sensação que é ainda mais forte, mais profunda e mais aguda do que a que tivemos ontem.

Ontem tivemos uma nitidez incrível de sentimento e compreensão e hoje estou em um estado de idiota, meio adormecido. E aqui precisamos de ação, um esforço comum de todos nós juntos para nos conectarmos ainda mais. O Criador nos afastou um do outro, expandiu nosso Kli, adicionou mais uma gota de egoísmo em nós, e devemos realizar uma contração. Assim, aprenderemos gradualmente a controlar nossas expansões e contrações por meio da oração. Nós mesmos quereremos acrescentar um desejo a nós, a fim de trabalhar mais tarde, e assim repetidamente.

Portanto, agora devemos tentar pensar em todos e conectar todos, a fim de trazer rapidamente de volta pelo menos a mesma nitidez de sentimentos e mente que tínhamos ontem. E é melhor pensar não em ontem, mas no novo estado. ¹

Qual é a diferença entre o Reshimo de Hitlabshut e o Reshimo de Aviut? Reshimo de Hitlabshut é quando eu só consigo imaginar como o Criador está se vestindo em mim e Reshimo de Aviut é quando já posso senti-Lo e trabalhar com Ele. Reshimo de Hitlabshut está acima do meu desejo e Reshimo de Aviut está dentro do meu desejo. ²

Quero não apenas revelar o Criador, quero que Ele se vista em nossa conexão. Isto é, quero sentir o Criador como uma correção dos relacionamentos entre nós: unidade, amor, conexão, ajuda mútua e calor, a fim de revelá-Lo em nossa substância, em nossas conexões.

Quero sentir a falta de algo que absolutamente não preciso. Não preciso doar aos outros, e esse é o meu problema. No entanto, quero sentir a necessidade urgente de doação como se sofresse de fome ou sede. E para eu ser preenchido com o próprio desejo de doar como o primeiro amor que transborda o coração com sonhos românticos e não exige mais nada.

Eu quero ficar doente de amor pelo Criador, mas o problema é que não sinto necessidade disso. A deficiência é a satisfação, e quero ser preenchido com desejo, anseio e saudade do meu amado. ³

Antes de receber prazer, é necessário desenvolver um desejo por isso. A deficiência é parte integrante da satisfação; sem deficiência, é impossível senti-la. Portanto, devemos cuidar da deficiência. No mundo corporal, se sinto necessidade de amor, me conecto com o que amo e o amor desaparece. Afinal, recebi o que queria. Então começamos a brigar.

Isso não acontece no mundo espiritual, porque eu não me conecto com meu amado. Nossa conexão é determinada pela semelhança de nossas qualidades: quanto Ele me ama e eu O amo. Portanto, nossos desejos não desaparecem, mas apenas se expandem. O método de aumentar constantemente o amor de alguém é chamado de sabedoria da Cabalá. É uma ciência! A ciência de receber, quando recebemos e queremos mais o tempo todo. ⁴

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 13/10/19 , “Preparação para a Convenção da Europa”

¹ Minuto 59:48
² Minuto 1:08:00
³ Minuto 1:14:40
⁴ Minuto 1:24:10

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Joshua Goldstein, presidente da divisão americana de Herut North America, se reúne com o Cabalista Dr. Michael Laitman para discutir as origens do antissemitismo e a essência de ser judeu.

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Pergunta: Precisamos alcançar unidade mútua, conexão mútua entre nós, antes de começarmos a resolver qualquer problema corporal?

Resposta: Nos tempos antigos, havia uma organização chamada Sinédrio, onde os sábios se reuniam, se uniam e tomavam todos os tipos de decisões; essas decisões eram implementadas pelas pessoas.

Pergunta: Eles discutiam quais impostos cobrar, se deveriam começar uma guerra ou não, e assim por diante?

Resposta: Qualquer coisa. Problemas ainda menores.

A solução para um problema era encontrada na unidade entre eles, isto é, na revelação do Criador. Isso significa que a solução era a certa. Depois era possível transferi-la para as pessoas, que ainda não eram capazes de se unir, para implementação. Ocorria exatamente como as decisões são geralmente tomadas em alguns círculos e implementadas em outros círculos, em um nível diferente.

De KabYV, “Fundamentos de Cabalá”, 25/12/18

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Pergunta: Como devo aumentar meu desejo de espiritualidade? Você está dizendo que é possível anexar a mim os desejos de espiritualidade dos outros. Existe algum tipo de mecanismo sobre como fazer isso?

Resposta: Somente na forma de autoanulação. Você não poderá adquirir nada sem se anular. É assim que, de repente, você começará a sentir que essa ação permite absorver completamente novas qualidades dentro de si.

Pergunta: Como distinguir qual é o desejo?

Resposta: Digamos que você veja um amigo cujo comportamento você não gosta. Anule-se e comece a associar-se ao comportamento dele, às ações dele. Aja como se estivesse de acordo com ele. Tente trabalhar consigo mesmo dessa maneira! Então você começará a receber sensações completamente novas e previamente desconhecidas para você. Isso é chamado de conexão com os amigos.

Olhe para os outros – você não gosta de uma coisa sobre este, outra coisa sobre aquele. Tente se anular, concordar com o amigo, estar junto com ele em sua ação e você verá como isso o enriquece, como está se conectando com ele. É assim que o Kli (vaso) comum no qual o Criador aparece é gradualmente revelado.

Da Lição 0, Convenção Mundial de Cabalá na Moldávia, 05/09/19

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Pergunta: Os Cabalistas dizem que precisamos procurar a solução para os problemas no próximo nível, com base em nossa unidade. O que isto significa?

Resposta: O fato é que os estados não corrigidos que são revelados em nós e ao nosso redor não têm uma solução no mesmo nível em que se encontram. Portanto, tudo o que fazemos em nosso mundo é malsucedido.

Para resolver qualquer problema, é preciso elevar-se acima dele e corrigi-lo precisamente em sua raiz, a partir daquele ponto inicial em que ele surge. Caso contrário, não funcionará.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 25/12/18

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Nova Vida # 250 – Meu Mundo Interno, Parte 2
Dr. Michael Laitman em conversa com Oren Levi e Tal Mandelbaum ben Moshe

Minha felicidade individual depende do equilíbrio com os outros, do Arvut (garantia mútua). Nada do que passa por mim é meu. Não sou o culpado por ser como sou. Toda a minha vida é um fluxo de emoções e informações do ambiente para mim; portanto, preciso principalmente aprender a integrar-me ao sistema geral. É assim que absorvemos as informações integrais existentes no universo e atraímos uma influência positiva do sistema à medida que o mau humor desaparece. Em um círculo, aprendemos a construir um sentido integral, pois cada um deseja se comunicar com os outros. Cada um sai das limitações do seu pequeno computador e entra em um computador grande e poderoso, criado no centro, com inteligência e emoção comuns. Todos trabalham juntos como órgãos dentro de um único corpo.

De KabTV, “Nova Vida 250 – Meu Mundo Interno, Parte 2”, 12/11/13

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Uma pessoa passa por vários estágios em relação aos seus esforços para estudar a ciência da Cabalá e seus resultados. A princípio, eu irei inevitavelmente me relacionar com meus estudos de acordo com as regras às quais estou acostumado no mundo corporal; isto é, quero entender meus estudos e recompensar meus esforços. Não podemos imaginar outra maneira, porque é assim que operamos.

Com o passar do tempo, fico desiludido com o caminho, visto que os anos se passaram e não há resultado à vista. Estudei muitas fontes: artigos, “Introdução à Sabedoria da Cabalá”, O Estudo das Dez Sefirot, O Livro do Zohar, trabalhei em grupo, mas ainda não entendi qual deveria ser o resultado correto. Não avalio minhas mudanças em relação à doação, em minha atitude em relação aos meus amigos ou em uma conexão mais estreita com eles, ou seja, os indicadores externos da correção de nossos desejos desfeitos, aos quais precisamos conectar. Em vez disso, procuro ganho pessoal, o que a natureza egoísta me obriga a fazer.

Mesmo que eu concorde que devemos nos conectar, minha preocupação primordial ainda é minha realização pessoal: quero revelar a espiritualidade, conhecê-la e entendê-la, ver e senti-la – é tudo sobre mim!

Aqui, é necessário um grande esforço para alcançar um cálculo verdadeiro. Da amargura e decepção, obscuridade e incompreensão do que está acontecendo comigo, começo a fazer o cálculo correto, supondo que o objetivo não é alcançar, mas adquirir as propriedades de doação, o desejo de se conectar com os outros e o amor.

Quando mudo o propósito do meu trabalho, começo a avançar em direção a uma oração, formando corretamente meu pedido ao Criador. Se estou buscando adquirir conhecimento, sabedoria e sucesso, como é habitual em nosso mundo, tudo depende de meus esforços. Quanto mais inteligente eu ficar, mais tempo dedicar ao trabalho, mais terei sucesso. Mas se eu mudar meu objetivo de material para espiritual, querendo me transformar de um receptor em um doador, o resultado não depende do que eu faço neste mundo, mas de como a luz superior me afeta.

Esta é uma abordagem totalmente diferente. Portanto, refreio meu orgulho e faço tudo o que o grupo exige de mim. Porque não tenho escolha – é a única maneira de atrair a luz que reforma. Somente com uma oração posso atrair a luz superior para mim e realmente me transformar. ¹

Se a pessoa chega às lições, está envolvida na disseminação e no trabalho em grupo, ensina e ainda sente que a cada dia está perdendo força, correndo o risco de romper completamente, começa a criticar o caminho. Mas o fato é que ela não está se avaliando corretamente. Ela sente como se estivesse caindo todos os dias, mas talvez esteja realmente subindo. Tudo depende do que é medido. Ela está indignada por não receber a sensação, a conquista, a compreensão. Ela está olhando para seus desejos egoístas e não vê nenhuma satisfação neles. Por que ela sente que essa é uma perda e não um ganho?

Este é um grande sucesso, porque outro dia se passou e não recebi nada pelo meu egoísmo, e outro dia e outro. E haverá muitos outros dias como este. Para qual finalidade? O que estou tentando alcançar? Quero chegar ao desespero por estar errado, e não devo entender isso em absoluto.

Devo alcançar uma desilusão completa nos cálculos que fiz no meu desejo de desfrutar. Como é possível encontrar algo espiritual lá? O fato de que a cada dia vejo um zero cada vez maior é uma ajuda de cima. É assim que o Criador está me mostrando que meu caminho é o caminho errado. Como se Ele estivesse me dizendo: “Você pode continuar tentando o que quiser, mas não conseguirá nada até ficar completamente decepcionado”.

Eu tenho que pensar com cuidado: trabalho com desejos de receber, mas não adquiro espiritualidade neles. E qual é a recompensa espiritual que estou tentando receber? Uma recompensa espiritual é o amor pelo outro a ponto de amar o Criador, doação, sair de si mesmo. É para isso que estou me esforçando? Caso contrário, que sucesso posso esperar?

Preciso decidir se quero tal recompensa. Nesse caso, devo pedir ao Criador que mude meu desejo por mim, me tornar um doador como Ele, amar os outros, conectar-se com os outros. Só então percebo que nunca me senti mais longe desse objetivo.

Olho os amigos ao meu redor e percebo que eles estão infinitamente longe de mim, como se estivessem em outro universo. Eu costumava senti-los um pouco antes, mas agora não consigo senti-los, como se não fossem pessoas, mas fantasmas. Acontece que eu já vejo meu estado desejado e real. Eu devo aumentar a importância da espiritualidade. Não importa se eu gosto ou não desse estado, ele é muito importante.

Para isso, eu me esforço para ouvir meus amigos que estão me assegurando a importância da espiritualidade, e digo a eles a mesma coisa. A verdade é que não tenho ideia do que ela é e não sinto nenhuma importância dela. Quem neste mundo acha importante amar o próximo? Temos algum respeito por esses idealistas? Não resta mais em nosso tempo.

Há muito tempo, humanistas propagavam o amor por animais, pessoas e natureza. Hoje, porém, vemos ganhos financeiros ou políticos por trás de todos esses apelos. Temos que trabalhar para tornar a espiritualidade um objetivo importante para nós. Quanto mais meus amigos me contarem dela, mais eu a absorverei e a sentirei realmente importante. Não posso negligenciar o que é importante para os outros. Se meu ambiente valoriza a qualidade da doação, também valorizarei o mundo espiritual que opera com base na doação.

É outro reino, o antimundo que rege a lei da doação, e tenho que me aproximar dele. Nunca podemos usar nossos desejos egoístas, mente, sentimentos e racionalismo para medir a espiritualidade. Isso é algo que existe acima de nós. Se você ler um livro inteligente para um gato mil vezes, o gato não ficará mais sábio. Mas somos suscetíveis à luz que reforma, que dá a uma pessoa novos desejos adicionais. Ela começa a sentir espiritualidade nesses novos desejos.

Portanto, vamos nos acalmar e pensar em como atrair a luz. Este é o ponto, e para isso devemos nos conectar com nossos amigos. Posso não querer, posso não amar meus amigos, mas não há escolha: se fizer um esforço para ir além da minha rejeição, vou atrair a luz que reforma e ter sucesso. ²

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/08/19, Escritos do Rabash, Artigo 33 “Os Criminosos de Israel” (1985)

¹ Minuto 21:45
² Minuto 30:45

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Para Que Estou Me Esforçando?

Joshua Goldstein, presidente da Divisão de Herut da América do Norte, se encontra com o Cabalista Dr. Michael Laitman para discutir a unidade dos judeus e a conscientização de como isso influencia o mundo.

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