Da Minha Página No Facebook Michael Laitman 11/09/19

Em uma noite fria e chuvosa de 1979, eu não conseguia dormir, meus pensamentos me incomodavam. De repente, me vi ao volante, dirigindo sem direção. Uma grande placa passou por meus pensamentos: “Bnei Brak”. Entrei. As ruas estavam desertas. Na esquina da rua “Chazon Ish”, encontrei um transeunte. “Onde se estuda aqui?”, perguntei. Ele olhou para mim e respondeu: “Dirija até o fim da rua, onde você verá um pomar. É do outro lado”.

Foi assim que conheci meu professor pela primeira vez, Rav Baruch Shalom Ashlag (o Rabash), o filho mais velho e sucessor de Baal HaSulam – o maior Cabalista do século XX. A partir desse momento, minha vida nunca mais foi a mesma.

Nos doze anos seguintes, servi como assistente pessoal e discípulo, e absorvi dele tudo o que sei na sabedoria da Cabalá. Todo dia ele se trancava no segundo andar e escrevia. Foi assim que seus profundos artigos nasceram, o que abriu o caminho para qualquer pessoa hoje em dia esculpir o caminho espiritual mais adequado para ela. Ninguém antes dele havia escrito de maneira tão simples e prática. Como um pai que guia seus filhos pelo caminho, ele pega seus leitores pela mão e os guia até descobrirem o verdadeiro significado da vida.

“E uma vez que adquiri a vestimenta do amor”, ele escreveu aos alunos no final da conhecida carta “Amor de Amigos”, “Centelhas de amor prontamente começaram a brilhar dentro de mim. O coração começou a se unir aos meus amigos, e parecia-me que meus olhos viam meus amigos, meus ouvidos ouviam suas vozes, minha boca falava com eles, as mãos se abraçavam, os pés dançavam em círculo, em amor e alegria junto com eles…” (Rabash).

Após sua partida em 1991, as pessoas que sentiam um desejo ardente em revelar seu propósito começaram a se unir. Gradualmente, o Instituto de Educação e Pesquisa de Cabalá “Bnei Baruch” foi formado, em homenagem ao Cabalista Baruch Ashlag. Todas as manhãs estudamos os escritos dos Cabalistas, como O Estudo das Dez Sefirot, O Zohar com o comentário Sulam e os escritos de Baal HaSulam e Rabash. Trabalhamos para compartilhar o método com qualquer pessoa interessada, assim como meu professor me deu a sabedoria de seu pai.

Hoje comemoramos o 28º aniversário da morte de meu professor, o Rabash, o maior da geração. Eu espero que consigamos seguir fielmente seu caminho.

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Hoje, no dia em que se comemora o aniversário da morte de nosso professor, o Cabalista Rav Baruch Shalom Ashlag, o Rabash, não nos aprofundamos nas memórias. Não colocamos ênfase especial nas datas do aniversário da morte, pois é habitual entre aqueles que estão longe da verdade. Simplesmente nos relacionamos com esses dias como sinais para se conectar e aderir mais, ou pelo menos, nos aproximar de nossa raiz.

Por quê? Porque quem realmente é Rabash? Rabash é uma certa extensão da revelação do Criador em relação a nós.

Gostaríamos de expressar nossa gratidão ao Criador pelo Rabash. Ele nos enviou um mensageiro através do qual nos foi dada a oportunidade de nos aproximarmos do Criador: corrigir e adaptar-nos em equivalência de forma à força superior.

É assim que nos conectamos ao Rabash e ao Criador.

Rabash é um grau entre nós e o Criador. Nós recebemos tudo através do Rabash, toda a sua ascensão espiritual. Cada pessoa é criada e existe através de seus amigos e professores, mas o Rabash realmente surge como um sistema. Ele nos revela uma forma de conexão com o Criador, através da qual realmente nos realizamos e nos aproximamos da verdade.

Antes de mais nada, precisamos retratar essa imagem para nós mesmos, de que não estamos lidando com externalidades, ou seja, com os hábitos e comportamentos de uma pessoa. Primeiro precisamos ver essa revelação específica do Criador em relação a nós, que o Criador se revelou dessa maneira distinta.

Portanto, quanto mais apreciamos o Rabash, mais chegamos ao Criador.

Agradecemos o grau de revelação que Ele fez para nós através dessa força superior chamada “Rabash”. Isso se tornou importante para nós. Ele se conectou e nos aproximou do Criador.

Neste dia, leremos trechos discutindo esse tópico. Além disso, tentaremos nos calibrar com precisão a essa forma, que foi revelada em sua exterioridade até um certo ponto, e depois ficou oculta, ou seja, partiu.

Além disso, apesar de sua partida, sua purificação, precisamos nos elevar – para sermos purificados por nós mesmos, chegando a uma conexão com essa raiz espiritual única e vendo nosso grau mais elevado nela. Ao estabelecer tal conexão com nosso grau superior, podemos avançar ainda mais para o Criador.

Baseado na Lição sobre o tema “Dia em Memória do Rav Baruch Shalom Halevi Ashlag (Rabash)” – 3 de outubro de 2019

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O The Times of Israel publicou meu novo artigo: “O Jejum De Gedaliá E Como Ele Ressoa Na Vida Judaica Contemporânea“

O assassinato de Gedaliá Ben Ahikam foi o primeiro assassinato político em que um judeu matou um judeu. Esta tragédia é comemorada no dia seguinte a Rosh Hashaná com o Jejum de Gedaliá.

Provavelmente mal ouvimos falar dessa personalidade, então por que é relevante para nossas vidas como judeus? Porque nos lembra o preço alto que pagamos quando nós, como nação, degeneramos em disputas internas extremas.

Como esse infeliz evento na história judaica se desenrolou e qual é o seu significado mais profundo?

O assassinato ocorreu na localidade de Mitzpa, no deserto da Judeia, há apenas 2.591 anos. O reino da Judeia estava então sob ocupação babilônica, o Primeiro Templo havia sido destruído, e Nabucodonosor, rei da Babilônia, governava o país. Naqueles dias, os babilônios destruíram Jerusalém, exilaram a maior parte da nobreza judaica para a Babilônia (atual Iraque) e concentraram na Judeia os trabalhadores pobres que restavam, para fornecer alimentos aos soldados.

Nabucodonosor nomeou Gedaliá Ben Ahikam, filho de uma família respeitada na Judeia, como seu Alto Comissário. Seu papel era controlar a ordem social da minoria ocupada que permaneceu como uma espécie de “Embaixador dos Assuntos Judaicos”. Gedaliá estava preocupado com o envolvimento político que os reis da Babilônia e Amon haviam elaborado, mas fiel ao conselho de Jeremias, o profeta, a personalidade espiritual sênior da época, estabeleceu-se em Mitzpa, a oeste de Jerusalém, e assumiu seu papel como governador do reino.

Em menos de dois meses, ele conseguiu unir os remanescentes dos refugiados da destruição, reabilitar a comunidade judaica e a vida voltou ao seu curso. Como resultado, muitos judeus retornaram de países vizinhos, mas nenhum suspeitou do esquema que estava sendo tramado sob o nariz de Gedaliá.

Qual foi esse esquema?

Ismael Ben Natanyah, descendente da Casa de Davi, não pôde concordar com o fato de não ter sido escolhido para governar a Judeia e esperava assumir o comando do país. Motivado pelo ciúme, ele recrutou um grupo de judeus, e juntos eles conspiraram para eliminar Gedaliá. Ele uniu forças com o rei de Amon (hoje o Jordão), que se sentiu ameaçado pela força renovada da comunidade judaica liderada por Gedaliá, e juntos eles executaram seu plano malévolo na véspera de Rosh Hashaná.

No meio de uma refeição festiva organizada por Gedaliá para Ismael e seus homens, Ismael assassinou Gedaliá o “traidor” e também massacrou todos os seus apoiadores. Ismael, que esperava se tornar o governante, recebeu forte oposição e rejeição da população judaica e foi forçado a fugir e encontrar refúgio na Trans-Jordânia. Os moradores da Judeia, com medo da vingança babilônica, fugiram para o Egito e, após eles, os últimos remanescentes dos judeus imigraram para diferentes países e o exílio babilônico começou oficialmente.

O ódio infundado que irrompeu na Judeia reduziu a esperança de reconstrução e renovação. Provocou a última desintegração na sociedade israelense. Pôs fim à soberania judaica na Terra de Israel e terminou o período do Primeiro Templo: o símbolo da unidade e da garantia mútua. Desde aquele dia, costuma-se marcar a divisão que nos separou e nos expulsou do país como um dia de jejum.

Três mil anos se passaram desde então, e pouco mudou no modelo de 2019 do “Reino da Judeia”. O povo de Israel é dividido em campos e tribos com diferentes concepções e pontos de vista. Polarização e divisão estão na ordem do dia. Qualquer tipo de liderança é recebido com escárnio, e o ódio infundado abunda. O Jejum de Gedaliá, comemorado no primeiro dia dos dez dias de arrependimento entre Rosh Hashaná e Yom Kipur, é um dia de profunda busca da alma, na qual devemos descobrir o que pode nos unir como povo.

Quanto mais lidarmos com os elementos naturais do povo de Israel – unidade, garantia mútua e amor ao próximo – mais cedo chegaremos à conclusão de que a razão de todo sofrimento em nossas vidas é o ego humano: a força negativa na natureza. Para combater o ego, precisamos de uma força positiva: a luz da Torá, que reside em nossa unidade.

O assassinato de Gedaliá e o jejum de sua lembrança são um lembrete, como Maimônides escreve:

“Há dias em que todo o Israel se atormenta por causa de todos os problemas que ocorreram neles, a fim de despertar os corações e abrir caminhos para o arrependimento. E servirá para nos lembrar de nossas más ações, e essa memória nos fará voltar a fazer o bem”.

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Quando o ponto no coração desperta em uma pessoa, ela anseia pelo Criador, mas ainda não se sente parte do sistema comum e não procura se conectar com outras pessoas. No entanto, gradualmente, sob a influência da luz que reformado, ela começa a sentir a necessidade de se conectar com os outros; em última análise, há uma alma e ela brilha igualmente para cada um.

A pessoa ainda precisa corrigir a percepção da realidade, porque sente o mundo totalmente diferente do seu vaso quebrado. Parece-lhe que todos nós existimos separadamente e que o mundo está dividido em muitas partes, de alguma forma conectadas entre si. No entanto, você deve ver o mundo como um, como integral, isto é, não conectado por algum tipo de fio, mas existindo como um todo.

Mesmo que estejamos conectados pelo desejo de receber, a restrição, a tela e a luz refletida, em outras palavras, mesmo que estejamos conectados através de algum tipo de tubo, ainda deve haver uma conexão entre nós, como se não houvesse limitações nessa conexão através dos tubos, os fios individuais. Esses tubos de conexão devem preencher todo o espaço, como se as ondas do mar penetrassem entre nós, nos conectando sem barreiras.

Então nos transformaremos em um único Kli, do jeito que era antes da quebra, mas através de um número infinito de telas. A atitude em relação ao desejo de receber será corrigida através do número infinito de atos individuais de superação, e alcançaremos uma conexão integral e contínua.

A visão de mundo da perspectiva da minha dezena e da minha perspectiva individual difere como se uma percepção da realidade fosse criada pelo Criador e por mim. Eu vejo o mundo na forma de pixels separados, em uma imagem em preto e branco.

Quanto mais pixels eu distingo, com mais formas e cores, mais clara e mais profunda é a minha percepção em todos os eixos: passado-presente-futuro e eu-o Criador-a alma comum. No entanto, tudo isso está na forma binária, no contraste da luz e da escuridão.

Quando nos aproximamos do estado em que a escuridão brilha como a luz e a luz e a escuridão se tornam um todo para nós, devemos perder a capacidade de ver qualquer coisa na antiga percepção, onde tudo se baseava na diferença, no contraste entre o preto e branco.

A percepção espiritual da realidade, no entanto, depende de quanto eu me anulo, eliminando a diferença entre luz e escuridão. Quero que a escuridão brilhe como luz em meus sentidos, o que é contra meu desejo de receber. Quero me elevar acima dele, para que a escuridão se pareça com meu novo desejo, armado com restrição, tela e luz refletida. Eu alcanço a percepção mais elevada da realidade, sentindo-a como o Criador.¹

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 16/09/19, Escritos do Baal HaSulam, “600.000 Almas”

¹ Minuto 12:45

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Pergunta: Três anos atrás, eu comecei a estudar Cabalá e pensei que tinha entendido tudo. Tanto o “Prefácio à Sabedoria da Cabalá” (Pticha) quanto o TES eram realmente compreensíveis e claros.

Agora, depois de três anos, estou começando a sentir que não apenas não entendo o que estava claro antes, mas também a Pticha, o TES e o trabalho em grupo provocam algum desgosto em mim. Este é um sinal normal?

Resposta: Este é um sinal de bom avanço. Você deve passar esse período pela força e persistência, e então começará a entender tudo com a mente e os sentimentos.

Pergunta: Então, esses distúrbios estão realmente ajudando?

Resposta: Sim. Mas isso pode durar bastante tempo, talvez alguns anos. O principal é não sair e você verá como será recompensado.

Da Lição de Cabalá em Russo 23/06/19

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Pergunta: O que é necessário para o desenvolvimento da alma? Como ocorre o processo? Como você pode entender e sentir que está no caminho certo?

Resposta: Apenas uma coisa é necessária para o desenvolvimento da alma: começar a desenvolvê-la, aproximando-se dos outros. Para isso, geralmente construímos pequenos grupos que chamamos de “dezenas” porque é desejável que o grupo seja composto por dez pessoas, mas pode ser menor que dez. Aproximando-se um do outro na dezena, as pessoas começam a sentir certas leis espirituais que operam dentro dela.

Este é um estado muito interessante. Podemos fazer de nós mesmos um laboratório no qual nos sentiremos sob a influência de uma força especial, ou o Criador.

Em outras palavras, quando começamos a nos aproximar um do outro, começamos a sentir como o Criador se manifesta entre nós e, quando nos afastamos, sentimos como Ele se distancia de nós. O Criador está no centro desse pequeno grupo, e é assim que podemos defini-Lo, esclarecê-Lo e revelá-Lo. Este estado não vem imediatamente, precisamos abordá-lo. Dê uma chance.

Ao construir a conexão entre nós, apesar das forças egoístas que nos afastam, começaremos a sentir isso. É a aproximação acima da rejeição que causará um certo sentido da revelação de algo em nós. Este “algo” será o prenúncio da conquista do Criador. É bastante complicado e não vem imediatamente, mas é exatamente o que nosso workshop é na prática.

Da Lição de Cabalá em Russo 07/07/19

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