Sacrifício – Aproximar-se do Criador

Pergunta: Em todas as religiões, o conceito de persuadir as forças superiores com o sacrifício é praticado. E na Cabalá?

Resposta: A Cabalá também tem esse conceito chamado “sacrifício”.

Mas aqui se entende que uma pessoa sacrifica seu egoísmo, não deseja usá-lo e não quer que seu egoísmo a comande. Ela quer desistir dele, muda-lo para o altruísmo e doação.

“Sacrifício” em hebraico é “Kurban“, que vem da palavra “Karov” (aproximar-se). Uma pessoa quer corrigir seu egoísmo e, com base nisso, se aproximar do Criador. Este é o sacrifício.

Pergunta: Isto é, tudo o que está escrito na Torá sobre doações para o Templo implica exatamente isso?

Resposta: Só isso. As doações são, na prática, o que faziam no Templo, porque o Templo é um local de contato entre uma pessoa e o Criador.

Pergunta: As pessoas iam lá para se unirem?

Resposta: Você pode ir ao Templo fisicamente, mas isso não significa nada. Um homem aparece em um lugar dentro de seu coração, onde ele poderia sacrificar seu egoísmo – “matá-lo”, sacrificá-lo, a fim de se aproximar do Criador com um sentimento de altruísmo absoluto, amor, doação e conexão.

Pergunta: Então, isso não tem nada a ver com o fato de que os animais eram sacrificados no Templo?

Resposta: Não. Isso tudo é alegoria, como raiz e ramo, causa e efeito, nada mais. Então você pode matar quantos animais quiser e isso não fará nenhuma diferença.

Pergunta: Então o sumo sacerdote sacrificou seu egoísmo para se aproximar de outras pessoas?

Resposta: Ele era a pessoa mais corrigida entre todas as pessoas.

Pergunta: Junto com o trabalho interno, ele pegava um cordeiro, cortava e eles comiam?

Resposta: Sim. Eles executavam todas as ações ao mesmo tempo, começando das ações mais espirituais, mais altas, às mais baixas, materiais – juntas e com a mesma intenção.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 17/02/18

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Rabash, “TANTA [Taamim, Nekudot, Tagin, Otiot]”: Taamim [sabores] significa que a pessoa que quer provar um bom gosto na vida deve prestar atenção ao seu ponto no coração.

Toda pessoa tem um ponto no coração, exceto que ele não brilha. Pelo contrário, é como um ponto preto. O ponto no coração é um discernimento de Nefesh [alma] de Kedusha [santidade], cuja natureza é um vaso de doação.

No entanto, ele está em um estado de Shechina [Divindade] no pó, o que significa que a pessoa o considera como nada. Em vez disso, para ela, ele é tão importante quanto o pó. Isso é chamado Nekudot [pontos].

O ponto no coração realmente é como pó, como algo bem insignificante, até mesmo oposto a qualquer importância. No entanto, ele existe necessariamente em cada um de nós, e é a partir disso que podemos construir nossa alma. É porque a alma é a qualidade de doação em nós.

O ponto no coração inflama em todos e nos empurra para algo. Mostra a pessoa a insignificância de seu estado, problemas, inutilidade e vazio. Ele conduz o mundo inteiro. Devemos examiná-lo e começar a elevá-lo, isto é, chegar ao entendimento de que, na qualidade egoísta da recepção, seremos incapazes de nos preencher de qualquer maneira. O mundo será destruído continuamente e não poderemos fazer nada a respeito.

A única coisa que podemos fazer é começar a atribuir importância ao ponto no coração. Ele parece preto em nossa percepção, porque não queremos ter a qualidade de doação. Resistimos e não queremos entender o que realmente é.

Este ponto é o desejo de espiritualidade, o desejo de unidade, o desejo de doar. No entanto, não temos o desejo de doar em nós. Portanto, ele brilha com luz negra, dando-nos uma sensação de escuridão em nossa vida. Esse sentimento leva a pessoa a buscar a realização, a buscar o sentido da vida, do sofrimento, da insignificância e do vazio.

Assim que começarmos a desenvolvê-lo, sentiremos que é de importância fundamental, porque através dele entramos em uma realidade completamente diferente – o mundo espiritual.

Da Lição 0, Convenção Mundial da Cabalá na Moldávia, 05/05/19, “Entrando na Convenção”

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Oração e Livros de Oração

Pergunta: Na Cabalá, oração significa “julgar a si mesmo”. O que isso significa?

Resposta: Significa que uma pessoa avalia a si mesma, suas qualidades e verifica com base em quais propriedades ela mede e avalia o Criador. Portanto, ela se julga: estou fazendo certo, estou me elevando acima do meu egoísmo, posso ser objetiva etc.?

Uma pessoa realiza esclarecimentos internos sobre o nível de sua percepção, quão objetiva é e quão corretamente sente o Criador, imperturbável pelo seu egoísmo interior de alguém.

Pergunta: É possível dizer que a oração é a realização do que uma pessoa deseja do estado atual e para qual estado aspira? Esse delta causa uma solicitação interna necessária na pessoa e, embora ela não entenda a quem se dirige, sente mudanças dentro de si mesma.

Resposta: Precisamente.

Pergunta: E isso não tem nada a ver com os livros de oração também escritos pelos Cabalistas?

Resposta: Tudo é muito mais complicado aqui. Os livros de oração são o que os Cabalistas escreveram para si mesmos, ou seja, um plano de pesquisa com suas próprias percepções e como ele pode ser corrigido e ajustado.

Os livros de oração Cabalísticos são um sistema inteiro de interação humana dentro de si, com o mundo e com o Criador, que está dentro dele. Esta é uma instrução muito séria e um trabalho muito sério.

Pergunta: E se você acabou de ler o que eles escreveram como é tradicionalmente aceito nos feriados sem entender? Isso tem algum efeito?

Resposta: O fato é que existe um livro de oração comum e um livro Cabalístico. Um livro de oração Cabalístico será entendido apenas por um Cabalista, e apenas a partir de um certo nível. Um livro de oração comum pode ser entendido por qualquer pessoa que conheça esse idioma.

Observação: Mas o livro de oração usual também foi escrito pelos Cabalistas.

Meu Comentário: Sim, mas o livro de oração Cabalístico trata da interação de forças e o ser humano. Em um livro de oração comum, isso é transmitido em um idioma compreensível para todos.

Pergunta: Então, a oração pode ser dividida em duas partes? Será uma delas a minha oração interior de que agora realmente me falta em relação ao estado em que quero chegar, o que me dói agora?

Resposta: Sim. Há também uma oração que os Cabalistas escreveram. Se eu ler, será como uma instrução de elevação espiritual para mim. Embora ainda não sinta tais estados, isso me eleva, me ajuda.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 17/12/18

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Pergunta: O que significa sentir os amigos?

Resposta: Significa que eu me preocupo constantemente em me conectar com eles. Quando aspiro a isso, sinto-os na minha aspiração: a que devo me conectar, a que devo me aderir, a que devo pertencer.

Portanto, não sinto mais a mim mesmo, mas a minha aspiração por eles, o desejo de senti-los. É um movimento interno dos sentidos.

Pergunta: Devo sentir a aspiração de um amigo?

Resposta: Você deve sentir seu desejo de se conectar com um amigo.

Da Convenção Mundial de Cabalá na Moldávia 05/05/19, Lição 0

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