Joshua Goldstein, presidente da divisão americana de Herut North America, se reúne com o Cabalista Dr. Michael Laitman para discutir a responsabilidade dos judeus em construir uma rede de conexões positivas no mundo.
Pergunta: Nós devemos atribuir todos os nossos estados ao Criador. Mas o que devemos fazer com a raiva e impaciência que surge em nós? Você entende que isso vem do amor e veio para sua correção?
Mas o descontentamento explode, como se minha mãe me repreendesse e eu respondesse: “Por que você está me repreendendo? Ainda não consigo fazer o que você exige”.
Resposta: Isso significa que você trata suas emoções negativas negativamente e deseja que sejam positivas, de modo que, em vez de queixas e ódio contra o Criador, haja afeto, gratidão e até amor?
Então peça. Ele envia tudo isso especificamente para que você peça amor a Ele, para que Ele o ame e você O ame.
Além disso, peça para entender que você está recebendo apenas influências positivas Dele, mas, como elas passam pelo seu egoísmo, são sentidas como invertidas e negativas dentro de você.
Peça tudo! Não esconda nada, pelo contrário, revele o tempo todo. Se você diz que as mulheres têm sentimentos tão sérios e muitas reclamações, aja dessa maneira. Os livros Cabalísticos falam sobre isso o tempo todo. Veja como você tem sorte com sua natureza feminina, e você pode mais facilmente, com mais frequência e mais persistentemente se voltar ao Criador do que os homens.
Os homens não têm isso em sua natureza. Eles escondem muitas coisas, as apagam, pensam que isso é errado, fraco e que devem agir de maneira diferente. As mulheres não. É muito bom que elas expressem suas emoções. Em princípio, esta é a natureza feminina, a qualidade de Malchut. Vá em frente!
De KabTV, “Fundamentos da Cabalá”, 13/02/19
Pergunta: Estou assombrado com a pergunta: o que está acontecendo, por que não consigo me conectar com os outros? Eu quero sentir um desejo (Hissaron) comum, mas não há conexão, nenhum sentimento do grupo. O que está faltando?
Resposta: Você está perdido.
Pergunta: Isso significa que ainda não estou pronto?
Resposta: Não diga que você não está pronto. O fato de você ter sido trazido aqui é um sinal de que está pronto. Agora tudo depende de seus esforços. Não tente justificar-se de que não está pronto. Você recebe propositalmente obstáculos para impedi-lo de fazer os esforços necessários. Você deve fazê-los, deve implorar, persuadir, exigir estar unido em uma dezena por qualquer meio. É isso que você deve fazer agora. Caso contrário, você não teria terminado aqui.
Não diga: “Outro congresso passou. Não sei o que está por vir. Talvez da próxima vez …” ou qualquer outra desculpa.
Isto é dado a você de cima! Estes não são seus pensamentos! Não se repreenda por eles, um homem não tem pensamentos. Tudo vem de cima e, portanto, relaciona todos os obstáculos ao Criador. Não se sujeite a Ele. Isso é chamado de “ajuda contra você”. Ele está propositadamente afastando você para que você desenvolva o desejo certo de união com Ele em quantidade e qualidade.
Então continue!
Da Convenção Mundial de Cabalá na Moldávia 05/09/19, Lição 0
Três Limitações No Estudo Da Cabalá
Comentário: Baal HaSulam escreve que, para começar a estudar seus comentários sobre O Livro do Zohar ou o próprio Livro do Zohar, você deve primeiro se familiarizar com os quatro prefácios escritos por ele: “Introdução à Ciência da Cabalá”, “Prefácio ao Comentário Sulam ”, “Introdução ao Livro do Zohar” e “Prefácio ao Livro do Zohar”.
Resposta: Sim. É impossível abordar a leitura do Livro do Zohar sem um estudo sério desses quatro prefácios.
Pergunta: Além disso, Baal HaSulam escreve que antes de prosseguir com o estudo do Livro do Zohar, três limitações devem ser esclarecidas, que não podem ser violadas. Na realização espiritual, existem quatro categorias que são chamadas: matéria, forma vestida de matéria, forma abstrata e essência. O Livro do Zohar não trata de conceitos como essência e forma abstrata. Qual é essa limitação?
Resposta: É impossível lidar com a essência, pois ela está acima da nossa natureza.
Não podemos lidar com a forma abstrata porque não é uma ciência.
Lidamos apenas com a matéria, que assume alguma forma.
Por exemplo, estudamos o egoísmo, que pode adquirir certas formas altruístas egoístas ou antiegoístas. Podemos colocar essas formas e examiná-las porque nós mesmos somos a matéria que assume essas formas.
É impossível explorar algo fora de si, em particular uma substância como o Criador. Somente se Ele aparecer como pessoa e se manifestar na forma de alguma propriedade: amor, doação.
Pergunta: A segunda limitação – Baal HaSulam diz que O Livro do Zohar considera apenas os mundos de Beria, Yetzira e Assiya, isto é, a ocultação da força superior desde a criação. Por quê?
Resposta: Só podemos investigar o que se manifesta na matéria, e o que está acima dela, formas abstratas, forças abstratas despidas da matéria, não podemos discuti-las porque são totalmente improváveis e irrealistas.
Pergunta: Portanto, existem cinco mundos e Baal HaSulam fala apenas de três mundos?
Resposta: Sim. Ele fala apenas daqueles mundos em que existimos: Beria, Yetzira e Assiya.
Pergunta: A terceira limitação – em cada um dos mundos BYA, existem três categorias: dez Sefirot, as almas das pessoas e o resto da realidade. O Livro do Zohar explica fenômenos associados apenas às pessoas. O que isto significa?
Resposta: Devemos estar interessados apenas no que nos interessa e no que está vestido em nós, e podemos explorar isso a partir de nossa compreensão prática.
Devemos ver as limitações com muita clareza. Um passo para a esquerda, um passo para a direita além dos limites do nosso desejo, que assume várias formas, nos transforma em filósofos e psicólogos, mas não cientistas. A Cabalá é uma ciência puramente prática.
De KabTV, “Fundamentos da Cabalá”, 18/12/18