Opinião (worldcrisis.ru): “Crianças humanas criadas por animais não se tornam pessoas. Isto prova que a pessoa não é uma realidade natural, mas o produto de um ambiente cultural particular.

“Nós não nascemos humanos, mas sim nos tornamos humanos, como resultado do difícil trabalho cultural. A sociedade produz a pessoa; a pessoa é um fenômeno social. Se durante a fase de formação, a pessoa deixa a sociedade, ela não vai se tornar uma pessoa; a consciência humana não é recriada por si só.

“A Formação de um Ser Humano: a formação de um tipo cultural particular acontece dentro de grupos sociais adequados. Interesses e significados comuns se unificam, criando um grupo social estável. Esse significado deve transcender objetivos meramente práticos, caso contrário não será capaz de conectar nada. É difícil transformar as pessoas num grupo, o oposto pode ser conseguido através da destruição de conexões sociais, ou seja, através de uma guerra social de acordo com quatro tendências:

1. A separação de uma pessoa de outras pessoas, a redução de sua área de interesse por um mínimo diário, colocando-a numa luta pela sobrevivência, em problemas da vida que não podem ser resolvidos sem a ajuda da nação e da sociedade.

2. Através da escalada da dependência das drogas, alcoolismo, abuso de drogas, prostituição, a máquina da propaganda trabalhando na degeneração humana, a televisão e os meios de comunicação que dão exemplos à população pobre da necessidade de riqueza ilimitada, comportamento criminoso e menosprezo das normas da moral e da lei.

3. Minar todas as formas de integração social, cidadania, trabalho e família.

A família, o último bastião da moralidade: transfere de geração em geração através da família a disposição de prioridades e valores da vida espiritual. Precisamente porque todos os meios de comunicação estão agora trabalhando na destruição da instituição da família, a matéria está caminhando para uma crise global na instituição da família. O crescimento do individualismo na sociedade (em vez de família, a liberdade; viver para si mesmo, em vez de ter filhos), o enfraquecimento dos fatores morais que protegiam a família no passado; esta é a verdadeira razão para o divórcio; as pessoas se esqueceram de como viver juntas.

4. Aumentar a distância entre a linha superior e inferior, dividindo a sociedade com a incitação e o incentivo de formas de agressão e violência.

“Um processo de transformação da população em trabalhadores, a falta de comunicação social, profissional e física na vida, na localização geográfica, sem uma profissão, ocupação e um lugar estável de emprego. Alunos sem profissão.

“O Colapso da Humanidade: Hevrah (sociedade) é derivado da palavra “Hivrut (socialização)”. Uma ideia e um propósito comum criam o coletivo. O ser humano é formado e cresce apenas no seio da sociedade; o ser humano é um ser social. Se a sociedade for destruída, a pessoa começa a se degenerar, a se retirar, e este é um processo abrangente. A cultura nacional se desintegra, o rosto humano é apagado, e, como resultado disso, uma pessoa subumana aparece.

“Salvação: precisamos estabelecer nossos próprios grupos sociais, construir pontes com o outro. A sociedade deve ser construída por nossos esforços de baixo para cima, sem esperar que o governo comece a se envolver nisso. Se não restaurarmos nossa sociedade, a morte será inevitável”.

Meu Comentário: Nós estamos vendo um fenômeno generalizado que foi cuidadosamente planejado pela natureza. Precisamos passar por esse estágio, a fim de criar uma nova sociedade, com princípios diferentes. Não teremos êxito nos agarrando ao passado e não há razão para agarrar o que já está obsoleto.

A sociedade deve adquirir e aceitar a sua próxima forma, a integração plena, até que o mandamento, “E amarás o teu amigo como a ti mesmo”, se torne uma realidade. Mas este imperativo aparece especificamente como resultado do sentimento inevitável de que a desintegração está acontecendo!

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A Torá, “Números”, 14:10: Mas a comunidade toda falou em apedrejá-los. Então a glória do Senhor apareceu a todos os filhos de Israel na Tenda do Encontro.

O povo se levantou contra os dois Tzadikim (Justos), Caleb, filho de Jefoné, e Josué, filho de Nun, que lhes pediram para ir à terra de Israel sem temer seus habitantes e para derrotá-los. O Criador foi imediatamente envolvido aqui; isso se referia à transição para o próximo nível. Até agora, os filhos de Israel viviam no deserto e estavam trabalhando com a característica de Bina, doação em prol da doação. Considerando que agora eles estavam entrando na terra de Israel, eles estavam começando a trabalhar com o ego, por isso lembravam-se constantemente do Faraó.

A recepção com a intenção de doar é um nível completamente diferente. Quando os gigantes aparecem diante de nós, que são desejos egoístas que temos que trabalhar com a intenção de doar, não entendemos como isso é possível. Uma mudança interna muito séria acontece aqui porque o método de trabalhar com o ego mudou. No deserto eu só subo acima dele, me separo dele, pois a peregrinação no deserto é um grande êxodo do Egito. Enquanto que agora a entrada para a terra começa; de modo que o trabalho é totalmente diferente.

O Egito é o primeiro estado, o deserto é o segundo estado, a terra de Israel é o terceiro estado. O período do Egito terminou com subida acima do ego. Enquanto que, na terra de Israel, eu afundo novamente no ego, começo a cavá-lo, elevando-o até mim, e com a sua ajuda eu me conecto e me comunico com todos.

Em outras palavras, se eu me elevei acima do meu ego antes, dei tudo que podia e ajudei com tudo, agora eu começo a elevar o meu ego e os seus, e me comunico dentro dele. Isto significa que o trabalho está sendo feito aqui com características opostas que simplesmente não existiam antes.

E este trabalho produz gigantes. Se durante o processo de transição, que é chamado de deserto, nós somos elevados acima do ego e abordamos apenas as luzes de Nefesh e Ruach, agora começamos a alcançar a Luz de Hochma, porque já estamos trabalhando com o ego. A descoberta das características do Criador acontece com isso, que não poderíamos alcançar no deserto, só na terra de Israel.

Esse é um trabalho novo e complexo, que parece totalmente impossível; uma nova abordagem é necessária aqui. Então Moisés, nosso professor, como o líder de nossas características internas, que nos levou ao longo de todo o deserto, não pode ir mais longe conosco. Ele deve ser substituído porque todo o paradigma, a nossa relação com a  correção e o avanço, mudou.

Pergunta: O que o súbito aparecimento da Shechina (Divindade, Glória do Senhor) naquele momento, simboliza, quando o povo de Israel está prestes a apedrejar Calebe e Josué?

Resposta: Aqui já não é possível fazer nada, porque algumas pessoas da nação, do “rebanho” de ex-escravos, entendem que estão a frente e sabem como superar o obstáculo, ao passo que outras não entendem.

Surge a pergunta: onde está Moisés aqui? Ele deve estar a frente! Mas ele não pertence a este nível, de modo que não foi ver a terra. Além disso, ele morreu, assim como o nível que termina seu trabalho e, depois, começa um novo nível.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 15/04/15

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Pergunta: Qual é o papel da humanidade na natureza?

Resposta: O papel da humanidade na natureza é entender que eles são o centro da natureza e devem trabalhar para que toda a natureza chegue a um estado de total harmonia, sem quaisquer desastres, e em absoluta, total e eterna serenidade.

Pergunta: Será que as ações da humanidade influenciam o aparecimento de todos os tipos de desastres?

Resposta: Os desastres são culpa nossa, porque em última análise, tudo se reúne dentro da pessoa. E quando uma pessoa supera o seu ego através da conexão com outras pessoas em um bom sistema geral, ela influencia a natureza de modo que todos os desastres, todos os fenômenos indesejáveis, desaparecem. Nós existimos em um único sistema integral. Os níveis inanimado, vegetal, animal e falante são encontrados na natureza e são um círculo fechado, uma bola, uma esfera. E nós somos a parte mais importante dessa esfera, a fase mais elevada da evolução. Se nós alcançamos equilíbrio e harmonia, nós também equilibramos todo o resto da natureza. Hoje já existem provas científicas disso. Se formos bem sucedidos, a natureza de fato se restaurará imediatamente; tão grande é o nosso poder que ele pode prejudicar ou corrigir o mundo.

Pergunta: Como uma pessoa comum pode entender isso?

Resposta: Quando se tornar tão ruim para ela que ela comece a ofegar em desespero, ela será forçada a começar a se envolver com sua correção, mesmo sem entender nada. Mas agora nós, os Cabalistas, tentamos fazer isso para que antes que a pessoa atinja esse limite, ela entenda desde o início o imperativo da unidade e desta forma evite seu sofrimento.

Pergunta: E o que vai acontecer com a ecologia devastada, com todas as toneladas de plástico embutidos no solo?

Resposta: Tudo será processado imediatamente; ele será engolido pela natureza e colocado diante de nós na melhor forma, a mais estéril.

Pergunta: Isso soa como uma fantasia! Onde tudo isso vai desaparecer?

Resposta: Isso não importa! As forças da natureza fazem o seu trabalho, de modo que tudo vai ser imediatamente equilibrado. Além disso, o mundo vai chegar a tal equilíbrio, a tal unidade e harmonia, que não podemos sequer imaginar! Este será um mundo totalmente diferente.

Pergunta: Como acontecerá a limpeza dos oceanos poluídos e da Terra?

Resposta: Eu nem sequer penso nisso. Para esta atividade, as forças da natureza vão entrar, sobre as quais ainda não temos nenhum conceito: ​​a força de doação, a força do amor, a força de interconexão completamente nova. Todas as atividades termonucleares recíprocas vão parecer minúsculas em comparação! Estas são características completamente novas da natureza, sobre as quais nem físicos, biólogos, ou outros cientistas têm a menor ideia hoje.

Comentário: O que significa dizer que a sujeira vai se transformar num mineral útil?

Resposta: Nós não vamos sequer precisar de minerais úteis; vamos existir num nível completamente diferente! Nós não precisaremos mais deste mundo;  entraremos na sensação de um sistema completamente diferente de cooperação mútua de forças, num mundo de maior harmonia.

De KabTV “Conversas com Michael Laitman” 18/08/15

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A porção semanal da Torá, “Shalach” nos diz como Moisés enviou espiões à terra de Israel, a terra de leite e mel, onde crescem maravilhosas frutas especiais. De repente, eles viram que gigantes viviam lá, que não lhes permitiam entrar e chegar perto dessas frutas.

Isto significa que, a fim de conquistar esta terra e descobrir a grandeza do mundo espiritual, eles devem lutar contra desejos egoístas muito grandes e, gradualmente, superá-los. Mas uma pessoa não tem o poder de superar até mesmo o menor desejo egoísta, dominá-lo e conquistá-lo. Ela precisa da ajuda do Alto para fazer isso.

A questão é como ela deve pedir isso, uma vez que não tem confiança em nada. Ela pensa: “O que eu poderia alcançar? Em qualquer caso, é impossível!”.

Acontece que as frutas são maravilhosas e a terra é realmente o paraíso, mas há gigantes em cada passo do caminho, e eles se sentem como formigas correndo debaixo dos seus pés e podendo ser pisoteados sem os gigantes sequer perceberem.

É dito que os espiões pegaram um cacho de uvas que só poderia ser transportado por oito pessoas juntas e com grande dificuldade, o que mostra o quão pesado era. Na verdade, é assim porque uma pessoa pesa a si mesma e entende que não pode superar esses obstáculos e que realmente precisa de ajuda do Alto.

Assim, eles começam a se queixar: “Por que Deus nos trouxe a esta terra?” Um motim está prestes a começar no acampamento de Israel: “Vamos escolher um líder e voltar para o Egito”.

Depois de terem passado por tanta coisa e alcançado tanto, eles descobrem que estão lidando com a força superior que os conduz na vida, que a meta foi definida e tudo é planejado, mas se eles teimosamente se recusam a aceitá-la, vão morrer neste deserto! Com efeito, uma geração totalmente nova chegou à terra de Israel.

Por que todo mundo morreu no deserto? Porque eles não tinham poder suficiente para avançar e assim foram condenados a morrer. A Torá diz que todos os anos no 9^º dia de Av eles costumavam cavar sepulturas para si e deitavam nelas. Aqueles que morriam, morriam, e aqueles que podiam sair da sepultura continuavam avançando.

Assim foi forjada a nova geração que foi criada no deserto e não tinha medo de nada até que alcançou as fronteiras da Terra Prometida.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 15/04/15

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Pergunta: O que é um castigo na espiritualidade?

Resposta: Não há nenhum castigo verdadeiro na sabedoria Cabalística, porque nós não lidamos com o ser humano que parece se cansar de algo, ter raiva, ou se arrepender de algo, mas somente com o sistema da Providência. Se não executamos uma determinada função, o sistema opera de forma alternativa e cuida de nós em conformidade.

Se eu dirijo meu carro em quarta marcha e, de repente, alguma coisa quebra, eu mudo para terceira marcha. Agora, o motor funciona de forma muito mais difícil e eu dirijo mais devagar e me sinto menos confortável, mas ainda mantenho a condução. Depois, uma outra parte quebra e eu mudo para o outro estado, o que significa que tudo depende da nossa participação. Quanto maior ela for, mais rápido nós avançamos, é claro, com maior conforto, acima do tempo, superando tudo por pequenos esforços de nossa parte, ao longo do caminho do bem, e não pelo caminho do sofrimento.

Portanto, não se trata de quaisquer castigos, embora esse termo seja usado na linguagem cotidiana. Também não há castigos em nosso mundo. Se você se comportar corretamente, você avança por este caminho; se não se comportar, você está corrigido. Nós chamamos essa correção de castigo. Não é um castigo, mas uma correção.

Tal como para o sistema de correção, ele é totalmente insensível. Nós só atribuímos qualidades humanas a ele, como o bom e benevolente.

Eu também posso dizer isso quando toco piano, por exemplo; eu o considero emocionalmente como se fosse o meu parceiro ou amigo. Uma pessoa aplica seus sentimentos aos objetos com quem trabalha não importa no que se envolve, como um computador, por exemplo, embora seja apenas um pedaço de metal. Esta é também a forma como nos relacionamos com o Criador, embora seja um sistema sem emoção, como está escrito: “Ele deu uma lei que não pode ser quebrada”. O Criador é a lei da natureza!

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 15/04/15

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Pergunta: Por que o Criador aflige dor aos justos, e como posso justificá-Lo?

Resposta: Para que o justo possa justificá-Lo. Você “coloca a carroça na frente dos bois”. No entanto, a verdade é que o Criador aflige dor aos justos, para que eles tenham a oportunidade de abençoar e justificá-lo. Como eles podem justificá-Lo sem a dor, com que motivos?

Uma pessoa independente deve ser oposta ao Criador internamente, e semelhante a Ele externamente. Isso significa que você deve ser feito de duas forças opostas, duas formas opostas, dois atributos opostos.

Está escrito: “Eu criei a inclinação do mal, eu criei a Torá como tempero”. Isto se refere à Luz nela, uma vez que a Luz nela a reforma. A inclinação ao mal, a matéria do desejo de receber, continua a ser como ela é, e nós temos que vestir a intenção a fim de doar acima dela. Assim, nós a reformamos com a ajuda da Luz e a alteramos para a forma boa e correta.

Quando trabalhamos dessa maneira, primeiro amaldiçoamos o Criador em todos os níveis e em desacordo com Ele. Esta é a razão do nível de Ibur (Conceição) ser chamado de “raiva e ira”. Depois nós alcançamos a bênção e a justificação do Criador, até alcançarmos o autosacrifício.

No entanto, o meu autosacrifício não é o resultado do prazer como ocorre em nosso mundo, quando estou pronto para me sacrificar totalmente se valer a pena. Nesse caso, eu não me conecto ao Criador, mas ao prazer que deriva Dele, e, se ele parar, o meu ego não vai permitir mais que eu me conecte a ele. Nós dependemos totalmente do prazer neste mundo, ao passo que, na espiritualidade, adicionamos outra dimensão, outro nível, e alcançamos a adesão com o Criador e não com o prazer e os benefícios que derivam Dele.

Agora, eu começo a valorizar o meu estado como aquele que doa e dá. O Criador não me dá. Eu não preciso de Sua doação. Eu não quero recebê-la. Não quero me aderir a Ele por causa dessa bondade. Eu não quero ser viciado nela. Quero respeitar o atributo de doação, que não tem forma ou imagem. Eu anseio por ele.

Como resultado, eu devo ser feito de duas formas, de uma forma interna que é o desejo de receber e da forma externa que é a intenção a fim de doar. Caso contrário, eu não posso estar aderido a Ele, uma vez que “o nosso coração se alegrará Nele” e não nas Luzes que vêm Dele, que só me confundem e subornam, e que eu devo resistir.

As Luzes são medidas de cima e me despertam – ou seja, o meu ego- para que eu seja aceso e me torne viciado no prazer que me deixa louco e domina minha mente e meu coração. Por fim, eu fico com apenas um ponto que não me atrai aos prazeres que vêm da Luz, e, nesse ponto, posso me manter constantemente fora do prazer, recusando as ofertas tentadoras. Isso não! Para não ficar viciado no prazer!

As tentações fazem a nossa cabeça girar, e o corpo é confundido pela emoção. Aqui, temos que preparar a garantia mútua entre nós, já que, sem ela, não posso ser independente. O prazer vem para cobrir a vergonha e me tornar independente. Baal HaSulam fala sobre isso no Talmud Eser Sefirot, “Histaklut Pnimit”, parte 1, item 7:

… Eles disseram que há uma grande falha nos presentes gratuitos, ou seja, a vergonha que encontra cada receptor de um presente gratuito. Para consertar isso, o Criador preparou este mundo, onde há trabalho e esforço, de modo a ser recompensado no próximo mundo por seu esforço e trabalho.

Mas essa desculpa é muito estranha. É como uma pessoa que diz a seu amigo, “trabalhe comigo apenas um minuto, e em troca eu lhe darei todo prazer e tesouro do mundo pelo resto de sua vida. Não há de fato maior presente gratuito que esse, porque a recompensa é incomparável ao trabalho. Neste mundo transitório e sem valor, o trabalho é comparado à recompensa e prazer no mundo eterno.

Que valor existe para o mundo passageiro em comparação com o mundo eterno? Ainda mais no que diz respeito à qualidade do trabalho, que é inútil em comparação com a qualidade da recompensa.

Nossos sábios disseram: “O Criador está destinado a dar de herança a cada pessoa justa 310 mundos, etc.” Não podemos dizer que parte da recompensa é dada em troca de seu trabalho, e o resto é um presente gratuito, pois daí o que isso faria de bom? A mancha da vergonha ainda permaneceria! Na verdade, suas palavras não devem ser interpretadas literalmente, pois há um profundo significado em suas palavras.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/02/14, O Livro do Zohar

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Pergunta: Eu sempre ouvi que o Criador é o bom que faz o bem, mas, por enquanto, eu não sinto isso. Então, como posso ser feliz?

Resposta: Nós estamos acostumados a ser felizes quando sentimos que ganhamos. Se o ego ganha a cada momento, se é confortável, bom, quente e agradável para mim, o dinheiro escorre na minha conta, “Um centavo e outro centavo acumulam numa grande soma” (Baba Batra 9b), e eu desfruto. Graças a Deus tudo está bem, em breve vou tirar umas férias, velejar num navio de luxo, no Shabat meu time de futebol favorito vai jogar; há algo para desfrutar em vida!

Isto é o que chamamos de “prazer”, mas isto é alegria agora ou no futuro dentro do desejo de receber. Assim é como vivemos. Se eu não sentir alegria no presente ou no futuro, estou pronto para morrer. Uma pessoa não é capaz de existir sem alegria, se não for agora, então, pelo menos, com a esperança de uma alegria futura. Caso contrário, “é melhor para eu morrer do que viver” (Jonas 4:3).

Agora a pergunta é feita: como podemos ser felizes numa situação onde realmente queremos a revelação espiritual, mas não a temos? Se no momento não a temos, então tudo depende da esperança do futuro; eu estou confiante de que, finalmente, vou tê-la? É claro que no presente eu não tenho nada! “Um juiz só tem o que seus olhos veem” (Sinedrin 6b), e eu vejo que ainda não descobri o mundo espiritual, não o entendo e não o sinto.

Mas eu estou certo de que vou descobri-lo? Se eu estou num grupo e o grupo me irradia confiança de que estamos indo em direção à revelação e vamos alcançá-la, então eu serei feliz! Os amigos me dão a confiança de que seremos bem sucedidos. Sem isso, eu não vou ter sucesso no avanço; sim, eu vou simplesmente dormir o dia todo para não sofrer, porque no momento não tenho nenhuma alegria e também não a espero no futuro. É impossível morrer, e o que resta é apenas dormir, pelo menos não sentir nada.

Isso é exatamente o que acontece com uma pessoa. isto é natural; não há nada a fazer a respeito. A questão é como vamos lidar com isso? Como é possível estimular o ambiente para que ele nos influencie e sejamos felizes e cheios de energia? Para isso depende de nós apreciar os amigos e estar conectados com eles. Além disso, devemos despertar junto a Luz que Reforma para que ela nos estimule o tempo todo e nos proporcione emoção. Assim eu não serei apenas animado com as palavras das pessoas, mas vou receber iluminação de cima através delas.

Esta iluminação é chamada de “fé”. A fé é o poder que eu investo sem receber nada em troca. Parece que isso é impossível, mas a Luz vai me influenciar e vai me dar a possibilidade de fazer isso. Isso é chamado de “fé acima da razão”. De acordo com minha natureza, eu não estou pronto para doar sem receber nada em troca! Mas se a Luz me der uma característica como essa, eu posso. Então a minha felicidade não estará vinculada à satisfação dentro dos meus Kelim. Como se diz: “Quem é rico? É o que está feliz com sua sorte” (Pirkei Avot 4:1).

E qual é a sua sorte? Ele não tem nada! Mas está feliz. Talvez ele seja louco ou estúpido? Não, ele é realmente a pessoa mais rica e feliz! Os ricos não se sentem felizes porque estão buscando uma riqueza ainda maior o tempo todo, e não são “o que está feliz com sua sorte”. Isso é chamado sentir-se rico e feliz. Ele não precisa de nada mais; imagine que maravilhoso é este sentimento. Mesmo os bilionários não se sentem desta forma, porque querem mais e mais dinheiro. Eles são as pessoas mais pobres de todas! Se uma pessoa comum não têm mil dólares, eles não têm milhões, bilhões. Então, qual de nós é mais pobre, quem precisa de mais? Isso significa que tudo depende do ambiente e da iluminação da Ohr Makif (Luz Circundante).

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como devemos traduzir o sofrimento da comunidade do nível físico ao nível espiritual, ou seja, para ver em tudo uma falta de Luz?

Resposta: Isso acontece por si só, pois você se encontra em seu próprio estado e a comunidade se encontra em seu estado. Quando você os ouve, você percebe isso de forma diferente, pois “todos os que condenam o fazem com seu próprio defeito” (Kiddushin 70b). Então você vai entender e sentir esses problemas dentro de sua percepção e Kelim. Você não tem nada a temer ao se identificar com suas necessidades físicas.

Mesmo que sua dor e queixas sejam justificadas, naturais e obrigatórias, você ainda as sente de acordo com sua compreensão e o seu nível.

Pergunta: Será que isso significa que eu vou constantemente traduzir suas queixas de forma diferente de acordo com as minhas mudanças de estados?

Resposta: Seu estado será mudado junto com eles. De repente você vai começar a condenar o Criador por aquilo que Ele está fazendo a eles; você vai descobrir que não tem a capacidade de justifica-Lo. A disseminação nos dá um amplo campo de trabalho; reaviva e atrai muitas mudanças em nós.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 05/03/14

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Pergunta: Como vamos nos voltar à pessoas em Israel com a nossa mensagem de tal forma que ela não as hostilizará?

Resposta: É necessário dar uma explicação racional e não apresentar tudo de uma vez, mas gradualmente. Baal HaSulam nos explica a imagem de uma forma concreta e clara, de uma forma muito científica, onde entende todos os problemas que ainda são susceptíveis de aparecer se as pessoas não mudarem sua direção. E nós temos que adaptar esta mensagem ao público em geral e explicar às pessoas que somente através da conexão entre nós é que vamos alcançar algo bom.

O sucesso em áreas como educação, segurança, interações entre pessoas, etc., só é assegurado pelas nossas próprias forças. A nação não está pronta para fazer isso; ela é incapaz disso. Ela não pode criar um “Ministério do Amor”, que resolverá todos os problemas entre nós. Nenhuma nação está envolvida em algo similar. Isso sempre pertence aos cidadãos, às pessoas.

Por outro lado, nos tempos antigos, antes da destruição do Templo, a mais alta instituição política do povo de Israel era especificamente o “Ministério do Amor”. Todos os outros ministérios estavam debaixo dele. Havia impostos, educação e segurança, mas todas as outras áreas e ministérios ocupavam níveis inferiores da pirâmide nacional. E o “ministro do Amor” era o Sumo Sacerdote.

Hoje, a fim de transformar a pirâmide que foi criado e leva-la ao estado onde ela deve estar, requer um trabalho árduo entre as pessoas.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Chegar à oração, esse é o trabalho individual de uma pessoa ou o trabalho de todo o grupo?

Resposta: Claro que é o trabalho compartilhado de todos nós. De onde é que eu recebo a força para isso? Se eu não me identifico com a tristeza da comunidade, não seria capaz de chegar à oração.

Caso contrário, eu vou gritar por mim, mas para isso não irei receber uma resposta de cima. Eu devo transmitir ao Elyon (Superior) o pedido dos outros, a Oração de Muitos. É chamado assim porque eu grito pelos muitos, e não porque muitas pessoas gritam.

Os “muitos” são os meus próprios desejos que são retratados a mim como estranhos. Eu grito porque quero abordá-los, senti-los como sinto a mim mesmo, alcançar o ama ao próximo como a mim mesmo, e conectar.

Eu não grito por ser ruim para eles e que o Criador precisa ajudá-los, mesmo que esta seja também uma oração, como é dito: “Aquele que ora por seu amigo é atendido primeiro” (Baba Kama 90b). A principal coisa é que quando eu os vejo como partes de mim e estou conectado a eles, conforme estou conectado ao Criador.

Afinal, se eu peço ao Criador para ser misericordioso com eles e resolver os seus problemas, desta forma eu O culpo por abusá-los e penso que Ele é cruel, e estou pedindo a Ele para fazer algo de bom para eles. Mas eu não posso me voltar ao Criador dessa forma e não vou ter equivalência de forma com Ele se eu não decidir que Ele é misericordioso e piedoso.

Assim, uma verdadeira oração não é um pedido que algo de bom deva ser feito aos outros. Como posso pedir ao Criador para fazer algo de bom se Ele também é o bom que faz o bem? Eu Lhe peço para fazer essa correção em nós para que todos nós possamos nos aderir a Ele. Esta é toda a oração, não há nada mais para pedir.

Se eu vejo algo ruim, é porque há uma lacuna; as forças da Shevira (quebra) são descobertas. E a Shevira está dentro de mim, de modo que eu vejo a realidade como sendo tão ruim. Por isso, eu peço que todos nós sejamos capazes de aderir ao Criador e dar-Lhe prazer. Afinal de contas, nós somos tão desprezíveis que não estamos preparados para aceitá-Lo como Ele realmente é: o bom que faz o bem.

Isso significa que nós não Lhe pedimos para fazer o bem para nós, porque em todos os casos nós nos encontramos numa situação ideal para nós. Nós pedimos pela correção da nossa visão e sensação distorcidas, por isso não culpamos o Criador como crianças que gritam: “Mamãe má!”.

Pergunta: Mas o que deve ser feito com uma inclinação ao mal que constantemente proclama que tudo é ruim?

Resposta: A pessoa deve tentar superar sua inclinação ao mal e não destruí-la. Nós precisamos ser superiores estar acima dela, porque os desejos de doação devem estar acima dos desejos de recepção. No entanto, é proibido extinguir os desejos de recepção; pois, assim, os desejos de doação não podem existir.

Sem a Yetser Hará (inclinação ao mal), o que nos resta? A Yetser HaTov (a inclinação ao bem) não pode existir em nós, porque este é o Criador, o desejo de doar. Eu não posso ser a Yetser HaTov; a Yetser HaTov só pode existir dentro de mim na medida em que anda sobre a Yetser Hará.

Yetser Hará me garante a separação do Criador, a independência. E a Yetser HaTov que a controla me dá a forma do Criador. No entanto, eu só posso pedir que a Yetser HaTov domine a Yetser Hará dentro de mim. Somente a Luz Superior pode realizar isso; eu mesmo não sou capaz de fazer. Isso não está em meu poder.

Eu só posso esclarecer que isso é o que é exigido de mim. Eu recebo essa possibilidade como resultado da Shevira, que constrói a conexão entre o desejo de receber e o desejo de doar. Então, eu recebo a capacidade de esclarecer, analisar, diferenciar entre um e outro. A Luz Superior começa a iluminar estes conceitos para mim e eu vejo o que é bom e o que é ruim.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 06/03/14

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