Nós somos feitos da substância do desejo de receber, como toda a criação. Mas em contraste com todos os outros, o ser humano sabe como se dividir em dois: em ação e intenção. É possível agir como toda a natureza inanimada, vegetal e animal, ou como crianças pequenas que jogam sem qualquer intenção interior, tomando o que querem para si.

Mas quando a criança cresce e toma a imagem do homem neste mundo, não é mais possível saber suas intenções a partir de suas ações. Pode ser que o ato seja um ato de doação, mas como de costume, a intenção é em prol da recepção. Isso significa que nossa doação exige compensação em troca e nós estamos sempre agindo para o nosso próprio bem.

Disso fica claro que se não mudarmos a nós mesmos, vamos agir apenas para o nosso próprio bem. E como o ego cresce o tempo todo, toda a nossa atividade é baseada no novo ego, e a intenção torna-se cada vez mais egoísta. É assim que nós avançamos até que a distância entre nossas ações e intenções fique tão grande que começamos a prestar atenção nela.

Quando nós vemos um filme antigo que foi feito 50 anos atrás, ele parece realmente infantil. Apesar de mostrar pessoas fortes e heroicas, todos os seus discursos e suas ações parecem ingênuos como os de crianças pequenas. Isso ocorre porque o ego ainda era pequeno, não como em nosso tempo; seus comportamentos parecem ingênuos e primitivos para nós. A ação e a intenção estão muito próximas uma da outra, a ação corresponde precisamente à intenção como com uma criança pequena. Não há cálculos políticos desonestos por trás de tudo isso.

Mas, em nossos tempos, o ego se desenvolveu tanto que nos leva ao desespero, porque vemos que toda ação em nosso mundo é apenas com a intenção para si mesmo. Já não acreditamos em publicidade, em belas promessas, em palavras ou ações, já não acreditamos em ninguém, nem em políticos ou pessoas simples. Nós sequer acreditamos nos membros da família, pois vemos o quanto cada um é um egoísta e está preocupado apenas em si mesmo, tanto as crianças como os pais. Portanto, nós estamos nos afastando um do outro. É claro para todos nós que todos os nossos atos são apenas para o nosso próprio bem, sem consideração pelos outros em tudo.

Mesmo se estamos preocupados com outra pessoa, isso é só por causa da sensação de uma conexão com ela, e como resultado disso, seu problema torna-se o nosso problema. Por isso, nós pensamos nela como pensamos em nós mesmos. Mas, basicamente, este é apenas um cálculo egoísta, pois não há nada mais. É assim que alcançamos o reconhecimento do mal de nossa natureza, a compreensão de que tudo é “em prol da recepção”.

O ego se desenvolve tanto que não é possível para nós nos conectarmos a qualquer um. Nas gerações anteriores, o ego ainda não era tão desenvolvido e não o utilizávamos de forma tão grosseira como hoje. Mas em nossos dias ninguém importa para nós e ninguém tem vergonha de nada, ao contrário, é ainda orgulhoso de seu ego.

Políticos e empresários já não tentam disfarçar suas atividades e parecer agradáveis. Cada um age de acordo com seu desejo, temendo apenas a punição, e fazendo um cálculo egoísta simples.

E isso é bom, porque é um sinal de que a nossa geração alcançou o reconhecimento da verdade sobre si mesma. Nós finalmente entendemos o que somos e em que tipo de mundo nós existimos, e em que tipo de conexão encontramos entre nós. Todas as conexões se tornaram simples e claras, entre as nações, entre as pessoas, em todas as cidades e família. Enquanto for bom para mim estar com eles, vou permanecer, e no momento em que for ruim para mim, vou deixar tudo.

Não há nenhum outro cálculo. Ninguém fala sobre patriotismo, sacrifício pessoal em prol da pátria ou em prol de outra pessoa. Um herói moderno é famoso pelo número de pessoas que matou num filme e não pelo número de pessoas que salvou.

A questão é: será que podemos continuar a existir assim? Se continuamos a desenvolver nossa natureza egoísta, cuja fonte é o desejo de receber, então, sem vergonha nós começamos a usar o nosso ego instintivamente como animais.

Os animais agem instintivamente de acordo com o programa interno que é implantado neles, e os humanos só podem existir se algum tipo de conexão existe entre eles, como formigas num formigueiro. Nós somos sete bilhões de humanos, cada um deve ter consciência do seu lugar, seu papel e sua obrigação. É assim que, através do trabalho recíproco, vamos construir uma vida segura para nós mesmos.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/07/14, Shamati # 60

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Escritos do Rabash, “Shlavei HaSulam“, 1986, Artigo 15,” A Oração de Muitos”: Portanto, ele ora pelo coletivo. Isto significa que se há algumas pessoas no coletivo que podem alcançar a meta de Dvekut com o Criador, e isso vai trazer ao Criador mais contentamento do que se ele mesmo fosse recompensado ​em chegar ao Criador, ele renuncia a si mesmo. Em vez disso, ele deseja que o Criador as ajude, porque isso vai trazer mais contentamento acima do que seu próprio trabalho.

Se uma pessoa não participa do coletivo, ela não tem nada com que se voltar ao Criador. Afinal, o Criador não sente indivíduos, Ele só sente o coletivo.

É por isso que nós temos que sair para o público e porque temos que conectar. Tudo pertence a um sistema, e é impossível para uma parte trabalhar quando outras partes não trabalham.

Durante a evolução humana, o nosso trabalho foi realizado em paralelo à nossa espera. Cabalistas que escreveram O Livro do Zohar ocultaram-no durante dois mil anos até os nossos dias. Todas as partes da Bíblia sobre as quais eles escreveram, a Torá, os Profetas e as Escrituras, ainda tiveram que ser desenvolvidas.

Mas nós somos uma geração especial, como os Cabalistas dizem, e temos que executar uma correção prática tanto dentro do grupo como fora dele, entre o público. A relação entre os membros do grupo, o grupo e a sociedade em geral, entre o individual e o coletivo, é a única estrutura em que podemos aumentar a nossa solicitação.

Mesmo se todos os membros do grupo pedem por isso, nós não podemos avançar a menos que o nosso pedido esteja incorporado nos desejos da sociedade. Esta é a única maneira do Criador nos ouvir e sentir. Afinal, o Criador é a força geral, a Luz Superior que criou todo o desejo de receber. Portanto, ela só sente todas as suas partes em conjunto. Se O considerarmos dessa forma, como um desejo completo, então seremos capazes de transmitir a nossa deficiência a Ele e pedir-Lhe a correção ou a revelação. Somente através do coletivo podemos formular o pedido correto que Ele conecta.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/07/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como eu posso trabalhar comigo mesmo se eu me sinto cansado no esforço de permanecer com a intenção certa, porque não recebo nenhum prazer ou resultado com isso?

Resposta: Claro, um indivíduo não está pronto para fazer isso. O grupo deve apoiá-lo. Cabe a nós encontrar uma ação que, por um lado, estamos prontos para levar a cabo, o que significa que nosso desejo de receber faz com que seja possível para nós fazer isso porque ele vê algum tipo de benefício nela. Por outro lado, como resultado do benefício que recebemos no desejo de receber, deve haver algo que nos mudará.

Por exemplo, eu trago algum remédio para o meu filho doente. Para ele, isso é doce e para mim é um remédio. Para ele, isso é “gostoso” e para mim é uma cura. Por quê? Dentro de seu desejo de receber ele engole e desfruta-o, pois tem a força para engolir. Ele recebe prazer dentro de seu desejo de receber, e, juntamente com isso, recebe um medicamento.

Assim, a Torá é chamada de “elixir da vida”, “saúde para o seu corpo”, um medicamento que tomamos nesta forma. Isso é chamado de “vestimentas da Torá”. Portanto, cabe a nós sermos criativos e sábios, não nos opor a nossa natureza, mas compreendê-la e reconhecer como é possível enganá-la para que, por um lado o nosso ego vai ver a intencionalidade de uma atividade específica. Por outro lado, se eu atuo com alegria, eu também obtenho uma parte da Luz que me muda. Então, da próxima vez eu já vou querer executar uma atividade que está um pouco mais perto da doação.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/06/14, O Zohar

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Sabe-se que nós estamos sob o controle total do governo superior, mas este conhecimento permanece apenas palavras vazias, se não sentimos isso e não vivemos nele. É nosso trabalho responder à influência de Cima a cada momento, procurar quem é o Supervisor em tudo que está acontecendo. Isso significa que eu não apenas compreendo o que está acontecendo comigo, mas “com mente e coração”, com pensamento e sentimento, eu atribuo tudo o que está acontecendo à supervisão superior, além do que não há nada. Eu entendo que tudo está acontecendo para me conectar a ela, e ao que parece, depende de mim estar pronto para isso. Se eu não estou pronto para isso, é problema meu, talvez por causa das minhas deficiências anteriores.

Baal HaSulam escreve que se o anjo que é enviado de Cima não pode cuidar de uma pessoa e levá-la à adesão com o Criador, o Criador substitui este anjo por outro. Portanto, nós precisamos entender que temos retardado nossas correções e elas estão naturalmente se aproximando de sua realização. Elas estão começando a ser cada vez mais perceptíveis.

Nós estamos sem tempo, e as situações pelas quais estamos passando parecem cada vez mais complexas. Desta forma, elas estão nos empurrando para a solução certa, e do nosso lado o que é exigido é apenas investir mais esforço. Não há nada a fazer, já que o mundo inteiro está se aproximando de tempos difíceis, assim como nós.

Não é necessário esperar que as coisas fiquem mais fáceis, pelo contrário. Nosso objetivo é conectar e a partir dessa conexão entender como podemos entender corretamente o governo superior. As pessoas que pertencem ao quarto nível no nível quatro são chamadas de Yashar-El (Israel), porque nelas o desejo de descobrir o Supervisor é despertado. E para nos orientarmos corretamente em direção a Ele, depende de nós nos conectarmos. Ao buscar a conexão correta, nós descobrimos como nos relacionar com cada momento para descobrir nele a ação do Supervisor e o próprio Supervisor, para alcançar a adesão com Ele e avançar neste caminho.

Todo o tempo que nós não descobrimos o Supervisor, isso é chamado de “exílio”. E todo momento que O descobrimos dentro da ocultação, no exílio, isso é chamado de “redenção”. É assim que é necessário aceitar nossos estados até nos conectarmos todos os nossos esforços num esforço coletivo. E com a sua ajuda, podemos descobrir o Supervisor com uma intensidade de “seiscentas mil almas”.

Mais tarde, nós começamos a reconhecer o Supervisor em toda a sua profundidade. Nós não apenas O descobrimos, descobrindo que Ele existe e age em nós; nós descobrimos todas as Suas expressões. Ele sempre está diante de nós através de várias imagens, e apesar de todos os estados desagradáveis, nós queremos descobri-Lo e aderir a Ele. Isso é o que nós descobrimos; nós O investigamos e aderimos a Ele cada vez mais, até chegarmos à adesão absoluta chamada de fim da correção (Gmar Tikkun).

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 04/07/14

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Baal HaSulam, Shamati, artigo 199: “Para Cada Homem de Israel”: Cada homem de Israel tem um ponto interno no coração, que é considerado a fé simples. Esta é uma herança de nossos pais, que estavam no Monte Sinai. No entanto, ele é coberto por muitas Klipot (cascas), que são todos os tipos de vestidos de Lo Lishma (não em Seu Nome), e as cascas devem ser removidas. Então, sua base será chamada de “fé”, sem qualquer tipo de apoio e ajuda externa.

De acordo com o ponto no coração, uma pessoa é chamada de Israel, o que significa Yashar El (direto ao Criador). São os vasos de doação que despertam uma pessoa a ansiar pelo Criador, enquanto as Klipot a puxam em direções diferentes, exceto para a força superior da fé. A base de Israel é o atributo de doação que é totalmente livre de qualquer recepção para si mesmo.

Pergunta: Como o ponto interior de Israel está conectado à nação de Israel?

Resposta: Os vasos foram quebrados e passaram por correções nos níveis da natureza inanimada, vegetal e animal, e depois tomaram a forma do falante em nosso mundo, até que finalmente a forma espiritual interior foi sendo revelada neles, uma atitude para com o Criador. Tudo começou com o primeiro homem (Adam HaRishon) e por isso ele é chamado de primeiro, porque foi o primeiro em nosso mundo que assumiu a forma de um homem (Adam), o que significa que ele se parecia com o Criador. Mas a direção da Yashar El não foi realmente esclarecida até mais tarde durante vinte gerações, desde Adão até Abraão. Ela também não foi esclarecida durante o tempo de Abraão, Isaac e Jacó. Foi apenas como resultado do trabalho de Jacó (Israel), com a força de Esaú (a linha esquerda) que foi revelada através do Faraó, que foi possível compreender esta inclinação. Só então os descendentes de Abraão alcançaram o nível de Israel (Yashar El), o que significa que eles se estabeleceram acima de seu desejo de receber e acima dele conseguiram se concentrar diretamente para o Criador.

Assim, o grupo de Abraão alcançou o nível da recepção da Torá e novas correções que mais tarde lhes permitiram atingir o nível do Primeiro Templo, o fim da correção privada.

No entanto, nenhum estado é preservado na espiritualidade, mas logo muda e passa para a próxima fase. Portanto, imediatamente depois, os filhos de Israel entraram na fase da quebra, a fim de ser incorporados com os babilônios, com o resto da humanidade. A incorporação começou com a destruição do Primeiro Templo, quando as dez tribos de Israel se dispersaram entre as nações do mundo; nós ainda não sabemos o que aconteceu com elas. Isso será revelado posteriormente. Desde então, tem havido uma adição do atributo de doação às nações do mundo.

No final, apenas um pequeno grupo permaneceu após a destruição do Segundo Templo e foi exilado. Ao longo da nossa história muitas partes foram separadas deles. Numa visita a um museu em Portugal, por exemplo, me disseram que 35% a 40% da população local tem raízes judaicas, e é o mesmo na Espanha.

Isso significa que nós não sabemos o que aconteceu com as tribos perdidas de Israel, mas a sua incorporação nas nações do mundo ainda tem o seu efeito. Assim, os Reshimot (genes espirituais) despertam hoje em muitas pessoas em diferentes países, e elas sentem que são atraídas ao Criador. Elas são chamadas de Israel de acordo com a sua inclinação, de acordo com a voz interior que está despertando nelas.

Essa inclinação as coloca num nível espiritual e cria a conexão espiritual com o Criador que as incita. Não faz diferença como elas recebem o desejo que costumava pertencer àqueles que Abraão reuniu de toda a Babilônia, já que hoje a mesma lei de evolução, a Luz que Reforma, que eles atraíram com a sabedoria da Cabalá, afeta todos eles. Essas pessoas em quem o ponto no coração foi revelado precisam da sabedoria da Cabalá, a fim de satisfazê-lo.

Há também pessoas em quem a voz interior não desperta, mas elas são os descendentes daqueles que haviam revelado o Criador uma vez, de depois foram quebrados. Essas pessoas também são chamadas de Israel, e têm que participar do processo, embora esta força, a atração em direção ao objetivo da criação, ao Criador, ainda não foi revelada nelas.

Nós, de nossa parte, primeiro trabalhamos com aqueles cujo ponto no coração despertou. Nós os unimos e estabelecemos o grupo mundial Bnei Baruch.

Pessoas que se dizem judeus não têm idéia de quem elas são, qual a sua origem, e o que acontece com elas. Elas acreditam que são uma nação comum, assim como todas as outras, e não estão conscientes de sua missão e de seu papel em tudo. Nós também temos que trabalhar com elas e dar-lhes explicações e atraí-las para o trabalho de conexão.

Nós também temos que trabalhar com as nações do mundo e explicar-lhes qual é o seu trabalho, porque hoje nós estamos nas fases do fim da correção, quando todos os vasos têm que participar neste processo juntos.

De um modo geral, quem sente uma inclinação pela correção tem que usá-la para o bem do coletivo. Em outras palavras, a fim de abrir os olhos das pessoas e explicar-lhes o que a humanidade precisa fazer para avançar ao objetivo pré-determinado, que é obrigação de todos.

Nós temos duas opções, dois caminhos para alcançar o objetivo: bom ou ruim. Isto não pode ser evitado. Vamos esperar que consigamos ensinar a todos como avançar ao longo do bom caminho. Os Reshimot são revelados a cada momento e nós temos que estar preparados para cumpri-los corretamente. Se nós recusarmos, seremos obrigados a cumpri-los ao longo do caminho ruim. Nossa escolha está em avançar pelos golpes ou pelo nosso esforço.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/07/14, Lição sobre o Tema: “A Unidade da Nação”

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Do livro, O Segredo Essencial dos Judeus, M. Brushtein:

Por que agora?

Por que é tão importante hoje decidir sobre esta lei estranha e difícil de digerir, para entender a natureza do antissemitismo? Para estar convencido de que Abraão descobriu a lei da natureza sem um microscópio eletrônico e sem um acelerador de partículas, ou talvez por simples curiosidade? Não. Tudo é muito mais complexo.

As profecias de Abraão começaram a ser realizadas desde o início da civilização. Elas eram baseadas nas leis da natureza e ele disse que mais cedo ou mais tarde a humanidade teria que se conectar, e hoje nós sentimos os resultados da conexão em todos os níveis, que são, por vezes, dolorosos.

Como a sabedoria da Cabalá e Abraão previram, hoje, no final do século XX nós já voltamos, mas já agora, por toda a Terra, nós temos entrado nesse estado da “pequena aldeia” e do “efeito borboleta”. A crise é global, desastres ecológicos são globais, as epidemias estão se espalhando, a rede da Internet é global, e dentro desta rede existem redes sociais que não são menos globais. Quanto mais avançamos, mais vemos o quanto o mundo se torna confuso dentro de problemas globais e integrais. Ao mesmo tempo, as ideias sobre a conexão voltam como um bumerangue de uma forma ou de outra e não dão descanso à humanidade. Isso já atingiu o absurdo em que os maiores capitalistas estão falando sobre identificação social e fraternidade.

E aqui estou eu, entrando no reino vago e mais problemático, o reino dos valores e da identificação social. Em toda sociedade deve haver valores comuns particulares. Os valores de mercado em si mesmos não são capazes de cumprir esse papel. Além disso, Abraão estabeleceu a nação de tal forma que de acordo com o programa ela deve primeiro mostrar um exemplo de novas relações sociais.

De acordo com o exemplo de Israel, certamente é possível ver como é imperativo a educação geral da população na área da conexão, e somente através disso será possível resolver todos os problemas da sociedade e mostrar ao mundo inteiro um exemplo desta maneira. Nós geralmente pensamos: talvez a gente vá seguir Abraão e organizar a nossa própria pesquisa? Essencialmente, cabe a nós encontrar as respostas a duas perguntas:

1.  Onde nós vemos as leis da conexão no mundo que nos rodeia?

2.  Como os judeus estão conectados à conexão de todo o mundo?

Nós estamos conscientes de que para este tipo de pesquisa é necessário um gênio como Abraão, e nós não somos gênios. No entanto, juntamente com isso, ao contrário de Abraão, nós temos a experiência que reunimos nos 3800 anos de desenvolvimento da civilização. Entretanto, não está claro como tudo isso vai acabar, mas sabe-se que até mesmo um resultado negativo também é um resultado.

Do livro, O Segredo Essencial dos Judeus, M. Brushtein

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A tarefa de uma pessoa é sempre se aderir ao governo superior, ao trabalho do Criador sobre ela. Através de sua atitude, o Criador desperta a substância.

Assim, em todos os níveis do desejo de prazer (inanimado, vegetal, animal e falante), os Reshimot são despertos, genes informativos que desenvolvem toda a criação e a avançam para a correção, para o estado desejado, pata a meta previamente definida. Isso significa completa adesão de toda a criação com o Criador, com a origem do governo superior.

No entanto, a partir da própria substância, uma participação adicional é necessária: ela deve conscientemente chegar à adesão com o Anfitrião. Ela deve compreender as ações que são executadas nela e através dessas ações atingir o poder superior, o Criador.

De toda a natureza, apenas o ser humano é preparado para fazer isso. E dentro do ser humano, todos esses quatro níveis também existem: inanimado, vegetal, animal e humano. Na verdade, apenas o nível humano dentro do ser humano é a origem da reação correta das ações do Criador.

O humano dentro do humano deve ativar para conectar a si mesmo todo o resto dos níveis da humanidade, e, assim, os níveis da natureza inanimada, vegetal e animal vão se juntar com ele também. Todas as partes da natureza estão incluídas dentro do humano, e elas sobem e descem junto com ele.

Desta forma, cabe a nós a olhar para a criação. Aqueles que pertencem ao quarto nível da quarta fase, ou seja, o nível do humano dentro do humano, sentem um despertar para ascender. Um Reshimo vivo é revelado dentro deles obrigando-os a realizá-lo. O ser humano recebe uma aspiração interior em direção à espiritualidade. E depois disso ele é obrigado a esclarecer exatamente o que deve fazer para descobrir o anfitrião e aderir a ele. Na verdade, através disso ele cumpre o desejo do Criador e lhe dá satisfação. Tudo o que nós precisamos, então, é examinar a cada momento que estamos sob o controle do governo superior e aderir a este controle.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 04/07/14

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Depois de milhares de anos de desenvolvimento humano, a humanidade alcançou o reconhecimento do mal de sua natureza. Nós finalmente percebemos o que está acontecendo e vemos que todas as nossas vidas estão cheias de sofrimento e que toda a nossa história é uma história cheia de muita dor.

Nós pensávamos que éramos sábios, avançados, iluminados, e muito desenvolvidos, e, em última análise, somos vazios, sem esperança e sem um futuro para a nova geração que nasceu.

Numa situação tão difícil e crítica, eu estou pronto para pensar em um método e uma nova forma de vida. Essa não seria uma vida derivada de meus impulsos internos egoístas da exploração dos outros de geração em geração, mas de uma inclinação diferente: a exploração de mim para o bem dos outros.

Esta é a escolha que está diante de nós, a única abordagem que é ditada pela natureza, o dilema entre as duas inclinações: a inclinação ao mal (egoísta) e a inclinação ao bem (altruísta). Não há outra possibilidade. O ser humano se desenvolveu por milhares de anos com o desejo de explorar o ambiente, a natureza inanimada, vegetal e animal e os seres humanos, e tudo isso é para si mesmo e só para si mesmo. Agora só resta uma coisa: mudar esse modelo para um modelo oposto. Isto significa alcançar o equilíbrio com o ambiente. Na verdade, eu sofro porque todo mundo quer explorar o outro, como eu o faço. Em última análise, nós estamos esgotados. Nós esgotamos um ao outro. Nós ficamos chateados e indefesos. Em suma, nós chegamos a um beco sem saída.

Simplesmente não há outra escolha. Nós devemos examinar a nós mesmos, compreender como depende de nós mudar a nossa abordagem em relação à vida, e assim, em vez de “todo mundo puxando o cobertor para si mesmo” é claro que a única solução é falar sobre a cooperação e o equilíbrio entre nós.

Na verdade, a Terra está pronta para nos fornecer tudo o que precisamos, mas, por causa do nosso ego, somos como crianças tolas que roubam uma da outra, e, finalmente, ninguém é feliz e ninguém recebe qualquer satisfação real na vida. Assim, a única solução é equilibrar as relações entre todos nós. Nós começamos com isso: Como nós vamos mudar?

No momento, eu quero puxar tudo para mim, mesmo que eu não precise disso. A principal coisa é não deixar nada para os outros. É assim que eu desfruto não apenas a minha satisfação, mas também a privação dos outros. Não basta que eu tenha mais do que os outros. Eu não quero que eles tenham nada. Basicamente, o fato de que eles têm algo me incomoda, porque eu sempre meço a minha situação em relação aos outros, e estou feliz que eu tenho mais e eles têm menos.

Portanto, cabe a nós entender o que é bom e o que é ruim em nossa natureza e como podemos compensar, completar, e corrigi-la.

Pergunta: Mesmo se eu quiser alcançar o equilíbrio, em que bases eu posso avaliar minhas atividades? Como posso saber o que vai me ajudar e o que vai me prejudicar?

Resposta: O que torna as coisas melhores para os outros vai ajudar, e os outros vão pensar sobre o que é bom para mim. Nós tentamos fazer o bem uns aos outros, para fazer o oposto do que está acontecendo hoje.

Pergunta: Cada um dos outros tem seus próprios desejos. Será que isso significa que cabe a mim ser mudado internamente, para me ajustar a eles? Isso me obriga a ser muito sensível para com as pessoas.

Resposta: A principal coisa é o desejo de fazer o bem aos outros e ter uma boa atitude para com os outros. Primeiro de tudo, a atração a isso vem de uma falta de escolha, e nós continuamos a trabalhar nisso. Nós realizamos workshops, jogos, eventos e discussões, até que, dentro de nós, temos a certeza de que é possível conviver mutuamente (bem, com amor), elevando-se sobre o nosso ego, que não desaparece, mas permanece e se torna mais forte.

Nós organizamos a conexão especificamente a despeito do ego, acima das diferenças de opinião, acima da oposição, e construímos um bom relacionamento entre nós e nos conectamos com equilíbrio.

Com isso, nós projetamos um novo padrão de vida, um novo nível chamado homem (Adão), deixando o nível anterior.

Pergunta: Isto significa que o acordo fundamental não é suficiente? Ele não pode ser o botão que ativa o mecanismo de cooperação?

Resposta: Esse botão se encontra em mim, dentro do meu coração, e, para pressioná-lo, eu libero todos os meus bons impulsos e os utilizo em benefício dos outros, e eu fecho, contraio e congelo todos os meus maus impulsos.

Claro que, para isso, é preciso construir todos os sistemas auxiliares do novo mundo, construí-los com nossas próprias mãos. Com a ajuda deles, nós aprendemos a distinguir entre o bem e o mal, entre a doação aos outros e a recepção deles, entre usar a mim mesmo para o bem deles e explorá-los para o meu bem.

De KabTV “Uma Nova Vida” 10/04/14

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Livro, Shem MeShmuel, Parshat “Ha’azinu“: “Adam HaRishon disse a todas as criaturas, “Venham, vamos nos curvar e nos ajoelhar perante o Criador”; mas, devido ao erro, o conceito tinha se corrompido, até mesmo o bem daquela geração não teve a possibilidade de se unir para servir o Criador. Ao invés, eram indivíduos isolados. E a correção disso começou na geração da dispersão que fez uma divisão na espécie humana. Isto significa que a correção começou com a reunião e a associação de pessoas para o serviço ao Criador, a partir de Abraão, a paz esteja com ele”.

O desejo de receber deve chegar à correção e se assemelhar à característica de doação, ou seja, o Criador, cujo desejo é beneficiar as criaturas.

O desejo de receber vai ser como o Criador através da intenção. Ele não pode mudar a si mesmo e continua a ser um desejo de prazer. Mas, como resultado do processo, todo seu prazer está na doação. Ele avança nesta direção.

A correção começa a partir do estado desenvolvido, da fase avançada da extensão das quatro fases de Ohr Yashar (Luz Direta), quando o desejo já sente a si mesmo, sua recepção. Ele está ciente de que está recebendo, entende que é o oposto do doador, e a sensação dessa diferença desperta vergonha nele.

Assim, a correção não começa imediatamente. Adão, o primeiro Cabalista, foi o único em quem ela despertou. Como nós, ele fez perguntas sobre o sentido da vida: “para que serve tudo isso? Por quê? Como?”, e ele chegou à descoberta da Luz Superior.

Os desejos eram fracos e pequenos, então, o que é chamado de refinado. E as correções também eram diferentes do que as nossas correções. Certamente, o desejo de receber não só cresceu, mas também se dividiu em muitas partes. Não era só que a população da Babilônia não era grande. O número de seres humanos no mundo nos diz o quanto o desejo de prazer tem crescido e requer a divisão para que todos tenham o poder de corrigir sua parte.

Houve dez gerações entre Adão e Noé e Noé e Abraão, que liderou a correção de forma diferente e quis acrescentar a este processo todas as pessoas no mundo que ainda se concentravam em uma área.

Como sabemos, Abraão reuniu em torno dele todas as pessoas que queriam se juntar a ele e as levou para fora da Babilônia.

Na maior parte, não há nenhuma diferença significativa dos tempos antigos até os nossos dias: nem em essência e nem nas fases do processo. Claro, cada um sente sua forma única através de seu Reshimo individual. Mas, de modo geral, todas estas correções são chamadas de “serviço do criador”, ou “trabalho para o Criador,” que cabe a nós.

Assim, no tempo de Abraão, parte dos babilônios começou a se separar dos outros e eles se chamavam Yashar-El (direto ao Criador), Israel, de acordo com sua inclinação, seu objetivo. Quando eles se uniram, passaram por vários estados de conexão em níveis mais ou menos fortes, fases de análise, os níveis de Abraão, Isaque e Jacó.

Depois disso, eles se encontraram no estado baixo do exílio Egípcio e sentiram como seu ego novamente tinha crescido e os dominado, tal como tinha sido na Babilônia. Mas eles já se relacionaram ao seu domínio de forma diferente. Eles queriam deixar seu domínio, e naquela época eles tinham quase desaparecido, misturando-se tanto que foram engolidos dentro dele.

Este era um perigo real, os “49 Portões da Impureza,” um estado quase sem solução. E apesar de tudo, com suas últimas forças, com a ajuda da força entre eles chamada “Moisés”, eles tiveram sucesso na escuridão, sob uma sucessão de golpes, para despertar tanto “no bem” e “no mal” e fugiram do domínio do ego, elevando-se sobre ele.

Isso foi chamado de “Êxodo do Egito” — eles subiram acima do ego e foram atraídos para o desenvolvimento. No entanto, o ego não desapareceu, mas eles o controlaram.

Este controle do ego e até mesmo a capacidade de usá-lo corretamente para a doação é chamado “Torá”. O exílio Egípcio, a descida ao abismo do narcisismo que foi descoberto, em última análise, lhes forneceu essa capacidade.

E depois disso, começou o período do deserto, onde eles ajustaram o ego e o corrigiram com o doar a fim de doar, preenchendo-o com Hafetz Hesed (deliciando-se na misericórdia). Mesmo que eles não tivessem nada, visto que estavam em devastação, eles passaram de desejo em desejo e cada vez descobriram o mal e o corrigiram.

A Torá nos fala sobre este período e nos explica como é necessário corrigir o ego, para ultrapassá-lo e controlá-lo. Mas é o controle apenas no primeiro nível: doar a fim de doar.

Assim, com a subida de Malchut à Bina, depois de “quarenta anos no deserto” estávamos finalmente prontos para corrigir Malchut. Este já era o nível chamado “entrada para a terra de Israel”. Nós continuamos com as correções e guerras, conquistando a terra, até que o povo de Israel dominou a terra de Israel.

Mas com isto a correção não foi concluída. Apenas seu primeiro estágio terminou, que tinha continuado desde Abraão até a construção do primeiro templo (Beit HaMikdash). Esta foi a correção somente daquelas pessoas que tinham saído da Babilônia, uma pequena parte da humanidade. Mas a correção geral que Adam HaRishon havia começado não tinha sido realizada.

Portanto, para prosseguir o processo, o grupo de Abraão que tinha se tornado o povo de Israel, teve que ser dividido e entrar em contato, em conexão, com todo o resto desses desejos, essas partes da humanidade que são chamadas de “setenta nações do mundo”. Entretanto, eles tinham sido espalhados por todos os lugares na terra; em outras palavras, de serem controlados pelo ego, eles passaram por todos os tipos de controle, criaram as religiões e crenças e despertaram várias forças que agiram sobre eles.

Então a nação de Israel não só tinha que cair de seu nível, mas também tinha que ser espalhada entre todos os povos, entre todas as forças, controles e métodos, para ser integrada com eles e integrada neles.

A destruição do segundo templo simboliza a queda final do povo de Israel em ódio infundado que foi pior do que entre todas as nações do mundo, porque eles quase perderam a conexão entre si, a característica do povo de Israel e de pertencer à terra de Israel. Na verdade, apenas sua orientação geral, apenas a necessidade de fazer a correção para o futuro, para o bem é o que os manteve juntos de alguma forma.

Depois disso, foi concluída a integração com o mundo e agora o despertar começou novamente. Em primeiro lugar, o povo de Israel entrou na terra de Israel. Depois eles se corrigiram, de ser um pequeno grupo até todas as pessoas habitando em Sião, depois que o povo de Israel se espalhou em toda a diáspora e depois gradualmente todo o mundo.

Tudo acontece gradualmente, de acordo com o refinamento dos vasos, desejos e com a integração dos Reshimot que permaneceram desde o tempo da quebra. Na verdade, não há ninguém que seja maior e ninguém que seja menor aqui. Nós vemos isso dentro do material de acordo com a intensidade do desejo de receber e os Reshimot que são despertados dentro dele.

Eles estão sob a influência da Luz que os desperta adequadamente. E todas as correções são sustentadas desde a correção mais leve até a correção mais pesada. É como acontece o desenvolvimento.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/07/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Numa sociedade corrigida, quando alguém me prejudica, deve haver um juiz a quem eu posso me dirigir com minha reclamação?

Resposta: Não, eu devo me sentar junto com aquele que me prejudicou e analisar o incidente. Pode ser necessário convidar pessoas adicionais, então teremos dez pessoas num círculo. O problema não é que ele fez algo ruim para mim; mas que fizemos um mal geral para todos.

A disputa entre nós não é um problema particular entre eu e você. Através dela, nós machucamos toda a sociedade, e cabe a nós resolvê-la de uma maneira geral, com a participação da sociedade. Não há nada para se envergonhar e se esconder aqui. É muito importante analisar junto com todos como nós podemos corrigir este defeito. Você não me machucou pessoalmente; mas através de mim você machucou toda a sociedade. Esta abordagem é absolutamente diferente da que existe hoje. Então todos nós devemos examinar qual é o dano, por que isto aconteceu, e corrigi-lo juntos.

Basicamente, cabe a nós reconhecer que somos culpados de que você cometeu uma transgressão. Isto é assim porque para nós, como uma sociedade, não houve uma influência forte o suficiente para mantê-lo no caminho certo. Isto significa que a pessoa que cometeu a transgressão não é culpada; mas, em primeiro lugar, toda a sociedade, seu ambiente é culpado de não investir o suficiente nele, possibilitando que ele se comportasse desta forma. Este é um problema muito mais global do que nos parece hoje.

Pergunta: Em uma circunstância como esta, qual é o papel do juiz?

Resposta: O juiz só nos ajuda a alcançar o esclarecimento; ele nos explica que o problema não está em uma pessoa isolada, mas em seu ambiente. A pessoa é o produto de seu ambiente. Ela nasce com a gente e esteve sempre entre nós. Nós estamos familiarizados com ela, onde ela estuda, seu local de trabalho, sua família. Então o que aconteceu de repente que não conseguimos mantê-la na moralidade superior? Por que de repente ela caiu? Aparentemente ela perdeu a conexão com a gente, e então nós somos os culpados!

Pergunta: É lógico que o julgamento seja não só com respeito ao transgressor, mas toda a sociedade?

Resposta: Como é entendido, o julgamento não é de forma alguma em relação a ele. Ele é um produto da sociedade, então a culpa toda é do ambiente.

Pergunta: Se for assim, nós devemos examinar todas as controvérsias menores aqui e ali, entre uma pessoa e outra, juntamente com toda a sociedade, de manhã à noite?

Resposta: Pode ser que seja assim. Mas com isso todos nós avançamos. Nós descobrimos os lugares onde não trabalhamos o bastante na conexão entre nós, possibilitando que nos influenciemos uns aos outros. Desta forma toda a sociedade vai subir. Problemas cada vez mais recentes serão revelados, mas eles irão reforçar a unidade numa sociedade o tempo todo, até que ela se torne como “um homem com um coração”.

Pergunta: Isto é completamente diferente da nossa atitude atual onde há o acusado e os acusadores. Hoje, o tribunal determina quem está certo e quem se deve culpar. Numa sociedade corrigida, a culpa individual não existe de forma alguma e todos os escrutínios acontecem no nível da sociedade?

Resposta: Na verdade, mesmo hoje o criminoso pede ao tribunal um perdão, justificando-se dizendo que cresceu sem pais, fora de casa, num ambiente ruim, foi expulso da escola e lhe faltou educação. Ele também vem com reivindicações contra a sociedade.

Mas nós não estamos prontos para ouvir essas afirmações; em vez disso nós simplesmente o mandamos para a prisão por dez anos. Mas talvez valesse a pena ouvir, pode ser que ele se justifique. Mas a sociedade não está preparada para ouvir isso.

O sistema judiciário na sociedade corrigida encontra-se nas mãos do povo e dos juízes da nação. Através disso ele se eleva o tempo todo. Isto é o que quer dizer, (Deuteronômio 16:18) “Juízes e oficiais porás em todas as tuas cidades…”.

De KabTV “Uma Nova Vida” 17/06/14

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