O mundo espiritual é um mundo de qualidades que é dominado pelo atributo de doação, a força de doação, o atributo de amor e doação. Se uma pessoa tem esse atributo, isso significa que ela está no mundo espiritual.

Se uma propriedade oposta domina a pessoa, o atributo de recepção, e ela está totalmente imersa nele, isso significa que ela está no mundo corpóreo.

Tudo depende da força que age em você, que domina e gerencia você. Se ela é a força de recepção, desejos egoístas e cálculos, isso significa que você sente o mundo corporal e vive nele. Mas, se de repente você adquire a força de doação e é incorporado nela, isso significa que você está no mundo espiritual.  Nós não podemos imaginar a diferença entre os dois mundos. É impossível descrever ou explicar isso.

Porque o desejo de receber precisa ser corrigido e seu poder é revelado temporariamente, quando ele acaba e sucumbe à dominação do desejo de doar. Nós também estamos no desejo de receber, na matéria temporária perecível, na medida que nascemos, vivemos e morremos. É uma réplica da força espiritual, o desejo de receber; após 70 anos, setenta níveis, nós devemos desaparecer e nos transformar no desejo de doar.

O exílio é uma sensação no desejo de receber que deve passar por uma mudança e alcançar a forma de doação. O ser criado não pode doar; ele só pode ser um desejo de receber, enquanto a doação é o atributo do Criador. Mas quando o desejo de receber trabalha com a intenção a fim de doar e se escraviza aos outros e ao Criador, isso significa que ele doa.

Assim, nós só podemos estar em dois estados: escravos do Faraó, trabalhando para o desejo de receber, ou servos do Criador ,trabalhando para o desejo de doar. Todo o nosso trabalho é ajudar a nós mesmos e ao mundo inteiro a alcançar o desejo de doar e deleitar o Criador.

Se não adicionamos essa meta, não é mais um desejo de doar. O desejo de doar só pode ser expresso de uma maneira, deleitando o Criador, porque esse desejo, essa inclinação, está separado de mim e não recebe uma recompensa. Ele vem de mim, mas não voltará para mim.

Se eu atuo para o bem dos seres criados, dos amigos, do grupo, e não pretendo deleitar o Criador por isso, significa que não sigo a linha da doação até o final e ainda atuo para o meu próprio bem. Só se eu pretendo alcançar o Criador for a minha intenção relativamente pura, de acordo com o meu nível.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 07/04/14, Escritos do Ari

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O Livro do Zohar, “VaYkra“, artigo 73:  Todos os sacrifícios são masculino e feminino, uma vez que o sacrifício está acima do coração, que se refere ao pensamento que está acima do coração. E deve ser conhecido do que se trata o coração, o que significa o pensamento.

O pensamento que é inteligente é considerado masculino, e o coração é considerado feminino, Bina, o coração entende que recebe de Hochma e porque o sacrifício se eleva, é tudo masculino.

Não há nenhuma razão para tentar imaginar todas as alegorias da Torá (sacrifício, fogo, fumaça, etc.) de acordo com os conceitos corpóreos. Tudo deve estar acima do pensamento, e o pensamento é totalmente abstrato.

Isto se refere apenas às correções emocionais internas que uma pessoa realiza em seus desejos e intenções, e nada mais. A Torá não nos obriga a realizar essas ações no nível físico.

Nós sabemos que nos últimos dias do Segundo Templo, as pessoas faziam tudo o que está escrito na Torá com muito entusiasmo e até mesmo queimavam animais, mas não se envolviam na correção interior, de modo que o segundo Templo foi destruído. A mesma coisa aconteceu com o primeiro Templo, que estava num nível espiritual mais alto.

É assim que a queda completa da humanidade ao nível corporal gradualmente aconteceu, e a correção interior deu lugar à ações mecânicas.

Nós não devemos tomar todas as instruções da Torá literalmente, porque se diz que devemos comer os sacrifícios, ou seja, que devemos receber a Luz de Hochma, a Luz da sabedoria nos desejos corrigidos, e não que devemos, literalmente, comer carne.

As alegorias da Torá são tão confusas para uma pessoa que não está preparada que nós evocamos imagens e sentimentos totalmente diferentes que estão relacionados com o nosso mundo material. A transição desta linguagem para o verdadeiro significado da Torá, que fala somente sobre ações espirituais, é um grande problema.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 24/10/13

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Pergunta: Trabalhar em Lo Lishma (não em Seu nome) é dentro da razão?

Resposta: Trabalhar em Lo Lishma é dentro da razão, e isso pode ser em diferentes níveis, mas qual é o significado dos níveis em Lo Lishma? Será que eu estou trabalhando 99% em Lo Lishma e 1% em Lishma (em Seu nome), ou 1% em Lo Lishma e 99% em Lishma, o que significa que eu atingi um nível tão elevado que há apenas 1% que eu tenho que corrigir antes de estar totalmente em Lishma?

Não, não é assim que funciona. Os níveis de Lo Lishma e Lishma são níveis de ascensão para o atributo de Bina, doar a fim de doar sem usar vasos de recepção. Portanto, nós não trabalhamos com vasos de recepção a fim de alcançar Lishma, mas devemos estar constantemente acima deles.

Alguns deles podem pertencer à santidade, à doação, e alguns não; isso é dividido em diferentes momentos. É como uma escada em que você parece estar com um pé num degrau e outro pé em outro degrau porque quando a Luz eleva você apenas um pouco acima do seu desejo de receber, ela executa uma restrição em você.

As partes que estão abaixo do Chazeh do Partzuf estão restritas. Você pede essa restrição, pois é somente após a restrição que você pode falar sobre vasos de doação. O verdadeiro Lishma só começa após a restrição dos desejos.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/04/14, Escritos do Rabash

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Houve um único e completo Kli que estava cheio de Luz; depois ele foi quebrado. O Kli (Neshamah) queria receber a fim de doar com toda a sua força e não ser separado; ele não percebeu que dentro dele estavam desejos que não estavam dirigidos à recepção a fim de doar, que algum tipo de desejo foi deixado ali que nunca tinha sido revelado desde o início da criação, chamado de coração de pedra.

Assim, o Kli (vaso), esta Neshama (alma), foi quebrado, e a Luz que este Kli foi destinado a manter foi removida e se tornou Ohr Makif (Luz Circundante). Na Ohr Makif há duas características; a Luz que foi removida, que estava dentro do Kli e o preenchia, e a Luz que foi removida que mantinha o Kli que inicialmente criou a fim de doar.

Estas duas características são encontradas na Luz; a Luz da correção e a Luz da realização. Nós devemos entender que estas duas Luzes agem apenas de acordo com a nossa falta delas. Primeiro nós precisamos de uma Luz que nos conecte. Se a deficiência não for dirigida à conexão, a Luz não age. Nós não a atraímos e não a convidamos.

A Luz só pode ser atraída através da nossa falta, de acordo com sua ação, de modo que seremos dirigidos um relação ao outro; Eu com ele e ele comigo. Portanto, uma oração deve ser pela conexão, pois o Kli foi quebrado, e sua conexão é a única coisa que a Luz realiza ao pedirmos.

E sem o nosso pedido, a Luz realiza milhares de outras ações, que ela faz de qualquer forma. Portanto, antes de ler O Zohar, nós precisamos nos dirigir corretamente: pedir pela conexão, se quisermos alcançar algum tipo de resultado do nosso estudo.

Uma pessoa pode se sentar por 20 ou 30 anos ao lado do livro, como se estivesse presente no grupo, mas se ela não desenvolve artificialmente um desejo pela conexão, através de todos os tipos de textos, vídeos, conversas e assim por diante, ela permanece sem uma oração, ou seja, sem a ajuda do Alto.

Ela ainda está incluída no estudo, mas estudar desta forma é por um caminho longo e difícil, exigindo um longo período de tempo e passando por condições desagradáveis. Por isso, sejamos sábios e entendamos que temos a oportunidade e o apoio para seguir o conselho dos Cabalistas e vamos investir o esforço necessário.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 06/04/14, O Livro do Zohar

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Pergunta: O que pode ser feito se o grupo não quer trabalhar em grupos de cinco? Como nós vamos continuar a estudar? Nós devemos continuar à deriva com o grupo? Para onde eu estou navegando?

Resposta: É um estado muito bom quando as pessoas veem o quanto se rejeitam, o quanto não estão preparadas para se sentar juntas e discutir algo. Elas podem estar na mesma sala, olhando para a tela e ouvindo uma lição, mas todo o resto é muito difícil para elas! Esta é a revelação do mal e até mesmo o reconhecimento do mal: você entende que se vocês não se aproximarem, ficarão sem espiritualidade.

O que deve ser feito? Tentem realizar atividades que gradualmente levem a um denominador comum, uma conversa compartilhada, algo específico. É difícil, porque nós vemos o imenso ego e o ódio infundado revelado em nós.

É desejável, tanto quanto possível, convidar alguém como um facilitador para um workshop, como um organizador de jogos que vai reunir todos e começar a se conectar entre eles. Neste caso, vocês vão precisar se comunicar de alguma forma, fazer alguma coisa. Então, vocês vão começar a se entender. É desejável que este seja um estranho, um convidado de outro grupo que, no entanto, pode conectá-los.

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O Livro do Zohar, “Vayikra” (O Senhor chamou), item 88: …isso indica que não há nada na Torá que seja fraco ou quebrado. Quando você observar e conhecê-lo, você vai achar que é tão forte como um martelo que quebra a pedra. E se ele for fraco, é de você, como está escrito: “Pois não é coisa vã para você”, e se estiver vazio, é de você.

Se nós não mantemos todas as condições, princípios, definições e regras que estão na Torá, ficamos vazios. Não podemos ser preenchidos com a Luz que foi preparada para nós de acordo com a nossa correção.

Infelizmente, uma leitura vazia da Torá é típica da maioria da humanidade. Mas a verdadeira condição de uma pessoa deve ser revelada a ela com cuidado. É melhor se ela descobre isso por nossas questões principais. Desta forma, será a sua realização, e, portanto, ela vai mudar a si mesma.

Nenhuma pressão, nem mesmo a mínima pressão, vai levar a algo. Uma pessoa deve ser levada a tal sociedade e às condições onde ela vai aprender tudo nas aulas e nos workshops por si mesma, onde todos se complementam mutuamente. O professor deve se sentar próximo e corrigir seus alunos apenas à distância.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 24/10/13

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O Livro do Zohar, “Vayikra” (O Senhor Chamou), Item 16: E a abertura das Luzes das quatro letras de Yod-Kof-Reish-Aleph (יקרא) [Yiḳra, “vai chamar”] é considerada um chamado e um convite para Moisés vir para a tenda da congregação.

O Criador é revelado num nome de quatro letras. Visto que o nosso desejo é feito de quatro fases, a sua correção é gradual – da fase mais iluminada à mais escura, a mais egoísta – e é a revelação gradual da Luz do Criador que corrige todos os nossos desejos e os preenche. Nós revelamos o nome do Criador, o que significa que o Criador é revelado em nós.

A realização do Criador é de acordo com as quatro letras, de acordo com os quatro níveis de correção do ego. A Torá nos fala sobre o nome do Criador, que não pode ser pronunciado e que é um segredo até que a pessoa o revele dentro dela. Revele-o e o segredo se tornará uma revelação.

Este nome não é expresso, uma vez que é impossível escrever ou expressá-lo como ele é revelado dentro de nós. Esse é problema de uma pessoa, como é dito: “Se a juventude soubesse e a velhice pudesse”.

Nós não podemos dizer ou mostrar aos outros o que cada um de nós alcança, porque a pessoa que você quer transmitir isso deve ter os atributos correspondentes.

A proibição de expressar o nome do Criador não é um tabu, mas a incapacidade de colocar em palavras as sensações espirituais. A pessoa pode pronunciar Seu nome sem parar, mas isso não vai significar nada a ninguém.

Esta é a razão da maioria dos santos livros estar escondida da humanidade, de modo que as pessoas não se confundam com qualquer coisa neles. Agora, quando o nosso ego está maduro e pode usar esses livros corretamente, mais ou menos, a fim de se corrigir, eles são revelados ao mundo.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 24/10/13

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Nas Notícias (do Jewish News One): “Com o antissemitismo mais uma vez em ascensão na Europa, desde a Hungria até a Holanda e a França, o Fundo Nacional Judaico procurou examinar o motivo do seu ressurgimento e como lidar com o problema através da cooperação e comunicação”.

“O antissemitismo, que é o preconceito, ódio ou discriminação contra os judeus por causa de sua herança judaica, passou por uma longa história de expressão desde os tempos das civilizações antigas, com a maioria dele originando-se nas civilizações pré-cristãs e cristãs da Europa.

“Joël Rubinfeld, copresidente do Parlamento Judeu Europeu e presidente da Liga Belga contra antissemitismo:

“‘Há o seguinte desafio: existe um futuro para os judeus na Europa? E a situação com a ascensão do antissemitismo na Europa Ocidental e Oriental é muito preocupante, e a Agência dos Direitos Fundamentais publicou uma pesquisa no ano passado, mostrando que 29% dos judeus europeus estão pensando em emigrar da Europa por não se sentirem mais seguros como judeus vivendo aqui. Este valor sobe para 40% na Bélgica e cerca de 50% na Hungria ou França. Portanto, isso é muito preocupante e nós precisamos tomar todas as medidas necessárias e, na verdade, os políticos devem tomar todas as medidas necessárias para restabelecer a confiança entre os judeus da Europa’.

“Muitos judeus na Europa dizem que o antissemitismo está aumentando – cidadãos na Bélgica, França, Alemanha, Hungria, Itália, Letónia e o Reino Unido expressaram preocupações sobre sua própria segurança e a de membros da família. A conferência JNF procurou abordar a questão, sublinhando a importância da defesa de Israel e KKL-JNF na União Europeia.”

Meu Comentário: O antissemitismo é um fenômeno natural, porque os judeus são os portadores de um gene espiritual especial, o “ponto no coração”. Sua presença explica a singularidade desta nação, sua história e talento. Mas sua singularidade reside no destino: no nosso tempo, quando o mundo esgotou as possibilidades de seu desenvolvimento egoísta e procura a direção e o método do seu posterior desenvolvimento, os judeus devem revelar sua base, “Ame ao próximo”, e o método para obter isso: a sabedoria da Cabalá.

Eles devem aprender e aplicá-lo em si mesmos, e com isso revelar um exemplo do futuro para o mundo e trazer a Luz às nações do mundo. É por aspirar a este destino que iremos descobrir que só esta ação irá anular o ódio das nações do mundo para conosco. Caso contrário, inconscientemente, eles sentem e nos culpam por seus problemas.

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A partida do exílio acontece na mais completa escuridão. Em direção à redenção, a escuridão se torna cada vez maior para que não haja qualquer apreensão pelos grandes desejos egoístas que são descobertos durante a passagem dos 49 portões de Tuma’a (impureza), onde a crueldade do desejo de receber, o ego, aumenta cada vez mais.

Junto com isso, é necessário fechar as fontes de doação, a Luz, mais e mais, até chegarmos a um ponto em que o poder de Tuma’a não restará com qualquer possibilidade de apreender Kedusha (Santidade).

Não pode ser que Keudsha vai brilhar para aqueles nos 49 portões de Tuma’a. Eles se encontram no pior estado que pode existir, e precisamente dentro deste estado, deste ponto crítico, há um nascimento chamado de redenção.

Toda a escuridão que é sentida por eles é derivada do trabalho de Israel que anseia por doação e está pronto para doar, mesmo que eles não recebam nada em troca. Mas eles sentem estas coisas como benéfico para eles; quando os fluxos de Luz estão fechados e lacrados e as condições se tornam cada vez mais difíceis, aqueles que são atraídos para a meta aceitam isso como ajuda.

Devido a todas as limitações e pressões, eles têm a oportunidade de alcançar mais doação, mais Hafetz Hesed. Eu não tenho nada, e não preciso disso! Isso me ajuda, pois a limitação que vem Cima me coloca em Hafetz Hesed. Então, eu não quero nada além de ser direcionado à doação.

Segue-se que aqueles 49 portões de Tuma’a me estabilizam para a doação. O que aconteceria se isso não tivesse acontecido e eu já tivesse recebido mais Luz, revelação, entendimento, como eu exijo agora? Eu não seria capaz de me tornar Hafetz Hesed. Com esta grande Luz, com compreensão e consciência, eu não iria querer deixar o Egito. Seria absolutamente muito difícil fazer isso. Simplesmente não tenho tal poder.

Portanto, eu avanço especificamente sob as forças de pressão, no escuro. A escuridão crescente torna-se um sinal de que eu posso ser estabilizado mais à frente e, então, dirigir-me à doação.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/04/14, Escritos do Ari

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Nosso trabalho deve se concentrar em orar para tornar o nosso pedido o mais correto e preciso possível, na forma máxima que estivermos preparados para obter de nossa condição. A cada momento precisamos tentar localizar o pedido certo de acordo com sua direção, intensidade e caráter. Isso é o mais importante.

Se examinarmos a nós mesmos, veremos que não estamos pedindo para o Criador. E mesmo se pedimos, pedimos por nós mesmos, lamentando nossa condição pessoal. E esta é, certamente, a manifestação do maior ego.

Pessoas comuns neste mundo que não estão envolvidas com o estudo de Cabalá estão em melhor condição do que nós. Afinal, elas não exigem que o Criador mude, melhore ou corrija o que Ele fez para elas, descordando Dele. Elas simplesmente aceitam tudo como é, uma vez que estão separadas do Criador. Pelo menos elas não vão até Ele com demandas e reivindicações, perguntando onde está a sua merecida recompensa. Uma demanda como essa é completamente oposta à oração certa.

É possível organizar uma mudança tão grande em nós de modo que vamos pedir corretamente apenas para trabalhar num grupo. Uma pessoa sozinha não pode se manter neste processo. Se estiver sozinha, ela vai cair no seu ego novamente; ela vai começar a atribuir tudo e pedir para si mesma. Ela não tem os meios para se formatar e organizar corretamente o seu apelo ao Criador. Isto é possível somente através da oração comum.

É útil vermos todos esses conceitos muito claramente. Se não conseguirmos quaisquer alterações no caminho, este é um sinal de que não estamos pedindo por eles. Todo progresso espiritual é realizado apenas através da descoberta prévia de uma deficiência, um pedido.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/04/14, Escritos do Rabash

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