Cada ação nossa deve conter um apelo vibrante ao Criador. Qualquer atividade material que não seja acompanhada de intenções como: “Por que estou fazendo isso? Com quem eu estou interagindo (com Ele)? Por que estou fazendo o que estou fazendo (a fim de revelá-Lo)?” Qualquer ação nossa que não esteja associada a esclarecer estas questões é completamente inútil.

Se a pessoa prioriza ações relevantes e de sucesso acima das atividades e realizações espirituais, ela desce ao nível “terreno” em vez de realizar um ato espiritual. É uma pena perder tempo com essas coisas. Nossa existência não é para isso.

Será que isso significa que você se aproxima dos outros para dizer-lhes como é maravilhoso estar juntos? É realmente o seu objetivo organizar um kibbutz ou uma fazenda coletiva? Nem um pouco! Você quer falar com eles sobre a unidade e sobre a força excepcional que cada um de nós contém dentro, porque (a partir deste ponto, você deve continuar o diálogo internamente, em seus pensamentos) o poder da unidade nos permitirá revelar o Criador, a fim agradá-Lo.

Você é obrigado a continuar essa fórmula até o fim. Nós temos que começar com o Criador e terminar com o Criador. O Criador tem que estar no início dos nossos pensamentos e Ele deve estar no final; no meio, há o nosso mundo material. É como se você começasse a partir do estado 1, o Mundo do Infinito, percorresse todo o caminho  de cima para baixo até este mundo, para o estado 2, e, depois retornasse ao estado 3, para o Mundo do Infinito no final da correção.

Cada uma de nossas ações é a implementação de toda a cadeia: desde o Mundo do Infinito no início da criação até o Mundo do Infinito no final da criação. Repita isso para si mesmo como um mantra; é importante que você faça isso até que seu coração comece a sentir. É como se você tentasse iniciar um motor morto, tentasse quantas vezes fosse necessário até que ele comece a trabalhar.

Cada vez você faz isso usando o seu desejo material, o qual agora não tem nada em comum com qualquer tipo de atividade espiritual. Você o repete como uma criança que não entende o significado das palavras, até que você começa a entender. A Luz impacta os desejos, esclarece e conecta-os até que a pessoa começa a sentir o que ela reitera. Por minha própria experiência, eu sei que isso funciona, embora exija muito tempo.

No entanto, não há nada que possamos fazer sobre isso, já que o tempo, na verdade, é apenas uma cadeia de mudanças que experimentamos em nossos desejos. Cada vez nós passamos por uma nova correção. É uma bênção termos recebido um trabalho que necessite a assistência da força superior. Mesmo que nós proclamemos artificialmente que precisamos da força superior, nós podemos ter certeza que vários problemas e inimigos não nos forçarão a entender o quanto precisamos da força superior.

Nós somos os únicos que definem o caminho: o caminho da Luz ou o caminho do sofrimento. Esta é uma escolha muito concreta: ou vamos por um caminho ou outro. O Criador quer que nos conectemos com Ele. Se nos obrigarmos a fazer isso com a ajuda de um grupo, tendo em mente a importância da meta, então vamos escolher uma forma positiva e concisa. Se não, a “ajuda contra nós” surge. Neste momento, nós sentimos isso na nossa pele. Isso é maravilhoso, já que é uma ajuda de cima; já é a revelação da governança superior.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 23/08/13

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Diz-se: “Não aceite suborno, pois o suborno cega os olhos dos sábios, e perverte as palavras dos justos”. Digamos que aconteceu que nos corrigimos e nos tornamos iguais aos outros. Digamos que ainda conseguimos revelar o Criador dentro de nossa conexão com os amigos. No entanto, quando alcançamos o próximo nível, o nosso egoísmo “salta”. O nosso ego nos oferece “um suborno”, sussurrando em nossos ouvidos: você é superior aos outros, você é mais forte do que eles, você pode fazer algo que ninguém mais pode fazer, e você é a visão do futuro!

É importante que entendamos que neste momento o nosso egoísmo nos oferece dois tipos de preenchimento: riqueza e visão, ou seja, o preenchimento do coração (egoísmo) e o preenchimento da mente. É como se, de repente, subíssemos acima do nosso ambiente. Conforme a nossa elevação, nós recebemos a oportunidade de “amar nossos próximos”, pois “amar nossos próximos” compensa a nossa elevação acima deles. Se rejeitarmos o suborno, não vamos crescer.

As faixas de “ferramentas” que estamos usando expandem a riqueza e o conhecimento. Se nós não trabalharmos com essas novas ferramentas, como vamos crescer? Nós devemos usá-las! Ao mesmo tempo, com a ajuda da riqueza e do conhecimento adicional, ficamos obrigados a amar os nossos próximos. Neste momento, os nossos próximos tornam-se cruciais para nós. Nós devemos fazer tudo em nosso poder para eles como se cuidássemos do nosso bebê.

Pergunta: Portanto, isso significa que, se a pessoa consegue fazer um enorme avanço no conhecimento e adquire a capacidade de governar as massas, ele deve transformar esse conhecimento em amor?

Resposta: É um trabalho tremendo! É algo que o rei Davi descreveu em seus Salmos. Ele estava em guerra por toda a sua vida. O poder que foi dado a ele, ele cobriu com amor. Ele cumpriu sua missão para com o seu povo de forma diferente, não como qualquer outro rei. Um rei é aquele que é o mais amoroso; caso contrário, ele não é um rei. É chamado de “Reis de Israel”. “O Reino” significa Malchut.

De Kab TV “Mistérios do Livro Eterno”, 24/05/13

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Nós devemos compreender claramente uma coisa: o nosso sucesso depende completamente do Criador e de mais ninguém além Dele. “Nós não os que vão terminar o trabalho, mas não cabe a nós recusá-lo”. Nós devemos agir aplicando o máximo de energia e, ao mesmo tempo, ficar confiantes de que o resultado está unicamente nas mãos do Criador. Nós já sabemos disso muito bem. Isso tem sido comprovado dezenas de vezes. Nós percebemos que estamos jogando um jogo cujos resultados são conhecidos de antemão, que tudo vem Dele e que Ele é quem organiza tudo com uma “esperteza” divina, e que não há nada que possamos fazer sobre isso.

Você pode deitar no sofá o dia todo e à noite você vai receber o seu salário, como se tivesse trabalhado o dia todo. No entanto, nós somos obrigados a aceitar a administração superior e trabalhar o dia todo. O mesmo se aplica à nossa disseminação externa. Estas duas linhas nos ensinam como o mundo espiritual é construído: de propriedades contraditórias que parecem totalmente incompatíveis para o nosso cérebro. Está bem por ora! Mais tarde, nós recebremos um tipo diferente de mente.

Vamos torcer para que a cada dia precisemos do Criador mais e mais. Ao mesmo tempo, nós temos que ser cautelosos de enfraquecer o outro lado da moeda, e ter certeza de que a nossa contribuição no processo também deve se expandir dia após dia. Sem ela, não teremos a necessidade do Criador. Estas duas linhas não se cancelam ou anular. Se conseguirmos agir assim, vamos acelerar a criação do primeiro vaso espiritual.

Nós devemos aplicar os nossos esforços como se fôssemos “um boi sob o jugo ou um burro de carga”, ou seja, devemos correr mais rápido e usar a nossa energia de forma mecânica. Quanto aos nossos propósitos, nós devemos perceber claramente que em cada ação nossa, o Criador está tanto na frente como atrás de nós, e que Ele “nos abraça pela frente e pelas costas”, e que só trabalhamos junto com Ele. .

Mais tarde, vamos descobrir que Ele trabalha dentro de nós também. Então, onde estamos neste quadro? Este é o ponto em que começamos a obter um poder transcendente, o espírito que se veste em tudo o que nos rodeia. Nós entendemos que “Não há outro além Dele”, e que há também um pequeno ponto a partir do qual olhamos em volta e vemos que “Não há outro além Dele”.

Este ponto em particular não tem nada nele: ele não tem volume ou largura. É apenas um ponto que surgiu “do nada” (Yesh Mi Ayin); é um ponto a partir do qual observamos que “Não há outro além Dele”. Finalmente, nós começamos a perceber que a Luz, os desejos e todos os estados que atravessamos ao longo da história, e em tudo, existe apenas uma força, a Força Superior. “O Criador é o primeiro e Ele é o último”. Não há outra revelação que seja maior do que esta.

No entanto, quando dizemos que “Não há outro além Dele”, isso não significa que não existimos, uma vez que, para fazer esta declaração, alguém deve estar presente em todos os lugares, em cada propriedade, em cada um de Seus atos, e, a partir desse ponto, nós temos que decidir (estando no lado oposto) que, na verdade “Não há outro além Dele”. Ao fazê-lo, nós nos fundimos completamente com Ele, ou seja, alcançamos a coesão e nos tornarmos igual a Ele em todas as nossas ações, pensamentos, programas, conexões, etc.

É nosso dever testar tudo o que há no Criador, a fim de compreender que tudo se refere a Ele e, finalmente, chegar à conclusão de que “Não há outro além Dele”. Tudo o que nos resta é este ponto negro do qual olhamos ao redor, mas é um ponto peculiar a partir do qual todo o universo pode ser observado, de ponta a ponta, em todas as direções e faixas: toda Malchut do Mundo do Infinito.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/08/13, “Grupo e Distribuição”

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Nosso trabalho é descobrir a força superior. E não por uma questão de assegurar-nos por meio da confiança alguma base para nossas vidas, mas, para agradar o Criador. E isso é o oposto da confiança que buscamos em nosso mundo, que é o que nos faz sentir seguros em nosso ego, que temos poder, conhecimento, celeiros cheios, saúde, como donos do país e do mundo.

Mas a confiança no trabalho espiritual não está focada em mim, porque não há nada em mim que possa alcançar o nível superior. Eu preciso descobrir a Luz Superior, descobrir a Luz Superior na vestimenta da confiança; isso significa estar num estado oposto daquilo que é considerado seguro em nosso mundo.

A confiança é o abandono dos meus desejos de recepção. Quanto mais eu subo acima deles e dependo daquilo que é superior, mais eu recebo a Luz da confiança. A separação do estado atual e a integração com o que é superior, tornando possível para eu fazer isso, me dão a sensação de confiança.

Isso acontece justamente quando a pessoa se sente perdida e não está pronta para fazer nada por conta própria. Tudo o que eu tinha antes: algum tipo de compreensão, realização, emoção, conexão com amigos, com o Criador, todas as várias formas de apoio no caminho, tudo isso desaparece. Eu sinto que perdi tudo e não tenho nada para contar. Eu não tenho outra escolha se não ser libertado de todos os meus desejos egoístas não preenchidos.

No começo, eu estou perdido e não sei o que fazer comigo mesmo. Eu estou preocupado que não sinto a confiança habitual no conhecimento, na inteligência, tudo desaparece. O Baal Shem Tov passou por estados como estes, quando esqueceu o alfabeto; todo o seu conhecimento foi apagado, como um lactente.

Nós devemos entender que, se um estado como este nos é dado, é uma grande ajuda de cima, quando toda a minha confiança egoísta é apagada, toda a minha base material. Então, eu caio na ocultação da face do Criador, como foi dito a respeito de Moisés: (Salmos 30:8) “Você escondeu sua face e eu estava apavorado”. Afinal de contas, eu não sei no que confiar. E é especificamente depois disso que eu sinto um ponto oposto, uma nova confiança com base na dependência de que é maior.

Esta é a dependência das condições do “Tzimtzum“, a “Tela”, em todos os meus Kelim de recepção em que não quero receber nenhuma iluminação. Eu vou estar satisfeito apenas com um pouco a fim de sustentar a vida no meu corpo bestial; além disso, não quero iluminação dentro do meu ego, mesmo minimamente, por isso não vou sentir a confiança dos “senhorios”.

Eu quero ser completamente dependente do que é superior, como um feto em sua mãe. O que é superior vai fazer o que Ele quer de mim agora; eu mesmo não pareço existir! Eu simplesmente me anulo, como se não ocupasse qualquer espaço.

Se eu conseguir realizar isso inúmeras vezes, a iluminação vai chegar até mim, me dando uma sensação de confiança na minha dependência em relação ao que é superior. O superior me dá essa confiança, como um adulto faz com uma criança que se abraça a ele.

No começo eu me apego internamente ao que está acima, como um feto no ventre de sua mãe, porque não tenho possibilidade de me apegar a Ele sozinho. Eu só me anulo, e o resto do trabalho é confiado nas mãos do que está acima.

Quanto mais eu crescia, mais qualidades ruins, desejos de receber, foram desenvolvidas em mim. Eu preciso superá-los em mim mesmo, a fim de entender ainda mais o que é superior e sentir minha dependência Dele. Esta é apenas a forma como uma criança se agarra a sua mãe.

É assim que devemos ver a nós mesmos nos aderindo ao superior o tempo todo. Num estado de maturidade, eu me apego tanto a Ele que, apesar de todos os meus desejos serem estranhos e opostos a Ele, eu realizar ações com as quais tento ser como o superior e não ser separado Dele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá09/08/13, Shamati #72, “A Confiança é a Vestimenta para a Luz”

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Pergunta: O que é o “Criador?” Eu sinto a força do grupo que me revigora e conexão com o mestre como a força vitalizante, mas eu não sinto o Criador.

Resposta: O Criador é a força que anima tudo, graças a isto nós existimos. Há alguma força na natureza que move tudo. Por que os elétrons giram no átomo? Há uma força motriz que está escondida até mais do que todas essas pequenas partículas elementares que compõem o mundo inteiro. Esta força é a causa da sua vida.

Matéria em si não pode agir. Ela não tem força por maior que uma pessoa possa parecer. No passado eles pensavam que uma pessoa real tinha algo especial: o sangue azul, qualidades excepcionais. Ou seja, uma espécie de santidade era atribuída a ela, mas é apenas um corpo animal da mesma carne e sangue. É possível que o corpo tenha um espírito especial, mas isto não é dado como um direito de nascença. Tudo é alcançado somente através de esforços.

Assim, não estamos nos referindo à própria matéria, a certa imagem. Este mundo não tem nada que teria o poder de corrigir o mundo, para mantê-lo de forma correta. Uma força interior muito profunda atua neste mundo que está além de toda a matéria, além dos elétrons e das menores partículas elementares. Esta é a força a que nos voltamos. [Leia mais →]

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Hoje, uma condição especial se desenvolveu no mundo, causada pelo fato de que o espiritual e o material estão convergindo. E na medida em que nossas ações estão consistentes com o estágio atual, influenciamos o nosso próprio destino.

Ao longo dos últimos dois mil anos, isso não aconteceu. O período de exílio do povo de Israel durou até agora, o que ele teve que passar pelo sofrimento. Baal HaSulam disse que uma saída prematura do exílio egípcio depois de 210 anos, em vez de quatrocentos, tornou-se a raiz de todos os exílios subseqüentes.

De qualquer forma, você precisa passar por todas as etapas do caminho. A quebra em si, a destruição do Templo, definem essa situação, onde você não é o mestre, mas o dependente, quem está a experimentar tudo através de tudo o que vem para ele.

Então o povo de Israel tem experimentado, vivido estes dois mil anos, até que isto chegou ao seu fim. Hoje, uma nova fase, uma fase em oposição, um novo nascimento começa. A crise (em hebraico: Mashber) é o nascimento. E assim é o tempo para nos elevarmos sobre nossos pés. [Leia mais →]

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Como você pode verificar que estamos avançando corretamente? É claro que uma pessoa é muito apreciadora de si mesma e sempre se avalia em termos de seu egoísmo, inconscientemente. Nós não somos capazes de verificar a regularidade do nosso caminho objetivamente.

A única oportunidade para mudar é através da aquisição de uma situação como aquela entre o convidado e o Anfitrião, ou seja, pelo sentimento de um tratamento especial por parte do anfitrião, nos transformamos de apreciadores do preenchimento, naqueles que começam a apreciar Aquele que dá o preenchimento. Ou seja, nos elevamos acima do desejo e da Luz que o preenche, que estão diretamente ligados uns aos outros na forma física natural e passamos para o nível da relação entre o convidado e o anfitrião. [Leia mais →]

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Nas Notícias (Universidade Southampton): “Pesquisadores da Universidade de Southampton propuseram uma resposta para o debate, de longa duração, sobre quão estável o sistema “Terra” é.

“A Terra, com o seu campo magnético “núcleo-orientado”, oceanos de água líquida, o clima dinâmico e vida abundante é sem dúvida o sistema mais complexo do universo conhecido. A vida surgiu na Terra a mais de três bilhões e meio de anos atrás, e parece que, apesar de calamidades de escala planetária, como os impactos de grandes meteoritos, a mudança climática descontrolada e aumentos da luminosidade do Sol, tem continuado a crescer, reproduzir-se e evoluir sempre desde então.

“Quarenta anos atrás, James Lovelock formulou sua hipótese de Gaia, na qual a vida controla os aspectos da vida no planeta e com isso mantém as condições que são adequadas para a vida generalizada, apesar de choques e perturbações. Esta hipótese foi e continua a ser controversa, em parte, porque não há nenhum mecanismo compreendido pelo qual um sistema de auto-estabilização planetária poderia emergir”.

Meu Comentário: A Cabalá estuda o sistema do universo, tanto em geral como na forma particular. As leis da natureza que a Cabalá revela são imutáveis ​​em todos os mundos, que são os níveis da relação entre a matéria (o desejo, a propriedade de recepção) e a energia (Luz, a propriedade de doação).

Tudo está estabilizado em primeiro lugar pelos estados iniciais e finais do sistema (o plano da criação). O sistema é estático. O progresso da transição a partir do estado inicial para o final é somente relativo ao objeto que alcança isto: o ser humano.

[116031]

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Como sabemos, tudo depende do ambiente e o ambiente da humanidade como um todo é a natureza: inanimado, vegetativo, e animal. É neste ambiente em que vivemos e, talvez, sem perceber, estamos em uma dependência muito clara e rigorosa dele.

A natureza nos fornece todas as necessidades da vida. Devido a isso, nós respiramos, bebemos, comemos e vivemos. Nós somos uma parte dela, eu diria, a parte mais sensível e delicada. É o suficiente para pelo menos um parâmetro ir além de sua escala natural e depois não sabemos o que fazer.

Em suma, somos altamente dependentes e o problema é que, se as leis da natureza são seguidas instintivamente nos níveis inanimado, vegetativo, e animal por causa de sua identidade com eles, o ser humano que se desenvolveu encontra-se além desses níveis, em transição da fase de animal para a fase de verdadeiramente humano. [Leia mais →]

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