Opinião (Dominique Strauss-Kahn, ex-chefe do Fundo Monetário Internacional): “”Paraísos Fiscais” exercem a influência mais destrutiva sobre o sistema financeiro global, o ex-chefe do Fundo Monetário Internacional Dominique Strauss-Kahn, disse em entrevista à Itar-Tass e à Rossiya 24 (ambos canais de TV).

“Ele expressou a opinião de que estes “paraísos fiscais” não haviam sido erradicados devido à falta de vontade política.

“”Paraísos fiscais” afetam o sistema financeiro global, eles são suas células cancerosas”, disse ele”. É bem sabido que as grandes empresas encontram brechas para escapar de pagar impostos que são absolutamente legais com o uso de “paraísos fiscais”. Ao mesmo tempo, os “paraísos fiscais” são usados ​​não apenas por pessoas ricas, empresas e o sistema financeiro. “Paraísos fiscais” são vantajosos para os governos, por esta razão eles existem até hoje.

“Concentrando-se na luta contra os “paraísos fiscais” que tinham sido repetidamente declaradas por muitos líderes mundiais, Strauss-Kahn observou que estas declarações contradiziam a verdadeira prática de muitos países, que usam “paraísos fiscais” em seus interesses. [Leia mais →]

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Pergunta: No Ano Novo judaico (Rosh Hashaná) , as propriedades de julgamento (Dinim) chegam ao poder . Quais são elas?

Resposta: Nós queremos dar, mas somos incapazes de fazer. É como se algo nos prendesse e não nos deixasse. Esse algo é uma revelação das propriedades de julgamento, uma restrição.

Sentimos essas propriedades no planeamento para fazer boas ações. Nossas ações ruins, ao contrário, não têm limites. Nós podemos ser tão maus quanto quisermos. Mas com a doação, é um grande problema para nós. Assim que nos preocupamos com qualquer boa ação altruísta, nós imediatamente temos dúvidas, cálculos, condições e limites. Nós simplesmente somos incapazes de compartilhar ou doar alguma coisa … Isso é o que as propriedades de julgamento são.

Pergunta: Como podemos nos livrar dessas restrições? Afinal de contas, isso é o que as pessoas pensam durante Rosh Hashaná e Yom Kippur.

Resposta: Se o povo de Israel realmente deseja remover estas restrições, devem pedir pela libertação das forças que os impede de cometer boas ações e que os impede de doar o bem e gostar dos seus vizinhos , se nós chorássemos sobre a nossa incapacidade de viver em um estado de garantia mútua , para manter um clima de fraternidade e amar nossos amigos , tudo seria diferente hoje.

No entanto, a situação é o que é: Nosso povo é rejeitado, odiado e cercado de inimigos por todos os lados. O mundo inteiro está contra nós e as acusações derramam implacavelmente de todo o lado. Outras nações são perdoadas , apesar dos seus crimes hediondos , que muitas vezes nem sequer atingiram as manchetes. Mas Israel é o foco de um olhar atento , e até mesmo as menores falhas provocam gritos de indignação em todo o mundo . Porque é assim?

Se o povo de Israel não adere às verdadeiras qualidades de julgamento, elas ficam restritas. Nenhum apelo pela justiça irá ajudá-los . Para algo que outros seriam levemente criticados, Israel vai ser responsabilizado, julgado e punido. Porque este país tem uma missão especial e a comparação com os outros é inútil.

E, no entanto , as pessoas não entendem isso. Quando elas rezam por algo para o próximo ano , eles não pedem doação, mas sim solicitam bons rendimentos . É por isso que ainda maiores problemas nos aguardam no próximo ano. Vamos enfrentar muito mais duras qualidades de julgamento que serão fortemente agravadas pelo ” tempo do Messias “, que já chegou, em que temos que aspirar a unidade e a conexão mútua. Natureza ( o Criador ) nos obriga a unir e a demonstrar a nossa unidade para o mundo inteiro. No entanto, em nossas preces ao Criador , pedimos a Ele para encher os bolsos pessoais ao invés de nosso vaso comum. Precisamos de dinheiro e poder. Por quanto tempo isso vai durar?

Se desejamos doar mas falta-nos esta capacidade, nós sentiremosrestrições internas -os nossos próprios defeitos que nos impedem de dar. Então, gostaríamos de receber a Luz que Reforma . A principal oração em Rosh Hashaná é ver o Criador no trono. E o que é ” o Criador “, se não a qualidade de doação e amor? Será que realmente elevamos essa propriedade para sentar no ” trono ” ? Claro que não! Nós prezamos valores diferentes.

Este processo leva tempo, mas não podemos esperar mais. Temos que educar e esclarecer as pessoas uma vez que o tempo já chegou.

Até agora, nós aceitamos as exigências do Criador em nossa conta pessoal. Pelo contrário, a cada dia que nos afastamos delas mais e mais …

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/09/13, Shamati #122

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O nosso nível material atual não nos deixa naturalmente preocupar com os nossos amigos, como se fossem nossos filhos recém- nascidos ou o nosso amado. Isso significa que também não temos esta atitude para com o Criador. Mesmo quando pensamos sobre Ele, só o imaginamos como uma fonte da nossa própria realização. E, no entanto, é diretamente o oposto ao que todos nós temos que chegar.

Por outras palavras, há um problema evidente : Percebemos que não temos desejos ou pensamentos corretos e que todas as nossas preocupações são para o nosso próprio bem – totalmente egoísta. Temos que trabalhar muito para começar a necessitar da presença do Criador, do Seu poder , e pedir-Lhe ajuda para estabelecer uma conexão com o grupo. Juntamente com os nossos amigos, temos que exigir a presença do Criador dentro de nós. Isso nos permitirá conectar.

Onde podemos adquirir esta necessidade? Para começarmos realmente a precisar destas coisas, devemos apelar para o mundo inteiro, já que sentimos que é o lugar para onde podemos aplicar a nossa energia.

Nem todo mundo concorda com isto. Algumas pessoas duvidam se devem corrigir os outros ou não: ” Nós não lhe devemos nada! ” Eles apenas não entendem porque é isto tão essencial. Devemos compreender claramente que sem nos virarmos para o mundo inteiro, não seremos capazes de corrigir-nos a nós.

Quando percebemos e aceitamos o desejo do mundo para ser corrigido, não teremos outra escolha senão dirigirmo-nos ao grupo e ao Criador. A crescente pressão do mundo sobre nós é de facto muito boa! Nós saímos para o mundo e queremos ajudá-los. Então em troca, as pessoas começam a nos direccionar. Assim, todos nos moveremos corretamente e verdadeiramente no caminho da Luz e ” aceleramos o tempo “(achishena)

Se não apelarmos a tempo para o mundo, se nos atrasamos, o mundo vai começar a pressionar -nos ainda mais violentamente. Vamos perder a oportunidade de absorver os desejos do mundo, se não conseguirmos nos aproximar das nações do mundo e nos unirmos com elas. Tudo o que fazemos é tentar evitá-las .

Isto explica porque o nosso apelo pelo mundo é indispensável para que possamos nos direcionar aos nossos grupos e ao Criador e adquirir esta necessidade. Assim, podemos nos dirigir ao Criador e exigir que Ele nos corrija para que as nossas mudanças possam ser adicionalmente transferidas para os outros através de nós. Como irmãos mais velhos, receberemos o dobro ou mais e, assim, vamos avançar.

Caso contrário, a nossa oração será sempre errada. Mesmo se nos dirigirmos ao público em geral, a nossa oração será Lo Lishma, ou seja , não para trazer prazer ao Criador e não acerca de doação genuína. Tudo o que fazemos até agora corresponde ao nosso nível atual. Nós gostaríamos de estar num estado mais elevado,e é por isso que queremos avançar na espiritualidade , supostamente para doar, mas , ao mesmo tempo queremos nos sentir bem .

É chamado Lo Lishma, mas a Luz nos afeta e nos corrige. Tudo o que precisamos é organizar o nosso trabalho, em outras palavras, abordar o público em geral, nossos grupos e o Criador. A nossa oração tem que ser coletiva e nosso objetivo final deve ser para agradar o Criador. Para isso, temos que Lhe trazer todos os nossos vasos quebrados.

É por isso que no nosso estado e no nosso tempo, chamado por Baal HaSulam , ” O Tempo para Agir”, no mês de Elul , mesmo antes do Ano Novo , ou seja, durante a nossa preparação para ascender para a próxima fase, no curso do mês que resume o ano inteiro, nós finalmente entenderemos o que deve seria ser um pedido correto.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/09/13, Shamati # 122

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Pergunta: É possível, na disseminação, em vez de uma mensagem e a promessa de solucionar problemas, transmitir uma mensagem ou promessa de felicidade extra para as pessoas que não admitem que têm problemas, que estão à procura de novos prazeres? A mensagem: Venha a nós para a felicidade….

Resposta: Certamente. Por este motivo vamos ao encontro das pessoas desde o início, antes que a “vara” que as empurra para a felicidade as alcançar. Todo o problema está nisto, vamos ter com a pessoa quando ela não sente esta vara, é como se a vara não existisse, e precisamos de levar a pessoa de um estado neutro ou de estado de pequena felicidade para um estado melhor. Esta é toda a nossa missão.

Da Convenção de Estocolmo “Alegria na Unidade” 31/08/13, Lição 3

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A casca (Klipa) tem um papel muito importante, que nos mostra os erros alheios e os nossos próprios erros. E, de fato ,nunca nada está errado , mas só parece ver-se o erro. Com a casca nós crescemos mais sábios, aprendemos a não machucar ou prejudicar a nós mesmos e as nossas relações com o Criador.

Nós apenas a estudamos como num jogo , como a realização de um exercício num simulador. Isso tudo é graças ao sistema das Klipot que nos permite descobrir o que é verdadeiro e o que não é , para trabalhar com ele e estudar os resultados das nossas ações, mas todas essas ações não são verdadeiramente reais.

O mundo inteiro de cascas, todo o mundo do mal , toda a criação que aparentemente não pertence ao Criador , foi criado justamente para nos ensinar a trabalhar com esta metade, como entender e organizarmo-nos corretamente para a outra metade correta e boa da criação.

A casca leva este trabalho sobre si mesma, acompanha uma pessoa e lhe ensina . Portanto, somos nutridos pelas conchas durante todo o período de estudo até que estejamos prontos para o mundo espiritual. Então alcançamos a Santidade.

Diz: ” O Criador os criou um oposto ao outro , ” os mundos da Santidade opostos aos mundos da impureza. Se não passarmos pelo sistema das Klipot e aprendermos com ele, não seremos capazes de nos movermos para o lado correto que pertence à santidade.

Assim que atingirmos a Santidade, temos que retornar para o lado das Klipot e aprender e praticar como num simulador , a fim de voltar à Santidade a partir de lá. É impossível entrar na Santidade se não se estiver pronto. A casca nos prepara para isso, e no momento em que atingirmos o estado necessário , ela abre a porta para você : ” Bem, agora você está pronto , vá.”

Estes dois sistemas estão um em frente do outro, e há muitos outros sistemas de confusão e sofisticação do lado da casca que operam no que diz respeito a nós. Nós não precisamos deles mais tarde , uma vez que estamos incorporados no sistema da casca, e , em seguida, no topo deste sistema , podemos fazer cálculos simples e alcançar a Luz simples . Mas isto é já depois da incorporação em todos os sistemas complexos das cascas.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 13/08/13, O Zohar

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Vergonha e amor são as principais forças motrizes do nosso desenvolvimento, pois são opostas entre si e iguais em poder, como o infinito negativo e positivo.

Mas se você tem vergonha de si mesmo e lamenta o passado, então esta é uma atividade impura, uma Klipa, porque isso significa que você não concorda com o fato de que não há outro além do Criador.

“Não há outro além do Criador” não significa apenas que o resultado final depende Dele, mas que Ele planejou tudo o que você faria desde o início, como você deveria passar por todos esses estados, e mais tarde se arrepender deles. Agora você está arrependido sobre o que aconteceu em vez de lamentar que você acha que fez tudo isso e não o Criador. Ou seja, você não está em adesão.

Se você quiser corrigir alguma coisa no passado, então você não está em adesão com o Criador, você não aceitar que Ele governa sozinho no mundo. Você só precisa ser grato ao mal, assim como o bem. E se você conseguir isso, pelo menos por um momento, o próximo momento você vai ficar ainda mais triste com o passado.

No final, nós devemos examinar essa propriedade, e até completarmos este escrutínio, não vamos passar ao próximo nível. A pessoa constantemente se bate, mas tudo isso é consequência da incapacidade de compreender que o plano, a ação e os resultados da ação, tudo, vem de uma fonte, e você deve concordar com a obra do Criador. Você deve sentir as impressões do que Ele faz para você, para que em todas essas experiências você permaneça aderido a Ele acima das sensações em seu desejo egoísta.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/09/13, Escritos do Baal HaSulam

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O que muda quando o nível superior se conecta com o nível inferior? Surgem novos corpos, Partzufim espirituais, que, na verdade, nós geramos. Este nascimento só é possível pela Luz Superior, é claro, mas isso acontece em resposta à nossa deficiência.

Toda vez que nós queremos nos aderir ao superior, nós forçamos o nível inferior a se aderir ao AHP do superior e gerar uma nova forma, um Partzuf comum, para os níveis superior e inferior. Este Partzuf é chamado de Neshamah e nós somos realmente aqueles que o geram. A matéria da criação existe, mas nós adicionamos a nossa demanda, a nossa deficiência, a ela.

A ação é realizada desde cima e a deficiência da ação vem de baixo, e, como resultado, uma nova entidade nasce que não existia anteriormente. Há apenas uma coisa nesta nova entidade, o desejo do inferior de se aderir mais fortemente ao superior, cada vez um pouco mais e, depois, um pouco mais. Isso é chamado de “muitos centavos se somam numa grande conta”.

Esta renovação não decorre da escada espiritual que desce de cima para baixo e nem dos Partzufim ordinários, mas do nosso despertar, que cada vez leva à plenitude, o que significa a adesão, a absorção, e a incorporação mútua.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/09/13, Talmud Eser Sefirot

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O Livro do Zohar, Introdução, “Regozijar-se nos Feriados e Não Dar ao Pobre”, artigo 175: O papel do Criador é animar os pobres de acordo com Sua capacidade. Pois o Criador surge nos feriados, de modo a olhar para Seus Kelim quebrados.

Alguém que anseia por aquilo que é superior é chamado de “pobre”, alguém que se sente “pobre em conhecimento” e quer chegar à revelação do Criador. “Feriados” são “tempos” e estados singulares em cada pessoa, onde cada uma se encontra mais perto do Criador. Assim como quando a Terra gira sobre seu eixo e gira em torno do sol, e a lua gira em torno da terra, passando por mudanças periódicas. Em outras palavras, além do que depende da pessoa, no “sistema operacional” ocorrem mudanças cíclicas que às vezes são descobertas e nós as diferenciamos, às vezes para melhor e às vezes para pior.

Isso acontece dessa forma para despertar sistemas alternativos adicionais que nos influenciam e aceleram os tempos. Esses sistemas “periféricos” passam por vários processos, assumem parte do nosso trabalho, e trazem os estados até nós, às vezes tornando o coração pesado e às vezes fazendo o coração se acender.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 26/08/13, O Livro do Zohar

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Sem Klipa (casca) nós não podemos identificar a Kedusha (santidade), porque ver a vantagem da Luz ocorre através de seu contraste com a escuridão. Se quisermos desenhar uma linha entre duas propriedades, devemos ver ambas, uma característica e a outra que é diferente da primeira. Nós precisamos de limites, limites, definições, diferenças e apenas o sistema de forças impuras (Klipot) pode proporcionar isso para mim, e cada vez mais qualitativamente.

É um sistema engenhoso extraordinário, que funciona de forma inversa ao da santidade, mas de uma maneira que leva a pessoa à santidade. Portanto, isso requer um duplo truque. É como um adulto brincando com uma criança pequena tentando lhe mostrar todos os seus defeitos, mas de uma forma atraente para que a criança não fuja. Ele mostra todos os meios que ajudarão a criança ao longo do caminho, a fim de ensiná-la a usá-los por si mesma, para ensiná-la a atingir sozinha esses poderes.

Em cada nível, a Klipa leva a pessoa a um estágio final de desenvolvimento, (Behina Dalet), onde ela começa a ter controle sobre si mesma. Então, ela está pronta para construir a santidade acima dela. Isso é tão habilmente organizado que é como se ela estivesse enganando a si mesma, produzindo opostos duplos. Portanto, Klipa é considerada traiçoeira e ardilosa, mas todo o seu engano é dirigido ao objetivo da criação. O sistema é construído desta forma desde cima.

A pergunta é: “Como podemos identificar a Klipa se ela é tão complicada?” Nós podemos identificá-la de acordo com a intenção, porque ela me mostra que minha intenção ainda não é para doar (Lo Lishma).

A  Klipa não é senão a oportunidade de contatar e chegar ao Criador, como é dito: “Outro deus é estéril e não produz fruto”. Através da Klipa, eu não consigo me conectar com o Criador. E só se eu desisto de tudo por causa do Criador, mesmo que apenas por um momento, e doo a Ele numa única direção sem me preocupar com nada em troca, então os portões são abertos e eu passo de Klipa para Kedusha. Esta é a única coisa que está faltando no sistema de forças impuras e é encontrada no sistema de santidade: contato com o Criador, com a doação unidirecional, só de mim para Ele.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/08/13, O Zohar

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Nas Notícias (do Salon): “De acordo com um novo estudo, homens sofrem um duro golpe na sua autoestima quando suas parceiras experimentam sucesso, mesmo quando não estão em concorrência direta. O sucesso das mulheres também impacta negativamente como os homens veem o futuro da relação, descobriram os pesquisadores”.

“‘Há uma ideia de que as mulheres estão autorizadas a gozar a glória refletida de seu parceiro e serem a ‘mulher por trás do homem de sucesso’, mas o inverso não é verdadeiro para os homens’, diz o coautor, Kate Ratliff, da Universidade da Flórida”.

“Ratliff e o pesquisador da Universidade da Virginia, Shigehiro Oishi, colocaram os participantes do estudo numa série de cinco experimentos para avaliar como o sucesso do parceiro impactava homens e mulheres a autoestima implícita e explícita. Nos casos em que a mulher superava seu parceiro nas tarefas sociais ou intelectuais, os homens registaram uma queda em sua autoestima implícita. Ou seja, eles não relatam se sentir inseguros aos pesquisadores, mas sentimentos negativos e baixa autoestima foram registrados na associação de palavras e de outros testes utilizados para medir atitudes e sentimentos não ditos”.

“As mulheres não registraram emoções negativas quando seus parceiros tinham sucesso. Curiosamente, quando seus parceiros tiveram um bom desempenho numa tarefa, as mulheres se sentiram mais confiantes sobre as perspectivas futuras de seu relacionamento. Os homens, no entanto, sentiram-se piores com o futuro de seus relacionamentos quando suas parceiras eram bem sucedidas. ‘Portanto, pensar em si mesmos como mal sucedidos pode desencadear o medo dos homens que sua parceira acabará por deixá-los’, escreveram Ratliff e Oishi sobre suas descobertas”.

“Os pesquisadores formularam a hipótese de que uma abordagem de soma zero para o sucesso e o fracasso pode ser o que estava alimentando a insegurança e o ressentimento dos homens no sucesso de suas parceiras, explicando que os homens podem ser mais propensos a ver suas o sucesso de suas parceiras como o seu próprio fracasso”.

Meu Comentário: A desigualdade da percepção de sucesso baseia-se nas posições relativas dos níveis dos graus ZA e Malchut. Seu avanço mútuo depende dos pedidos de Malchut, que são fornecidos por ZA. A desigualdade é dada pela natureza, mas é completamente nivelada se ambos participam conjuntamente se corrigindo, o que é impossível de fazer de outra forma, cada um desempenhando sua função natural.

A desigualdade é dada de cima, mas precisamente esse trabalho em equipe leva os lados masculino e feminino da criação à igualdade e adesão. realização, igualdade e perfeição só podem ser alcançadas como resultado da correção.

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