Nós devemos saber que tudo depende apenas de nossa preparação. Todos os estados já estão preparados com antecedência e estão registrados para cada dia durante os 6.000 anos. O calendário de 6000 anos é chamada de “a pressão de evolução”, que nos pressiona e nos empurra para a frente, forçando-nos assim a realizar todas as ações que foram preparadas “em seu tempo.”

Mas todo o nosso trabalho é mover do caminho natural da nossa evolução (“a seu tempo”) para o caminho da Luz, de apressar o tempo (“Eu vou apressá-la”). Nós não avançaremos o calendário de um dia para o outro automaticamente, mas apenas avançaremos de acordo com a nossa preparação.

“Eu vou apressá-la” é elucidada apenas pela nossa preparação e não no estado por si próprio. Podemos dizer até que ponto estamos no estado de “Eu vou apressá-la”, o que significa até que ponto estamos trabalhando na espiritualidade, de acordo com os esforços que fazemos para atingir um novo estado.

O trabalho espiritual é feito de acordo com a ação que vem do Alto. É muito importante ressaltar que tudo é medido pela preparação que antecede a ação: o que fizemos, o quanto nós fizemos, que esforços fizemos, como subimos à montanha do Rei, e o que fizemos para Ele, para o grupo, para os amigos. Tudo isto vem em primeiro lugar!

Graças à nossa preparação chegamos ao estado desejável, o qual nós realmente não entendíamos. Nós simplesmente determinámos que queríamos alcançá-lo e não nos importou que não o conseguíssemos imaginar. Isto porque tu não consegues saber o que um determinado estado é, antes de alcançá-lo.

Por isso a preparação é tão importante e nós precisamos fazer tudo o que pudermos. E o que tu tens que fazer se tornará claro no processo: o esforço que terás que fazer e como preencherás o teu limite. Um momento antes disso nós nem sequer sabemos que está prestes a acontecer.

Apenas no final, quando concluirmos todo o trabalho que temos que fazer, uma ação especial chamada “Rav pealim mekabtziel” chega, que é como o fim da correção, mas respeitante aos vasos atuais que temos preparado. Esta ação conecta todos os nossos pequenos atos em uma grande conta (como é dito: “muitas moedas de um centavo somam uma grande conta”) e, em seguida, o próximo nível é revelado. É um pequeno nível individual da nossa correção, mas é o mesmo processo da correção final global.

A partir da conversa sobre os Preparativos para o Congresso da Lição Diária de Cabala 26/06/13

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Preparação é a chave para o sucesso!

A partir deste momento, eu tenho que imaginar a convenção em sua forma ideal. O que eu preciso para fazer isso? Encontro de amigos: o que devem ser? Experiências emocionais: que tipo e com que meios externos podemos alcançá-las? Palestras: em que tópico? Talvez, eu recomendo o meu. Que perguntas devo preparar; o que eu gostaria de perguntar após as palestras e workshops? Como faço para conectar com todos? Como estou me preparando para perceber todos? Como um convidado? Como anfitrião? Como um amigo? Como um estudante? Como um professor? Como um servo? Quem sou eu em relação a todos? E como devo me comportar em cada estado desse espectro?

• Estou trabalhando no que é o mais difícil para mim. Por exemplo, se eu não gosto de dançar com todo mundo, todos juntos, então eu me preparo para participar deste com antecedência, não poupando esforços e me pressionando com toda minha força.

• Vou tentar ficar na intenção correta constantemente, para manter-me nela o tempo todo, porque todo mundo depende da minha intenção. É verdade que eu transfiro a Luz através do meu fino “tubo” para eles e, portanto, eu tenho que ficar “online” constantemente. Eu preciso falar com o meu grupo de dez: todos apoiam todos os demais, de modo que nenhum de nós perde esse “tubo”. Nós compartilhamo-lo, e queremos transformá-lo em um grande canal de comunicação para toda a convenção.

• Estou preocupado que ninguém esteja desconectado da intenção certa – preocupado ao ponto de tremer interiormente, de medo e ansiedade. Quando algo acontece com o bebê, é um desastre para nós, o “fim do mundo”. Agora, eu me preocupo ainda mais. O problema é que esse medo não está em nossas mãos; não podemos senti-la bem; não somos sensíveis ao desprendimento de intenção. Então, eu deveria estar, literalmente, em febre, tremendo de medo por todos, para que eles não percam a intenção. Sucesso depende disso.

• Não importa o que os amigos fazem, não importa o que dizem, as músicas que eles cantam, eu quero que tudo aconteça para eles como deveria. Estou constantemente a me preocupar e me preocupo com eles como a mãe de um bebê que começou a fazer alguma coisa. Eu olho para ele com ansiedade se ele terá sucesso. Diz-se sobre isso, “uma preocupação em seu coração, deixe-o dizer aos outros.” Minha preocupação é transmitida a todos.

• Eu tento chegar o mais cedo possível na parte da manhã para preparar tudo, para acelerar tudo, e para começar a unir-me com os amigos, sentar e cantar juntos, mesmo que haja apenas cinquenta pessoas, mas já estamos começando a encher o “espaço “das convenções com o nosso sentimento.

• De cada vez, no caminho para a convenção e na volta, eu tento ter certeza de que nenhum dos meus amigos perde o humor, a intensidade

• O encontro de amigos deve estar-se movendo, emocionalmente, tanto quanto possível, para nos preparar para as aulas, palestras, e workshops que irão segui-los. Isto é muito importante. Todos os discursos e canções devem ter um programa claro e na proporção certa. As reuniões podem não ser longas, mas devem ser sinceras. Sem essa preparação, uma pessoa não poderá ser incluída na atmosfera, no “ar” da convenção, que deve ser respirado, vivido. A principal coisa é afetar e tocar todos. Precisamos pensar seriamente como conseguir isso.

• Precisamos encontrar um sentimento mútuo, um coração mútuo – obtido com a ajuda da mente. Estamos trabalhando de forma racional sobre o sentimento de nos unirmos.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/06/13, Escritos do Baal HaSulam

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O tempo estipulado para a correção é de 6.000 anos, mas refere-se ao calendário corporal. Isso significa que em 6000 anos temos que completar a correção, ou podemos concluí-la muito mais cedo, pela preparação certa da nossa parte. Isso é chamado de “eu vou apressá-la” (aceleração do tempo), em vez de “ao seu tempo” (durante o processo natural de evolução) pelo caminho do sofrimento.

Portanto, se queremos chegar a novos estados, temos que atrair a Luz que Reforma e temos que verificar quais são as ações corporais que atraiam a Luz que nos prepara adequadamente. Enquanto isso nossas ações são corporais, o que significa a fim de receber. Mas, embora a nossa intenção seja egoísta, a fim de receber, podemos chamar a Luz da correção e por isso é chamado a Luz Circundante.

Se a nossa preparação está correta, a Luz nos influencia e nos desperta de acordo com os nossos esforços. Nossos esforços são em agir perante os amigos e mostrar o quão importante o objetivo é para nós, e como cada um de nós está pronto, anseia de forma ardente por ele. Mesmo se uma pessoa não se sente tal entusiasmo ele tem que agir dessa forma e mostrar entusiasmo muito maior no exterior do que ele realmente sente.

Uma pessoa que não faz isso, na verdade, peca e, portanto, destrói a si mesmo. Ele é jogado para fora e a Luz Circundante não cuida dele. A Luz Circundante ilumina e opera de acordo com a conexão entre as pessoas. A pessoa que não estimula os outros tanto quanto ele pode de acordo com as condições que recebeu do Alto afasta-se da Luz Circundante.

A Luz Circundante está em constante movimento e calcula automaticamente as coisas: até que ponto posso usar os meios que me foram dados, assim eu atraio a Luz para perto de mim ou longe de mim. Se eu me abrir para os outros e tentar estimulá-los, eu me tornei uma espécie de um tubo através do qual a Luz Circundante pode influenciá-los.

Assim, começamos por ações simples, totalmente mecânicos que nada têm a ver com a espiritualidade. Mas, graças a eles, a Luz Circundante começa a iluminar mais fortemente através de mim, e, assim, eu desperto-me e aos outros . É assim que funciona. Assim nos preparamos tentando nos conectar e, em seguida, nesta conexão somos recompensados com uma maior e mais potente iluminação e também com uma maior revelação.

Isso significa que tudo depende da preparação de nossos vasos e nós devemos começar a partir de ações corporais que estão longe de espiritualidade, que todo mundo pode fazer, mesmo a pessoa mais jovem subdesenvolvida. Não faz diferença se ele realmente não entende o que está acontecendo e tem dificuldade em se concentrar na intenção dado que o seu poder único que depende de seu esforço é levado em conta.

Crianças que correm e fazem grandes esforços crescem rapidamente! Em seguida, a pessoa começa a sentir-se preguiçosa e tem diferentes contas egoístas. Ele pára de correr ao redor e prefere descansar, e assim ele pára de se desenvolver. Quando chegarmos ao estado em que não precisamos de desenvolver fisicamente, mas sim espiritualmente, começamos a abrandar o ritmo de nossas mudanças até que paramos totalmente de desenvolver e, portanto, estamos dispostos a morrer.

A partir da conversa sobre os Preparativos para o Congresso da Lição Diária de Cabalá 26/06/13

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Baal HaSulam, Shamati #190, “Toda a Acção deixa Uma Impressão”: E certamente, saborear o próximo mundo requere grandes preparativos durante os seis dias de acção. Ao ponto a que foi a sua preparação assim será a sua sensação.

Mas sem alguma preparação própria para se estender o sabor espiritual de Shabbat, será ao contrário: Ele cresce para pior devido aos prazeres corpóreos. Isto assim é porque após as refeições corpóreas cada um é apenas jogado ao sono, e nada mais, uma vez que após comer vem o sono. Assim, sua refeição trouxe-o para baixo.

Shabbat é um estado especial; é uma forma de próximo mundo, um dia especial em que é um sinal corpóreo do espiritual fim da correcção, que nós iremos alcançar no futuro, chamado “Shabbat.” É um estado espiritual e não um dia específico no calendário que está impresso em papel ou que aparece no computador.

Ansiamos por este estado especial chamado de Sabbath e este dia vem quando chegarmos ao estado ao qual queremos chegar. Os estados corpóreos chegam sem olhar ao nosso desejo a tempo em que são supostos, que é chamado de processo natural de evolução, “a seu tempo.” Mas os estados espirituais chegam apenas de acordo com nossa preparação interior. Se fizermos o necessário nas preparações interiores então estaremos incorporados num estado chamado de novo “dia.”

Assim um “dia” não tem nada que ver com o calendário mas antes depende de nossa preparação. Se eu completo a preparação, sou “incorporado nesse “dia”, e se não, então um incontável número de dias corpóreos podem passar, mas o dia espiritual não chega e então o novo estado não inicia.

O estado espiritual depende totalmente na preparação, mas a preparação é por acções corpóreas, isto é que eu tenho que fazer tudo que estiver em meu poder, assim como diz “tudo que está em seu poder, faça”, e ”aquele que não trabalhar na véspera de Shabbat, o que irá ele comer no Shabbat?” Assim, tudo é determinado pela nossa preparação.

Da Conversa sobre os preparativos para o Congresso 26/6/13

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Pergunta: Há muito tempo que eu não me sinto feliz por estar no caminho espiritual, o que é que eu estou a fazer mal?

Resposta: O teu ego está a envenenar-te e a apagar a alegria. Aparentemente, o meio envolvente não é suficientemente forte e por isso não te pode impressionar. Deves de ter o ambiente certo que te permitirá que trabalhe acima da lamúria.

Vamos ouvir constantemente a lamentação dentro do nosso ego. Todas as nossas forças malignas e escuras estão lá e tentam constantemente drenar toda a nossa energia para seu próprio benefício. É verdadeiramente o nosso inferno interior. Nós, no entanto, temos de as enfrentar construído o nosso Céu acima delas. Nós, porém, temos de enfrentá-las através da construção de nosso Céu acima delas: o atributo da conexão, da doação, amor pleno e completo, o sentimento de que eu sou como um bebê nos braços da sociedade. Eu dou-lhes tudo o que eu tenho e em resposta eu recebo total apoio.

Então, eu sinto alegria porque que eu descubro que mundo todo se preocupa comigo. Eu não tenho com que me preocupar visto que eu estou num mundo que é absolutamente bom. Tudo é maravilhoso e não pode ser de outra maneira, se temos tais relações com o nosso meio envolvente.

Apesar de tudo isto ser construído em cima das forças das trevas que restam dentro de mim e que nos querem separar, eu sinto realmente estas forças do mal no meu estômago; é claro que elas estão a fazer o seu trabalho de modo devotado, uma vez que são mensageiras do Criador. Depois de ter dado tudo de mim ao meio envolvente, eu estou absolutamente certo de que posso estar acima dessas forças do mal. Eu só quero anular-me e dissolver-me entre os amigos, e esta é a minha única esperança, sensação de segurança e alegria.

Eu não tenho outra opção, nenhum outro caminho. Eu atiro-me para o meio deles como numa piscina e estou entre eles pronto a dar-lhes tudo, contanto que eu receba a luz da segurança. Esta luz fornece segurança porque a Luz Superior está nela. Isso é o que nós devemos de fazer!

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 20/6/13, Shamati 58

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Rabash, ” A generalidade do homem”: “Agora vamos falar sobre o amor do Criador. Primeiro uma pessoa tem que saber que o amor é adquirido por ações, presenteando o seu amigo, de modo a que cada presente que ela dá ao seu amigo é como uma flecha e uma bola, que fazem um buraco no coração do seu amigo. Mesmo que o coração do seu amigo seja como pedra, ainda assim cada bola faz um buraco nele, e os muitos buracos criam um espaço. Então, o amor de quem dá os presentes preenche esse espaço.

A cordialidade e o amor atraem as faíscas do amor do amigo e, em seguida, um traje de amor é tecido pelos dois amores que os cobre. Isto significa que um amor rodeia e envolve os dois e assim eles tornam-se um só homem, visto que o traje que os cobre a ambos é só um. Assim, são ambos anulados.”

Se duas pessoas sentem o amor mútuo, então elas complementam-se mutuamente. Cada uma delas é incorporada na outra e, em seguida, uma terceira parte aparece entre elas, o Criador, que testemunha o seu amor e o sustenta.

Um amor unilateral não pode ser sustentado por um longo tempo. É preciso dois que sintam alguma ligação de amor mútuo, mesmo que seja em diferentes níveis de intensidade. Se um deles é maior do que o outro, ele desce para o nível do segundo, uma vez que é muito mais difícil ascender do que descer. Assim, ele cria um especial Partzuf espiritual para ele próprio que é a sua expressão num nível mais baixo e fazendo-o ajuda o seu amigo menor completar o seu amor mútuo. Assim ele ajuda o seu amigo cada vez.a ascender mais alto.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 19/6/13, Escritos de Rabash

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