Não poderá existir diferença entre nós durante a convenção: o jovem grupo, o velho grupo, ou um indivíduo que estuda virtualmente por si só. A convenção é um estado especial para que nós tenhamos que quebrar todas as barreiras entre nós – as fronteiras dos grupos de dez e outras formas de barreiras – e tornar-nos um grupo coeso.

Devem sentir a proximidade que sentiram no vosso grupo de dez com vista a todos os que participam na convenção. Devem ter a mesma atitude uma vez que não se libertam do enquadramento dos dez, mas na realidade todas as milhares de pessoas se devem tornar no vosso grupo de dez. Tentem-se relacionar com eles desta forma e vejam se conseguem fazer isso ou não! Se não conseguirem significa que o vosso grupo de dez está ainda longe do estado espiritual.

Se uma pessoa dilui-se e desaparece no grupo de dez, então não fará diferença se são dez pessoas, cem, ou sete biliões. O importante é perderem-se de forma a encontrar a força de dádiva e encontrar o Criador.

“A glória do rei está nas multidões,” então isto mostra que se somos um grupo separado de dez, parecerá que estaremos a perder algo uma vez que podemos ser mais fortemente impressionados por um cada vez maior número de pessoas. Se todos numa multidão de mil disser metade de uma palavra fará uma grande impressão, mas um grupo de dez é importante uma vez que nele posso seguir as reacções, a conexão entre nós, e minha auto-crítica.

O grupo de dez é muito dinâmico e eu posso responder a ele bastante rápido. Mas eu espero sentir que somos todos um grupo de dez durante a convenção para que toda a gente me influencie e que eu sinta as suas vibrações. Eu espero que abane o meu “jumento” e o force a seguir o seu dono por submissão a uma nova mente e coração.

Este deve ser o nosso trabalho durante a convenção comparado a trabalhar num grupo de dez. Toda a convenção deve-se tornar num grupo de dez. Os grupos recentes têm que ser incorporados em todos e todas as barreiras devem desaparecer. Eles devem chegar a conhecer os outros o máximo que conseguirem e confraternizar com pessoas que não conhecem. O mais importante é ser impressionado por outros o quanto for possível.

De repente eu começo a reconhecer e a sentir a grandeza dos amigos sobre os quais antes não tinha pensado. É mais simples ser impressionado por pessoas que está mais distantes, uma vez que as impressões são duplicadas pela distância e criam uma excepcional poderosa impressão.

Portanto os grupos recentes têm que perder totalmente a sua concentração sobre a massa geral, dispersar em diferentes direcções e manterem-se fisicamente longe uns dos outros. Este é o ponto fulcral da convenção, alcançar tal miscelânia que ninguém permaneça com pessoas que são já próximas e serão incorporadas em toda a gente por aceitar qualquer pessoa como do seu grupo de dez. Esperemos que consigamos e atinjamos uma grande e poderosa conexão.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 28/5/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que devemos fazer para que a Luz que Reforma nos convença de que só através da conexão podemos alcançar o atributo de doação?

Resposta: Este reconhecimento pode vir pelo caminho do sofrimento, “no seu tempo,” quando uma pessoa sente uma grande deceção por ter dedicado muita energia e não ter chegado a nada. Isto acontece depois de muitos anos.

Também pode suceder pela conexão inicial comum com o grupo, quando uma pessoa começa a entender e sentir que só a Luz que Reforma pode invocar a mudança nele. Não é suficiente apenas ouvir isso, uma pessoa já precisa de senti-lo em seu coração, o seu coração tem que ouvir.

Quando o coração perceciona essa informação, nós aceitamo-lo como um facto que é impossível controlar sem a ajuda da Luz. Nós não temos de procurar onde diz isso, dado que esta sabedoria que já viverá em nós, nos nossos sentimentos e não na nossa mente. Nós precisamos da mente apenas para apoiar e ajudar a esclarecer o sentimento.

Para que o coração oiça, temos de subjugar-nos perante o meio ambiente. O nosso coração é surdo e não pode ouvir! Não há nada que possamos fazer. Nós ouvimos algo através de nossos ouvidos, mas não penetra no coração. Atinge o “coração de pedra” e faz ricochete, como ao bater numa parede, sem penetrá-la. Portanto, devemos trabalhar em submetermo-nos a nós mesmos, como está escrito: “Compra para ti um amigo e faz de ti um Professor“, submetermo-nos à força.

Nós não controlamos os nossos desejos, mas vivemos no mundo das ações, e assim nossas ações físicas também ajudam, mesmo que sejam contra os desejos do nosso coração. Tente trazer ao amigo um pequeno presente todos os dias, qualquer coisa. Comprar uma caixa de fósforos e dar-lhe um fósforo todos os dias como presente. Você vai ver como é difícil, pois você terá que pensar constantemente sobre isso. Não importa o que o presente vale, como está escrito: “até que muitos tostões se acumulem numa grande soma”.

Experimente e veja! Você terá que pensar sobre o amigo, lembrar-se dele, justificar as suas ações, e valorizar o seu benefício. Você tem dinheiro para comprar uma caixa de fósforos? Então, você não tem nada com que se preocupar. Você tem os meios para entrar na espiritualidade.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 27/5/13, Escritos do Rabash

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Baal HaSulam, “A Arvut (Garantia Mútua)”, item 25: … sobre a razão pela qual a Torá não foi dada aos nossos pais, porque a Mitzva, “Ama teu próximo como a ti mesmo”, o eixo de toda a Torá e em torno do qual giram todas as Mitzvot, de modo a esclarecer e interpretá-la, não pode ser observada por um indivíduo, mas apenas através do consentimento de uma nação inteira.

E é por isso que demorou até que eles saíram do Egito, quando se tornaram dignos de observá-la. E então eles foram convidados primeiro, se cada uma das nações concordou em assumir essa Mitzva sobre si mesmo. E uma vez que eles concordaram com isso, eles receberam a Torá.

Eu não posso chegar a qualquer coisa em um grupo de dez, se todos os outros amigos não me apoiam e não cooperam comigo. Na verdade, devemos ser “como um homem em um só coração.” Meus esforços pessoais serão ineficazes se os outros não participam nos esforços.

Isto pode parecer um grande obstáculo, mas, na verdade, não é um obstáculo. Se eu não posso incorporar em um quadro chamado “grupo de dez corrigido”, isso significa que eu não tenha alcançado a minha correção pessoal e ainda não me tornei aquele que doa, aderido ao Criador, pelo menos até certo ponto.

A percepção da realidade espiritual já opera aqui. Eu não preciso ver nada do lado de fora como um fator externo. O padrão dos dez está dentro de mim como uma réplica do meu mundo interior, que é destinado apenas para que eu possa trabalhar com meus atributos que parecem ser do lado de fora, nos amigos. Isto ajuda a aproximar-me à correcção de uma forma mais prática.

O Criador não é revelado para ser criado individual, mas apenas num grupo de dez. Isso corresponde à estrutura da nação e do mundo inteiro. Portanto, eu preciso trabalhar em toda a ampla dimensão da realidade.

É porque tudo isso sou realmente eu. Eu vejo meus atributos internos do lado de fora, como uma radiografia, na natureza inanimada, vegetativa e animal e nos seres humanos. É como se tudo o que é, é transmitido para fora. De mim.

Então, eu preciso ver como todos os outros estão avançando para correção e até que ponto eu posso ajudar a avançar cada parte que é externa a mim. Num lugar, eu introduzo a educação integral, e em outro lugar, eu apresento material introdutório para a educação integral. No entanto, de uma forma ou de outra, ela se origina apenas de mim, da mesma fonte, e destina-se apenas numa direção, para a educação integral e na direção aos círculos mais internos, o que significa os desejos que estão mais perto do meu ponto no coração. Aqui, eu posso participar na sabedoria da Cabala e trabalhar em um grupo de dez, o que significa num ambiente que está mais próximo da centelha espiritual no meu ponto no coração.

Esta é a forma como eu deveria ver o quadro geral. Através dessa percepção, eu entendo que se eu restrinjo a minha percepção e não me preocupo com o mundo inteiro, isto vai levar a nada.

No entanto, uma pessoa avança ao longo deste caminho pela luz que reforma que, gradualmente, o ajuda a perceber as coisas corretamente. Então, devemos fazer apenas o que somos obrigados a fazer, e eventualmente vamos mudar. A luz virá iluminar, e depois vou ver e entender que a minha abordagem e minha percepção deve ser geral. A Luz vai me deixar sentir e entender o que o atributo de doação é, e eu vou aceitá-lo e continuar.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 5/23/13, “A Garantia Mútua”

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Todas as mudanças são feitas pela Luz que Reforma, mas o desejo de mudar vem do ambiente. O Criador mantém o pacto entre nós, mas nós a isso O obrigamos, como é dito: “Meus filhos derrotaram-me.”

Nós temos que estabelecer o ambiente certo abaixo que se tornará “Knesset Israel, ou reunião de Israel, clamando pelo Criador,” uma reunião é Minyan, um grupo de dez.

Se cada um de nós se anular totalmente perante os outros nós obrigamos a Luz Superior a revelar-se entre nós. É revelado o momento que estabelecemos um contacto sistemático, quando conectamos este modo a um circuito eléctrico como se de fios que se assemelham à Sua natureza.

Isto acontece de acordo às leis de indução espiritual, a equalização de frequências e a equalização de atributos. Não é você quem muda e não é você que muda algo, mas é você que realiza as acções que trarão a mudança em si. Isto é como acontece em cada passo: você tem que realizar as acções e o Criador faz as mudanças. Se as suas acções não têm sucesso ainda, significa que ainda não teve sucesso em alcançar uma adaptação para a Luz nas suas conexões com os outros. Você não alcançou o feixe de frequência certa ainda.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/05/13, O Zohar

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A natureza fez um cão instintivamente ligado ao seu dono. Ele sente que sua vida depende do proprietário, e por isso anula-se diante dele. Nós, também, devemos anular a nós mesmos, não por instinto, mas por nosso próprio livre arbítrio, fazendo nossa própria decisão, trabalhando contra o nosso ego que não existe nos animais, a fim de alcançar a mesma lealdade correta e auto-anulação, sem quaisquer condições prévias, só porque o superior é minha fonte de vida.

Devemos aprender com a natureza, mas aí acontece por si mesmo, enquanto que nós temos de trabalhar duro. Há tais estados tão difíceis que nós simplesmente não podemos aceitá-los, e que nos confundem e tentamos apagá-los.

Esta “lealdade do cão” não é muito diferente da forma como a pessoa se deve submeter perante o grupo e é muito menos do que a lealdade que devemos sentir em relação ao Criador. Todo nosso trabalho é destinado a isso, para estabilizar os vasos necessários em nós através dos quais podemos contactar o Criador. Precisamos deles então teremos algo com o qual caminhar para Ele.

Isso é tudo o que nos foi dado para nossa preparação: um professor, um grupo, o mundo, o estudo, a disseminação, tudo o que podemos pensar, e é tudo para criar a primeira célula em que você adere ao Criador. É como um cone. Você pode executar várias ações abaixo, e você só atinge um ponto de adesão com o Criador quando você realmente entra no útero com a gota de sêmen.

De acordo com a escada espiritual se você executar uma grande quantidade de ações abaixo, biliões de ações que, eventualmente, se transformam em uma ação no topo da escada, e nesta ação única você entra em contato com o Criador. Você transforma grande número de ações em uma pequena ação qualitativa respeitante ao Criador.

Esta é a única coisa que nos permite chegar até Ele. Veja quantas ações uma criança pequena faz até que ele consiga executar uma ação racional. Veja como ele trabalha duro a andar à volta até que finalmente consegue fazer algo significativo onde a mente, o sentimento, e o movimento se tornam um todo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/05/13 , O Zohar

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Rabash, “Faça de si um Rav e compre para si um amigo – 2”: Foi escrito no livro Matan Torah (A Entrega da Torá), que uma pessoa não se impressiona com a sociedade ou toma sua apreciação de algo, a menos que ele olhe a sociedade como sendo maior do que ele próprio. Esta é a razão pela qual cada um deve sentir que ele é o menor de todos eles, uma vez que quem é grande não pode receber de alguém que é menor do que ele, e muito menos ficar impressionado pelas suas palavras. Pelo contrário, é apenas o menor que se impressiona através da apreciação do maior.

Esta é uma das recomendações de como uma pessoa tem de organizar os seus pensamentos, os seus desejos e as suas atitudes, a fim de alcançar o objetivo. Naturalmente o objetivo final está no pensamento inicial, mas, para que uma pessoa o alcance, tem de o construir do ponto final para o começo.

O conselho pode ser geral e individual. O conselho geral é, desde a fundação para o conselho do indivíduo, e é nossa obrigação de seguir o espírito do conselho geral. O conselho individual refere-se a pensamentos específicos que, de repente uma pessoa tem, mas a base tem de ser sólida e comum a todos.

É por isto que é necessário sentir a importância do grupo e tem de ser tão forte e grande quanto possível, o que significa grande em quantidade e qualidade. É porque uma pessoa é um desejo de receber. Tudo começa a partir do ego que deve de ser corrigido. Então, temos que pensar sobre o que funciona de forma mais eficaz sobre o meu ego, no meu desejo de receber, que membros da sociedade.

Alguns podem influenciar-me, e alguns não podem. Eu preciso de ser como um médico objectivo, um estranho que está a cuidar deste paciente, a cuidar do meu desejo de receber, que eu tenho de curar. Então, eu preciso de conferir que sociedade é que eu preciso para isto e quais as pessoas que me impressionam, e que as ações, e que doação deveria eu pedir dos amigos. Quando eu estou doente é-me autorizado a pedir ajuda aos amigos, uma vez que é dito: “Eles devem de se ajudar uns aos outros”

Quando nos reunimos, nós temos que louvar a sociedade e falar da sua grandeza, e de seguida, falar sobre as medidas necessárias, pelas quais alcançamos o amor dos amigos, e do amor dos seres criados nós alcançamos o amor do Criador. Então eu posso aconselhá-los e pedir-lhes para realizarem tais ações que eu acredito que irão afetar o meu desejo de receber de forma mais eficiente.

Devemos de ter esperança, esperar, espectar, e verificar, se o nosso sentimento perante o amor dos amigos e proximidade uns dos outros está em crescimento constante, e se eu sinto ajuda de cima com isto significando, a doação da Luz que Corrige. Devemos de nos verificar constantemente a nós mesmos: que mudanças ocorrem de um dia para o outro, de uma semana para a outra, e se sentimos as mudanças à medida que se nos aproximamos dos amigos, a crescente importância, a necessidade e o fortalecimento das nossas ligações. Eu verifico as minhas subidas e descidas de acordo com este critério e não de acordo com o meu estado de humor. Assim, nós avançamos.

Da Preparação da Lição Diária de Cabalá 23/5/13

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Pergunta: Como pode uma pessoa comum conectar-se ao sistema integral? Em virtude do quê começa ela a pensar integralmente?

Resposta: Uma pessoa comum está incluída no sistema integral geral assim como nós estamos. Na verdade, ela já se encontra no seu interior, mas só precisa querer ser incluída através dos seus pensamentos, intenções e esforço. Uma vez que ela existe dentro da nossa sociedade, isto significa que ela também tem o seu lugar, o seu “nicho”, no seio da sociedade integral, e sem ela, este não seria também completo.

Portanto, o que é exigido dela é um acordo interior, uma consciência da necessidade de ser incorporada dentro do sistema integral. Nós trazemo-la gradualmente através da aprendizagem e da educação integral. Ela, então, aceita a influência deste sobre ela, o qual, em seguida, começa a mudá-la.

Da “Sabedoria das Multidões” 14/05/13 de KabTV

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