Todo o nosso trabalho é o de descobrir o real, fixo, já existente, eterno, inteiro estado em que nos estamos. Nós temos que evocar os nossos sentimentos e pensamentos para que possamos senti-lo em vez de o mundo que estamos sentindo agora. Temos que abrir os nossos corações e mentes sem fazer um movimento, mas apenas despertar mais de cada vez até chegarmos à adesão com o Criador.

Se esta é a forma como nós imaginamos este estado, entendemos claramente que tudo o que nos acontece sinaliza os locais que temos a que prestar especial atenção. É nesses lugares que temos que esclarecer os nossos sentimentos, pensamentos, intenções e atitude para com os nossos atributos, a fim de desenvolvê-los mais numa sequência e ser digno da revelação do estado em que estamos na adesão constante com o Criador.

Portanto, não há para onde correr. Nós temos que voltar para o mesmo ponto interno que começa a partir do ponto no coração, de cada vez, e assegurar que ele se desenvolve constantemente. Não há nada mais que possamos descobrir em toda a realidade, exceto a única força que está dentro de nós que nos apoia e cuida de nós o tempo inteiro.

Se uma pessoa pára dessa forma, vendo apenas uma direção certa para o seu desenvolvimento que leva à revelação da força superior que está no ponto no coração, e não se desvia dessa direção, e intencionalmente pára e restringe todas as outras formas que aparentemente lhe permitem desenvolver, ver, verificar e sentir, em fechá-los com toda a força , significa que ele está direcionando os seus poderes para alcançar a meta.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala de 19/02/13, Escritos do Baal HaSulam

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Baal HaSulam, Shamati, artigo 70: “Com uma mão forte e com fúria derramada”: Devemos saber que aquele que deseja entrar na obra de Deus, a fim de realmente apegar-se a Ele e entrar no Palácio do rei, não são todos admitidos. O Criador testa-o, afim de saber ele não tem outros desejos, mas apenas um desejo de Dvekut (adesão), e se assim for ele é admitido.

E como testa se ele tem apenas um desejo? São enviados obstáculos. Isso significa que lhe são enviados pensamentos alheios e mensageiros alheios para confundi-lo, para que ele deixe este caminho e siga o caminho das massas.

E se ele superar todas as dificuldades e quebrar todas as barreiras que o bloqueiam, coisas pequenas não podem desligá-lo, então o Criador lhe envia grandes Klipot e carruagens, para desviá-lo do ingresso em adesão com Ele sozinho, e com nada mais. Este considera que o Criador está a rejeitá-lo com mão poderosa.

Leva um longo tempo para finalmente perceber que tudo o que uma pessoa sente vem do Criador e que se destina apenas a direcioná-lo para a meta. Não há uma ação, ou uma ocorrência que não dirija uma pessoa para a meta, o que significa a adesão com o Criador. Uma pessoa não pode mudar isso de forma alguma, pois tudo acontece de acordo com as Reshimot (genes espirituais). Apenas a intensidade, a forma como as Reshimot são reveladas é determinado pela forma como cumpriu as Reshimot anteriores.

Mas tudo é de acordo com o plano, no qual uma pessoa tem de descobrir um forte desejo de adesão, de acordo com o desejo espiritual, o que significa o desejo fixo, intensivo, que visa apenas a meta. “Não há um pouco na espiritualidade”, mas apenas o máximo, e uma pessoa deve ter um desejo muito forte.

Assim, o Criador revela a Sua mão poderosa, fazendo uma pessoa passar dificuldades e problemas, confundindo uma pessoa em cada maneira possível para que ela cresça mais forte, superando esses obstáculos. Ele tem de examinar suas opções e deixar apenas uma direção e intensificá-la, de modo que seja impossível desviá-lo do caminho certo. A fim de fazer isso, o Criador envia cada vez problemas mais difíceis, como na fábula da pessoa que sobe a montanha para o palácio do Rei, encontrando os guardas que são cada vez mais cruéis ao longo de seu caminho. Tudo isso é para que apenas um forte desejo seja deixado numa pessoa, um desejo que está, na verdade, queimando, ansiando para rebentar para o mundo espiritual, o que significa atingir o atributo de anulação, doação auto, para sair.

É como o processo de nascimento em que existem duas forças activas: a força de pressão a partir do interior e da força que bloqueia a saída. A tensão entre essas duas forças cresce até que esteja forte o suficiente para as portas se abrirem e para o avanço ocorrer. Então o feto pode sair.

Estas duas forças opostas, a força do Criador e a força do ser criado, eventualmente, atingem a tensão suficiente para o avanço. Como se diz: “no mesmo local, ao mesmo tempo, na mesma mulher” tal concentração de tensão é a força criadora que leva à aplicação.

Da preparação para a Lição Diária de Cabala de 19/02/13

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O momento em que uma pessoa vem reclamar com o Criador, há uma ocultação de imediato e ela não está mais centrada no Criador, mas sim em um outro objetivo. É porque o Criador é a única força, não há outro além Dele e Ele é bom e benevolente. Se você apontar diretamente para Ele, então você não pode ter quaisquer queixas. O momento que você desviar um pouco da direção certa, você imediatamente se sente insatisfeito e cheio de reclamações.

Vire-se na direção certa e faça o seu melhor até você se desviar de novo e começar a reclamar. Assim, pela sua insatisfação e pela sua superação que ocorre, você avança para o Criador, como um barco que avança por aderência. Isto porque você não pode avançar diretamente para o Criador; você não tem o atributo de doação, os atributos do bom e benevolente. Você tem que construir essa imagem acima do seu atributo de receber, a partir de sua contrariedade. Você constrói uma réplica desses atributos, e não os atributos reais.

É de conhecimento comum que a única maneira de criar uma escultura é removendo o excesso e ou o supérfluo. Você pode pegar numa pedra grande e tirar-lhe todas as partes desnecessárias para obter a forma desejada. Você pode pegar gesso e fazer uma estátua de fora, mas em qualquer caso, o principal é a fronteira, a forma externa que criamos em cima do desejo de receber, esclarecendo-nos, cada vez, onde traçar a linha entre o desejo de receber e do desejo de doar.

Assim, o nosso trabalho é sempre feito da inclinação para assemelharmo-nos e, por essa razão, uma pessoa é chamada de “Adam – homem”, que significa “Domeh” (semelhante ao, em hebraico) ao Criador. Nosso trabalho é o de justificar o Criador. Eu não posso me concentrar nisso, tornar-me bom e benevolente e não há outro Além dele, por mim mesmo. Mas por o justificar a Ele, eu me torno igual a Ele e atribuo a mim a Sua forma.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala de 17/02/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: O que são realmente as concessões mútuas na família que têm de ser estabelecidas acima da nossa resistência interna? É algo incomum?

Resposta: Nós estabelecemos concessões na base de nossa compreensão de que não podemos mudar nosso caráter e que eu não pretendo corrigir ou perder o meu parceiro(a). Eu não peço a ele(a) para mudar. Nós só baseamos o nosso relacionamento no comum acordo e concessões mútuas.

Eu verifico até que ponto eu posso admitir e aceitar a opinião do meu parceiro, apesar de, basicamente, de acordo com o meu ego, eu não iria concordar com isso. Mas eu entendo que, sem concessões eu nunca vou ser capaz de estabelecer quaisquer conexões na família ou em qualquer outro lugar. Então eu concedo, em certa medida, a fim de criar o “espaço partilhado” entre nós.

Mas eu não me anulo nem o meu parceiro, concedo, mas isso não significa que eu me rendi. Eu subi acima de mim próprio, mas eu não me apaguei. Eu entendo que eu não concordo com meu parceiro e, ao mesmo tempo eu sei que eu tenho que aceitar seus desejos, hábitos e opiniões acima dos meus desejos, hábitos e opiniões.

Acontece que eu mantenho a minha opinião e ela mantém a dela. Mas eu permito conscientemente que ela me controle. Por sua parte, ela faz o mesmo. Não é fácil, mas ao mesmo tempo, cada um dos nós dobra-se e liga-se num todo. Eu incluo tudo o que está na minha esposa, tanto o lado positivo como o negativo, e ela também inclui tudo o que há em mim, tanto o positivo como o negativo.

Cada um está pronto a desistir de suas próprias reivindicações, a fim de aceitar o seu parceiro como superior, como o mais querido amigo. Assim, cada um dos nós inclui o outro, e isto leva a uma ligação entre nós e até mesmo a adesão, o que significa uma incorporação total de desejos.

Trata-se de uma aprendizagem gradual, em que o casal entende que chegaram a uma nova era em suas relações familiares, a uma nova dimensão de percepção de um relacionamento, do outro, da sociedade e do mundo. A pessoa começa a olhar o mundo de forma diferente. Ela entende a vida e o segredo de sua existência.

Sem esta incorporação mútua, nem uma única célula viva, uma planta, um animal, ou o homem será capaz de evoluir, a vida pode continuar somente se cada um permitir que o outro entre em seu espaço.

Aqui uma pessoa descobre o segredo da vida! Ela começa a sentir como tudo ama e respira, como tudo se desenvolve. Ela começa a se desenvolver apenas graças às suas concessões para com os outros.

Por si mesma, ela era uma célula morta, mas agora ela começa a absorver todo o mundo e torna-se tudo, mas ao mesmo tempo, todos mantêm seus próprios limites sem os quebrar ou anular. É um momento muito importante, pois muitas vezes as pessoas consideram concessões no sentido oposto, como abrir mão de seu desejo e correr o risco de ser imediatamente engolida por outra pessoa como uma serpente que engole sua presa.

A partir de uma Conversa sobre uma Nova Vida 25/1/13

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