Pergunta: A oração é a nossa aspiração pelo Criador a cada momento? A oração não é palavras, não é?

Resposta: Claro que não. Por que precisamos de palavras, se o Criador existe em meu coração, cria-o, e exige dele uma resposta consciente, uma reação a Ele?

Ele existe nas profundezas do meu coração. Eu sinto o que Ele está fazendo dentro de mim e tenho que responder a isso ali mesmo, no coração. O grupo, a humanidade, o mundo, minha família, e tudo o mais, só existem para que no fundo do meu coração, onde Ele está dizendo alguma coisa para mim, eu responda a isso.

Assim, não há necessidade de palavras aqui. No entanto, a minha reação correta ao que Ele está iniciando dentro de mim significa conectar-se e fundir-se com Ele.

Eu crio a minha resposta ao Criador por meio do grupo, da humanidade, de tudo o que acontece conosco.

Portanto, o mundo é chamado de “ocultação” (Olam). Ele vai começar a ser revelado quando minhas propriedades se tornarem completamente equivalentes às suas, quando eu começar a agir juntamente com Ele no nível em que Ele me desperta. Como se diz: “Eu sou pelo meu Amado, e o meu Amado é por mim”.

Da Convenção em Novosibirsk 09/12/12, Lição 5

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Pergunta: Se não entendemos o que é a doação, então como podemos trabalhar com nossa fé no Criador e Sua grandeza?

Resposta: Nós trabalhamos como crianças que brincam com a fé como com um brinquedo, e com a doação como um jogo. Isso é chamado de tempo de preparação, quando lidamos com a imitação e não com a doação real, é como se concedêssemos. Quando através do estudo chegamos a tal estado, já nos foi  dado algum trabalho sério.

São dados a nós os poderes do Alto quando é claro que não vamos usá-los para prejudicar os outros. Só então estamos autorizados a conceder. A força da recepção não é perigosa, e eu não saio do meu caminho por causa disso. Mas se eu usar a força de doação incorretamente eu posso causar um grande dano.

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Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabala de 24/1/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como podemos transformar a intenção de uma pessoa a “intenção de muitos”, para a “oração de muitos?”

Resposta: Há uma grande diferença. Se eu pensar sobre a sociedade, tentando me conectar com ela, a fim de transmitir a Luz que ela espera, é chamado de “oração de muitos,” a “oração pública.”.

Se cada indivíduo no grupo agir desta maneira, formaremos a área da deficiência coletiva geral onde todos, por estar  incluído em todos, já forma uma progressão espiritual. Eu penso sobre todo mundo, você pensa sobre todos, e assim faz todo o grupo. Em seguida, cada um multiplica sua intensidade pelo número de pessoas para quem ele quer pedir uma fartura. Acontece que esta oração já se torna um vaso espiritual. O vaso espiritual é o resultado da ligação. Se eu orar por você e você orar por mim, então cada um de nós incluirá o outro dentro de si. Então os nossos desejos, que incluem um e o outro conectam e criam um kli espiritual entre eles.

Isto significa que as partes dos nossos desejos dos eu rezo por você e você ora por mim conectam-se. Sua ligação se torna um vaso espiritual. As partes em que cada um é para si mesmo permanecem abaixo.

Acontece que você influencia a Luz apenas pela sua inclusão mútua uns com os outros, onde você incluí-los dentro de você e eles incluem você dentro deles. Assim, uma pessoa não opera na espiritualidade, tem de haver pelo menos duas pessoas como é dito: “. “O mínimo de muitos é dois.” Bem como, “Em conjunto ou morte”, o que significa que ou você tem um amigo com quem você executa uma ação espiritual ou você está morto, e não tem chance de atrair a Luz que Corrige.

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Da  2 ª parte da Lição Diária da Cabala de 24/1/13, O Zohar

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Rabash, “A entrada para o Trabalho”: O início do trabalho deve ser em Lo Lishma (não por sua causa), o que significa que por acreditar no Criador “um” terá uma vida de prazer. Isto significa que, se ele faz isso, o que é chamado de fé, então ele se sente euforia e tem maiores poderes mentais do que ele tem quando ele não executa essa ação.

Acontece que esta é uma qualidade única pela qual ele pode provar gostos maiores em quantidade e em qualidade do que ele prova quando executa outras ações especiais que trazem o prazer… prazeres e qualidades únicas trazem-lhe prazeres limitados em quantidade e em qualidade. No entanto, a qualidade única de fé lhe traz prazer maior em quantidade e em qualidade. E tudo isso é chamado Lo Lishma desde que sua intenção era apenas a fim de atingir um maior prazer.

Somente depois que ele atinge o nível que é chamado LoLishma,ele é recompensado com outros fenômenos e chega a um estado mais elevado. Isso significa que ele não tem interesse próprio, mas todos os seus interesses e pensamentos são verdadeiros. Isto significa que sua intenção toda é apenas para anular-se na verdadeira realidade, sentindo que ele só tem de servir o Rei desde que ele sinta a supremacia do rei e sua importância. [Leia mais →]

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Podemos comparar as subidas e descidas de uma bomba na qual um êmbolo sobe e desce. Quando o êmbolo desce, o ar é expelido a partir da abertura na parede da bomba. Mas, então, esta válvula fecha e o êmbolo começa a subir e cria um vácuo, retirando assim parte do material a partir do cilindro, que vai para o seu recipiente. E você tem que construir um Masach (tela) sobre ele.

Isto acontece cada vez que você está numa subida ou numa descida. Você tira uma parte do material do desejo da parte interna e adiciona-o ao trabalho. Quando ele entra em seu kli, já é um desejo que está pronto para o trabalho. No próprio cilindro há todo o desejo infinito que você gradualmente bombeia de fora de lá, como uma bomba, e é feito por suas subidas e descidas.

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Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala de 24/1/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como devemos nos relacionar com os estados de confusão e manchas após a convenção? Podemos fazer alguma coisa ou devemos simplesmente esperar que eles vão embora?

Resposta: Sob nenhuma circunstância você deve esperar! Na espiritualidade você nunca deve esperar por alguma coisa, você deve apenas seguir em frente!

Acredite em mim, eu não estou mentindo para você. Quando eu, como qualquer um de nós, até o fim da correção, sente uma espécie de nebulosidade, manchas, falta de desejo e, de repente, se deteriora em estados difíceis, eu não perco a minha cabeça. Devemos compreender claramente que se trata do Criador, que me foi dado o próximo nível espiritual, que é revelado com a sua espessura, como se diz, “E a tarde e a manhã existiram um dia”, portanto, tudo está cumprido e assim estou feliz com isso. [Leia mais →]

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Pergunta: Como podemos chegar a um estado de equilíbrio entre o grupo dos homens e o grupo das mulheres, de modo que os homens correspondam aos interesses do grupo das mulheres e exista harmonia entre eles?

Resposta: Só pode existir harmonia se ambos os grupos se conectarem juntos com o Criador, não medindo um em relação ao outro. Somente desta forma! Não haverá harmonia em lugar algum, nem na família, e nem em qualquer outro lugar, se o Criador não preencher o espaço entre os dois objetos.

Da Lição Virtual 20/01/13

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Pergunta: Pode uma mulher contar ao marido sobre suas experiências e realizações? Seria prejudicial para o homem?

Resposta: Tanto o marido pode contar a sua esposa, como a esposa pode contar ao marido sobre todos os seus estados. Eles são considerados como uma só alma e não têm nada a esconder um do outro. Estas são as únicas duas pessoas que podem estar completamente abertas uma com a outra.

Da Lição Virtual 20/01/13

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Na atitude de uma pessoa para com o Criador, devemos primeiro desenvolver a importância da parte superior dentro de nós, o que é chamado de “fazer de si próprio um Rav ” para que o Criador se torne grande aos nossos olhos. Agora Ele está escondido e não sentimos que Ele é importante. E na medida em que ganhamos a fé no Criador, apesar de não vê-lo, mas desenvolvemos o sentido da sua importância com a ajuda do grupo, o Criador parece grande para nós. Então, nós estamos prontos para fazer todo tipo de ações, a fim de conectar-nos a ele. Este é todo o nosso trabalho com o Criador.

Eu venho ao grupo, começo a estudar, oiço e tenho a oportunidade de descobrir a realidade superior. Enquanto isso, ela se esconde de mim e eu não sinto isso, não entendo, não vejo nada, mas eu já tenho um desejo para ela, que não está muito claro ainda, e quero cumpri-lo.

É difícil para mim viver sem cumprir esse desejo, sinto que a vida é vazia e sem sentido. Tudo o que eu tenho , perdeu o seu significado e se tornou insípido. Disseram-me que eu não sinto o Criador uma vez que meus atributos são opostos dos Seus, como eu tenho certos atributos na minha realidade atual que eu não escolhi.

De acordo com estes atributos , eu percebo a realidade de acordo com a lei de equivalência de forma. Sabemos que é possível captar um determinado comprimento de onda só pelo detector apropriado. Eu vejo cores e oiço sons apenas de acordo com os meus sentidos que podem perceber e descobri-los porque eles têm os mesmos atributos que o fenómeno observado. Tudo é de acordo com a equivalência de forma.

Assim, de acordo com meus atributos, vejo apenas um fragmento minúsculo do mundo que está diante de mim. Este fragmento é o mundo que eu sinto e vejo. Pode haver milhões de outros fenómenos ao meu redor que eu não percebo, já que não desenvolvi o sentimento e os sentidos por eles.

Toda essa realidade é chamado o “Criador”. Ele criou toda esta realidade, mas Ele me mostra apenas um pequeno fragmento dele em que eu possa viver e desenvolver-me independentemente, a fim de descobrir e senti-Lo.

Eu desenvolvo os meus sentidos por mim, e assim eu entendo o que eu faço e o que eu sinto. Assim torna-se o meu sistema, porque eu desenvolvo meu próprio sistema por mi mesmo, desenvolvendo e melhorando a mim mesmo. Por isso, eu construo a imagem do Criador dentro de mim, até que eu sinta toda a realidade completamente. Isto significa que eu tenha recriado a imagem de toda a realidade externa, a imagem do Criador, dentro de mim. Portanto, eu sou chamado Adão, um ser humano inteiro, que se assemelha (Domeh) com o Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala de 23/01/13, Escritos do Rabash

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Nunca nos é revelado de antemão o que temos de fazer e como o fazer. O Criador está oculto, o Seu sistema está oculto, são-me dados vários meios com os quais eu consigo tentar recriar o sistema dentro de mim. É-me dada apenas uma certa parte do sistema do Criador como um exemplo e pedido para criá-lo por mim. Então descubro que tenho os exactos atributos opostos em respeito às propriedades que tenho que criar. Mas também isto é ajuda, desde que me é mostrado o exacto oposto! Tenho que encontrar este oposto, para compreendê-lo e senti-lo, e das propriedades opostas adivinhar o atributo certo.

Isto significa que aprendo porque sou corrompido desta forma e porque devo concordar com o oposto apesar da minha relutância. De forma a realizar isto, tenho que me anular, baixar a minha importância e aumentar a importância do Criador. Estou numa luta e não concordo em rebaixar-me.

Por exemplo, existem pessoas a quem eu mais odeio, que me causaram tantos problemas, que eu não quero ver e que despoletam raiva em mim quando as vejo. Agora tenho que desenvolver uma atitude diferente em relação a elas, a atitude oposta. Começo a descobrir que minhas intenções são opostas às intenções que me são apresentadas como desejáveis.

Sou trazido até ao grupo e é-me dito para me conectar com eles e para os amar. Se começo a amá-los, irei corrigir a minha percepção e os meus sentidos e calibrar-me-ei ao sentido e revelação do Criador. Posso senti-Lo nos meus amigos, nesta relação corrigida que eu crio. Apesar dos amigos, irei sentir o Criador. Não existem amigos; existe apenas o Criador.

Tudo isto é graças ao facto de eu ter estilhaçado o meu ego e invertendo-o, retorcido de dentro para fora, por ter modificado minhas atitudes em relação aos meus inimigos de ódio a amor, de rejeição a conexão. Mas faço tudo isso de forma a construir um sistema de compatibilidade para com a força superior. Desenvolvendo e implementando a importância do Criador de maneira a trazer-Lhe contentamento sem qualquer conexão a mim, eu trago-Lhe contentamento de uma forma que Ele nem mesmo me veja, tal como eu não O vejo agora. Ele não sente que vem de mim, tal como eu não sinto que tudo vem Dele. É como se Ele, como se, me ignorasse, tal como O negligencio agora por causa da ocultação e por isso Ele deixa-me sentir que realmente me oculto. Estou pronto para que Ele me ignore e que Ele não saiba nada de mim, desde então minha doação, minha atitude em relação a Ele será justamente a Sua atitude em relação a mim, de acordo à maneira que me parece de momento.

Por tudo isto aprendemos a atitude correcta em relação ao Criador acima do nosso desejo corrupto. Isto significa que corrigimos o nosso desejo e nossa atitude e por isso atingimos doação. Isto significa que desenvolvemos o sentimento da importância do Criador de forma a conectarmo-nos a Ele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala de 23/01/13, Escritos do Rabash

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