Nós podemos sentir algo novo a cada minuto, e não apenas uma vez por ano. A questão é que muitas vezes recebemos coisas novas, mas não pode senti-las. Não podemos percebê-las já que não temos vasos para eles.

Milagres acontecem para nós todos os dias, e nós nos encontramos diante do “Monte Sinai”. Há inovações infinitas, porque o mundo de Ein Sof (Infinito) está diante de nós.

Tudo depende apenas da nossa capacidade de perceber as coisas, em nossos vasos. Portanto, uma inovação abençoada é quando a pessoa pode sentir. Tudo é medido em relação à pessoa que alcança. Por isso, nós devemos trabalhar em nossa sensibilidade, nos vasos.

As Reshimot (genes informativos) são constantemente evocadas dentro de nós. Nós passamos por muitos estados, mas no momento, nós estamos nos desenvolvendo de forma passiva, no nível animal, incapazes de sentir a essência dessas mudanças, incapazes de alcançar a intensidade do nível, a conexão com o Criador.

A diferença entre os níveis pode ser comparada a comprar algo novo, trazendo-o para casa e colocando-o na sala de estar, seja um vaso de flores ou um cão, ou alguém que veio me visitar. Isto é o que nós sentimos quando somos levados para dentro do palácio do Rei, mas tudo depende da forma que temos quando entramos nele.

Eu sou um objeto, uma planta ou um ser vivo? Eu já preparei minha deficiência para que eu possa conscientemente entrar no palácio e entender onde estou, graças à equivalência de forma, como um ser humano que se assemelha ao Criador, o anfitrião?

Tudo depende da preparação dos nossos vasos. Nós passamos por muitos estados inconscientemente, na forma de um objeto inanimado, uma planta ou algo vivo, de modo que não sentimos nada novo neles. Só a mudança que um ser humano atravessa é considerada uma inovação, quando ele alcança, entende e sente de modo a assemelhar-se ao Criador.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/03/12

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Estando deste lado da Machsom (barreira), nós não vemos as razões para as nossas ações e pensamos que somos independentes. No entanto, o resultado realmente está predeterminado e convoca as ações que levarão a ele.

Pergunta: Mas é dito que mesmo que a recompensa seja garantida, ainda temos que fazer nosso trabalho. Portanto, esta é a nossa independência, nosso livre arbítrio?

Resposta: Eu gostaria que chegássemos a isso e víssemos que o mundo inteiro de Ein Sof (Infinito) se espalha diante de nós. Não importa o que você faça, o Criador lhe dá tudo o que é bom, mas como um convidado sentado diante do anfitrião, você está preparado a receber Dele somente através da “restrição” e da Masach (tela).

Pergunta: E cada vez a pessoa tem que decidir: “Estou indo agora fazer o que deve ser feito?”.

Resposta: Claro. Então você descobre a doação por parte do Criador.

Ele quer ensiná-lo a receber a fim de doar. Da parte do Criador não há limitações, mas Ele faz isso a fim de levá-lo ao seu nível, onde você irá adquirir a compreensão e o reconhecimento, e não apenas a satisfação que é só o meio. Se você receber mais ou menos, é apenas o meio, enquanto a meta é chegar à adesão.

A adesão não é o que satisfaz, mas o prazer de ser semelhante ao Criador. É acima do jogo das “Luzes e vasos” e esta é a satisfação do “ponto no coração”, é o maior prazer.

Por um lado, nós dizemos que o objetivo do nosso desenvolvimento é a adesão. Por outro lado, dizemos que o objetivo da criação é o prazer e deleite. Assim, verifica-se que a adesão é igual a prazer.

Na verdade, trata-se sempre de níveis de prazer, já que o desejo (o vaso) não sente nada disso. O prazer está por trás de cada detalhe da minha percepção. Por exemplo, eu diferencio cores na medida em que elas me trazem prazer.

Em qualquer situação nós podemos medir os prazeres e geralmente conectamos de acordo com suas formas, porque temos uma forma similar. Para cima e para baixo, força e fraqueza, calor e frio, nós verificamos tudo de acordo com este princípio, e tudo isso decorre da impressão do desejo a partir da satisfação ou da falta de satisfação.

Nosso desejo é dividido em muitos discernimentos e tons que são determinados pelos nossos cinco sentidos de acordo com faixas e níveis paralelos. De uma forma ou de outra, não há nada exceto o desejo. Tudo é medido pela minha sensação, até as coisas mais neutras. Eu não sinto e não identifico nada que não toque a minha sensação. Cada discernimento que eu faço recebe um “sinal emocional”, que eu meço. Por trás de todas as palavras e nomes há emoções, o estado em que se encontra o meu desejo. É nisso que se baseia a nossa língua.

Pergunta: Eu sei os prazeres que me satisfazem. Eu sei o que anseio. Mas o que significa “assemelhar-se ao Criador”? Que tipo de satisfação é essa? O sentimento de pertencer a algo grande?

Resposta: Se você tomar a interioridade do seu coração, algo que é muito profundo e pessoal, e tentar conectar essa centelha oculta ao centro do grupo, você vai satisfazer o seu “ponto no coração”.

Pergunta: E isto significa assemelhar-se ao Criador?

Resposta: Sim, porque o centro do grupo é a representação do Criador. Esta é a imagem que é retratada em seus vasos. Você não sabe o que é a Luz por si só. Para você a Luz é um fenômeno que você descobre no vaso. Quando nossos vasos estão conectados, quando cada um anula a si mesmo e quer chegar à conexão de todos os pontos em um só, esta é a representação do Criador. Isto significa que estamos aderidos a ele.

Assim, se eu estou aderido ao grupo, estou aderido ao Criador. Lá dentro, entre os amigos, estão todos os discernimentos de Seu retrato.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/05/12, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

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Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, p. 137: Como já mencionado, você vai aprender que a Torá Santa, cuja altura é infinita, não emana ou emerge diante dele como parece para nós aqui neste mundo, pois é sabido que “a Torá e o Criador são um , “e isso não é evidente na Torá do nosso mundo.

Pergunta: Se o Criador é completamente escondido, como podemos falar sobre a Torá real? Afinal, a “Torá” é a correção.

Resposta: É por isso que nós estamos falando sobre a Torá do nosso mundo. A “Torá” é a essência, a conexão com o Criador. O “Criador” é a luz geral, mas a “Torá” são luzes parciais que revelam o desejo, o corrige e o preenche.

No nosso mundo, há um meio que nos permite chegar à Luz – o Criador. Nós não estamos trancados nos desejos; somos ativados por uma iluminação leve. Suponha: estou bebendo chá e aprecio-o, em outras palavras, há uma luz, que corresponde ao meu desejo, e eu trabalho com ele: Eu quero ou não quero, aceito ou rejeito. Estamos a falar de micro-parcelas da Luz que podem ser obtidas nos desejos egoístas do nosso mundo. [Leia mais →]

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A humanidade tem se desenvolvido por eras, mas em qual direção? Se olharmos a natureza, vemos que ela tende ao equilíbrio. Calor e pressão, frio e vácuo, equilibram-se.

Todos os fenômenos naturais tendem ao equilíbrio de forças e à inclusão mútua, pois este é o estado mais constante e estável, livre de pressão. No final, tudo vai se equilibrar. Por isso, nós conseguimos entender o que os Cabalistas nos dizem sobre a nossa situação e sobre o fato de que devemos chegar a um estado de equilíbrio com o Criador, com a natureza em geral, uma vez que o Criador e a natureza são a mesma coisa.

O que significa chegar a um estado de equilíbrio com Ele? O Criador é o atributo de doação e amor, e nós devemos chegar a mesma coisa quer gostemos ou não. O Criador constantemente nos doa, e desde dentro, opera o “motor” do nosso ego crescente, de modo que estamos constantemente sentindo que estamos sob uma crescente pressão, num estado que está cada vez mais desequilibrado com o Criador.

Isso nos obriga a fazer alguma coisa. Até agora e durante toda a nossa história, ou seja, durante o nosso desenvolvimento, temos tentado equilibrar a pressão com a ajuda de diferentes tecnologias, estruturas sociais, hábitos e meios para nos proteger do calor e do frio, da pressão e outras mudanças.

A natureza é constante, enquanto nós estamos constantemente nos desenvolvendo desde dentro por uma cadeia de Reshimot (reminiscências) que mudam constantemente. Nossa resistência em relação à natureza cresce constantemente.

Todas as mudanças ocorrem dentro de nós. Mesmo que vejamos um mundo externo que muda, tais como os períodos geológicos e históricos, as gerações, ou o que quer seja, tudo ocorre dentro de nós.

Nós irradiamos esta realidade para fora, apesar de não existir nada do lado de fora. A pessoa é uma “caixa” fechada e a imagem do mundo é retratada no seu interior. No entanto, ela sente esta imagem como se estivesse do lado de fora.

Da mesma forma, os nossos olhos invertem esse quadro de cabeça para baixo. O olho capta o mundo inteiro de uma maneira oposta, e depois o cérebro converte-o novamente. Se nós tivéssemos que colocar óculos especiais que fixassem a mesma coisa, depois de um tempo o cérebro se acostumaria com isso e converteria a imagem na direção certa. Isto ilustra o fato de que todas as alterações ocorrem dentro de mim, e não fora.

É por isso que nós dizemos que, como está escrito, “Não há outroalém dele” é a única força constante que age e me influencia. Ele preparou todas as Reshimot (genes informativos) dentro de mim, e tudo o que descubro em minha vida, no meu mundo, na minha realidade, é resultado das Reshimot. Elas são responsáveis ​​por tudo que eu posso ver, ouvir, saborear e sentir.

Eu sempre devo tentar me lembrar de que se algo precisa ser mudado, sou eu. O método Cabalístico não é para a correção do mundo, mas, com a sua ajuda, a pessoa corrige a si mesma e a sua percepção. Assim, apesar do conhecimento comum, se a pessoa quer entrar na imagem espiritual, ela deve reorientar sua visão.

Estereogramas baseiam-se no mesmo princípio. Para vê-los, a pessoa deve reorientar sua visão. Como podemos mudar o foco a fim de discernir a nova camada da realidade? É muito simples. Nós temos que aceitar o mundo como uma realidade que é gerida por uma força e que todas as mudanças estão ocorrendo através das minhas Reshimot.

Eu constantemente tento perceber e compreender a situação, para lembrar que estou sempre enfrentando a única força dentro de mim e que as Reshimot que estão constantemente mudando dentro de mim são opostas à essa força. Então, eu devo atingir o equilíbrio que falamos em cada momento da minha vida.

A principal lei da natureza é que, apesar de tudo que é evocado dentro de mim, eu construo a mim mesmo de modo que eu possa ser o mais semelhante possível ao Criador, e não diferir Dele em meus atributos. Isso é o mais importante.

Ao atingir o nível atual, eu subo ao nível seguinte. Assim, eu me equilibro com o Criador em todos os parâmetros, em todos os 125 graus, tornando-me totalmente igual e semelhante a Ele, e alcançando o equilíbrio total.

No seu conjunto,esse é um esquema simples. O mundo é constante, mas ele muda dentro de mim, sempre com novas cores, e eu devo estar equilibrado com a força que dá e estabiliza o quadro atual para mim.

Da Convenção One em Nova Jersey 12/05/12, Lição 3

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Pergunta: Como nós vamos aprender a atrair a Luz para nos corrigir?

Resposta: A diferença entre o nosso estado e os graus espirituais é que mesmo vivendo numa mentira (o egoísmo), nós podemos atrair Luz até nós a partir daí. Você não pode fazer isso num nível espiritual, porque lá tudo obedece a leis simples: você já está dentro do sistema e recebe apenas o que tem direito, de acordo com o local e estado.

Mas nós temos concessões em nosso mundo. E mesmo que pensemos que é cruel para nós, é muito gentil conosco. Nele, nós somos como crianças, que podem gritar e falsamente exigir coisas que não têm direito, e recebê-los apesar de ter sido uma mentira.

Este é todo o significado da existência do nosso mundo. Eu não quero entrar em contato com meus amigos quando estou em meu egoísmo normal e regular. Mas eu os abraço, me sento com eles, tento me conectar e alcançar a união. Apesar de tudo isso ser construído sobre o egoísmo absoluto e haver somente isso aqui, é como uma brincadeira de criança numa caixa de areia ou com lego, que ela usa para aprender. Como resultado dos meus esforços, de repente eu adquiro a mente, a percepção e a sensação apropriada, eu começo a crescer, eu adquiro certa compreensão e definições.

Mas, principalmente, meus jogos tornam-se muito mais próximos da realidade, e pouco a pouco eu aprendo a me conectar com os outros, anulo-me, produzo, estudo, leio as fontes principais e atraio a Luz. Então, de repente eu começo a sentir a importância da doação e acredito que há realmente algo nela.

O mundo externo também está nos ajudando nisso com sua crise e sofrimento, porque já é difícil invejar quando você vê o estado em que se encontram os egoístas normais deste mundo. Este mundo é realmente um achado para nós. Todos os outros graus já são um sistema; apenas este mundo é um lugar único. Por isso, toda a liberdade de escolha é revelada especificamente nesse grau mais inferior. O nosso trabalho reside em sempre escolhermos no escuro.

Então, nós teremos outro trabalho: analisar a qualidade da conexão, quando estamos constantemente aumentando nossas “qualificações” espirituais, acrescentando detalhes à medida que estamos revelando a riqueza da manifestação do Rei, Sua revelação. Mas ninguém vai nos dar mais concessões, como agora.

É por isso que este período de preparação é tão longo, desgastante, e simplesmente se arrasta, porque depois nós vamos usar todo o grau deste mundo no resto da escada. É exatamente por isso que podemos corrigir todos os 125 graus apenas vivendo neste mundo. Ainda mesmo no último grau, eu devo primeiro sentir que estou no meu estado mais inferior possível, o estado do “comerciante no mercado”.

Eu não estou falando do mundo físico, de certa realidade especial que está sendo estabelecida no meu cérebro. Eu devo sentir que estou completamente separado dos outros nela, mas ao mesmo tempo atraio a Luz com diferentes esforços falsos para me conectar.

Eu também precisarei desse grau corporal, mesmo quando estiver nos níveis superiores do mundo de Atzilut. Sem ele eu não serei capaz de corrigir o verdadeiro ponto da criação, “criado a partir do nada” (Yesh Mi Ain). É impossível unir-se com o Criador sem acrescentar a cada grau a separação que você experimentou entre este mundo e todos os mundos.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/05/12, O Estudo do Dez Sefirot

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O simples fato da pessoa estudar de acordo com o método da educação integral a muda de tal forma que o seu paradigma e seus sentimentos mudam o mundo em que vive, e ela sente o mundo como um lugar totalmente diferente. Nós podemos dizer que criando um mundo imaginário para uma pessoa, podemos mudar os seus parâmetros internos naturais e psicológicos. No geral, hoje nos desenvolvemos de forma absolutamente bestial e vemos que não podemos continuar existindo desta forma. Isto significa que podemos mudar o mundo apenas pela nossa percepção, e é isso que estamos fazendo.

Aqui nós já começamos a sentir que uma mudança interna real e profunda está ocorrendo na pessoa, e podemos ver como ela muda internamente e todo o mundo se torna diferente. A vida é basicamente um sentimento de algo que realmente não existe, é simplesmente como você sente.

Portanto, nós temos que constantemente realizar um trabalho psicológico muito sério nos workshops, travar relações em nossos sentimentos, nas definições: O que realmente significa isso, de forma relativa e objetiva, o que é a sociedade, quem sou eu, e qual é o status ao qual devemos nos agarrar, uma vez que tudo está mudando constantemente e é muito vago? De repente o mundo e eu nos tornamos algo que é indefinido, dependente, e onde você pode levar uma pessoa na direção que você deseja: Onde estamos?

Nós temos que ter esse sentimento, porque por um lado ele se relaciona com as opções que a pessoa tem. Por outro lado, esses sentimentos devem ser livres, e a pessoa deve sentir que pode mudar o mundo e a si mesma e conectar-se a outros. Os outros também percebem que este mundo é realmente uma pequena imagem que congelou na nossa imaginação, na nossa impressão, e que pode ser alterada.

O importante é retratar a imagem certa para uma pessoa e o que deveria ser: a saída total de si mesma para fora e a sensação da força única da natureza, que é a força de doação e o amor, de bondade e cooperação mútua. Quando nós estabilizarmos esta imagem, este sentimento, na mente de uma pessoa e a sociedade a apoia, nós começaremos a mudar sem medo, e haverá realmente uma transição interna da percepção egoísta da realidade (em mim), para a percepção externa (a partir de mim).

Da “Discussão sobre Educação Integral” 27/02/12

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Se eu pudesse espiar para fora do meu pequeno envelope e ver onde estou neste mundo global, como eu trato toda a humanidade, que como uma alma única passa por diferentes mudanças ao se aproximar de seu estado perfeito, eu perceberia a minha vida um pouco diferente. Eu não olharia para minha vida pessoal, para uma vida que é tão pequena quanto a vida de uma formiga e que não deve ser levada em consideração.

Se você estiver incluído no grande processo global, juntamente com os outros, você vai sentir que está no fluxo infinito da vida. Entretanto, nós devemos aprender o que fazer para sentir a eternidade da natureza e ser incluído nela. Então, a partir desta altura você será capaz de resolver todos os seus problemas pessoais.

Mas se nós tentarmos corrigi-los no nível comum corpóreo, não seremos capazes de resolver nada. Prova disso são todas as tentativas fúteis de corrigir a situação atual, tomadas pelos governos. Não há outros meios de corrigir o nosso estado pessoal, exceto a educação e formação integral.

Portanto, uma mulher que se sente miserável hoje, já que não consegue encontrar um parceiro com quem construir uma família e ter filhos, deve compreender que é assim que a natureza quer obrigá-la a ser incluída em todo o mundo como mulher.

Como resultado de estar incluída no mundo, que é o resultado da educação integral, ela começa a entender as conexões que deve ter com os outros. Ela começa a sentir como é boa essa conexão em reciprocidade com o mundo inteiro.

Assim, ela vai encontrar o homem certo e eles vão começar a aprender como podem se apoiar mutuamente, a fim de subir ao nível espiritual e se tornar um, embora eles ainda possam ser diferentes e ficar cada um em seu próprio ego.

Quando a percepção pessoal mudar, tudo vai dar certo, imediatamente. Eles vão querer estar mais fortemente conectados e ter filhos, para que a conexão mútua possa ser implantada espiritualmente. Este espírito vai obrigá-los a construir uma família.

Da “Conversa sobre uma Vida Nova” # 19, 02/02/12

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Diz-se: “Toda ação deixa uma marca”. Nosso avanço ocorre devido à Luz que Retorna. Ela tem impacto em nós conforme os nossos desejos estão prontos para aceitá-la. Assim, a sua estrutura é gradualmente esclarecida.

A estrutura de um desejo que seja equivalente à Luz é, de fato, uma conexão por meio da qual, no final, nós começamos a sentir a Luz. Essa é uma construção permanente, que se expande constantemente. Isso inclui as quatro (4) fases de HaVaYaH; é por isso que é chamada de “revelação dos nomes do Criador”. Inúmeras combinações de desejos denotam qualidades da Luz. Dentro de nossos desejos nós percebemos a Luz como se tivéssemos colocado uma tela diante dela; é assim que reconhecemos o que é a Luz.

Se observarmos através do vidro colorido, nós veremos que a Luz adquire a cor do vidro. É assim que sabemos que a Luz pode ter várias cores. Nós precisamos de ferramentas especiais para descobrir um novo fenômeno. Nós também temos que usar cuidados adicionais que nos permitam determinar algumas qualidades que fazem parte do fenômeno que acabou de ser descoberto.

É disso que se trata o nosso trabalho. A diferença entre a pesquisa científica regular e a prática espiritual é que a exploração científica material envolve o uso de um dispositivo externo, enquanto que na busca espiritual, nós usamos nós mesmos como ferramenta. Nós mudamos a nós mesmos e tentamos aplicar as ações da criação em nós conforme o nível que alcançamos.

Nós não desenvolvemos nossas qualidades antigas, mas sim revelamos novas qualidades; é por isso que o nosso trabalho é chamado de “espiritual”. Nosso esforço deve ser orientado para a formação de novas qualidades que são semelhantes às qualidades do Criador; é assim que revelamos Sua personalidade.

Na esfera material, temos a tendência de adquirir conhecimentos práticos sobre o que está acontecendo ao nosso redor e quem somos nós. Para esse efeito, ampliamos nossas características naturais através do desenvolvimento da ciência e do progresso tecnológico. Esta é uma diferença básica: quando atingirmos um estágio final de desenvolvimento neste plano, acabaremos por ver que não chegamos a lugar algum. Além disso, vemos que chegamos a um beco sem saída. Nosso crescimento nos levou apenas ao enorme egoísmo; nós conseguimos revelar nossa natureza perversa na medida em que ela se tornou insuportável.

Nós descemos ao fundo do ciúme, da ambição do ódio, e de os todos os tipos de más condições que atravessamos em relação ao nosso próximo. Anteriormente, pelo menos, tínhamos a ilusão de que ficaríamos mais amáveis e construiríamos uma sociedade melhor para todos. Neste momento, vemos que apenas o medo da punição nos impede de utilizar os outros de forma egoísta e farta.

A diferença é que ao trabalhar espiritualmente, descobrimos novas qualidades e chegamos mais perto do Criador, enquanto que quando trabalhamos materialisticamente, só começamos a explorar a natureza tangível deste reino. No entanto, neste plano material, bem como durante a nossa elevação daqui para o Criador, nós ainda atravessamos os mesmos quatro estágios de HaVaYaH, como se diz “Eu, HaVaYaH, não mudo a Mim mesmo”. É por isso que cada ação nossa nos aproxima da meta.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 22/04/12, Shamati #190

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Nós sempre acreditamos que o amor dos amigos, o grupo e a disseminação fossem jogos de crianças, com os quais somos obrigados a lidar. Muitos de nós ainda pensam: “Trata-se do mundo superior, enquanto temos que lidar com algum tipo de disseminação. Por que eu deveria oferecer isso às pessoas? Pra que eu preciso disso?”.

Porém, gradualmente, sob a influência da Luz superior, em nossa consciência, o reconhecimento do que está acontecendo muda em nós. Somente depois de vários anos é que a pessoa começa a entender que a implementação do método é realizado somente em sua conexão com os outros, que o mundo espiritual não está em algum lugar no oceano, ou em outro lugar, mas está aqui. Você apenas tem que mudar a si mesmo e sua percepção interna – agora você quer tudo para si, mas você tem que atingir o estado oposto, sair de si mesmo, e ao invés de se dirigir para dentro, dirigir-se para fora.

O reconhecimento de que tudo depende da sua atitude interna em relação ao mundo é uma mudança muito significativa. Realmente, leva muito tempo para a Luz nos influenciar.
Cada aula, cada adição, é outra pequena porção da Luz Circundante que nos influencia à distância, aproximando-nos.

Há grandes mudanças ocorrendo o tempo todo. Mas há várias que levam muitos anos.

No passado, levavam-se muitos anos, digamos 20 anos. Hoje em dia, isso pode ser limitado a vários anos. Pode muito bem ser que, quando as massas alcançarem isso, mesmo um pouco, desejando e se esforçando neste sentido, isso vai levar menos tempo.

Ainda assim, essa é uma mudança na consciência, no nosso reconhecimento, porque você não pensa mais em termos de tempo e distância, como se o mundo superior estivesse em algum lugar distante. Você já entendeu que ele está aqui, e que é simplesmente a sua atitude para com ele e sua maneira de pensar que o criam.

De KabTV “Fundamentos da Sociedade Integral” 08/04/12

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Pergunta: Considerando o fato de que todos vivem em fusos horários diferentes e todos têm diferentes limitações de tempo, há uma possibilidade de existir certa plataforma um dia, onde sempre haverá um seminário acontecendo, de modo que as pessoas pudessem se conectar a ele quando fosse conveniente para elas? Ou o seminário precisa começar e terminar dentro de certa estrutura?

Resposta: Eu acho que tudo isso pode ser salvo em algum tipo de mídia de armazenamento, e as pessoas podem entrar através da Internet e estudar como lhes convier: sozinho ou em grupo.
Claro que é melhor estudar em grupo. É melhor estudar quando você está livre de quaisquer perturbações, etc. Mas, em geral, não importa. Você está penetrando gradualmente uma força virtual, que você ainda não é capaz de perceber. Este trabalho é psicológico.

Baal HaSulam escreve que esta é a continuação da psicologia materialista, mas esta é a psicologia do nosso próximo nível de desenvolvimento, que trabalha com os desejos e intenções, as coisas que a nossa psicologia corporal também trabalha. Não há nada de misterioso ou místico nisso. Devemos desenvolver essas qualidades em nós! E nada mais.

Há muitas pessoas no mundo, como os beduínos em Israel, que podem sentir muito bem a natureza e são capazes de dizer o que está acontecendo a 50-100 km deles

Antigamente, nós também possuíamos esses sentimentos. Mas eles simplesmente desapareceram em nós, visto desde que paramos de usá-los. Agora, nós estamos desenvolvendo novos sentidos. Quando você começa a frequentar uma escola de música, você gradualmente desenvolver o tom, a memória musical. Se você não desenvolve essas coisas, você permanece um amador. Você pode desenvolver qualquer coisa.

Basicamente, este órgão rudimentar existe em nós. Nós simplesmente devemos desenvolvê-lo. E a Cabalá nos diz como desenvolver a percepção da força superior. Nós estávamos nos desenvolvendo normalmente em nosso mundo, enquanto não precisávamos dela. Mas agora chegamos a um estado em que não vemos uma solução sem ela. Temos que revelá-la.

Imagine quando todo o programa da natureza, todo o conhecimento, todas as qualidades, tudo passar por você, e você perceber e sentir tudo isso; então, que tipo de problemas ou crises poderia haver? Em vez de ver tudo isso como distúrbios, você veria como ajuda, como contrações do parto, que ajudam você a nascer. Você está sendo empurrado para o próximo nível. Isto é o que eu vejo no mundo, em vez de uma crise.

Quando as pessoas virem isso, elas avançarão com alegria e gratidão!

Da Convenção de Vilnius 24/03/12, Lição 2

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