Pergunta: O que eu preciso fazer para aplicar os conhecimentos da Cabalá no meu cotidiano? Eu percebo uma grande discrepância entre o que aprendo e o que sinto.

Resposta: Há apenas uma solução: acelerar o seu desenvolvimento. Para isso, será preciso mais estudo e uma maior conexão com seus amigos. Não se exige riqueza, honra, poder, ou algum outro esforço, somente o pensamento de nunca esquecer isso.

A chave é a nossa interconexão. Apesar da relutância da pessoa, ela quer se esforçar e manter a conexão com os amigos, a fim de ter uma consciência contínua da importância da meta. E quando ela alcança isso, ela “passa adiante”, isto é, dissemina aos outros.

Da 1ª parte da Liçõa Diária de Cabalá 04/02/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como eu devo reagir às sensações que surgem como resultado das ações do Criador?

Resposta: Elas são o resultado do contato com a Luz Superior, com o Criador. Mas, novamente, deve-se lembrar que o Criador é imutável e só eu mudo, como resultado das Reshimot (genes informacionais) que se revelam em mim continuamente.

Portanto, eu só posso me esforçar em mudar as Reshimot. Ao fazer isso, eu acelero o desenvolvimento delas e vejo isso como desejável. Eu não sou contra o meu desenvolvimento; eu sou tudo para ele, apesar de eu perceber que não ele é fácil e exige um esforço, como em qualquer desenvolvimento. Eu estou disposto a fazer isso.

Então, como eu me desenvolvo? Entrando no grupo. Com a ajuda do grupo, eu começo a perceber a importância do meu desenvolvimento; eles me dão força para suportar isso. Isso é o que chamamos de consciência da meta. Afinal, se a meta for tão grande aos meus olhos, eu estarei pronto para ela, apesar da resistência do meu corpo. A importância me dá força.

Se eu realmente me incorporo nos desejos dos meus amigos, eu não tenho problema em acelerar o meu desenvolvimento. Eu não avanço por meio do sofrimento, quando, devido à minha disparidade com a Reshimo, isso me causa dor.

Da 1ª parte da Liçõa Diária de Cabalá 04/02/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que o Criador quer de mim quando Ele “brinca” comigo?

Resposta: O Criador não quer nada. Ele é bom e faz o bem. Com base no plano da criação, para benefíciar a criatura, Ele realizou apenas uma ação: criou o desejo de receber. Além disso, este foi criado como perfeito desde o início. Como descreve a “Introdução ao Livro do Zohar”, o estado inicial e final estão em união perfeita.

No entanto, a fim de saber onde estamos, como e por que Ele nos criou inicialmente, nós retomamos gradualmente a consciência e dissolvemos o estado no qual estamos. Afinal, tudo se passa em relação a nós, na nossa percepção. Nada muda, exceto o meu entendimento e conscientização.

Portanto, o Criador não quer nada de nós. Ele simplesmente nos deu a oportunidade de conhecer conscientemente o estado em que fomos criados como perfeitos, eternos e semelhantes a Ele. É isso que devemos realizar, tendo passado por várias etapas. Primeiro, nós nos desenvolvemos inconscientemente, nos níveis inanimado, vegetal e animal dos desejos. No último nível, o falante (humano), chegamos à consciência e atingimos o nosso verdadeiro estado. Nós estamos vivendo na época em que essa transição está sendo feita.

Anteriormente, outras pessoas também atingiram a espiritualidade, mas apenas alguns indivíduos. Com relação a hoje, este processo envolve todas as almas que começam a sentir e perceber onde realmente estão.

Da 1ª parte da Liçõa Diária de Cabalá 04/02/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que é “a Luz que Reforma”, a força milagrosa (Segula)?

Resposta: A força que eu quero atingir é a que me influencia de longe. Eu ainda não a alcancei, mas já brilha em mim de longe no grau que eu aspiro a ela.

Dentro de nós há pares de genes informacionais (Reshimot): os da Luz (Reshimo de Hitlabshut) e os do desejo(Reshimo de Aviut), com o Reshimo da Luz sempre estando num nível superior. Por exemplo, eu posso ter Reshimo 0/1 (Shoresh de Aviut e Aleph de Hitlabshut) onde Aleph de Hitlabshut é o meu próximo nível. Este Reshimo me deixa sentir algum tipo de aspiração a esse nível futuro – que eu desejo isso!

Aleph de Hitlabshut é a Luz Circundante que brilha para mim se eu despertar um desejo dentro de mim deste Reshimot do Aleph de Hitlabshut. Já tenho algum tipo de investimento (Hitlabshut) desta Luz do próximo nível! Isso porque o Reshimot da Luz é sempre um nível mais elevado do que os desejos: 0/1, 02/01, 03/02, e assim por diante. [Leia mais →]

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Pergunta: Como podemos saber se estamos trabalhando corretamente? Afinal, às vezes a recompensa parece agradável e desagradável. Assim como podemos saber?

Resposta: Você não deve julgá-lo por um gosto doce ou amargo, mas pela escala do “verdadeiro versus falso.” Só então uma possa pode entender se ela avança ou não.

Você pode sugerir “Então vamos fazer um critério de amargura. Mais amargo é mais próximo que estou da espiritualidade.

“Mas onde está escrito isso? Por que tem de ser exatamente dessa forma? Pelo contrário, é só para fazer uma análise que você deve vencer o gosto amargo e doce com a verdade e a falsidade, a fim de discerni-los e mesclar com a verdade. No entanto, ao se fundir com ela, você atinge o estado onde a verdade e a doçura será um deles. Você tem que levantar a doçura da verdade de modo que “a escuridão brilhará como a Luz“, de modo que o amargo se tornará doce.

Então, tudo vai se unir com a verdade. Está escrito que a verdade será lançada para o chão e vai crescer por meio dele. Em outras palavras, a verdade vai crescer por dentro de você e isso já vai conter todos os outros detalhes de percepção: a doçura, falsidade e amargura.

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Da primeira parte da Lição Diária de Cabala de 2/6/11, Escritos de Rabash

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Pergunta: Podemos dizer que agora, depois da convenção em Berlim, estamos unidos?

Resposta: Chegamos a um novo estado em nossa unidade. Estou feliz com o que ocorreu em Berlim, e depois em Paris. Chegamos a unidade, a coesão. Pela primeira vez, descobrimos muitos amigos na Europa que já entenderam o caminho e sente o desenvolvimento. Fiquei muito agradavelmente surpreendido com alguns eventos.

Diante de nós temos uma convenção de Abril, em Nova Jersey. Esperemos que vamos chegar a um novo grau de unidade nos Estados Unidos. Assim, união durante as convenções irá acumular a força necessária para a revelação do Criador para a criatura.

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Da primeira parte da Lição Diária de Cabala de 04/02/2011: “Quando o Criador ama o homem”

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Pergunta: O lema da Convenção de Berlin foi “harmonia”. O que implica o termo “Harmonia” para um cabalista?

Resposta: Ao falar sobre a harmonia, um cabalista implica semelhança completa com o grau superior: a suprema energia, informação, a chamada Luz que nos rodeia, com a qual temos que entrar em contato pleno e na qual temos que nos dissolver. Mas, ao mesmo tempo, o nosso “eu” não desaparece. Pelo contrário, o nosso “eu” e a Luz completamente fundem-se em um todo. Essa harmonia é a nossa meta.

Toda a humanidade descende de um grau considerado como o “Mundo do Infinito” ou harmonia, onde tudo era como um todo. Aos poucos, descendo ao longo dos cinco mundos de Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzirah,e Assiya, chegamos ao nosso estado mais a frente: “nosso mundo”. Obviamente, não há harmonia aqui. Este é o mundo do caos e da escuridão.

Acabamos aqui, neste estado, e ao longo de muitos milhares de anos, toda a nossa história, temos evoluido ao nível animado. Mas hoje, nós estamos começando a nossa subida para o primeiro grau da nossa evolução espiritual. [Leia mais →]

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Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

O que é a Oração?

A essência do trabalho [espiritual] [a correção da intenção, a atitude para com o Criador] é a escolha, o que significa “Por isso escolhemos a vida”, que é Dvekut (adesão), que é Lishma (pelo seu nome). Por isso, é recompensada com adesão à Vida das Vidas.

Quando há Providência aberta, não há espaço para a escolha. Assim, o Superior [Partzuf Superior] Malchut elevado, que é Midat ha Din (qualidade do julgamento), no [seu] Eynaim (olhos), o que causou uma ocultação [nisso, com relação ao inferior], significando que o inferior vê que o superior é deficiente, que não há Gadlut (grandeza) no Alto.

Naquela época, as qualidades do Superior estão previstas no inferior, o que significa que está faltando. Daqui resulta que estes Kelim [do Superior] têm igualdade com [os desejos, as propriedades do] inferior: Como não há vitalidade no inferior, [parece menor que] não há vitalidade na qualidade superior, o que significa que a Torá e Mitzvot são de mau gosto, sem vida. [Leia mais →]

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“Introdução do Livro do Zohar“, o artigo “O Condutor do Burro” “Item 85: Rabi Elazar e Rabi Aba desceram de seus burros e beijaram o condutor do burro. Eles disseram: “O que é toda esta sabedoria que está em sua mão, enquanto você dirige nossos burros? Quem é você? “Ele lhes disse:” Não pergunte quem eu sou, mas eu e você devemos andar e se envolver com a Torá, e cada um deve dizer palavras de sabedoria para iluminar o caminho.

Pergunta: O “condutor do burro”, aquele que dirige por trás, é um passo necessário no nosso caminho, ou ele pode também andar na frente do burro?

Resposta: Isso muda de acordo com a atitude do homem. No começo, ele vai em frente, e seu “burro” vai por trás. E então, ele entende que avança através de seu “burro” e não por conta própria, e esse caminho inteiro consiste em transferir o “burro” de um nível para outro com a ajuda do ponto do “humano” dentro dele. Então o “burro” se torna importante.

Uma pessoa pode facilmente dominar este caminho uma vez que o “humano” é um ponto de Bina,um ponto no coração. Se este ponto não está nela, ela pode facilmente se elevar, uma vez que veio especificamente para tomar tudo, o ego, o “burro”, Malchut, o desejo de receber prazer, e transferi-lo para cima. [Leia mais →]

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Pergunta: Mentalmente, todos nós acreditamos que estamos prontos e dispostos a se unir com todos, mas quando chega a hora de concretizar esse desejo, nós falhamos.

Resposta: Você falha apenas em uma coisa: Cada um de vocês separadamente estão prontos para isso, mas juntos não. O exílio Egípcio é diferente de todos os outros. Por que foi através de José que entraram no Egito? Foi José (da palavra hebraica”OSEF”, “reúne”), porque ele é a soma de todas as forças e as fundações.

O mal é impossível de se expor, mesmo que todos estiverem dispostos. Para alcançar isso, uma condição deve ser cumprida: Deve haver vontade de se unir. Os irmãos de José eram justos, e cada um deles queriam servir o Criador, mas eles não estavam dispostos a se unir. Eles não concordaram em associar-se a José, que é a base para isso.

Mas quando eles foram forçados a entrar no Egito com a ajuda de José, eles começaram a ver o quanto eles odiavam e ressentiram a idéia de unidade. E o exílio em si foi a revelação do ódio contra a unificação. Somente quando esse ódio atinge o seu pleno vigor e um começa a sentir o seu reinado sobre si mesmo (o que significa que, por um lado, ele é subordinado ao faraó, mas por outro lado, ele profundamente sofre com isso e é incapaz de realizar qualquer coisa), o avanço ocorre. [Leia mais →]

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