Pergunta: Por que o Rabash repete os mesmos pontos em seus artigos de forma tão frequente, como se estivesse andando em círculos?

Resposta: Ele nunca se repete. As mesmas palavras soam de diferentes estados, de diferentes níveis de Aviut (espessura do desejo). Ele repete a frase em um nível diferente e mais profundo. Depois de concluir o primeiro “círculo” e discernir o que foi dito para si mesmo, você se move para um nível mais profundo e começa a análise, aparentemente da mesma frase, mas mais perto da verdade, da raiz.

Nós atravessamos as quatro fases de desenvolvimento, alcançamos o nível falante (humano), e nele passamos por quatro estágios novamente, até chegarmos ao nível “humano dentro do humano”. Tudo isso vem de Cima, da Luz Direta (Ohr Yashar). Somente o último nível, o quarto dentro do quarto, pode responder com a Luz Refletida (Ohr Hozer). Ele próprio não percebe a que está respondendo, porque no caminho de volta, o desenvolvimento que ele atravessa, permanece todavia incerto, até atingir a Raiz.

Só no final é que vamos entender o início e todo o caminho. Nós existimos em um sistema integral; até que a pessoa esclareça todos os detalhes, todas as interconexões entre as almas, e todas as formas de afetá-las, ela se vê obrigada a se equilibrar. Por esta razão, a pessoa está constantemente sujeita a mudanças.

A compreensão só vem no final da correção, quando todo o sistema torna-se equilibrado para você. É dito sobre isso: “Todos me conhecerão, do menor ao maior”.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 9/02/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como alguém pode aceitar com alegria o peso (no coração) que o distancia do grupo e da meta?

Resposta: Aproximando-se e não distanciando-se. Em hebraico, “oferenda” significa “proximidade” (קרבן – קרוב). É outra camada do desejo não corrigido que está oculta em mim, que eu não tinha consciência e com a qual não podia trabalhar. Agora, ela se manifestou.

O que é revelado como escuridão, como peso no coração é a parte implantada em mim que agora emergiu. Eu posso receber uma Luz adicional nela, uma nova compreensão e sensação.É por isso que nós nos alegramos com isso.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 9/02/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Se Malchut é o desejo de receber prazer, como ela reúne todas as almas sob suas asas?

Resposta: Malchut é o desejo de desfrutar. Ela costumava incluir todo desejo de receber criado pelo Criador. Depois, ela foi quebrada para dar a este desejo a capacidade de conhecer a si e o Criador, e, baseado nesse conhecimento, realizar ações autônomas. Em outras palavras, ela se quebrou em várias partes que sentem ódio e desconexão.

Malchut é o ponto onde todas as partes costumavam viver. Agora, por seu próprio livre-arbítrio e esforço, estas partes fragmentadas estão gradualmente voltando à união na mesma Malchut, em sua raiz.

Isso pode ser descrito em outras palavras: a criatura, em sua experiência e percepção, é dividida em várias partes que parecem estranhas entre si. Essas partes devem manter-se unidas até sentirem-se conectadas. Um exemplo de tal união é o superior, Zeir Anpin, que se manifesta de acordo com o esforço delas.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 6/01/11, Escritos do Rabash

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Quando Zeir Anpin se revela diante de Malchut, nós podemos acelerar a velocidade do nosso desenvolvimento. Até agora, tendo avançado no curso da história nos níveis inanimado, vegetal, e animal, nós não fomos capazes de acelerar o tempo. Nós não sabemos nada sobre o estado que estávamos e que processo vamos passar.

Mas agora, tendo entrado no período de correções, nós possuímos o livre arbítrio. Nós podemos acelerar o curso dos eventos sem ter que esperar pelo fim do sexto milênio. Tudo depende de nós. Com nossos esforços, nós podemos incluir as qualidades de Zeir Anpin em nós antes dos seis mil anos. Afinal de contas, nós estamos falando de níveis espirituais, e não de datas no calendário. É por isso que somos capazes de acelerar a ascensão ao nível do sétimo milênio.

O Baal HaSulam escreve sobre o novo desenvolvimento na “Introdução ao Livro ‘Da Boca de Um Sábio'”. Esses também são níveis espirituais, já que o Shabat (sábado), o sétimo milênio, é as Sefirot HGT-NHY-M. Além disso, existem mais três níveis chamados de “cabeça”. Nós entramos neles depois dos sete mil anos, e isso está além do nosso alcance atual, uma vez que envolve receber no Kli que já completou suas correções e tornou-se semelhante ao Criador em suas qualidades.

Em nenhum outro lugar está escrito sobre isso. Os livros Cabalísticos contém apenas poucas pistas desses estágios. Nós também esperamos alcançá-los rapidamente.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 6/01/11, Escritos do Rabash

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Ao estudar as propriedades e estruturas espirituais, descobrimos agrupamentos, combinações e características muito peculiares dessas forças. Elas agrupam-se entre si. Cada força e propriedade agrupa-se com outras por Sefirot e Partzufim.

O Partzuf é um sistema que espalha sua influência descendente sobre a nossa projeção correspondente aqui, neste mundo. E os Partzufim juntam-se em fusões completas e mais globais denominadas mundos. Assim, no mundo superior, existem mundos, Partzufim e Sefirot.

As Sefirot são as empresas e associações menores. O Partzuf é uma mais global. E o mundo é uma grande fusão global. Os mundos compõem um único mundo superior. E tudo isso a fim de canalizar a singular Luz Superior, a Luz do Criador, para nós, aqueles que residem aqui, no fundo, no nosso mundo.

Portanto, ao estudar a Cabalá, podemos imaginar qual é a melhor maneira de se organizar para construir a nossa sociedade, nossa família, casa, educação, relações entre marido e mulher, homem e mulher em geral, as nações e o mundo corretamente.

O que podemos fazer para corresponder e nos adequar às nossas raízes? Na medida em que somos equivalentes a elas, nos sentimos mais confortáveis em nosso mundo. E se conseguirmos certa correspondência geral em relação ao mundo superior, o Partzuf superior (embora não com a humanidade inteira, mas com determinado grupo ou associação, por agora), então vamos começar a sentir o mundo superior e a nós mesmos como um todo. Isso é considerado como a subida ao mundo superior.

Como só há uma força que nos influencia, ela afeta praticamente o mundo inteiro ao mesmo tempo. Portanto, quanto mais próximos estão todos os componentes do nosso mundo e mais harmoniosamente eles interagem entre si, mais próximos estamos indo em diração a essa força integral. Esta é a regra geral.

Da Lição 5 da Convenção de Berlim 29/1/11

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Pergunta: De que forma a Cabalá é diferente da psicologia, a qual também ensina as pessoas a manter contato entre si?

Resposta: Na parte prática do estudo, a psicologia é correta e está incluída na Cabalá. A sabedoria da Cabalá contém todo o conhecimento sobre a natureza deste mundo. Ela fala sobre tudo que está acontecendo, desde o início até o fim da criação, e por isso inclui todas as ciências deste mundo. É justo que a Cabalá não as descreva em detalhe, porque ela não define esse objectivo por si só.

A Psicologia, como a observação prática de certos tipos de comportamento em nosso mundo, tem sido correta até hoje. Mas atualmente a sua capacidade de se manter é questionável, já que estamos entrando em um mundo global completamente novo. Um sistema global está começando a agir sobre nós, que não considera cada indivíduo em separado ou a sua relação pessoal com o outro, mas acessa cada um em relação a todos os outros, e todos os outros em relação a cada um.

Nós não sabemos como abordar o mundo desta maneira. Não temos ciência que possa explicar essa abordagem para nós.

Nós não podíamos desenvolver uma ciência sobre o comportamento dos sistemas análogos e globais e sobre as leis da existência de todos os seus componentes, porque nós mesmos éramos diferentes interiormente. Uma pessoa só pode desenvolver as formas que estão presentes dentro dela, dentro de sua natureza.

Mas se eu não sentir a minha conexão com os outros, eu não vou ser capaz de desenvolver uma ciência sobre isso. Este é todo o problema! E agora estamos entrando num mundo sobre o qual não sabemos nada. Absolutamente nada! E nós não vamos descobrir nada sobre ele até que organicamente nos sintamos conectados a todos.

Acontece que agora só os Cabalistas são capazes de desenvolver uma ciência para nós sobre essa realidade ordinária e terrena que está sendo revelada a nós, e ninguém mais. Todos vão parecer completamente indefesos e não vão saber o que fazer com todos os problemas e catástrofes que estão chegando. Nenhum especialista será capaz de oferecer qualquer coisa: nem um psicólogo, nem um físico, nem matemático, nem biólogo.

De repente, nós vamos começar a perceber que a nossa ciência atual, em sua totalidade, vai lentamente deixar de trabalhar neste novo estado. Isso ocorre porque uma rede nova e integral de forças está agindo em nós, que leva em conta a conexão geral de todos com todos.

Você entende a difícil situação em que nos encontramos? É por isso que temos que disseminar a ciência da Cabalá o mais rápido possível, para que as pessoas percebam o que está por vir. Se for apenas um pequeno impulso para a frente, uma quantidade mínima de acordo e entendimento, ao menos algum conhecimento e desejo de entender, isso vai mudar todo o quadro e tornar a vida mais fácil para o mundo.

E agora, o tufão está se aproximando da Austrália, e o que as pessoas podem fazer? Apenas chorar. Elas estão tentando fortalecer as casas, martelando mais alguns pregos nas paredes, mas será que isso realmente ajuda contra os elementos em fúria?

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/2/11, “O Estudo da Sabedoria da Cabalá”

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Pergunta: O que significa se envolver, inserir-se no grupo?

Resposta: Por um lado, os amigos e eu nos sentimos iguais em relação ao Criador, uma vez que também desejamos alcançá-Lo. Mas nós mesmos estamos divididos pelo ódio. Neste caso, a forma como cada um trata os demais é a forma como a pessoa trata o grupo. A fim de participar do grupo, a pessoa deve transformar o ódio em amor.

O grupo é definido por dois parâmetros:
1) Ele é composto por amigos que anseiam conhecer o Criador, assim como eu; no entanto,
2) Eu odeio eles.

Se ambas as condições forem satisfeitas, então o caminho para a espiritualidade está diante de mim. Afinal, como pode existir esse triângulo: eles buscam a espiritualidade, mas eu os odeio; se for assim, como é possível que eu também deseje o Criador? E se eu me esforço por Ele, como eu posso odiá-los, em primeiro lugar?

Da 4ª parte da Lição Diáia de Cabalá 06/02/11, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”

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Pergunta: Qualquer investigação científica inclui três etapas: 1) uma hipótese que tem que ser comprovada, 2) materiais para experimentar, e 3) o próprio processo, pelo qual a hipótese é testada. Como isso pode ser aplicado na Cabalá?

Resposta: Ela também é uma experiência científica. Você começa com uma pergunta sobre o propósito da vida. Os Cabalistas fazem uma sugestão a você: “Prove e veja por si mesmo como o Criador é bom”. Realize este ato, e você obterá o resultado.

Nós existimos em um sistema muito simples. Ao meu lado, há o meu nível espiritual mais elevado considerado como o “grupo”. Eu preciso incorporar-me nele, e se eu me conectar ao grupo, eu começo a sentir a Luz dentro de mim. Não há nada irreal ou fictício nisso.

A fim de ascender ao nível do grupo, eu tenho que realizar o meu gene informativo, a Reshimo 0/1 (Shoresh de Aviut e Aleph de Hitlabshut). Eu mesmo sou esta Reshimo “0/1”, que eu gostaria de inserir no grupo, na qual a Luz influencia-me a partir do meu nível avançado e corrigido, ao elevar-me até ele.

Todos estes meus estados já estão presentes, até o último deles, e eu me esforço em direção ao meu futuro. Neste futuro, eu estou unido a todos aqueles que estão no grupo em um só coração, através da garantia mútua. Se eu quero alcançar este estado, a Luz me afeta desde lá, uma vez que lá eu já estou presente. A Luz altera minhas qualidades e me puxa para dentro, como em uma corda, de modo que eu me conecte exatamente com meu ponto de onde a Luz chega a mim.

E quando eu entro no grupo no meu nível superior, de repente eu percebo que ele está lá comigo: é tudo eu, apenas uma nova pessoa, “o segundo Eu”. Em relação ao grupo, ele está acima, no próximo nível, e é aí que existe o meu próximo estado.

Em outras palavras, me é mostrado diferenças ainda maiores, uma força maior de desejo, o maior ódio entre nós, e eu preciso trabalhar da mesma forma novamente, a fim de inserir-me no grupo por completo. Todas as dez Sefirot do inferior devem entrar em Malchut do Partzuf superior, porque não há nada além das dez Sefirot.

Da 4ª parte da Lição Diáia de Cabalá 06/02/11, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”

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Pergunta: O número de crianças com dificuldade de socializar-se está aumentando. Por que isso está acontecendo e como elas podem ser ajudadas?

Resposta: Hoje em dia nós assistimos a muitos fenômenos estranhos e confusos na humanidade. A sabedoria da Cabalá lhes dá uma explicação geral: nós estamos agora terminando o período do desenvolvimento egoísta da humanidade e entrando no período da sua correção. O período do desenvolvimento egoísta durou 5.771 anos, desde a época de Adão até os nossos dias. A correção consiste em não empregar o egoísmo para receber e absorver tudo dentro de si mesmo ou usar os outros para auto-realização.

Ao chegar ao final do seu desenvolvimento, o desejo egoísta sente um vazio e uma falta de satisfação. Ele não consegue mais se desenvolver, nem em relação ao comportamento social normal e a interação, nem na esfera da ciência e da cultura, nem na educação e nas relações familiares. A humanidade está vivendo uma crise, porque nossa vida é construída sobre a natureza egoísta que chegou ao final do seu desenvolvimento. Esta é precisamente a causa dos distúrbios sociais, autismo e problemas de desenvolvimento e comportamento.

A influência dos avanços da medicina também está em ação: nas gerações passadas tais crianças simplesmente não sobreviviam, porque ninguém sabia como lidar com elas.

Apenas a correção geral do egoísmo pode ajudar estas crianças. Afinal, elas são uma parte da sociedade que é mimada em relação a todo o “organismo” da humanidade. Se começarmos a nos corrigir e reforçar a força positiva do amor e da interação dentro da sociedade, curaremos essas crianças.

De repente, nós veremos que elas estão começando a sentir, reagir e compreender mais e simplesmente vivem. Nós damos-lhes uma força de vida através do estudo da Cabalá, já que ela atrai uma força positiva em nosso mundo. Este é o único meio para superar todos os problemas relacionados à crise geral.

Do programa de TV “Pergunte ao Cabalista” Nº 187, 07 de julho de 2010

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Pergunta: Como eu sei que o meu pedido ao Criador vem do lugar certo? Será que eu estou realmente lá, onde é permitido pedir?

Resposta: O meu pedido é válido se eu sentir que ele é contra o meu desejo, se posso elevar-me acima dele e pedir do fundo do meu coração, e se posso apreciar a ação, que é contra o meu desejo inicial.

O acoplamento por golpe (Zivug de Hakaa) ocorre no estado em que eu, internamente, sinto que quero agradar a mim mesmo, mas acima dele sinto que a minha ação se opõe a esse desejo. Eu desfruto da minha capacidade de resistir a ele. Então, esse prazer não é para mim, como se eu me recusasse a roubar. O que importa aqui é até que ponto eu me associo com os amigos e, através deles, em conjunto, com o Criador.

Se eu estou disposto a realizar tal ação interna, então eu estou perto do ato de doação, e é isso que me traz satisfação, a qual, certamente, não é dirigida a mim.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/02/11, Escritos do Rabash

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