Rabash, “Ezequias virou o rosto para o muro”: Ezequias virou o rosto para a parede e gritou para o Criador.

Antes de tudo, nós precisamos nos esforçar para corrigir o Kli coletivo, e, então, tudo se arrumará. Todos os dias, a Shechiná torna-se novamente virgem, e é preciso transformá-la novamente em um vaso. Está escrito no tratado do Sinédrio: “A mulher entra em uma união somente com aquele tem fez um vaso”.

Todos os dias nós nos levantamos novamente privados da conexão pela doação, do grupo, da Shechiná, do Criador. Esta é a maneira natural e apropriada: nós continuamos descobrindo vasos, e é por isso que cada novo dia começa com uma folha de papel em branco. Nós devemos continuar elevando a fé acima da razão, jamais esperando que a qualidade de doação seja importante para nós por si só. Obviamente, ela perde o seu valor, e isso é uma coisa boa.

Eu preciso estar preparado e alegre com isso. Alegre com o fato de que eu não me esqueci que tenho a força. Afinal, este é um sinal da influência do grupo, que imediatamente me dá a capacidade de reagir de forma adequada em relação ao meu estado.

A recepção é importante para mim, mas eu percebo que deveria valorizar a doação, o que significa que eu devo ir acima da razão, a fim de aumentar a importância da doação. Então, eu procuro no meio externo a força de superar os cálculos egoístas, e não dentro de mim.

A pessoa não deve esperar até que o egoísmo perceba a importância da doação, uma vez que isso nunca acontecerá. A cada dia e a cada momento a pessoa pode retomar a oração voltada para o “muro” ou Shechiná, o grupo, e avançar neste caminho. Se ela fosse testar a si mesma e avaliar o seu estado de acordo com a busca constante pela direção correta, ao invés de suas sensações dentro do desejo egoísta, então a sua alegria seria proposital e iria ajudá-la a avançar rapidamente.

Tudo depende da rapidez com que a pessoa desperta para a oração adequada a cada novo instante que surge. Isso só é determinado pela forma como ela construiu seu ambiente.

Se o grupo lhe dá força a cada vez que ela cai, ela percebe de forma adequada o que está acontecendo. O desejo egoísta está fervendo dentro dela, mas as luzes circundantes que vêm através do grupo a influenciam de fora.

Devido a isto, a pessoa sempre vê a importância da meta e eleva a oração apropriada.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 13/1o/10 “Ezequias Virou o Rosto para o Muro”

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As pessoas escrevem para mim dizendo que, na expectativa da Convenção elas são surpreendidas pela preocupação e permeadas por vibrações internas, algumas agradáveis e outras desagradáveis. Eu gostaria de dar a todos um pequeno conselho: não deixe que seus sentimentos livres, mas ajam racionalmente e com ponderação.

Antes de tudo, nós devemos entender o que é exigido de nós, a fim de estabelecermos uma conexão. Mais tarde, ao estabelecermos a conexão, sentiremos o quanto a Luz Superior brilha sobre nós. Por enquanto, nós devemos preparar cuidadosamente todas as condições para a futura Convenção, de forma racional, precisa, e de acordo com o plano, sem emoção ou pânico excessivo.

A preocupação é uma coisa maravilhosa. Nós a libertaremos na hora certa e no lugar certo, quando começarmos a trabalhar. No entanto, agora, na fase de preparação, devemos seguir a nossa razão, ao invés da sensação, em tudo que fazemos. Tudo deve ser equilibrado.

Quando nós assinamos o acordo da garantia mútua, fazemo-lo com uma razão sólida, tendo consciência de tudo o que está acontecendo. Nós devemos compreender e aceitar vários princípios que compõem a garantia mútua. Não há muitos deles, e a nossa tarefa é ter consciência deles, afirmá-los, e depois realizá-los. É quando nós nos tornaremos emocionais.

Nós fomos colocados diante de um estado específico pelo Alto, e, no final, nós temos que aceitar e ser conscientes deste estado, realizá-lo de forma apropriada.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 22/10/10, Escritos do Rabash

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Nós atribuímos às Luzes os nomes dos vasos: NHY, HBT ou HGT. Por que nós não podemos simplesmente nós referir às Luzes com seus nomes permanentes: Nefesh, Ruach, Neshamah, Haya e Yechida? A verdade é que não há Luz fora do vaso! Nós não podemos dizer nada sobre a Luz. A Luz é uma impressão no interior do vaso. Eu sinto alegria ou medo proveniente dela, e essa alegria não existe sem mim.

Portanto, o Criador é chamado “Bo-Re” (“venha e veja”); ele é percebido apenas dentro do vaso (desejo). Nós só podemos falar sobre a matéria e a forma vestida na matéria, enquanto que a forma abstrata é inatingível para nós. Portanto, os vasos (desejos) e as sensações neles são da maior importância.

Além disso, a sensação depende somente da percepção do próprio Kli (vaso). Nós não sabemos o que realmente acontece; mas sim, nós aprendemos apenas a nossa reação às ocorrências. No entanto, nós não sabemos que fenômeno ocorre fora do vaso.

Algumas Luzes fluem através do meu vaso, e a minha alma treme. Então, uma Luz diferente flui através de mim, e eu sou preenchido com prazer. Então, qual é a diferença? A diferença está apenas no próprio vaso. Eu não sei que tipo de Luz flui através dele, e eu nunca serei capaz de dizer algo sobre isso; eu só posso falar da minha reação.

Entretanto, é a mesma Luz que flui através de mim o tempo todo. Ela não muda?! Eu não sei sobre isso, não posso medir nada Nela. Eu só meço o meu vaso, suas impressões e alterações. Mas o que faz com que o meu vaso mude de repente? Ele muda sob a influência dos genes espirituais (Reshimot) e por conta própria. Eu nem sei por quanto certo e devido a que ele muda.

No entanto, eu sempre falo somente sobre o meu vaso, e isso é muito importante, pois determina o princípio geral de perceber a realidade que está dentro de nós, em vez de em algum lugar lá fora. Portanto, “a pessoa julga de acordo com suas falhas”, e todos os esclarecimentos ocorrem nos desejos, enquanto que a Luz é a sensação dentro do vaso.

Todo o nosso trabalho ocorre apenas dentro do nosso desejo, e a nossa sensibilidade à Luz depende apenas de nós. Se eu elevar a minha sensibilidade, eu subo através dos níveis espirituais deste mundo para o Mundo do Infinito. Toda a diferença entre os níveis consiste na minha sensibilidade ao que está acontecendo. Na verdade, eu estou no Mundo Infinito até mesmo agora; então, por que eu percebo este mundo horrível?

A única razão é a minha falta de sensibilidade. Eu preciso de óculos mais nítidos, depois de binóculo, de um telescópio, e eu verei um mundo diferente. Toda a realidade consiste de sensações dentro de mim. Portanto, a Cabala é chamada de ciência interior, uma vez que revela apenas o que está escondido dentro de nós. “Venha e veja” (Bo-Re) seu Criador dentro de você!

Todas as religiões, metodologias e sistemas de crenças insistem que precisamos nos corrigir em relação ao mundo exterior. No entanto, na ciência Cabalística nós só corrigimos a nós mesmos: o grupo, bem como todo o mundo, tudo existe dentro de mim. É inaceitável pensar de outra forma, visto que o princípio acima me obriga a corrigir-me exclusivamente. Eu não perderei meu tempo e energia cometendo erros ao tentar corrigir o mundo e outras pessoas.

Este princípio age em relação a toda a humanidade em geral, bem como em relação ao grupo em particular. Consequentemente, nós revelamos gradualmente a verdade: a pessoa só necessita corrigir a si mesma; então, o mundo inteiro será corrigido, dos círculos mais internos para os mais externos. “O ser humano é um mundo pequeno”.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 13/10/10, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: O Baal HaSulam escreve que “a sensação mais importante é a sensação noética (racional), dada somente ao homem “. Será que ele queria dizer que a mente é um tipo de sensação?

Resposta: Não, ele não queria. Nós evoluímos através de sensações ou sentimentos. Os sentimentos mudam, e nós estudamos o que sentimos. Nós somos compostos de coração (Liba) e mente (Mocha). O propósito da evolução da mente é nos ajudar a entender o que sentimos.

Unir o coração e a mente é chamado de expansão da Luz de Hochma (Sabedoria) na Luz de Hassadim (Misericórdia). Esta é a perfeição, a Luz de AB-SAG. A Luz de Hochma ou AB expande-se totalmente na Luz de Hassadim ou SAG, o que resulta na obtenção da alma da Luz de Keter.

Este é o pensamento que se expande interiormente e entende os desejos, e os desejos compreendem o pensamento. Eles “se entrelaçam”, complementando-se mutuamente. Então, com a ajuda da mente, os sentimentos se desenvolvem e evoluem (intensificam), e com a ajuda deles ocorre um maior desenvolvimento da mente.

Se eu recebo uma impressão mais forte, a minha mente se desenvolve e estuda a causa das impressões. Os nossos desejos e pensamentos de doação e recepção desenvolvem-se constantemente, e as Luzes de Hassadim e Hochma crescem. Ao se revestirem mutuamente, elas adquirem a perfeição. Elokut (Santidade) indica o revestimento mútuo das Luzes.

O grau de fé é expresso pela Luz de Hassadim, e a fé e o amor completo são expressos na Luz Hochma vestida na Luz de Hassadim.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 13/10/10 “O Ensino da Cabala e sua Essência”

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Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos de grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

Estudar a Torá Oculta é Preferível à Torá Revelada

Mesmo que eles [Infelizmente] não consegigam [não chegam a correção de seu egoísmo]através da prática da Torá revelada, já que não há Luz nela, e ela está seca [não por si, mas sim],devido ao tamanho pequeno de suas mentes, eles ainda poderiam ter sucesso se engajassem no estudo da Cabala. Isso ocorre porque a Luz nela é vestida com a roupa do Criador – os santos nomes e as Sefirot [por exemplo, estão mais próximas deles]. Podendo facilmente chegar a essa forma de Lo Lishma,que os leva a Lishma [propriedade da doação e amor]. Apesar de não suceder no seu estudo da Torá revelada eles continuam dispostos a mudá-la para o estudo da Cabala e, portanto, permanecem sem correção.]

– Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, item 35

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Pergunta: Existe alguma diferença entre estudar o Livro do Zohar no congresso com as massas e estudá-lo em nosso grupo nas lições da manhã? O que é mais importante a qualidade ou quantidade?

Resposta: Quantidade não desmerece a qualidade. Dentro de uma massa de pessoas, sempre há aqueles que podem se unir a um maior ou menor grau, e há aqueles que não podem unir-se de forma alguma e se esquecem disso.  Em ambos os casos, a quantidade tem sua vantagem, pois está escrito: ” Eu habitarei no meio de meu povo”.

Neste momento, não estamos falando de algum grupo especial de pessoas, ou seja, aqueles que são brilhantes, determinados, capazes do trabalho interno, e bem treinados. O Criador habita dentro de toda a nação, não apenas em um pequeno grupo de pessoas especiais que Ele mesmo avança e reune na ponta da pirâmide. Independentemente disso, ele ainda diz que Ele habita entre as massas. [Leia mais →]

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Pergunta: Se uma pessoa saí para fora do círculo comum, isso não atrapalha a união dos amigos?

Resposta: Por enquanto eu ainda não vejo que as ações das pessoas indiquem que a união foi feita …. Há princípios claros a esse respeito.

Primeiro de tudo: Será que uma pessoa constantemente se preocupa com o fortalecimento do grupo? Será que ela se preocupa com a intenção dos seus amigos? Será que ela quer que eles estejam em ascensão para se sentirem confiantes de que vão atingir a meta? Será que ela luta contra si mesma por tudo
isso?E em segundo lugar: Será que ela realmente levanta o humor dos seus amigos? Será que ela lhes dão a confiança e a compreensão de que o objetivo é importante?

Você pode dizer  por uma pessoa que faz isso não só quando ela se sente bem, mas em todos os estados, mesmo se ela estiver cansada ou destituída de qualquer força. Vendo a sua própria falta de poder, ela se vira para o grupo mais uma vez e tenta receber as forças dele.

O problema não é que ela se sente mal e quer aumentar o ânimo, mas que o mau humor não lhe permite reforçar o grupo e realizar a união. Portanto, mesmo quando ela está destituída de força, ela se apoia  nos seus amigos, mas não para seu próprio bem, mas porque lhe dói não poder atendê-los nesse estado. [Leia mais →]

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O Criador leva a pessoa a um lugar específico e lhe diz: “Pegue-o.” A pessoa tem que aceitar este lugar e verificar : Que tipo de pessoas que estão lá, qual é a sua meta, e quais as fontes que elas estudam? A verificação é feita através da mente e do sentimento, de acordo com toda suas noções e conceitos. Uma pessoa verifica tudo isso “em sua chegada” e então ela tem que tomar uma decisão – se ela vai ficar aqui ou não? Sem tomar essa decisão firme, ela não pode fazer qualquer tipo de ação, e ela não pode avançar!

Estamos falando do círculo íntimo de que a Cabala chama de “600 mil almas”, que é o núcleo. A pessoa deve sentir claramente que ela aceitou e entrou no ambiente espiritual. É por isso que grupos cabalistas sempre tiveram um acordo, um estatuto e uma lista de amigos que decidiram entrar no grupo e que foram aceitos pelo grupo.

O que significa “tornar-se parte do ambiente”? A correção da alma exige dedicação total. Está escrito: “A pessoa vai vender o telhado de sua casa.” Em outras palavras, para o bem da espiritualidade de uma pessoa “vende” tudo o que ela tem na vida além da necessidade vital. Não importa o quanto sua compreensão cresca, uma pessoa que tenta sempre evoluir, além dela. [Leia mais →]

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O Zohar, no capítulo “BeShalach (Quando o Faraó Mandou), “Item 110: … está escrito:” Este é o grande mar  “E santo o animal que está sobre eles, Nukva de Chazeh de ZA e acima, recebendo a partir dos três animais do ZA, e ela é o quarto animal, a partir do qual cada um recebe, mesmo do Merkavot Achra Sitra e as nações do mundo. E todas as massas e os campos de viagem em sua mão, passando por sua palavra e pausando por sua palavra. Quando ela passa, todos vão, já que todos estão dominados por ela.

Estudamos apenas o relacionamento entre Zeir Anpin e Malchut,onde Zeir Anpin é o Criador(KadoshBaruChu)e Malchut é a Shechiná,a soma das almas. Somos partes de Malchut e na medida que se incluem em Malchut,o que significa desejo de se unir com os outros, merecemos uma conexão com Zeir Anpin e então ele nos influencia.

Obviamente, cada um recebe de Nukva, Malchut do Mundo de Atzilut,mas cada pessoa recebe o grau de sua unidade com ela, o grau de sua inclusão na relação entre Nukva e ZeirAnpin.

Nukva e ZeirAnpin estão presentes desde o menor estado possível, neste mundo, até o perfeito estado, o Mundo do Infinito, a correção total da sua conexão. Para o grau que uma pessoa está incluída no Nukva, dela els atinge todos os níveis da escada de ascensão espiritual.

Portanto, não precisamos de mais nada, mas unir-se com Nukva.O grau de nossa unidade com Nukva, Malchut do Mundo de Atzilut,é o que determina a altura do nosso grau na escala dos mundos, até a correção final.

Da 2a. parte da Lição Diária de Cabala de 23/10/10, O Zohar

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Durante a convenção, uma pessoa passa por vários estados, ela experimenta mudanças de humor, todos os tipos de pensamentos lhe passam embora sua mente, alguns desses “a favor”, outros “contra”. Mas vamos tentar explicar aos novatos que tudo isso é um trabalho interior que nos desenvolve muito rapidamente. Esses discernimentos nos salvam anos de vida com sofrimento desnecessário.

O que você passar em três dias da convenção é mais do que tudo o que você experimenta toda a sua vida inteira, e tudo isso é a preparação do seu vaso espiritual interior, o poder da Luz desenhada por essa enorme massa de pessoas. É porque o Criador está “dentro da nação.” Unidade contém a Luz e a Luz age sobre nós!

Alguns entendem isso mais, outros menos, mas todo mundo é influenciado pela Luz ou de acordo com seu nível. Não há nenhum risco nisso. Uma pessoa escrutiniza os seus estados, e é muito benéfico. Nós vamos discutir isso lá.
Você pode convidar qualquer pessoa. A pessoa se sente absolutamente livre na convenção. Ela sempre terá uma oportunidade de sair, sentar, conversar com outras pessoas ( haverão stands com chá, café e biscoitos), e depois podem voltar para o salão de convenções ou mesmo ir para casa e retornar no dia seguinte. [Leia mais →]

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