Uma pergunta que recebi: Como combino eu a seguinte atitude dualista: por um lado, eu tenho de ver cada um dos amigos como maior que eu, como o maior da geração. Mas pelo outro, eu preciso de vê-los como menores que eu, como se em necessidade do meu cuidado constante?

Minha Resposta: Eu posso facilmente relacionar-me desta maneira como eu faço ao meu filho: ele é mais importante que eu, dado que seus desejos determinam minhas acções. Se ele precisa de alguma coisa, eu largo tudo e faço como ele pede. Todavia, quando eu me volto a ele, eu relaciono-me a ele como alguém que é mais pequeno que eu e não pode lidar sem mim. Segue-se que nós podemos ter esta atitude dualista simultaneamente.

Está compreendido que o desejo comum é mais importante que o meu próprio. Ele é um modelo em miniatura da alma comum e já contém tudo como um holográfo.

Se eu me relacionar a este pequeno grupo com a lei da garantia mútua (digamos que o grupo tenha dez membros), esses dez membros são o mesmo que dez biliões. Não há diferença aqui. Certamente, eu preciso de sair do meu egoísmo, de modo que não importa se eu o faço relativamente a dez ou a dez biliões de pessoas. Se eu revelo o mundo espiritual nelas, então quem é mais importante: eu ou elas?

Por mim mesmo eu não posso revelar nada além desta vida terrena e corpórea. Naturalmente, com respeito ao objectivo, o grupo torna-se mais importante para mim que eu mesmo.

Eu devo aceitar o desejo deles como o meu desejo mais sagrado, como uma lei! Isto é o que nos permite unir. Por outro lado, eu preciso de os percepcionar como menores que eu para sentir que eles precisam da minha ajuda e dar-lhes tudo o que tenho.

Onde quer que falemos sobre amor e união, eu posso considerá-los ambos como um pequeno individuo ou como um grande. Não há contradição aqui. É muito parecido com um bebê em relação a um adulto, onde o bebê se torna mais importante que todos os outros. Uma criança pequena é como a cabeça da família, dado que a família inteira gira em torno dela.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 10/06/10, Artigo, “Propósito da Sociedade”

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Devemos ser muito gratos ao Criador pela ocultação. Sem ela, ficaríamos como animais, sempre perseguindo os prazeres que se revelaram a eles.

A supressão me ajuda a permanecer nas trevas, mesmo que seja desagradável, eu me construo através da ocultação. É por isso que é impossível, descobrir se avançamos corretamente ou se nossas ações serão recompensadas. A recompensa é caminhar na tentativa da ocultação para executar ações de doação. A melhor recompensa é “não ver uma recompensa para isso”.

Desta forma, não vamos sair do controle do Criador. Só no ocultamento não podemos aparentemente estar sujeitos a Ele. Ele nos observa  e ainda nos dá uma oportunidade de revela-lo bem como as grandezas das suas ações na supressão que foi formada após a restrição no Mundo do Infinito.

Nós não perguntamos sobre a revelação. Isso significa que uma pessoa, motivada pela sua aspiração natural, quer retornar ao estado de besta. Sabendo que  é a pior coisa que poderia acontecer a nós. Se depois de adquirir conhecimento “fé acima da razão”, então revelamos os novos conhecimentos nas propriedades de doação e não recepção. Isto já é conhecimento Divino. No entanto, primeiro temos que fazer uma restrição, para passar para o outro lado, e revelar os novos conhecimentos lá e não antes.

Da 1a. parte da  Lição diária de Cabala 6/13/10, O Zohar

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Introdução ao Estudo das Dez Sefirot, Item 58: Com isso, compreendemos as palavras dos nossos sábios: que aquele que se arrepende pelo medo é recompensado com seus pecados tornando-se erros. … Os pecados se estendem a ele a partir da recepção da Providência por supressão dupla, ou seja, a ocultação dentro da ocultação …. Uma supressão significa que ele acredita na Providência da recompensa e punição. No entanto, devido ao acúmulo de sofrimento, às vezes ela vem com pensamentos de transgressão.

Porque é que uma pessoa comete um erro? É porque ela não viu que ela estava errando. No entanto, ela nem mesmo deveria ver, ou deveria? Nosso trabalho todo é de adquirir uma nova visão de fé acima da razão. Assim, no começo, não percebemos a espiritualidade para que depois possamos vê-la à luz da doação. A espiritualidade não pode ser vista à luz egoísta.

Ninguém escondeu a espiritualidade ou a cercou fora de nós. Nós escondemos de nós mesmos devido ao nosso desejo egoísta. É por isso que começamos a perceber a espiritualidade só quando nos elevamos acima do nosso egoísmo. É semelhante a mim diante de um muro, uma barreira. Elevando-se acima dele, posso ter um vislumbre do que está além. [Leia mais →]

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Agora você não precisa nem mesmo de uma conexão com a Internet para ler os posts deste blog. Para sua conveniência, existe uma versão texto nova do blog (classificadas por temas do blog a partir de 01 de junho de 2010). Além disso, você pode esperar por atualizações a cada mês. Como você pode usar a versão texto do blog?

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Uma pergunta que recebi: Se eu sinto tudo o que acontece na minha vida regular “internamente”, é um sinal do meu progresso como resultado da leitura do Livro do Zohar?

Minha resposta: Não. Não há tal coisa como “vida regular “, quando você lê o livro do Zohar. Eu tenho um embrião na alma, o ponto no coração, através do qual eu fico dentro do sistema do Alto que o Zohar descreve.

Como posso de forma sensata e racional conectar todas essas propriedades (as três linhas, subidas e descidas, e ações espirituais) com este pequeno ponto em que não há nada? Eu estou me esforçando para isso. Como posso ficar com elas, senti-las e vivenciá-las ao nível do ZON no Mundo de Atzilut? [Leia mais →]

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No Zohar, Capítulo  “ VaYigash (E Judah Aproximou),” Item 120: …Também está escrito, “Eu vou para o Egito contigo,” significa que Divindade desceu para o exílio com ele, e onde quer que Israel exilou, Divindade exilou com eles.

Não seria um exílio ao contrário. O exílio significa que você sente a ocultação. Você sente que a espiritualidade (o Criador) existe, mas você percebe seu lado reverso. Ela brilha para você de uma forma que permite que você sinta a presença do Criador, mas de uma forma velada. Ou seja, quando é chamada exílio.

Se a sua sensação de supressão  do Criador está ausente, isto não é exílio. Tanto quanto você se preocupa Ele simplesmente não existe, o que significa que existe um nível abaixo da espiritualidade. Exílio é uma sensação espiritual que está acima do nível do nosso mundo. Portanto, não podemos dizer que as pessoas neste mundo estão no exílio. [Leia mais →]

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Uma questão eu recebi: Como eu sei que avancei no caminho da Luz e não no caminho do sofrimento?

Minha Resposta: O sinal de seguir no caminho da Luz é a alegria. Está escrito que “a alegria é o resultado de boas ações.” Se eu estou conectado com os outros, eu sou sempre uma parte de um corpo saudável e comum receberei dele força e inspiração. Tais fatores estão constantemente circulando em nosso organismo coletivo, fluindo de um para o outro, daí, eu nunca caio ou fico desapontado. Eu nem me sinto cansado! Eu às vezes posso sentir dor no meu corpo físico, mas eu nunca me sinto cansado mentalmente.

Continuo recebendo novos desejos e realização dos outros, que fluem deles para mim e vice-versa, sem parar. Assim, nesta condição de uma pessoa deixa de sentir altos e baixos. Para ela, tudo é um todo. [Leia mais →]

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Quando chegar a hora de chegar ao Criador, Ele se revela um pouco para nós, mostrando-nos a Sua bondade. Mais tarde, ele aumenta o nosso egoísmo e faz nos sentir como se ele não fosse bom conosco. Desta forma, o Criador convida-nos a elevar acima do nosso egoísmo e reconhecer que “Tudo é bom, é que eu me sinto mal dentro do meu egoísmo. Se eu conseguir me elevar acima dele, vou ver que está tudo bem”.

Depois disso, o Criador revela mais da sua bondade conosco, que permite que nosso egoísmo cresça ainda mais, e então Ele se esconde por trás dele. Sentimo-nos mal de novo, mas temos que nos elevar mais, além do egoísmo através da “fé acima da razão” e entender que vemos o mal apenas através do nosso ego. Enquanto isso, seu governo é sempre benevolente. [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: É possível pedir ao Criador que dê  pontos no coração àqueles que ainda não despertaram tal ponto?

Minha Resposta: Precisamos rezar para que toda a humanidade chegue rapidamente a uma necessidade espiritual para o verdadeiro objetivo da criação. No entanto, rezar significa você aspirar a unificação interna com uma tensão e força interior que será sentida por todos como um fogo que arde por dentro.

Imagine que a humanidade hoje é quase um corpo sem vida, talvez não completamente morto ainda, mas em um estado de inconsciência. E nós somos seus órgãos tentando reavivar-nos e trazer vida a este organismo comum. Gradualmente, todo o corpo começa a despertar. Trata-se de nosso trabalho. O trabalho mais importante na disseminação não está nos esforços externos (a quantidade de livros que lançamos ou materiais na internet), é na unificação entre nós através dos quais despertamos o amor, a conexão e o calor em toda a nossa unificação mundial das pessoas que estudam Cabalá. É precisamente este trabalho que influencia todos os outros, e de repente eles começam a sentir que há algo único em tudo isto! Mas o que é exatamente, não sei. No entanto, de repente, eles nos encontram. [Leia mais →]

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A ocultação e a revelação estão em nós. Estas são as únicas coisas que podemos influenciar. Afinal, nós existimos em um universo constante e eterno, que não tem começo e que nunca terá um fim. Apesar de falarmos sobre o fato de que uma vez surgida a criação, e quando alcançarmos a correção e executarmos o plano da criação, nos tornaremos totalmente incluídos no Criador, e nós imaginamos isso dentro dos limites do tempo, isto é incorreto.

Nós estamos dentro de um sistema único chamado “Natureza” ou “Criador”, onde não ocorre mudança alguma. Somente nós mudamos em nossas sensações! Então, como podemos começar a nos transformar de forma consciente e de acordo com nossa própria escolha, de forma controlada, para que não experimentemos qualquer mudança desagradável e indesejada?

Existem certas mudanças em meus desejos interiores que alteram a minha visão da realidade, de modo que eu as percebo como problemas, guerras e sofrimento. Por outro lado, existem mudanças que são agradáveis; porém, quem sabe controlá-las?

Isto nos é ensinado pela ciência Cabalística. É claro que se a realidade for invariável, somente controlando nossas próprias qualidades podemos afetar a nossa imagem do mundo e decidirmos que “novela” queremos assistir, sob o título de “Minha Vida”. No entanto, isto não significa que eu estou livre para assistir a qualquer filme, de qualquer gênero que deseje.

O programa já está formado, e ele me faz avançar em direção à revelação da verdadeira imagem, onde todas as ocultações desaparecerão e eu revelarei o estado eterno e perfeito na sua forma verdadeira. Então, eu perceberei que a realidade é constante e invariável. Se eu compreendo tudo isso, eu posso avançar através do caminho agradável. Se eu não compreendi, então serei forçado a avançar pelo caminho do sofrimento.

No entanto, nós só estamos falando de mudanças dentro de uma pessoa que exista em algum ambiente ainda desconhecido para ela. Este ambiente é chamado de Criador ou Infinito. Não está em nosso poder mudar a ordem dos nossos níveis; esta ordem já está implantada em nós. Quem somos nós para sabermos qual deve ser essa ordem?

No entanto, nós podemos acelerar esse processo, sintonizando-nos a ele de acordo com nosso próprio desejo e esforçando-nos. E a velocidade do avanço nos dará uma sensação diferente. Afinal, uma coisa é avançar em direção a um evento fatal sem concordar com ele, mas sendo incapaz de evitá-lo. Outra coisa é aspirar a uma meta desejada! Assim, eu desejarei o caminho, e avançarei em direção a ele com alegria.

Em outras palavras, tudo depende da nossa preparação para os estados futuros, o quais, inevitavelmente, virão. No entanto, a minha prontidão determina a minha percepção e a velocidade do meu progresso. É por isso que nós precisamos tanto da ciência Cabalística. Ao estudar a Cabalá, nós seremos capazes de atravessar o nosso desenvolvimento através de um caminho positivo, agradável e curto, em vez de um caminho longo por meio do sofrimento.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/06/10, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

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