O Zohar, Capítulo “Vayigash (E Judá Aproximou-se)“, item 126: “Existe um firmamento por cima do firmamento, e este firmamento domina a todos, isto é, três firmamentos, onde à direita e à esquerda estão um encima do outro”, ou seja, três firmamentos, onde à esquerda e à direita estão um encima do outro e o firmamento do meio “governa ambos, subjuga-os, e mistura-os um no outro” … “Sob o firmamento seus asas eram retas”, pois todos governam sobre aquilo que foram nomeados, já que a linha do meio estabelece a iluminação de ambos, onde o da direita brilha de cima para baixo e o da esquerda de baixo para cima. É por isso que a linha da direita é igual à da esquerda ….

Como é possível medir se as linhas da direita e da esquerda são iguais? Podem elas ser medidas pela qualidade, peso e poder? Elas têm qualidades completamente diferentes, e nós não temos todos os meios para avaliá-las de acordo com um sistema externo de medição, como o do nosso mundo. “Iguais” significa que elas se complementam de tal maneira que cada uma deles fornece tudo que é necessário para a outra. Hassadim, a partir da linha direita, supre totalmente Hochma na linha de esquerda. Da mesma forma, Hochma brilha em Hassadim tanto quanto é capaz.

Isso significa que elas são iguais. Dessa forma, elas são parceiras, e cada uma confere tudo o que tem para que uma conexão mútua, chamada de linha média, exista de forma ideal. É por isso que elas são consideradas iguais. Digamos, Hassadim supre 90% e Hochma apenas 10%, e no próximo nível a razão pode ser de 70% e 30%, ou 99% e 1%. Isso é chamado de igualdade, porque uma preenche a outra com o melhor de sua capacidade. Elas são iguais porque detêm a mesma intenção, de pensamento e de cálculo. A relação entre ambas não precisa necessariamente ser de 50/50. Na espiritualidade, a igualdade é quando eu preencho você com tudo que você deseja de mim, então nós somos iguais.

Da Lição Noturna do Zohar 09/06/10

Categoria: Espiritualidade, Lição Diária de Cabalá, Zohar por souzapin - Comentários desativados em A Igualdade Espiritual

“O Criador é bom e faz o bem”. Nós temos de aceitar isso como o único axioma na espiritualidade. Nada de ruim vem do Alto. Pelo contrário, a Luz permanece em um estado de completo repouso, e só o bem absoluto é revelado.

O único problema reside no vaso, no desejo da criatura. Em outras palavras, tudo depende da pessoa, em seu esforço e preparação. A ação em si pode ser de recepção ou de doação, e a intenção pode ser para si ou para outra.

Nós começamos o nosso desenvolvimento a partir da “recepção para si mesmo”, que é a ocultação dupla ou Lo Lishma. A ação é a recepção, a intenção é para si mesmo. Mas, depois, os nossos esforços nos levam ao grau de “doação para si mesmo”. A transição da “recepção para si mesmo” para a “doação para si mesmo” implica em mudar somente a ação mecânica. Isso nós podemos fazer!

Nós não temos nenhum controle sobre a intenção, que só pode ser corrigida pela Luz. No entanto, nós somos capazes de mudar nossas ações de recepção para doação, desde que isso seja feito por nós mesmos. Nós doamos a fim de melhorar o nosso estado. Este trabalho é chamado de “comprar um amigo para si”.

Mas, para mudar de “doar a fim de receber” para “doar a fim de doar”, nós temos que mudar a intenção, e para isso precisamos da influência da Luz que Corrige. Nós nos esforçamos e fazemos o que for necessário no grupo e no estudo, mas a mudança na intenção é feita apenas pelo poder da Luz.

E quando nós alcançamos o “doar a fim de doar” (o grau da fé, Lo Lishma, recompensa e castigo, a primeira revelação), nós vamos nos elevando conscientemente ao grau de “receber a fim de doar”, ambos através de nossas ações e sob influência da Luz.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 9/06/10, Artigo: “Poderia Alguma Coisa Negativa Descer do Céu?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Ação Mais Intenção

Uma pergunta que recebi: Que tipo de jogo é esse? É perceber os amigos como os maiores?

Minha resposta: Isso não é um jogo, é avançar na ocultação. O meu egoísmo me oculta dos outros e os outros de mim: ele não me deixa ver todo o Mundo do Infinito. Agora mesmo, eu estou no Mundo do Infinito, mas o que eu vejo é uma imagem bastante sombria. O meu egoísmo me apresenta uma imagem de pessoas feias, burras, preguiçosas, e mentirosas. Mas, na realidade, está tudo errado; essa imagem reside em mim, dentro do meu egoísmo. Se meus próprios filhos, a quem eu amo muito, estivessem perto de mim agora, como eu os veria? Eles pareceriam perfeitos para mim, porque “o amor redime todos os pecados”. Eu ainda os amaria, com todos os seus defeitos.

Somente o meu ego é culpado; eu não vejo nada além disso. Na parte de trás do meu cérebro, eu tenho uma tela. Parece-me que eu vejo o mundo através dos meus olhos, mas ele entra através do prisma do meu egoísmo e é projetado sobre a tela no meu cérebro. Tudo depende da minha atitude, e como eu me sintonizo para vê-lo. Então, eu tenho que me sintonizar com o grupo de tal maneira que eu veja a todos como os maiores desta geração, completamente corrigidos.

Isso é um jogo? Não, é simplesmente anular o engano do ego. É um ato racional. Além de mim, existe o Mundo do Infinito, e eu já resido nele, agora mesmo. Se você retirar todas as cascas (Klipot), que distorcem o Mundo do Infinito a este estado medíocre e invertido, você perceberá o Infinito.

Primeiro, tente fingir. Vamos fazer um esforço. Tente ver-nos como totalmente corrigidos, grandes e unidos. Através desta ação, nós atrairemos uma Luz Circundante muito forte, e ela corrigirá nossa natureza. Em vez de egoísmo, atingiremos a doação. Este é um princípio muito simples, e ele é totalmente real, não há misticismo aqui. Nós estamos tentando, através do nosso próprio esforço, ver a nós mesmos no estado corrigido, e nesse nível, nós receberemos a força interior, que está contida neste sistema corrigido. O nosso desejo a impulsiona a agir. Estas são as ações práticas para a correção.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/06/10, “A Importância da Associação“

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Percepção, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Livrar-se Das Garras Do Engano

Recebi uma pergunta: A doação egoísta é um nível mais alto do que a recepção egoísta?

Minha resposta: “Doar para receber” é um grau mais avançado, uma recepção mais intrincada. Obviamente, alguém pode ganhar mais e causar um dano maior aos outros com sua ajuda. Mesmo assim, a doação egoísta permite que a pessoa entenda que doação é uma qualidade valiosa que a ajuda a ganhar.

A recepção direta tem possibilidades limitadas, enquanto que a doação pode fornecer maiores oportunidades e benefícios. A humanidade não teria se desenvolvido se as pessoas não tivessem aberto negócios onde elas dessem aos outros ao vender seus serviços para lucrar. As pessoas teriam simplesmente se fechado em si mesmas, como animais que só podem receber egoisticamente. Somente o homem com seu desenvolvimento egoísta compreende como dar para seu próprio benefício, isto é, para receber maior retorno no menor tempo.

Porém, a Cabalá somente fala sobre a unidade entre nós, e por essa razão, mesmo o primeiro grau, a recepção egoísta, fala sobre as relações entre os amigos e não sobre a vida do dia a dia. Todos esses graus pertencem à minha conexão com outras almas e à revelação do Criador dentro dessa conexão.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala, 06/09/10, Artigo,  “Poderia algo negativo vir do céu?”

Material Relacionado:
Como Uma Mãe Amorosa Que Concede à Sua Criança
Deixe A Luz Brilhar

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em Dando Recebemos Mais

Recebi uma pergunta: O propósito de ler O Livro do Zohar é desenvolver nossa sensibilidade ao que sentimos pelos nossos cinco órgãos de percepção? Isso desenvolve nossa consciência da visão desse mundo?

Minha resposta: Absolutamente não! Enquanto leio O Zohar, eu esqueço este mundo; eu não o vejo nem o sinto. Eu estou entrando no sistema da Governança Superior e Supervisão, lendo, estudando e tentando perceber esse sistema, isto é, conectar-me com ele em minhas sensações e mente.

Eu estou tentando, com a melhor de minhas habilidades, usar todos os nomes e denominações escritas no Livro do Zohar. Em essência, todo O Zohar fala sobre Yeshsut, Zeir Anpin,Malchut e as almas. Tudo acontece entre Zeir Anpin e Malchut, mas O Zohar expressa isso em milhares de nomes e situações.

Assim, enquanto leio O Livro do Zohar, eu estou tentando entrar nesses estados espirituais, mas não atraí-los ao nosso mundo material. Por que preciso disso? Eu preciso me encontrar no espiritual, sentir como me visto em ZON do Mundo de Atzilut, me identifico, e mergulho nele com todos os meus desejos e pensamentos. [Leia mais →]

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Percepção, Trabalho Interno, Zohar por souzapin - Comentários desativados em “Não Faça Para Você Mesmo Um Ídolo”

“Prefácio ao Comentário Sulam”, item 61. “A Grande Regra de Tempo e Lugar”, saiba que tudo na sabedoria da Cabalá que expressa tempo e lugar não se refere ao tempo imaginário e ao lugar na corporalidade, uma vez que tudo na espiritualidade está acima do tempo e acima do espaço. “Antes” e “depois” se referem à causa e consequência. Nós nos referimos à causa como “antes” e à consequência como “depois”, desde que tudo precede sua consequência… Também “acima e abaixo” e “ascenso e descenso” são medidas de aspereza e pureza do desejo porque “ascenso” significa purificação do desejo, e “descenso” significa tornar grosso.

E quando dizemos que um grau mais baixo ascende, isso significa que o inferior foi purificado e se tornou puro como o Grau Mais Elevado. Então, se considera que se uniu a ele porque a equivalência de forma liga os espirituais um ao outro…Estudá-los dessa maneira, isto é, no significado espiritual, de acordo com o assunto”.

A Cabalá usa a linguagem das raízes e dos ramos, que usa palavras do nosso mundo para descrever o que acontece no mundo espiritual, o Mundo Superior. No mundo espiritual coisas com significado em nosso mundo, como tempo, espaço, distância e direção não existem. Mas os mesmos nomes que nós usamos para identificar alguns objetos e ações em nosso mundo significam, no mundo espiritual, forças, qualidades e suas ações. [Leia mais →]

Categoria: Lição diária de Cabala: Zohar, Percepção, Trabalho Interno, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Tente Ver A Verdade Por Trás Da Ilusão

Recebi uma pergunta: Sob que condições a Luz que Reforma começa a influenciar uma pessoa?

Minha resposta: A Luz atua sobre a pessoa somente se ela a deseja. Tudo depende do desejo. A Luz está num estado de completo repouso; nós só precisamos adquirir o desejo pela ação que a Luz tem que executar em nós.

Existe uma grande quantidade de ações que se seguem umas às outras em vários níveis e em várias formas, como as ações de esclarecimento, reconhecimento do mal, correção, e satisfação. Nós temos que esclarecer que ações a Luz tem que executar em nós e nos preparar para elas. Tão logo nosso desejo se torne igual ao da Luz, ele será realizado.

Nós mesmos abrimos o caminho para a Luz e a deixamos agir sobre nós. Se não podemos alcançar o desejo requerido, então não merecemos a ação da Luz e nada acontece. Porém, então, a Luz que precisa se revelar a si mesma nos afeta via seu lado oposto nos causando sofrimento. No final das contas, esse sofrimento nos força a criar o desejo, o vaso para a Luz, assim que nos tornemos prontos para a correção. Desta forma, nós só precisamos do desejo.

Da 1ª Parte da Lição Diária de Cabala, 06/09/10, O Zohar

Material Relacionado:
Preparação Para A Recepção Da Torá: A Luz Da Correcção

Categoria: Lição diária de Cabala: Zohar por souzapin - Comentários desativados em Abrindo Caminho Para A Luz

Recebi uma pergunta: Se, durante o dia, eu ouço O Zohar sozinho, eu também atraio a Luz Circundante através disso?

Minha resposta: Não existe tempo, movimento ou espaço na espiritualidade. Os justos, os autores do Zohar, que fisicamente deixaram nosso mundo 2000 anos atrás, não estão conosco ainda hoje?

O ARI disse para seus estudantes antes de sua morte: “Se vocês merecerem, eu virei e ensinarei a vocês”. Sem entendê-lo, um dos seus alunos perguntou: “Como você virá se você está deixando esse mundo agora? O mistério não está sob sua supervisão, replicou o ARI”.

Tal conexão interna é revelada dentro da pessoa muito mais claramente do que o contato físico. Desta forma, nós estamos juntos com todas as almas que já tiveram o mérito da revelação e com todos os nossos amigos que aspiram a ela. Dessa forma, nós iremos, todos juntos, também merecer a revelação.

Da 1ª parte da Lição diária de Cbala 06/08/10, O Zohar

Material Relacionado:
Como os Grandes Cabalistas Se Conectam Conosco Desde Os Altos Graus Espirituais
O Caminho Para a Infinidade Já Está Pavimentado Para Nós

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Zohar por souzapin - Comentários desativados em “Se Você Merecer, Eu Ensinarei A Você”

Os livros Cabalísticos nos contam sobre os nossos estados futuros que temos que descobrir dentro de nós mesmos ao atribuir a eles os nomes dos mundos espirituais, Sefirot e Partzufim. Ao combinar nossos desejos de alcançar isso, nós iremos criar um pedido por correção que atrairá a reação da Luz. Isso irá adicionar a intenção de doar ao nosso desejo, e nós começaremos a perceber o que os Cabalistas descrevem para nós.

Todos esses estados futuros que nós desejamos alcançar e sentir – AB, SAG, Abba ve Ima, Zivugim e Partzufim – se relacionam somente com a conexão entre nós, isto é, a vários tipos de doação. Essa conexão começa no nível deste mundo (isso é como a nossa conexão atual é chamada) e, se estende pelos níveis dos mundos espirituais, alcança a conexão chamada Infinidade (sem limites de conexão entre todos). [Leia mais →]

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Percepção por souzapin - Comentários desativados em Parar De Viver Numa Fantasia

Recebi uma pergunta: O que é a criatura que a Cabalá fala o tempo todo? Nós somos criaturas ou não? O que faz alguém ser uma criatura; é um desejo especial ou um estado? Por exemplo: uma vaca, um gato ou um cão são criaturas ou não? Eles parecem existir, mesmo assim eles não têm livre arbítrio, então pode alguém sem livre arbítrio ser chamada de criatura? Se assim for, então parece que o metal também pode ser chamado de criatura. Se uma criatura é algo que tem livre arbítrio, então nós podemos ser chamados de criaturas? Talvez uma criatura seja somente aquela que conhece o Criador, se comunica com Ele, e mutuamente doa a Ele? Em outras palavras, a criatura é medida pela semelhança com o Criador?

Minha resposta: O Criador e a criatura existem juntos, em um desejo. A criatura doa ao Criador, e o Criador doa à criatura. O Criador e a criatura ambos tomam decisões. A criatura existe se ela percebe o Criador; se é criatura em um menor ou maior grau de acordo com a medida na qual ela sente o Criador, isso é, na medida em que é semelhante a Ele. Uma criatura não é simplesmente um robô controlável sob o completo governo do Criador. [Leia mais →]

Categoria: Lição Diária de Cabalá por souzapin - Comentários desativados em Quem Podemos Chamar de Criatura?