Quando uma pessoa corrige corretamente dentro de si as três qualidades  chamadas “vela”, “azeite” e “pavio”, ela chega a um estado chamado de “Chanucá”, que deriva das palavras “Hanu Ko” – “pare aqui.” Assim, ela descansa um pouco no meio do caminho.

“Azeite” é o nosso corpo, o desejo de desfrutar, o conteúdo do recipiente ou Kli. É incapaz de acender por si próprio usando a Luz exterior. Ele só pode acender-se com a ajuda de um pavio, que deve ser imerso no óleo, mas uma parte dele tem que estar de fora, porque o pavio simboliza a tela que construímos além do nosso desejo egoísta (fora do azeite).

A única parte do desejo egoísta que é capaz de brilhar (para estar em contato com a luz superior) é a parte que somos capazes de incluir dentro da tela. Dito de outra forma, somente o óleo que saturou o pavio pode ser iluminado. Isso só pode acontecer sob a condição de que o óleo não apenas permea o pavio, mas também se eleva acima do nível do restante do azeite (egoísmo), elevando-se para Bina – A Luz, doação. Só então lé que será capaz de brilhar!

A Luz emana da extremidade superior do pavio, o lugar onde o pavio vem de fora e perde o contato com o óleo, o egoísmo. A luz refletida é o fogo que sobe de baixo para cima, há a realização Keter dos dez Sefirot da Luz refletida. Nesse ponto não há qualquer ligação entre a Luz refletida e da força do desejo de receber, o egoísmo, que fornece a energia para a queima de ter lugar. O óleo sobe para cima ao longo da torcida, e que é o único lugar onde o contato é alcançado, ou equivalência de forma entre o óleo no pavio e a Luz. Elas só podem brilhar juntas. A luz não pode se manifestar até que ela se conecte  com o pavio e o óleo no seu interior.

Ao imaginar uma vela acesa, podemos entender o trabalho interno de uma pessoa no caminho espiritual e o que temos que fazer para que a nossa alma alcançe a equivalência com a Luz, o Criador. O desejo não desaparece, mas sim, deve ser inteiramente ligado à tela, o pavio. A partir dele criamos a linha do meio dentro de nós, na medida em que somos capazes de trazer o óleo (desejo) ao interior do pavio.

A tela pode incluir apenas uma pequena parte do desejo. O pavio simboliza esse eixo, a linha fina que é a medida de semelhança entre o nosso desejo e a Luz. A tela, ou a linha do meio, é construída a partir destas duas forças – o óleo e o pavio, as linhas da direita e da esquerda. A linha certa é doação e Luz, e a linha de esquerda é a recepção, o óleo. A linha média, o que temos de criar as duas qualidades superiores de recepção e doação, é chamado de alma.

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O estudo do “Livro do Zohar” exige um esforço geral no desejo e no pensamento (o coração e a mente), a fim de unir tudo o que estudou antes da ciência da Cabala sobre a criação, o grupo e para o mundo, o Criador, a percepção da realidade, a influência direta e indireta e governança de cima (ou superior), a singularidade de uma força de governo e seu objetivo, e muitos outros componentes.

Obviamente, quando uma pessoa começa a estudar este livro, ela não pode unir todas essas coisas de uma vez.. No entanto, ela tem que tentar fazer isso. As descrições do livro do Zohar facilitam este processo e nos obriga a fazê-lo. Ao concentrar todas as descrições possíveis das forças apenas da natureza – o desejo e a Luz – é como se nós passassemos pelo olho de uma agulha, através do nosso ponto no coração e os nossos esforços, depois que passamos essa pressão, entramos na Luz sem limites, mundo de cheio das Luzes do Criador.

Portanto, é impossível começar a ler o Zohar imediatamente. A preparação é necessária para a pessoa usar o  coração e alma para absorver tudo o que a ciência da Cabala fala, todas as suas demandas, opiniões e perspectivas sobre a vida e o mundo. Tudo isso deve formar um coração e vêm juntos em um sentimento específico que a Cabala tem para o mundo. Em seguida, essa pessoa será capaz de perceber corretamente tudo o que o Zohar diz a ela.

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Um milagre é uma conexão que eu não entendo entre uma ação e um resultado, é quando de repente minha ação causa um resultado completamente improvável, mas grande. Este é o significado do verso “Eu trabalhei e encontrei.” Temos de fazer esforços durante os estudos e tentar encontrar tudo o que está sendo discutido dentro de nós. Mas o que encontramos será completamente inesperado, apesar de falarmos sobre isso e esperamos para que isso aconteça. Quando recbermos, vamos ficar chocados com a forma como fomos incapazes de imaginar corretamente este achado!

É por isso que nós chamamos de milagre. Qual é o kli de óleo que eu tenho para acender? Refere-se às qualidades que eu tenho que encontrar dentro de mim. O azeite é a minha vontade para desfrutar. Eu tenho que entender como a acender a Luz e criar um novo pavio usando os meus esforços para trazer o pavio para fora. O pavio é a minha oposição para usar o meu desejo diretamente, para receber para o meu próprio bem, quero usá-lo em uma forma equivalente, como a luz. É por isso que eu trago um pavio do desejo, que inclui um pouco da minha vontade de receber, mas apenas tanto quanto eu sou capaz de fazer semelhante à Luz e para cancelar o meu egoísmo. Eu estou pronto para usar-lo para o bem dos outros. Por enquanto só estou disposto a conceder uma mecha fina e pequena. E eu sempre que verificar para me certificar de que não estou fazendo isso por minha própria causa. Eu sempre acho que eu atingi isso, mas acontece que eu não fiz.

Isto acontece repetidamente outra vez porque eu constantemente revelo novos desejos egoístas dentro de mim. Isso é como eu gradualmente  venho a discernir todos eles, até que, finalmente, crio um pavio dentro de mim – uma linha fina (Kav Dak) dos meus desejos, medindo de mim para o Criador.

O extremo superior ou qualidade desse pavio é semelhante à Luz, e é por isso que acende. e as trevas brilham como a Luz. Se eu posso imaginar este estado dentro de mim, dentro de meus desejos e qualidades, isso significa que eu já estou nele. Isso significa a chegada de Hanukkah, a festa da Luz.

Uma pequena vela acende em mim. Dentro do meu enorme desejo egoísta, existe uma pequena parte onde existem Luzes de doação.  Esta parte do desejo anseia por apreciar junto a Luz que é capaz de brilhar nele, e ela é chamada a minha alma. É muito pequena agora, mas como eu continuo a corrigir o meu grande desejo, eu gradualmente transformo tudo isso para a Luz. Todo o nosso trabalho espiritual reside em encontrar todas essas qualidades dentro de nós.

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Fazendo as Pazes com o Ódio e o Amor
A qualidade na qual estamos imersos nos permite perceber apenas o que entra em nós, e nós devemos nos esforçar para desenvolver em nós uma nova qualidade, um senso de percepção através da doação, para começarmos a sentir o que se encontra em outra pessoa, que aos meus olhos parece externa a mim.
Eu devo me conectar aos sentidos dos outros e aceitá-los como se fossem meus; assim, eu expando o meu Kli (vaso). Imagine você: eu junto aos meus cinco sentidos, ao cérebro, à emoção e a tudo o que eu tenho, o que você também tem, e olho tudo através de você e eu. Agora, imagine que você junte todos os povos do mundo a você. Não que eu os conecte a mim e aumente a minha percepção interior, mas sim que, apesar de eu juntá-los a mim, eles permanecem fora de mim.
Então, através da percepção das coisas fora de mim, como se elas fossem minhas, eu adquiro “Aviut” (grossura) (por você continuar a ser um estranho para mim), e “Zakut” (pureza) (porque você se tornar como eu). Há um ganho duplo aqui. Assim, a minha percepção é chamada de “percepção espiritual”. Nós devemos pensar nessas coisas com mais carinho.
Quando eu ajo deste modo, eu adquiro um sentido que é mais exaltado do que o meu sentido atual. Eu entro no outro e olho através dele, mas esse outro permanece um desconhecido para mim, porque nós não cancelamos a Aviut entre nós.
Precisamente neste estado, com a condição de que permanecemos distantes, nós construimos a conexão, a ponte entre nós. Assim, em vez de anularmos o ego, nós nos conectamos acima dele, e ampliamos a intensidade da nossa percepção.
Quando nós falamos sobre isso, as pessoas pensam que estamos falando sobre sentir o outro como a mim mesmo, à semelhança de um Cabalista em nosso mundo, mas isso não é verdade. Tal abordagem anula a diferença entre as pessoas, e isso não é bom, porque tudo que você adquire através disso é o pequeno ego do outro.
Enquanto que, por desejarmos nos conectarmos acima do ego que brota em nós, nós obtemos a Aviut espiritual, revelamos a Klipa (casca) entre nós, e depois, revelamos o mundo espiritual acima dela. Não há outra maneira. Em outras palavras, quanto mais você expande seus vasos de recepção, mais você se torna egoísta, adquire uma Aviut maior, e sente mais o quanto você odeia, é repelido e distanciado dos outros. E você não apaga esta lacuna, mas constrói novas conexões acima dela. O problema é que leva tempo para o grupo perceber que essas duas coisas opostas precisam conviver juntas, e montar a linha do meio que as conecta.
É por isso se diz que o mundo espiritual está acima de nós, acima do nosso ego, no lugar onde podemos construir as conexões entre nós sem cancelarmos o ego que está realmente ardendo dentro de nós.
Nós devemos ouvir falar cada vez mais sobre isso, e nos esforçarmos em implementá-lo. O problema no grupo é que nós queremos anular tudo entre nós, o que nos atrapalha. Mas a verdadeira anulação é trabalhar junto com aquilo que é revelado entre nós. E essa é toda a diferença entre o método da Cabalá e os outros métodos e religiões. Esta esquerda, o ego explosivo, o mal, permanecem na pessoa, e graças a Deus que eles existem. Como os Cabalistas escrevem: “Eu criei a inclinação ao mal, e criei para ele a Torá como tempero”, ou seja, que todas as correções são apenas como um tempero para a inclinação ao mal, para que nós a utilizemos corretamente.
Portanto, nós não devemos ter vergonha de toda a atrocidade que existe em cada indivíduo, não há necessidade de escondê-la, ou de ser uma alma delicada. Pelo contrário: este sou eu, e essas são as qualidades com as quais eu nasci. Sim, eu sou repugnante, eu sei. Mas, acima disso, com toda a atrocidade que existe na conexão entre eu e os demais, eu construo a minha conexão com eles. Não é simples, porque você deve se agarrar a duas coisas opostas, ao amor e ao ódio, ao mesmo tempo. Como? Precisamente quando tentamos fazê-lo, neste método único e especial, percebemos que não podemos.
Nós podemos permanecer no nosso ego até o fim, ou anulá-lo e nos tornarmos bons filhos, mas nós somos incapazes de estar em ambos os estados simultaneamente. Portanto, nós rogamos pela Força Superior que fará a paz entre nós, a realização que permitirá com que a esquerda e a direita coexistam. Você precisa de um Criador aqui, a terceira força; então, você descobre que Ele existe precisamente no ponto entre o ódio eo amor.
E se Ele existe, Ele se liga entre o ódio eo amor, como está escrito: “O homem e a mulher, e a Shechiná (Divindade) entre eles”. Caso contrário, as forças doadora e receptora não podem coexistir. Somente a Força Superior faz a “paz em Seus céus” e a “paz entre nós”, a “realização” entre as duas linhas.
A sabedoria Cabalística é o único método que nos leva à necessidade da ajuda do Alto, porque você está parado, sem saber o que fazer. E quando nós descobrimos essas coisas no grupo, que queremos fugir – quebrar tudo como resultado do ódio, ou anular o ego a fim de alcançar o amor.
Mas este é exatamente o ponto em que devemos exigir que a Força Superior nos corrija e nos leve à plenitude. Todos os tipos de situações são deliberadamente organizados para nós desde o Alto, para que nós realizemos a oração, e a Luz venha, corija, e se revele. E isso pode acontecer aqui e agora. Nós só devemos ver a situação de forma correta e exigir a correção, sem fugir, permitindo que uma linha neutralize a outra. Não é simples, mas isso está realmente acontecendo aqui e agora, e não em algum lugar distante.

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Uma questão que eu recebi: A força de receber desaparecerá quando chegarmos a correção final?

Minha Resposta: Se ela desaparecer, então a criação desaparecerá também. Receber algo, realmente, é uma coisa ruim? Na cabala (receber em Hebraíco) é a ciência de como usar corretamente a força da recepção.

Tudo começou a partir da Luz que é a qualidade da doação ou a força que dá que criou a criação, o desejo de receber, ou a força de receber. Na realidade, existem apenas estas duas forças, e é por isso que a criação tem sempre que receber ou esforçar-se para receber. O desejo de receber é uma força necessária e duradoura. Caso contrário, como posso dar? É possível apenas se eu aprender a receber corretamente, então eu serei capaz de adquirir a força da doação.

Aquele que apenas puramente doa é o Criador. Eu sou aquele que recebe. O receptor pode impensadamente aceitar tudo o que é dado a ele, num caso em que ele se encontre numa situação intolerável. Neste caso, qualquer coisa que a pessoa recebe só vai deixá-la sentir-se mais e mais drenada. É porque o prazer é oposto ao desejo e neutraliza o desejo. No momento seguinte, depois de eu ter enchido a mim mesmo, eu me sinto vazio. Por que isso acontece? É porque o prazer é sentido apenas durante o breve encontro com o desejo, que desaparece quando ele está cheio. Por exemplo, eu estava com fome e comi, mas agora que eu estou satisfeito, não posso nem olhar para a comida!

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Meu novo blog em português chamado “Cabala e o Significado da Vida” (Kabbalah and the meaning of the life) está agora online:

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Nós não percebemos o quanto estamos interligados, mas estamos conectados com os outros como um corpo através de milhares de ligações: através de desejos, intenções, pensamentos, esforços, e tudo mais. O fator de definição de um sistema, todo integral é o fato de se alterar qualquer dos seus elementos, as mudanças de todo o sistema completamente. Caso contrário, o sistema não seria um todo único.

Da mesma forma, ser global significa estar ligado em todos os lados, em todas as propriedades, e em todos os sentidos. Essa conexão significa que cada pessoa inclui todos dentro dela. Eu sou eu e os outros estão em mim, e ele é ele e os outros estão nele, e o mesmo é verdade para todos os outros.

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Uma pessoa desenvolvida difere de outra porque ela está disposta a suportar grande sofrimento por um longo período de tempo para alcançar um grande objetivo e portanto, requer uma grande quantidade de tempo e esforço para realização. O nível de desenvolvimento de uma pessoa é determinado por quanto esforço e tempo que ela está disposta a colocar para merecer uma recompensa, devido ao fato de que ela é capaz de imaginar um objetivo digno de tal esforço.

Nós vemos que no nosso mundo há pessoas que vivem e ganham dinheiro “por acaso “. Pela manhã, uma pessoa sai de sua casa, encontra um trabalho que vai fazer pelo dinheiro suficiente para alimentar-se para aquele dia, e então ela volta para sua casa. Uma vez tive um vizinho que costumava dizer: “Eu tenho cinqüenta dólares para hoje e isso é o suficiente. Minha família e eu estamos indo para a praia. Temos dinheiro suficiente para comprar sanduíches por todo o dia, para que possamos sentar e relaxar. “Fiquei surpreso e perguntei:” Mas, e o amanhã? “Ele respondeu simplesmente: “Eu tenho o suficiente por hoje!” Esta é a sua atitude perante a vida . [Leia mais →]

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Uma Questão que recebi: Eu estudo Cabalá há alguns meses, desde o Inverno de 2009, primeiro com o Centro de aprendizagem através da Internet, e agora assistindo às suas aulas matinais, lendo os textos e fazendo parte do grupo de Cabalá. A minha pergunta é sobre o seu post no blog:

 “Somos Levados à Perfeição Através da  Cura pela Bondade Absoluta”

Eu era uma dançarina de balé em uma empresa e ginasta na infância. Eu tive muitas lesões físicas, incluindo pé, joelho e uma lesão no tendão de Aquiles, além de uma série de lesões nas costas, que finalmente exigiram três cirurgias e uma fusão vertebral.

Nos últimos três anos eu estava usando analgésicos opióides. Nos últimos seis meses eu consegui parar de usar essa medicação forte, e agora só uso medicação comum. No entanto, eu uso remédio todos os dias, pois sem ele eu ainda sinto dor o tempo todo.

Diga-me se estou certa ou errada. Parece que eu tive que sofrer esses golpes incessantes, a fim de chegar à realização eventual de que tudo foi feito pela bondade absoluta para trazer-me ao meu destino, e através do estudo da Cabalá, isso irá me acalmar, será meu analgésico e eu  não terei mais qualquer tipo de dor. Isso significa que eu não precisarei mais tomar medicação para dor.

Será que deveria tentar parar até a medicação comum?  Isso significa que eu posso esperar uma libertação definitiva, quem sabe em breve, desta dor?

Minha Resposta: Tudo que aconteceu até agora, aconteceu para que você viesse para a Cabalá!

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A revelação do Criador ocorre na Luz de Hochma. A Luz de Hassadim, doação em prol da doação, é simplesmente a preparação da alma para receber a Luz. Nós cruzamos a Machsom, atingimos a propriedade de doação (a intenção “em prol da doação” – a propriedade de Bina) e permanecemos nesse estado durante o período de correção de “40 anos no deserto”, até que finalmente alcançamos a correção, preenchendo os nossos desejos com a Luz de Hassadim.

Posteriormente, mós começamos a “receber em prol da doação”. Nós “entramos na Terra de Israel”, onde a palavra “Eretz” significa “terra”, e é derivada da palavra “Ratson” – desejo; Isra-el significa “diretamente para o Criador”. Nós usamos o nosso desejo de receber em prol da doação através da revelação do Criador (a luz de Hochma na Luz de Hassadim). Assim, diz-se que o Criador revela-se apenas na “Terra de Israel” (o desejo de dar), e o êxodo de Israel é chamado de banimento ou exílio (da doação, da espiritualidade).

Entre as palavras “exílio” (Golah) e “redenção” (Ge’oola) existe apenas uma letra diferente, “Alef“, que representa o Criador (o primeiro e único no mundo). “A Terra de Israel” é um desejo, onde nós recebemos em prol da doação. Aqueles desejos nos quais não somos capazes de receber e revelar o Criador, que servem apenas para dar em prol da doação, significam que ainda não estamos na Terra de Israel, mas estamos próximos dela.

É por isso que a Cabalá descreve diversas áreas como círculos em torno da Terra de Israel. Nós gradualmente nos distanciamos da Babilônia e conquistamos essa terra, corrigindo os nossos desejos passo a passo. Nós estamos falando sobre o mesmo desejo, um desejo que permanece constante, onde apenas muda a nossa atitude .

Nós saímos da Babilônia, chegamos no Egito, e depois saímos do Egito, à medida que passamos por vários desejos com intenções de auto-ajuda. Nós concordamos em restringir esses desejos, o que significa cruzar o Mar Vermelho.

Nós estamos prontos para nos elevarmos acima do nosso egoísmo, acima da montanha do Sinai (a montanha do ódio) e nos conectarmos com desejos desconhecidos (“Amarás o teu próximo como a ti mesmo”). Nós não adquirimos os mesmos desejos que o nosso próximo, mas sim transformamos nossos próprios desejos de dentro para fora como uma luva,  tornando a meta deles “em prol do nosso próximo”, em vez de nós mesmos.

Mais tarde, nos ficamos prontos para receber prazer através desses desejos, mas não para nosso próprio benefício, como antes, mas em prol da doação, para o benefício do nosso vizinho. Os desejos dele se tornam mais importantes para nós do que os nossos próprios, dando-nos uma satisfação “indireta” de nossos desejos, ao invés de uma satisfação “direta”.

Então, como podemos ver, todas as noções descritas na Torá (Egito, Monte Sinai, 40 anos no deserto do Sinai, a Terra de Israel) significam ações espirituais dentro do mesmo desejo. A única coisa que muda é a nossa atitude em relação à forma como implementamos os nossos desejos. Então, o que pensávamos ser geografia e história, torna-se uma imagem interna.

Aos poucos nós alcançaremos a perspectiva correta e ficaremos chocados: “Como podíamos estar tão errados quando pensávamos que a Torá nos ensinava sobre eventos históricos externos e geografia ?”. Nós não acreditaremos que em algum momento nós vimos a Torá como um romance histórico. Será tão natural para nós entendermos que ela fala dos desejos humanos, através dos quais alcançamos a espiritualidade. A única coisa fora de nós é o “Olam Hamedumeh” – o mundo das ilusões.

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