Pergunta: O que é “temor do céu”?

Resposta: O temor do céu é o medo de não conseguir preencher Seu Kli (vaso). O que é “Seu Kli”?

Na medida em que compreendo quem é o Criador e o quanto Ele é importante para mim, então, em consonância com a Sua importância, construo Hisaron (uma carência), a necessidade de preencher o Seu Kli, de doar a Ele. Eu temo que este Kli permaneça vazio; temo não preenchê-lo. A isto chama-se trepidação perante o céu.

Tudo está dentro do Kli, no desejo de receber, apenas em formas diferentes e com diferentes atitudes em relação à realização. Tanto o receber quanto o dar, o passado, o presente, o futuro, a sensação do tempo e todos os tipos de prazeres: dinheiro, honra, conhecimento, espiritual ou material, não importa o quê, tudo se refere ao Kli, à sensação que reside dentro dele.

Como resultado, tudo o que resta é a sensação do quanto ele está cheio ou vazio. E chamamos nossa atitude em relação a esse estado de medo, temor, apreensão ou, ao contrário, prazer e outros sentimentos. Tudo depende apenas do grau de preenchimento do Kli.

Talvez o próprio Kli nem exista. Por exemplo, os peixes não têm medo do que lhes acontecerá amanhã, enquanto você pensa nisso. Os peixes não possuem um Kli onde possa haver uma sensação do futuro. Na verdade, nós também não temos uma noção do amanhã, mas estamos agora, no presente, sentindo medo de um possível amanhã.

Digamos que amanhã você não poderá pagar o aluguel e será despejado. Você já está com medo; já está preocupado com isso hoje. Os peixes não têm essa preocupação.

Os animais não têm preocupação com isso. Seu Kli não está desenvolvido dessa forma, eles não sentem o passado e o futuro. Mas mesmo quando você sente o passado e o futuro, você o sente no presente.

Da Lição Diária de Cabalá 27/08/26, Rabash, “Qual é o Trabalho do Homem, no Trabalho que é Atribuído ao Criador?”

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Pergunta: Como devo me comportar com pessoas que conheço há muitos anos?

Resposta: O fato de conhecê-las há muitos anos me obriga a sacrificar minha vida por elas? Na minha vida, nada é mais importante do que o que conquisto nela. Estar com essas pessoas é como servi-las: eu as justifico, eu devo valorizar essa relação. Para quê? Se isso é importante para você, então que seja. Se não, não. A decisão é sua. Esta é a sua vida, não a minha.

Portanto, a pergunta “Qual é o sentido da nossa vida?” deve despertar constantemente em uma pessoa, a cada definição interior (Havhana) que ela apreende em sua vida.

Com isso, ela pergunta: “Como me relaciono com esse fator? Ele me aproxima do objetivo? Isso é importante para mim, ou existe algo mais importante?” Dessa forma, a cada passo, a pessoa avança. Se você quer se contentar com esse tipo de sociedade, por favor, faça isso. A liberdade de escolha está em suas mãos.

Quando viajava para o exterior, me via em jantares formais. Era como um teatro de marionetes. E daí? Eu realmente podia participar daquilo? Por necessidade, talvez aguentasse uma ou duas noites e palestrasse um pouco, mas só isso. Não entendo: devo servir a essas sociedades? Devo me curvar aos seus ideais?

Pergunta: Não sinto que estou me curvando.

Resposta: Se você nem sequer sente que está adaptando sua opinião à deles, isso é ruim. Não lhe parece que eles são crianças pequenas? Eles ainda não estão desenvolvidos. Portanto, se você quer ser como eles, fique com eles.

Isso é uma espécie de indecisão: “Eu ainda gostaria de permanecer no jardim de infância”. Sobre tal indivíduo, dizemos: “Um tolo”. Se ele deveria estar estudando na escola, mas ainda quer permanecer no jardim de infância, ele é um tolo. Toda criança, se for saudável, quer crescer. Você se lembra de como, quando criança, você queria crescer? Agora você quer ser pequeno, como se diz: “O que fazer com as crianças que cresceram?”

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/26, Rabash, “O que são “Bênção” e “Maldição” na Obra?”

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Pergunta: Qual é a revelação do vaso? Se construirmos um Kli (vaso), não é a luz dentro dele que é revelada, e não o próprio Kli?

Resposta: Em relação a quem o Kli é revelado? É em relação a mim. A revelação dos Kelim, sua correção e todas as ações realizadas com eles são executadas pelas luzes.

Aprendemos que a luz superior existe em um estado de repouso absoluto; e que nada dentro dela muda. Então, é possível que a luz sofra mudanças? E se a luz não muda, o Kli também não mudar. Afinal, o próprio Kli é, em última análise, uma função da luz.

Como é possível que uma criação, criada e sustentada pela luz, mude se a luz não muda?

Quando dizemos que a luz está em repouso absoluto, isso significa que ela sempre busca deleitar o Kli em sua plenitude. Nesse aspecto, ela é absolutamente imutável. É isso que “repouso” significa para ela. Mas em todos os outros aspectos, ela muda constantemente, de fato, em uma gama infinita em relação ao vaso, a fim de influenciá-lo e fazer tudo o que for possível por ele.

Por exemplo, observo meu vizinho e vejo o quanto ele ama o filho: ele o beija e o abraça, o leva para passear e se preocupa genuinamente com ele. Um dia, vejo o vizinho dar um tapa no filho, e o menino chora. Depois, vejo-o abraçar e beijar o filho novamente. O que está acontecendo? Ele o ama ou o odeia?

Ele o ama mesmo quando lhe dá um tapa. Isso significa que sua atitude em relação ao filho jamais mudou, exceto exteriormente. Nesse sentido, Ele permanece em absoluto repouso e não se transforma. A luz superior é a mesma em relação a nós. Contudo, em Suas ações para conosco, a fim de nos conduzir à meta, Ele está em constante transformação.

É difícil para nós retornarmos deste exemplo à realidade. Por quê? Qual é o problema? O problema é que aqui é difícil: devo constantemente justificar o Criador, concordando que Ele sempre age como deveria.

Da Lição Diária de Cabalá na noite de Hoshana Rabbah 02/10/26

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Deparamo-nos com um segundo relato, ainda mais notável, sobre um convertido que veio a Hillel ( Shabat 31a) e lhe disse: “Ensina-me toda a Torá enquanto estou de pé sobre uma perna só”. E ele respondeu: “Tudo o que você odeia, não faça ao seu amigo” (a tradução de “ame seu amigo como a si mesmo”), “e o resto é o seu comentário; vá estudar” (Baal HaSulam, Matan Torá [A Entrega da Torá]).

Se eu já cumpro a regra de “ama o próximo como a si mesmo”, preciso acrescentar algo mais? Talvez algum tipo de trampolim, um grau intermediário entre minhas correções e meu relacionamento com o Criador?

“Não”, me dizem. “Você não precisa fazer nada em relação ao Criador. Pelo contrário, deixe-O em paz, deixe-O completamente em paz; não comece a corrigir seu relacionamento com Ele. Você quer se aproximar Dele, se tornar uma pessoa melhor? Isso não vai lhe ajudar. Você não pode fazer nada em relação a Ele”.

Mas você tem o seu próximo, e se em relação a ele você realizar todas as correções e alcançar um grau de amor tal que não importe mais se é você ou o seu próximo, então com isso você corrigirá completamente o seu relacionamento com o Criador e se elevará ao Seu nível”.

Assim, não se trata apenas do mandamento “ame o seu próximo como a si mesmo” ser a lei geral de toda a realidade segundo a qual o Criador se relaciona com os seres criados.

Dizemos sobre Ele: o Criador é bom e faz o bem tanto aos maus quanto aos bons. É assim que Ele se relaciona com os seres criados.

Portanto, para que eu me torne semelhante ao Seu amor pelos seres criados, está contido nesta afirmação, nesta lei de “amar o próximo como a si mesmo”. Em outras palavras, são uma só coisa.

É o mesmo lema, a mesma lei, de tal forma que, uma vez cumprida esta correção, não preciso mais de nenhum acréscimo para alcançar a equivalência com o Criador. Nisto, eu correspondo completamente a Ele, sou igual a Ele e me torno semelhante a Ele.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot 03/10/26

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Pergunta: Se uma pessoa está em um lugar onde não consegue trabalhar com os livros de Baal HaSulam, isso significa que ela não será capaz de progredir?

Resposta: Se pessoas ao redor do mundo anseiam por espiritualidade, mas não possuem os livros de Baal HaSulam e desconhecem este sistema, significa que há razões para isso. Eu mesmo busquei por muitos anos antes de vir para o Rabash. E daí?

Se elas têm os livros e tudo o mais, mas não têm uma sociedade, então, de uma forma ou de outra, acabarão por ter alguma sociedade. Se uma pessoa anseia por ela e age de acordo com o desejo que lhe é mostrado do alto, é impossível que o Criador não providencie as demais condições.

Eu não pensava em vir para Israel; pensava em me tornar cientista. De repente, tudo mudou. Eu não precisava de ciência; precisava chegar a Israel. Cheguei a Israel, e depois? Como poderia finalmente aceitar essa sensação de que não tinha propósito na vida? Comecei a procurar. Procurei em todos os lugares. Cada um pode dizer que não sabe como chegou a essa conclusão, mas, mesmo assim, chegou. Acontece assim; a pessoa é levada a isso.

Portanto, não tenho perguntas sobre as pessoas de fora. Hoje temos muitos grupos. Este ano, espero que a Cabalá floresça em todo o mundo, em muitos países.

Da Lição Diária de Cabalá de 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”

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Palestras Sobre Os Degraus Da Escada, Parte 258

O que é o medo do outro mundo?

O medo do outro mundo é o medo do Criador. O medo está sempre presente em nós e nasce do vazio dos nossos vasos. Tememos não ser capazes de preencher nossos vasos vazios, ou nos preocupamos em não sermos capazes de preencher o Criador com nossos vasos. Se adquirirmos uma tela que nos permita não pensar em nós mesmos, mesmo quando estamos vazios, e nos deleitarmos na misericórdia (Hafetz Hesed) apesar do nosso vazio, sentir plenitude mesmo quando estamos vazios e nos deleitando na misericórdia, poderemos pensar em como preencher o Criador. Antes de adquirirmos essa tela, não conseguimos pensar nisso de forma alguma.

Disso podemos compreender que a correção deve ser gradual. No início, pensamos apenas em nós mesmos. Depois, examinamos até que ponto pensamos em nós mesmos e nos perguntamos se isso nos distancia da espiritualidade. Mesmo dentro do ato de pensar em nós mesmos, existem vários discernimentos, incluindo a questão de com o que queremos nos preencher neste mundo, se queremos nos preencher com pequenos ou grandes prazeres, se pensamos apenas em nós mesmos e não nos importamos com os outros a ponto de podermos matá-los ou extorquir algo deles, ou se já sabemos como levá-los em consideração, e assim por diante. Existem todos os tipos de estados e graus.

Depois, começamos a pensar: “Não vale a pena desfrutar deste mundo. Existe um outro mundo. Queremos desfrutar da espiritualidade.” Quando pensamos assim? Quando há algo de espiritual em nós, quando temos um ponto no coração. Quando esse ponto no coração começa a emergir, em vez dos prazeres deste mundo, queremos receber os prazeres do outro mundo. Então começa o tempo de preparação, durante o qual começamos, por assim dizer, a receber prazeres espirituais. Nós os desejamos. A luz circundante ilumina a existência de prazeres na espiritualidade, e também compreendemos algo da natureza generosa do Criador.

Quando a luz brilha, ela sempre dá algo de sua natureza doadora. Portanto, em Lo Lishma (Lo Lishma é quando buscamos prazeres do Criador, da espiritualidade), captamos algo da iluminação da luz circundante, algo de Lishma. A luz, seja interna ou externa, sempre brilha junto com o prazer e proporciona uma sensação de sua natureza.

Pela natureza da luz que captamos, pela graça de Kedusha, já começamos a sentir que existe algo mais e que seria bom se pudéssemos permanecer neste ponto da graça de Kedusha, sem todos os outros prazeres deste mundo. Por que seria bom? Porque a luz nos dá a sensação de ser a coisa mais sublime e de estarmos desapegados de inúmeros problemas e dificuldades. Enquanto isso, tudo ainda está em Lo Lishma, mas já existe a graça de Kedusha. Neste estágio também existem muitos estados, e depois vem o estado de Lishma.

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Nada nos une e nos conecta mais ao Criador do que disseminar o conhecimento sobre Ele por todo o mundo, pois o objetivo principal e único do Criador é preencher todos os seres criados. Preparar e manifestar todo o Kli (vaso) global em relação ao Criador, e direcionar toda a humanidade para Ele, é uma de nossas tarefas.

Baal HaSulam clama sobre isso em seus escritos. E no livro “Da Minha Carne, Verei a Deus”, há declarações de Cabalistas sobre a importância de disseminar a Cabalá, que é o único remédio para o nosso mundo, para cada um de nós.

Portanto, não há nada mais eficaz do que a disseminação, que deve ser feita em conjunto. Toda a nossa atividade está contida nela.

A disseminação desenvolve a pessoa, mas não porque, ao falar sobre algo para os outros, ela compreende e cresce mais, como acontece no nosso mundo. Em vez disso, é porque, através dela, ela atrai a luz circundante para si.

E se, ao mesmo tempo, você também pretende elevar todo o grupo global por meio disso, então a luz que você atrair será bilhões de vezes maior, de acordo com a medida de sua intenção.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot 04/10/26

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Tudo depende do estado de espírito da pessoa. Se ela for egoísta, absorverá tudo para si. Mas se não for egoísta, se doar, nada lhe fará mal.

Se uma pessoa atingisse o seu estado ideal de equilíbrio absoluto, poderia viver no espaço sem um traje espacial; poderia viver na água sem um aparelho respiratório. Sentiria a natureza, em todas as suas relações, como benevolente para com ela.

Estou falando disso como se fosse algum tipo de fantasia. Não é fantasia. Ou seja, contraria todo tipo de suposta lei.

Isso possivelmente se deve apenas ao fato dela estar em equilíbrio com a força superior da natureza, e tudo o mais estar subordinado a ela.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 08/09/26

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O mundo inteiro pensa que o trabalho para o Criador é o que as pessoas religiosas fazem: aprender um pouco, observar alguns mandamentos práticos.

Não estou descartando isso, mas a obra para o Criador consiste em imitá-Lo e agir como Ele, assim como um filho imita seu pai: “Vocês são filhos do Senhor, o seu Deus”.

Pergunta: O que significa “como Ele”?

Resposta: Um filho olha para você e o imita, como um macaquinho. Mais tarde, à medida que amadurece, realiza essas ações com compreensão. Este é, em essência, também o nosso caminho. Inicialmente, no estágio embrionário (Ibur), agimos sem compreensão; simplesmente nos anulamos. Depois, no estágio da amamentação (Yenika), trazemos mais desejo e compreensão, seguido pelo estágio da grandeza, a idade adulta, Mochin (Gadlut).

O Criador deseja que sejamos completamente semelhantes a Ele. Assemelhar-se a Ele significa adquirir uma proteção sobre o desejo de receber, tornando-nos como a Nukva para Ele. Entramos em união contínua e direta com Ele. Isso significa que alcançamos a obra completa do Criador.

Quando nos corrigirmos e alcançarmos um estado em que sejamos como Ele, estando diante Dele, seguindo o fim da correção, começaremos a agir de forma diferente. Esses são os segredos da Torá. No final, descobriremos quais são, mas é para esse propósito que fazemos tudo. O objetivo não é alcançar o fim da correção (Gmar Tikun), mas sim alcançar o fim da correção para prosperarmos mais tarde com Ele.

O que quero dizer é que a obra do Criador não consiste em realizar ações corpóreas. Baal HaSulam escreve que o Criador não se importa se você sacrifica o animal pelo pescoço ou pela garganta. Todos os mandamentos foram dados para purificar Israel ou para vinculá-los à vontade do Criador. O mandamento sem intenção é como um corpo sem alma. Toda a obra do Criador é a intenção, que, em última análise, é apenas o meio para imitar o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”.

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Pergunta: Uma pessoa que atravessou o Machsom deixa de ter consciência de si mesma?

Resposta: O que significa perceber ou não perceber a si mesmo, o próprio “eu”?

O “eu” é a medida da minha conexão com o Criador. Mas será que o meu “eu” se perde aí, ou, pelo contrário, surge outro “eu” dentro de mim? E será que o “eu” egoísta, que agora afirma que “eu existo” em relação aos outros, desaparece?

O “eu” egoísta, que me separa dos outros, desaparece gradualmente ao longo de todos os graus até Gmar Tikkun (correção final). Mas os primeiros graus além do Machsom realmente suprimem meu “eu”. É por isso que esses estados são chamados de Ubar (embrião).

Assim como um embrião se desenvolve dentro de sua mãe sem agir de forma independente, e tudo o que recebe, tudo o que o desenvolve, não é por sua própria conta, mas sim por conta do organismo superior, também nós, ao entrarmos no mundo superior, estamos inicialmente no estado de Ubar (embrião).

Nosso “eu” se perde, somos incluídos na luz comum e simplesmente desejamos permanecer nesse estado. O “eu” não se perde de fato, embora meu antigo “eu” egoísta se dissolva gradualmente; ele está apenas no grau zero do egoísmo.

Naturalmente, começa a desaparecer, mas a pessoa não é anulada. Pelo contrário, surge um corpo espiritual dentro dela; isto é, acima do Machsom, uma alma (Kli) começa a se formar a partir do ponto.

A pessoa sente-se imersa num oceano de luz superior, num oceano de pensamentos, do plano de bondade e amor chamado Criador. Ela vê como tudo o mais em nosso mundo existe num estado corrigido, como todas as criações, inconscientemente e automaticamente, executam tudo o que existe dentro desse campo — todo o plano do Criador.

Além disso, na medida em que uma pessoa se adapta e entra nesse campo, ela vê que todos começam a realizar aqueles pensamentos e desejos seus que coincidem com os do Criador. E na medida em que ainda não coincidem com os do Criador, ela vê que ninguém realiza os seus desejos, mas todos realizam os desejos do Criador.

Em geral, esta é uma descoberta interessante, e espero que cheguemos a esse ponto. Pelo menos, todos os pré-requisitos para isso existem.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot 24/09/26

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