Comentário: Afirmamos que o grupo é o fator mais importante que impulsiona o desenvolvimento de uma pessoa.

Minha Resposta: O grupo proporciona à pessoa uma compreensão de muitas coisas diferentes, tanto positivas quanto negativas. Talvez você esteja perguntando se eu posso comprar amigos com dinheiro.

Digamos que eu seja rico e tenha muito dinheiro. Então eu posso comprar dez, ou melhor ainda, um milhão de pessoas que ficarão me dizendo constantemente sobre a importância do objetivo.

Isso vai funcionar ou não? Sim, vai. Afinal, neste momento estou imbuído do desejo de receber, num estado de urgência animalesca, e é isso que se impressiona com o que ouve e vê. Se eu pudesse comprar um milhão de pessoas com dinheiro, pessoas que me falariam sobre a importância de trabalhar para o Criador e se apresentariam diante de mim como se fossem um com o Criador, e assim por diante…

Ou seja, eu dirijo uma grande produção e me envolvo completamente na ação. E mesmo tendo pago por ela e dado a ordem para atuarem, e sabendo que todos os atores estão atuando por dinheiro (o desejo de receber), ainda assim, um minuto depois, já estou sob a influência deles. Eles me dão força, impressões e elevação, e eu avanço e ganho valor espiritual. E eles recebem o salário deles.

Isso porque devo estar sob a influência deles, baseado no meu desejo de receber. E não há nada de errado com esse desejo. Recebe-se dessa impressão. É exatamente isso que exigimos do grupo. Caso contrário, eu precisaria de um tipo diferente de sociedade, com pessoas como o Rav Shimon, Baal HaSulam e outros como eles.

E aqui eles dizem: “Não, esteja em um grupo com pessoas comuns como você, pessoas que apenas querem avançar em direção ao seu objetivo e se esforçar juntos no jogo”.

Da Lição Diária de Cabalá 24/07/26 Rabash, “O que ‘Israel Faz a Vontade do Criador’ Significa no Trabalho”

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Pergunta: O que significa quando se escreve sobre a noção de pecado?

Resposta: Pecado ou transgressão é quando uma pessoa usa seu desejo de receber para obter o que deseja. A pessoa recebe algum prazer, mas não consegue resistir a ele. Pode ser um prazer em algo que constitui transgressão, e a pessoa acaba cedendo a ele.

Assim, está escrito: “Ela cometeu uma transgressão e a repetiu, e isso lhe foi permitido”. O que significa “permitido”? Significa que a pessoa já desceu a esse nível onde o pecado se encontra, e lá está ela.

Isso pode acontecer não apenas em relação às Mitzvot de “Não farás”, mas também em relação às Mitzvot de “Farás”. Digamos que você esteja em um estado em que coloca o Tefilin todos os dias, e um dia você entra em um estado de tamanha preguiça e indiferença, uma queda tão grande que não consegue colocar o Tefilin. Então, você não o coloca naquele dia. No segundo dia, você também não o coloca. Então você desceu ao grau em que está sob o prazer do repouso, onde está descansando de não fazer esse trabalho.

Isso pode acontecer em relação aos prazeres animalescos e bestiais deste mundo. Também pode não estar relacionado a prazeres, mas sim ser resultado da preguiça. Ou seja, tanto em relação a fazer o que se deve fazer e obter benefícios, quanto em relação a “não fazer” o que trará benefícios.

Ou seja, ou você se afasta das boas ações, ou vai praticar as más ações. Ambas levam a pessoa à descida se ela não as superar.

Se isso aconteceu pela primeira vez, não se considera necessariamente que você cometeu uma transgressão, porque na primeira vez esse obstáculo vem de cima. Foi o que aconteceu com Adão quando ele provou pela primeira vez o fruto proibido da Árvore do Conhecimento, e depois uma segunda vez. Precisamos aprender com esse exemplo.

Na primeira vez, você é manipulado, e o que precisa ser feito sobre você vindo de cima é feito. Mas na segunda vez, o que se exige de você é preparação e capacidade para enfrentar a situação dada e equilibrar sua mente (Mocha) e seu coração (Liba).

Da Lição Diária de Cabalá 04/08/26, Rabash, “A Klipa [Casca/Pele] que Precede o Fruto”

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Pergunta: Uma pessoa passa por vários estados em que é literalmente consumida por desejos. Isso pode ser controlado?

Resposta: Quem fala em controlar alguma coisa? Quantas vezes eu já repeti que você não tem controle sobre nada, exceto uma coisa: acelerar o seu desenvolvimento, seguindo o princípio de “faça tudo o que estiver ao seu alcance!”

Você percebe o conselho dos Cabalistas? “Você é tolo; você não vê nem entende nada, então faça tudo mais rápido.” É só isso. A grande e rica ciência da Cabalá e os sábios Cabalistas que enxergam de um extremo ao outro do mundo, o que eles lhe aconselham a fazer?

Pergunta: Como essa aceleração se expressa? Na minha atitude ou nas minhas ações físicas?

Resposta: Não, essa é a pergunta errada. Talvez seja mais correto perguntar: “O que estou conquistando com minhas ações impensadas, sem compreensão ou consciência? Quem pode realmente confiar na própria razão? O que significa ‘Fazer tudo ao seu alcance’?”

A cada instante, de acordo com sua consciência e compreensão atuais do que precisa ser feito para o seu desenvolvimento, com base nos conselhos dos Cabalistas, aja conforme necessário. É só isso. É assim que funciona.

Pergunta: Digamos que estou sentado à mesa posta; quero me restringir a não receber para mim, mas a dar ao Criador. Porém, para me acalmar, recorro a um egoísmo ainda maior. Como posso encontrar a paz?

Resposta: Você está dizendo o seguinte: “Estou sentado à mesa, quero comer e estou sofrendo. Para evitar o sofrimento, já estou usando o egoísmo não para obter prazer, mas um egoísmo mais forte: o desejo de parar de sofrer. Ou seja, uso um egoísmo maior”. Isso está correto. O estágio Bet (2) é mais egoísta do que o estágio Aleph (1), com um Aviut maior. Você está certo.

Então, você se acalmou da perspectiva do desejo de receber sentindo o Criador. Se você tivesse outra oportunidade de se acalmar, nunca teria chegado ao estágio Dalet.

Todo desenvolvimento provém do desenvolvimento do desejo de receber. Naturalmente, a partir de um desejo de se acalmar, descobre-se que o Criador está ali dentro de si. Não tenho palavras suficientes. Esta é uma questão bastante sutil. Como a luz e o Kli interagem? Como se tornam parceiros realmente próximos?

Da Lição Diária de Cabalá 27/08/26 , Rabash, “Qual é o trabalho do homem, no trabalho que é atribuído ao Criador?”

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Pergunta: Eu não tenho um botão que possa apertar para iniciar esse processo. Devo passar por todas as etapas que você descreveu. Quando me examino e percebo que tudo o que faço não é para benefício próprio, mas para meu próprio bem, o que vem a seguir? A consciência do mal não surge pelo intelecto.

Resposta: A consciência prática do mal, ou seja, a consciência de se a intenção de alguém é receber ou praticar o mal, surge principalmente por meio de esforços em grupo, estudo e disseminação. Quanto mais uma pessoa investe nessas atividades enquanto busca compreender sua própria intenção, mais claramente ela começa a enxergá-la graças a esses esforços. Sem esse investimento, não haveria como reconhecer a própria intenção.

Após a destruição dos Kelim, fragmentos das telas quebradas permaneceram dentro de nós. Precisamos senti-los. Como isso é possível?

Antes havia uma tela oposta à luz, e a tela e a luz eram iguais. Agora, a tela e a luz são opostas. Devo sentir essa oposição para que ela me impulsione a substituir a tela quebrada por uma tela perfeita.

Como isso pode ser feito? Devo realizar ações que eu realizaria usando telas corrigidas. Essas ações são estudar, trabalhar em grupo e disseminar. Não temos outras ações à nossa disposição que estejam relacionadas à tela. Não estou falando de comer mais, beber mais ou receber mais prazeres. Ainda temos muitas etapas a percorrer antes de chegarmos a essas questões; essas são ações de recepção.

As ações de doação que podem ser conectadas com as telas de doação são o estudo, a interação no grupo e a disseminação. Se, ao realizar essas ações, eu pensar na minha atitude em relação a mim mesmo, aos meus amigos ou ao Criador, percebo imediatamente o quanto estou distante da doação.

Com outras ações, eu rapidamente caio em uma ilusão e consigo me justificar de alguma forma. Mas com essas ações, não consigo. É por isso que os sábios nos aconselham a agir. Caso contrário, eu também poderia ficar sentado em um canto como algum grande Cabalista, sem ir a lugar nenhum e sem fazer nada (embora, na realidade, todos eles tenham trabalhado, mas vamos supor o contrário) e realizar os Yihudim (“unificações”) associados aos Cabalistas.

Yihudim significa que, através da tela, a pessoa se conecta com a luz superior. Portanto, neste mundo, restam-nos apenas essas ações a realizar. Devo assegurar que cada dia inclua estudo, disseminação e trabalho em grupo, mantendo o foco na intenção, no propósito, por trás de tudo o que faço.

Diz-se que, mesmo que meu desejo de me aproximar do Criador por meio dessas ações provenha do desejo do meu próprio bem-estar, ainda assim me lembro do Criador e reconheço que não penso muito Nele, isso constitui o estado conhecido como Lo Lishma. A partir desse estado, eu cresço e me aproximo da meta.

Da Lição Diária de Cabalá de 08/09/26, Rabash, Artigo 40, 1989 “O que significa ‘A cada dia serão como novos aos seus olhos’ no trabalho?”

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Comentário: Rabash escreve muito sobre os diferentes estados que uma pessoa passa.

Minha Resposta: Quando você lê ou ouve artigos, ou lê meus livros, não pode determinar como isso vai lhe afetar; você não pode determinar a direção dos seus pensamentos. E por que você faria isso? Você só precisa aceitar, ouvir, passar a si mesmo como se fosse por um moedor, e é isso. Ele entra pelos seus ouvidos, mas o que faz lá não é importante. Não importa nada! Não é seu trabalho decidir como isso deve funcionar.

Foi exatamente isso que me perguntaram online: “Como alguém consegue uma determinada propriedade?”

Eu escrevi: “Como uma pessoa pode determinar qual propriedade deve adquirir? Como você sabe que deve alcançar? Talvez seja sua vez de chegar a isso daqui a um ano? Enquanto isso, você precisa passar por outras coisas. Você conhece a estrutura da sua alma? Você sabe o que deveria estar pensando agora? Você é encarregado apenas de “O que estiver ao seu alcance fazer, faça.” Você atrai a luz para si mesmo; ela age sobre sua estrutura.

Os químicos sabem que uma molécula grande tem bilhões de partes, e todas elas estão interconectadas. Na molécula espiritual, todos estão conectados a todos. Na vida material, isso apresenta um problema. No entanto, no mundo material, queremos simplificar tudo. Mas cada um tem seu próprio caráter dentro da mesma estrutura: um é maior, o outro é menor, e as conexões entre as coisas mudam.

A estrutura é a mesma, mas cada parte tem uma massa diferente, e cada uma se conecta às outras de sua maneira. É como se todos tivéssemos o mesmo esqueleto, mas a diferença está entre as partes internas, dentro dos ossos.

Então, como posso, em um sistema tão complexo onde não sinto ou sei, ou mal consigo ouvir algo no começo, determinar o que está mais ou menos corrigido em mim? Que bobagem!

Então, o que eu posso fazer? Só posso trazer uma luz poderosa, e quanto mais ela brilha sobre essa grande molécula, mais ela se desenvolve. Só posso aumentar o brilho dessa luz com a ajuda da ciência da Cabalá. É isso! Não há mais nada que possamos fazer aqui. Só podemos intensificar a luz que brilha sobre a estrutura da alma. Adicionando um pouco mais e mais esforço.

Você começa a pensar e comparar as coisas porque trabalha com sua cabeça e seu coração. Mas seu trabalho já é resultado de como a luz circundante lhe afetou e preparou sua mente e coração para o trabalho. Não há como você ter feito isso primeiro.

Mas se você quer que a luz faça algo mais rápido da próxima vez, fique àvontade. Essa aceleração pode não ser tão agradável: cair, voar, levantar. Mas você não pode escapar disso; você só pode acelerar seu desenvolvimento. Quando você age nesse desenvolvimento, sua atitude em relação a ele traz uma sensação diferente de desenvolvimento. Ou seja, até coisas ruins parecem boas para você. Você as percebe assim porque elas aparecem aos seus sentidos de uma forma positiva.

Da Lição diária de Cabalá de 10/08/26, Rabash, “Qual é o presente que uma pessoa pede ao Criador?”

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Comentário: Quando uma pessoa atinge um certo grau de consciência do mal, ela não deseja o próximo grau. Ela quer corrigir o grau atual.

Minha Resposta: Inicialmente, a pessoa simplesmente não quer permanecer onde está. Ela percebe que sua situação é muito ruim e deseja apenas uma coisa: sair dela. Portanto, ela pede ao Criador: “Faça alguma coisa, qualquer coisa; não importa o quê!”

Ela não precisa da Torá nem de uma recompensa, nada. Por ora, sente apenas que está sofrendo. Amaldiçoa a Cabalá, o Bnei Baruch e o dia em que chegou aqui; mas esta é uma fase breve que passa num instante.

Então, ela começa a comparar sua situação atual com um nível superior e compreende que vale a pena lutar por algo melhor. Seu egoísmo volta a agir: “Tudo bem, isso é ruim agora, mas existe algo melhor. Vamos conquistar isso”. O egoísmo cresce continuamente, e isso ajuda a pessoa a subir de um nível para o outro. Assim, quanto mais o egoísmo cresce, mais ele cava a própria sepultura.

O desejo de receber em uma semente é menor do que em um broto. Há duas forças opostas aqui. O que lhe ajuda a escapar do mal quando você sente que o egoísmo é o mal? Um egoísmo mais forte.

Todos esses processos são acima da nossa razão. Não é coincidência que esteja escrito: “O Criador coloca a mão de uma pessoa sobre o bom destino e diz: ‘Escolha o bem’”. Basta fazer um pequeno esforço. As respostas para as perguntas restantes ficarão claras ao longo do caminho. Eu prometo.

Da Lição Diária de Cabalá de 30/08/26, Rabash, “O que é ‘Aquele que não tem filhos’ no trabalho?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 246

Qual a diferença entre sentir-se mal e reconhecer o mal?

Já foi mencionado aqui como escapar do mal, de um sentimento ruim para um sentimento bom. Devemos pedir ao Criador não que nos dê o mal, mas o reconhecimento do mal. Qual a diferença entre os dois? São completamente diferentes. Num caso, sentimos que o Criador nos atinge sem motivo, e nos sentimos mal por isso. No outro caso, compreendemos intelectualmente, através da razão e do entendimento, que esses golpes não são dirigidos a nós, porque já nos identificamos com um ponto diferente. Em vez disso, são dirigidos àquelas qualidades em nós que são opostas às qualidades do Criador.

Quando nos sentimos mal por causa dos golpes que recebemos, somos como uma criança que passou por algo desagradável, por exemplo, não ganhou um doce (um golpe não é necessariamente físico), e nos identificamos com esse sentimento de mal. Estamos imersos no mal. Na Cabalá, diz-se que, se sentimos o mal, devemos escapar desse sentimento. Devemos emergir desse mal e observá-lo de fora, de um ponto distante, o que se chama de “praticar uma restrição”. Ou seja, o “eu” que sente e o “mal” que é sentido são duas coisas separadas e opostas. E de quem recebemos o mal? Do Criador.

Em outras palavras, colocamos nosso “eu” fora tanto do Criador quanto do corpo que sente o mal, e isso é chamado de “reconhecimento do mal”. Caso contrário, não reconhecemos o mal, apenas o sentimos. Os Cabalistas enfatizam fortemente que isso se chama “reconhecimento do mal”, não apenas sentir o mal. Além disso, quando observamos esse mal de fora, já entendemos por que nos sentimos assim, com que propósito ele chegou até nós e o que devemos fazer com ele. Então, o reconhecimento do mal realmente nos leva à correção. Portanto, quando estamos no processo de reconhecimento do mal, aparentemente pedimos para reconhecê-lo ainda mais profundamente, a fim de receber a força para emergir dele e pedir correções. Não pedimos para sentir mais mal. Pedimos para reconhecer mais o mal.

É possível que o mal traga consigo uma sensação agradável. Uma pessoa que gosta de fumar, por exemplo, continua fumando e apreciando o cigarro, mas, ao mesmo tempo, gostaria de desenvolver aversão ao fumo. Como alguém chega a reconhecer o mal no cigarro, que lhe dá prazer? Gradualmente, essa pessoa começa a sentir que fumar lhe faz mal. Ela tosse e sua saúde se deteriora. Ela adquire uma compreensão cada vez mais profunda do quanto o cigarro é prejudicial, até que fumar se torna tão ruim que ela o teme, se cansa dele e está pronta para abandoná-lo. O reconhecimento do mal não é o mesmo que senti-lo. São duas coisas completamente diferentes.

A “sensação do mal” é o que um animal sente. O “reconhecimento do mal” já é um trabalho espiritual realizado por um ser humano. Começamos a discernir que algo é mau e a compreender em relação ao que é mau, em relação ao progresso, à aproximação ao Criador. Não é por acaso que sentimos o golpe, mas não sabemos quem o está infligindo. Percebemos que, por meio desse golpe, o Criador nos mostra a qualidade que nos impede de nos conectar a Ele e de nos unirmos a Ele. Não é mau porque sentimos dor, mas porque a qualidade com que sentimos a dor nos distancia do Criador. O reconhecimento do mal é o reconhecimento do nosso distanciamento do Criador, não a sensação de sofrimento em um órgão corporal específico.

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Pergunta: Como posso me preparar para o próximo grau?

Resposta: Você só pode se preparar para o próximo grau através da aceitação plena de ser elevado por uma força superior. Você diz: “Eu preciso me tornar assim”. Mas como chegar a esse desejo? Como desejar isso?

Para isso, você precisa alcançar a consciência do mal e entender que seu estado atual é o pior possível em comparação com o próximo grau. O próximo grau é a bondade, enquanto você é completamente mau. Caso contrário, você não desejará se livrar do seu estado atual. Direcione seus pensamentos na direção oposta e você verá por onde deve começar agora.

Comentário: Mas não acho que o próximo grau seja bom.

Minha Resposta: Você perceberá o próximo grau através da luz circundante que brilhará sobre você. Você experimentará algo como vibrações vindas dela, e isso será suficiente para tomar consciência do mal. Estou falando sobre nosso estado no mundo material, ou seja, abaixo do Machsom (barreira).

Acima do Machsom, tudo acontece de forma diferente. Lá, o superior abaixa Seus NHY em sua direção, dá-lhe vários exemplos e lhe mostra como agir. Você é informado antecipadamente do que fazer e está preparado para isso.

Em qualquer caso, você ainda terá que fazer um grande esforço. Mas não se preocupe; você nunca é abandonado e sempre há um desejo de ajudá-lo em qualquer boa intenção. E se o seu desejo ainda não for suficientemente bom, ele será corrigido para que se torne melhor.

Da Lição Diária de Cabalá 30/08/26, Rabash, “O que é ‘Aquele que não tem filhos’ no Trabalho?”

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A oração é um desejo, Hisaron, que já está presente na pessoa. Esse desejo já foi analisado, está pronto para receber sua satisfação, uma resposta. E o esforço está em alcançar tal desejo. O desejo em si, a oração em si, é secundário. Toda a essência está no trabalho prévio.

Pergunta: A oração é a minha intenção mais profunda? Tem a ver com aquilo que estou buscando?

Resposta: Você não sabe o que está buscando. Você possui o que chamamos de “gene espiritual”: uma cadeia de Reshimot (reminiscências ou registros espirituais) que reside em você porque sua alma desceu do alto para o seu atual estado baixo e corrompido. Todos os graus pelos quais ela passa estão agora presentes dentro dela, mas apenas na forma de Reshimot, na forma de informações sobre cada grau.

Você pode adquirir esse grau se, a essa informação, adicionar a força necessária para conquistá-lo. A força com que a obtenção do grau se concretiza é chamada de tela ou intenção em prol da doação.

Nosso trabalho consiste em usar diversas ações para revelar o próximo Reshimo. Se eu o compreendi e continuo avançando, então o próximo Reshimo é revelado, um superior, depois um ainda mais superior, e outro. Dessa forma eu retorno ao lugar de onde a alma desceu.

Não consigo prever o próximo desejo que surgirá quando eu revelar o próximo Reshimo: como serei então, quais serão meus pensamentos, meus desejos, quem eu me tornarei. É simplesmente insensato imaginar agora o estado em que ainda não me encontro. Com que base eu o faria?

Vemos que todos os estados pelos quais passamos são tais que é impossível sequer adivinhar como será o próximo. Portanto, não devo pensar em desejos futuros, em pensamentos futuros. Não é sem razão que está escrito a respeito do trabalho espiritual: “Como um boi para o fardo e um burro para a carga”. É exatamente nessa forma mais primitiva que quero chegar a algo maior. Mas o que é algo maior? Se eu começar a imaginar algo por mim mesmo, já está errado.

Da Lição Diária de Cabala 24/08/2026 , Rabash, “Quem Testemunha a Respeito de uma Pessoa”

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Pergunta: O que envolve a preparação para sentir a diferença entre o Criador e eu?

Resposta: A preparação consiste apenas em adquirir o desejo de conhecê-Lo. Quando uma pessoa quer conhecer o Criador e começa a fazê-lo, percebe que o Criador é o seu oposto.

Uma pessoa não pode se preparar para conhecer o Criador por conta própria, pois não sabe exatamente o que constitui o oposto e o que não constitui. Ela deseja revelar o ponto no coração (algo superior) e, assim, começa a se esforçar para compreendê-Lo, conhecê-Lo e revelá-Lo, ou a realidade superior.

Não importa como chamemos ou definamos essa entidade superior. Continuamos confusos e nos parece que tudo sobre o que falamos são conceitos diferentes. Pensamos que o mundo espiritual, o Criador, os mundos e a realidade superior são conceitos distintos e não a mesma coisa.

Na verdade, não é bem assim. Tudo o que uma pessoa revela é o Criador. A conexão de uma pessoa com o Criador é chamada de mundos ou níveis. É como entre as pessoas: hoje estamos próximos um do outro; amanhã, o oposto será verdadeiro. Hoje, um pergunta, o outro responde; amanhã, tudo muda. Essa conexão é o que chamamos de mundos.

A sensação do Criador dentro da criação está em constante mudança. Linha esquerda, linha direita, linha do meio, influências, Reshimot, despertar do alto, há muitas razões para a mudança de sensações.

Nossas sensações nos abalam constantemente. Se não fosse pelos Reshimot internos, influenciados pela luz externa, que coloca tudo em movimento, não mudaríamos.

Não podemos mudar por nós mesmos. O Kli não pode se mover por si só. As luzes, isto é, os Reshimot, colocam os Kelim em movimento.

Da Lição Diária de Cabala 02/09/26, Rabash, “O que significa ‘As coisas ocultas pertencem ao Senhor, e as coisas reveladas pertencem a nós’, no trabalho?”

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