Pergunta: Como podemos crer no Criador se não sabemos quem Ele é? Além disso, não temos fé.

Resposta: É verdade, não temos nada. Baal HaSulam escreve na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot” que não pode haver desenvolvimento até que se adquira a capacidade de se desconectar do desejo de receber. Isso é chamado de força da fé. Em outras palavras, você ascende a Binah, ao estado de Hafetz Hesed, e não pensa em si mesmo.

Em “O Artigo para a Conclusão do Zohar”, ele escreve que, se uma pessoa pensa em si mesma, não há maior separação entre ela e o Criador. É como se ela estivesse isolada do Criador, sem nenhuma conexão entre eles. Portanto, essa lacuna precisa ser superada; a pessoa precisa começar a pensar no que está fora de si. Isso se chama fé.

Pergunta: Alcançar a fé é uma condição ou um objetivo?

Resposta: Alcançar a fé é o primeiro estágio em nossa jornada, a partir do qual podemos começar a falar sobre ações espirituais. A espiritualidade é “em prol da doação”. A fé é a força de Binah dentro de você, que lhe dá a capacidade de começar a doar.

Como somos o resultado da quebra dos vasos, temos os Kelim da recepção em prol de receber e os Kelim de doação em prol de receber. Também usamos os Kelim de Binah para nos deleitarmos. A correção começa, antes de tudo, com os Kelim de doação, os Kelim de Binah. A própria Binah só se corrompe porque está dentro de Malchut.

Como se começa a corrigir Binah? Deve-se impor uma restrição aos Kelim de Malchut , e então os Kelim de Binah dentro de Malchut começarão a receber correção. Os Kelim de Malchut não poderão mais influenciar os Kelim de Binah, e sua correção ocorrerá. Em outras palavras, AHP não é usado, e a correção começa apenas com GE.

Da Lição Diária de Cabalá de 15/10/26, Rabash, “O que significa ‘Não temos outro Rei além de Ti’ no Trabalho?”

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Pergunta: Diz-se que, por um lado, uma pessoa está distante do Criador e, por outro, deve dizer que o Criador está perto dela. O que significa “deve dizer” se alguém se sente distante?

Resposta: Nós somos um desejo de receber. Quando se trata de um desejo, como você pode dizer a alguém: “Agora você precisa se alegrar, e agora você deve chorar”? Um desejo busca a satisfação, e se alguém externo disser algo a esse desejo, ele não ouvirá nem entenderá.

Ouvimos com a mente, mas nosso desejo permanece inalterado por ela. Em outras palavras, quando os livros afirmam que é preciso sentir, agir ou realizar determinado ato, significa que é preciso se colocar em um estado no qual se sinta e se inicie a ação. De que outra forma poderia ser?

Suponha que eu esteja lidando com alguém e queira que ele deseje algo. Posso alcançar esse desejo diretamente? Não, eu preciso realizar algumas ações em relação a ele para que, por meio dessas ações, ele se mobilize de alguma forma e, como resultado, o desejo que eu almejo se manifeste nele.

O mesmo se aplica a mim. Meu desejo de receber não está de forma alguma sob meu controle; posso exercê-lo por meio do Criador. Está escrito: “Faça com que seu desejo se assemelhe ao desejo Dele”, mas posso fazer isso agora? Quantas ações devo realizar por meio do Criador para que Ele cuide de mim e mude meu desejo? Não tenho poder sobre mim mesmo; não sou capaz de nada. Isso só é possível por meio Dele.

Da Lição Diária de Cabalá de 15/10/26, Rabash, “O que significa ‘Não temos outro Rei além de Ti’ no Trabalho?”

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Comentário: Você disse que uma pessoa faz um pacto para preservar uma  percepção específica do Criador — por exemplo, como uma força formidável — mas, uma ou duas semanas depois, atinge um nível ainda maior de compreensão.

Minha Resposta: Quando o Criador se revela a você em um nível mais profundo, você já se encontra em um estado diferente. Eu diria até que isso pode acontecer, não em uma ou duas semanas, mas em um segundo.

Na espiritualidade, não há diferença entre o que acontece em um segundo e o que acontece em cem anos. Se for o próximo estado, os mesmos processos ocorrem nele, de zero a cem por cento, como você experimentou no nível anterior.

É melhor que isso aconteça num instante do que daqui a cem anos, porque a diferença entre eles pode ser de anos no plano do mundo material, enquanto que no mundo espiritual, é efetivamente zero.

Então, por que alguém deveria simplesmente viver esses cem anos aqui para alcançar o próximo grau espiritual? Alcance-o o mais rápido possível.

Da Lição Diária de Cabalá de 08/10/26, Rabash, “O que é fazer uma pacto no trabalho”

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Ao firmarmos um pacto um com o outro, prometemos manter nosso relacionamento no nível em que se encontra agora. Para isso, precisamos examinar a nós mesmos.

Esta análise abrange todos os estados que possam surgir de acordo com o grau atual e não em um nível superior. Garantimos que nosso pacto permanecerá válido nesta fase e não será interrompido sob nenhuma circunstância.

Após analisarmos o grau atual e constatarmos que o pacto se mantém em toda a sua extensão, podemos avançar ainda mais em nosso relacionamento uns com os outros. E assim chega o próximo grau. Novas condições surgem, as quais aceitamos.

Inicialmente, sentimos que nos odiamos. Isso acontece porque as linhas direita e esquerda existem dentro da criação. Então começamos a nos conectar; ou seja, a linha esquerda, que absorve as qualidades da criação, passa para a linha média.

E na linha média, chegamos à consciência, à conexão, ao conhecimento e à conexão uns com os outros. Isso se chama firmar um acordo. Desejamos que esse nível permaneça para sempre e nunca diminua. Então, além do acordo, concluímos e assinamos um pacto.

Esses estados surgem constantemente em todos os níveis. Em outras palavras, o ato de estabelecer uma pacto é uma ação que inevitavelmente encontraremos cada vez que definimos nossa atitude em relação ao Criador. Isso é, em essência, o estabelecimento de uma pacto com o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 08/10/26, Rabash, “O que é fazer uma pacto no trabalho”

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Pergunta: Qual é o meu envolvimento em tudo o que acontece comigo?

Resposta: Como iniciante, você agora depende 100% do que escolhe receber do ambiente. Se você decidir que este é o seu ambiente, que deseja se tornar semelhante a ele e absorver sua ideia principal, você deve se anular diante dele. Afinal, quanto menor você for, mais receberá daquilo que é maior.

Você deve considerar todos como pessoas incríveis, ouvir a todos com atenção e realmente desejar absorver tudo o que acontece aqui. Isso não significa simplesmente dizer para si mesmo: “Eu sou pequeno, insignificante, e eles são incríveis!”

Você poderá receber do grupo na medida em que investir nele. Execute todas as ações que os Cabalistas nos aconselham a realizar e você verá como funciona!

É claro que você pode vir aqui e se sentar como se estivesse em uma universidade, pensando: “Estou estudando, e eles também estão envolvidos aqui. Devo estudar gradualmente esta ciência, receber uma educação, e então veremos”. Nesse caso, você não receberá nada do grupo e nenhuma mudança interior ocorrerá dentro de você.

Da Lição Diária de Cabalá de 09/10/26, Rabash, “O que significa que a direita e a esquerda estão em contraste no trabalho?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 268

Como devemos exigir que os amigos façam o que consideramos certo?

Exigir é bom. Tudo deve ser analisado em grupo. Devemos exigir que os amigos façam o que consideramos certo e observar a reação deles à exigência. É melhor “fazer barulho” do que permanecer em silêncio e inativo. É melhor fazer nossa voz ser ouvida do que estar em uma espécie de morte, em um estado geral de sonolência. Não há nada pior do que permanecer em silêncio. Quem se levanta, grita, declara sua opinião em voz alta e se opõe é quem traz mudanças ao grupo.

Um grupo caracterizado pelo desejo de mostrar a cada um de seus membros o seu lugar e fazê-los curvar a cabeça não é um bom grupo. Deve haver uma paciência geral com a rotina e a compreensão de que esse é o caminho. Até que todos os discernimentos sejam adquiridos, devemos manter a rotina e oscilar constantemente de um lado para o outro, mas, ao mesmo tempo, deve haver espaço para rebeldia. Não devemos ter medo de examinar tudo no grupo.

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Pergunta: E se uma pessoa encontrar um objetivo na vida que a inspire constantemente?

Resposta: Isso já é outra história! Ela vive para esse objetivo; é para isso que ela existe. Mas ela precisa criar; criar significa trazer algo útil e novo ao mundo.

Pergunta: O que você quer dizer com isso?

Resposta: Melhorar os relacionamentos entre as pessoas é a coisa mais importante. O que mais poderia haver?

Pergunta: Então ela sente que está viva e que pode continuar vivendo indefinidamente?

Resposta: Sim. Porque ela realmente traz algo bom e novo ao mundo através disso.

Pergunta: Talvez agora encontremos a cura para o envelhecimento. E isso prolongará a vida dela?

Resposta: Não apenas prolonga sua vida; torna-a imortal. Em outras palavras, coloca-a acima da humanidade, porque ela está constantemente pensando nisso.

Pergunta: Então ela está acima da vida?

Resposta: Acima da vida, é claro.

Pergunta: É isso que se chama de envelhecer com dignidade?

Resposta: Sim. E todos podem fazer isso.

Pergunta: Ela envelhece durante o processo, ou não?

Resposta: Fisiologicamente, é claro, ela envelhece. Mas tudo o que ela faz, todo o seu espírito, permanece nas pessoas.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 17/08/26

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A Shechina está no exílio. Ela chora porque não lhe damos atenção e não a sentimos. Ela é como uma mãe que aceita qualquer ligação com seu filho, seja ele bom ou mau. Sua natureza a comanda e a obriga a se comportar dessa maneira.

O Criador estabeleceu Sua posição desde o princípio: Ele é “Bom e faz o bem”, tanto para os bons quanto para os maus. Ele ama a todos e, com isso, revela uma certa fraqueza. Ele precisa de um pacto (pacto) de união entre nós.

Surge então a pergunta: “De que forma preciso deste pacto?” Por outro lado, o Criador estabelece a condição de que um acordo só é possível se estivermos conectados uns aos outros. Ou seja, não posso simplesmente exigir que Ele me ajude com tudo o que eu possa desejar sem estabelecer algum tipo de conexão com Ele.

Isso significa que a ajuda do Criador depende de quanto eu mesmo dependo Dele e estou conectado a Ele, da medida da nossa conexão mútua.

Em outras palavras, não posso pedir a Ele que me ajude a roubar ou matar se isso for contra a Sua vontade e contradizer o que Ele estabeleceu como condição para a nossa relação. Posso pedir apenas o que é igualmente desejável para Ele e para mim.

Ocorre que uma pessoa só pode fazer um acordo para preservar um determinado grau espiritual, no qual ela já tem a intenção de doar.

Em algum momento, alcanço um certo nível de conexão com o Criador pela doação: eu para com Ele e Ele para comigo. Em alguns aspectos nos amamos, em outros permanecemos distintos, em outros ainda, distantes. Certas fronteiras existem entre nós.

Mas quero preservar o nível de conhecimento que alcancei. Entendo que uma situação pior do que a atual pode surgir. Então, faço um pacto caso nosso relacionamento se deteriore por diversos motivos.

Neste momento, não preciso deste pacto porque chegamos a um entendimento mútuo; existe uma certa conexão entre nós e entendemos que devemos preservá-la. Ao mesmo tempo, compreendo que pode chegar um momento em que, em consequência de todo tipo de erros e causas injustificadas, eu queira violar o nosso acordo.

Se houver razões justificadas para isso, fica claro que o pacto não tem força. Quem sabe o que pode mudar no próximo grau, no próximo estado?

Mas se eu já cheguei à conclusão de que não observar este pacto é a pior coisa para a nossa conexão e concordo em observá-lo, então faço um pacto de união. Então digo: “Peço-Te que concordemos em preservar a nossa conexão apesar de quaisquer obstáculos que possam surgir no futuro, para que o nível de conexão que temos agora seja permanente e nunca haja nada menos do que isso”.

Isso só é possível sob a condição de que eu reconheça que um estado inferior ao em que me encontro agora é a pior coisa que pode acontecer. E não há justificativa no mundo que me convença a violar esse acordo.

Em outras palavras, se eu já estiver em um determinado grau espiritual, examino-o até o fim e chego à conclusão de que descer a um grau inferior é a pior coisa possível. Então, enquanto estiver nesse grau, quero não apenas fazer um pacto, mas também concluir a união. Um pacto é algo que faço para o meu estado presente, enquanto a união é concluída para sempre, eternamente.

Da Lição Diária de Cabalá 08/10/26, Rabash, “O que é fazer um pacto no Trabalho”

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Pergunta: O que significa cumprir a lei ou o conselho dos Cabalistas: “Ame o seu próximo como a si mesmo”? Como se expressa o seu cumprimento interior?

Resposta: Significa que tento encontrar a importância do Criador, e começo precisamente por aí.

Devemos sempre começar e terminar com o Criador. E no meio disso está o grupo, como um meio de alcançar esse objetivo. Portanto, devo ter tamanha consciência de Sua importância que esteja pronto para aceitar a condição de amar os outros como um meio de me aproximar Dele, de me conectar com Ele.

Então, como Baal HaSulam escreve em “Um Discurso para a Conclusão do Zohar”, estou pronto para parar de pensar em mim mesmo, para abandonar meu desejo, para me libertar da minha preocupação comigo mesmo e dos meus pensamentos sobre a minha própria existência e, juntamente com todos os outros desejos, aspirações e pensamentos semelhantes, unir-me ao Criador.

Qual é o jogo? Por que usei essa palavra? O jogo é que, como se amássemos o outro e estivéssemos prontos para nos entregar; como se estivéssemos prontos para tudo, e o Criador fosse importante para nós. Tudo é “como se”.

No entanto, somos capazes de alcançar tal lampejo de sentimento apenas por momentos. Normalmente, pensamos em nossas vidas: “Aqui está a comida, aqui está o dinheiro, aqui estão os prazeres, aqui está o descanso, aqui está a família; essas são as coisas em que existo. Mas o que são o Criador, a aspiração e o grupo? São algo virtual. Existem em algum lugar, mas desaparecem constantemente e permanecem irreais”.

Portanto, quando me forço, pela fé acima da razão, a entrar nesse estado interior que transcende toda essa realidade tangível e aparentemente existente, tal estado é muito instável. Assemelha-se a um jogo; não é sólido. Não tenho órgãos sensoriais nem evidências dele. É irreal.

Portanto, é como se estivéssemos jogando este jogo. Não temos outras condições, nenhum outro fundamento sobre o qual fazer isso. A força que recebo para entrar nisso como se fosse um mundo real é chamada de luz circundante. De alguma forma, ela age sobre mim de fora e gradualmente me leva para lá.

Como funciona, eu não sei. Se funciona mesmo, eu não sei. De repente, recebo alguns golpes, e então me dizem que isso é resultado da influência da luz circundante. Tudo bem. Mas as pessoas não experimentam todo tipo de subidas e descidas mesmo sem isso?

Portanto, devemos ser sensíveis a todos os nossos estados, o que significa que devemos dar a tudo o seu devido peso e avaliação. Envolver-se na espiritualidade em nosso estado atual neste mundo é o mesmo que se envolver em algo irreal, incerto, talvez inexistente. “Talvez exista, mas quem sabe?” Vá conversar com as pessoas. Para elas, nem sequer é…

Aos poucos, você adquire alguns sentimentos por isso, alguma consciência de sua importância. Mas quando você entra em algo “imaginário” e vê que somente isso existe de verdade, é precisamente toda a realidade abaixo desse nível que lhe parece um mundo imaginário. Mas tudo depende da sua percepção. E quando isso acontecerá?

Portanto, chamamos toda a nossa preparação de jogo. Então veremos que esse jogo permanece e continua até o fim da correção, sobre a qual se diz: “O Criador brinca com o Leviatã, que Ele criou”.

Todos os estados anteriores ou inferiores ao estado supremo, no qual a criação e o Criador estão unidos, são chamados de irreais ou jogos. Porque o único estado que foi verdadeiramente criado e que realmente existe é aquele em que o Criador e a criação estão unidos e existem em uma perfeição. Tudo além disso existe apenas em relação à criação, como imaginação, como um jogo.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 05/10/26

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Pergunta: O que devo fazer se os amigos do grupo simplesmente ficarem sentados sem contribuir para a conquista do objetivo?

Resposta: Se as pessoas não falam sobre isso e você não percebe, com base em suas ações, a importância que esse objetivo tem para elas, então surge a pergunta: “Você queria ver isso?” Se quisesse, você veria.

Imagine que, durante Sucot, os amigos construíram uma cabana no telhado. Suba lá e pense: o que os motivou a construí-la? Algo deve tê-los motivado, certo? Sim. O Criador lhes deu o desejo de espiritualidade; eles estão ali e, portanto, estão construindo a cabana.

Não é o desejo deles; eles não o alcançaram e não têm plena consciência da importância da meta. Mas o Criador lhes concedeu precisamente esse desejo. Portanto, há neles algo recebido Dele, e esse algo age dentro deles. Portanto, já existe algo pelo qual se pode valorizar uma pessoa, e o que há nela já é importante para você. Acontece que depende de você perceber isso ou não.

Deixe uma pessoa simplesmente vir aqui, sentar e rir; não importa do quê. Mas ela veio. Acontece que ou ela encontrou a motivação para vir até aqui por conta própria, ou o Criador lhe deu essa motivação. Mas, no fim, há algo espiritual dentro dela que a tira da cama e a traz até aqui. Há uma parte espiritual vinda do alto nela, e é isso que você valoriza.

É impossível falar sobre isso o tempo todo. Seu problema é que você não quer trabalhar em si mesmo para enxergar isso com seus próprios olhos, mesmo quando as pessoas não demonstram muito. Você quer ouvir falar disso constantemente, mas depois de cinco minutos já está cansado. Você precisa elevar seus sentimentos para enxergar isso nos outros. Geralmente não era comum falar sobre isso, apenas um pouco aqui e ali.

O principal é que devemos ver o exemplo nos outros e, como diz nos artigos de Rabash, falar sobre a importância do Criador. Espero que passemos da maldição para a bênção.

Da Lição Diária de Cabalá de 18/08/26, Rabash, “O que são ‘Bênção’ e ‘Maldição’ na Obra?”

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