Pergunta: Qual a melhor maneira de visualizar o conceito de doação?

Resposta: Somente fazendo esforços nessa direção. De que outra forma se pode esclarecer o que é a doação? Invista esforço nisso; demonstre persistência. Em suma, faça isso desde o momento em que ouvir falar que algo como a doação existe.

Saiba que dentro dessa doação estão o Criador, o conceito do “próximo” (que está fora de você), o grupo, o estudo e os mundos superiores — tudo o que você pode imaginar, exceto o seu ego. Não é algo pequeno. Pelo contrário, é tudo o que está fora de você.

Sua capacidade de se relacionar com algo e senti-lo como se existisse fora de você é chamada de doação. Comece a esclarecer isso. Assim, pelo menos, você não se enganará. Quando se menciona o “Criador”, refere-se à qualidade de doação. Se você atribuir precisamente esse significado às palavras a cada vez, ficará imediatamente claro o quanto você está mentindo para si mesmo e até que ponto você O imagina de forma incorreta.

Em vez de qualquer conceito, termo ou ação que você queira discutir em relação ao Criador, você pode usar a palavra “doação”. Você diz: “Grande, poderoso e maravilhoso”, e é assim que o conceito de doação aparece em oposição ao desejo de receber.

Esta é a essência de Rosh Hashana (“Cabeça do Ano”): esclarecer este conceito e colocá-lo no início do caminho.

Da Lição Diária de Cabalá 11/09/26, Rabash, “A Oração de Rosh Hashana”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual | Comentários desativados em Todas As Qualidades Do Criador Em Uma Só Palavra

Pergunta: Para quem devo pedir a luz que reforma e retorna à fonte? Pelos meus amigos, que supostamente já estão corrigidos, ou por mim mesmo?

Resposta: Uma pessoa pede a partir de uma necessidade interior profunda, de um desejo. O desejo deve ser pela sociedade. Afinal, se estamos falando de alcançar a espiritualidade, então na espiritualidade não há cálculo pessoal com ninguém.

Na espiritualidade, não existe um “eu” individual. Eu sou o coletivo de almas do qual faço parte. Portanto, uma pessoa não pode permanecer sozinha, isolada das outras.

Então, para que tipo de vida se pede força? A força vital é para o corpo comum, a alma única. Portanto, uma pessoa deve pedir força para doar a esse corpo. Toda a vida de uma pessoa é determinada pela quantidade que essa pessoa oferece ao sistema comum.

Portanto, mesmo que a oração dela seja motivada pelo desejo de receber força, é uma oração para que se receba a força necessária para doar ao corpo comum da alma. Portanto, quer a pessoa peça por todos, quer peça por si mesma, trata-se da mesma oração.

Quando falamos de uma “oração individual” e de uma “oração coletiva”, ainda estamos falando de uma oração incompleta. Não existe outra oração além da “oração coletiva”, uma oração pela sociedade.

Mas enquanto uma pessoa não estiver em um estado completamente corrigido, ela pede parcialmente por si mesma e parcialmente pela sociedade. De acordo com isso, uma pessoa é corrigida ao ter sua direção ajustada, de modo que sinta onde está melhor e onde está pior, e dessa forma é conduzida à oração correta.

Da Lição Diária de Cabalá 24/05/10, Zohar

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Oração e Intenção, Trabalho Espiritual, Zohar | Comentários desativados em A Quem Devemos Pedir A Luz?

Do alto, recebemos um ponto no coração, uma certa aspiração à espiritualidade. Eu ainda não sei o que é espiritualidade, mas quero algo. Portanto, gradualmente começo a esclarecê-la, estudo, participo do trabalho do grupo e ouço o professor. Então, torna-se mais claro para mim que a espiritualidade é a força superior.

Começo a entender que toda a minha força e meus desejos vêm daí e começo a sentir minha dependência disso. Ao mesmo tempo, porém, sinto que quando penso no Criador em vez de em mim, perco força porque meu desejo de receber não se sustenta nisso.

Ou, inversamente, sinto que todo o meu ser, todo o meu desejo de receber, tornou-se escravo nas mãos da força superior. Passo por vários estágios de sensação e começo a perceber, de diferentes formas, como estou conectado à força superior: às vezes a desejo e às vezes não. Sinto que talvez fosse melhor se ela não existisse; sinto-me dependente dela e incapaz de me controlar por causa dela. Quero dominá-la, temo-a e sinto que ela me separa do meu desejo de receber — do meu ego.

Começo a odiar meu desejo de receber e a pensar em como agradar ao Criador, porque me dizem que é assim que deve ser: se Ele estiver satisfeito, eu estarei satisfeito, e se eu não pensar Nele, as coisas darão errado. Começo a experimentar todos os tipos de relacionamentos entre nós.

Dizem-me que um grupo é necessário porque, sem ele, não consigo determinar com precisão minha atitude em relação ao Criador. Dizem-me que minha atitude em relação a Ele deve ser expressa da mesma forma que em relação a um estranho. Se eu amo alguém, mesmo alguém que seja meu maior inimigo, sem qualquer razão material, não porque encontrei nele qualidades que agradem ao meu ego, mas porque considero tal atitude em relação ao outro como elevada e grandiosa, isso é chamado de qualidade do Criador.

Não tenho nenhum interesse nisso, nem me beneficio. Poderia ser qualquer estranho por quem eu não sinta nenhuma inclinação ou aversão particular. No entanto, me dizem que esta é a única maneira de testar se realmente tenho alguma aversão ao Criador, porque essa é a Sua qualidade, é assim que Ele se relaciona conosco.

Isso significa que Ele nos ama? Quando me relaciono dessa forma com um estranho, não sinto que venha do coração, então não posso chamar isso de amor. Portanto, continuo confuso e não sei o que fazer. Não estou preparado para a dimensão do amor que me é apresentada.

Em outras palavras, a pessoa gradualmente esclarece toda a sua conexão, atitude, dependência ou, inversamente, independência em relação ao Criador. Este é o nosso trabalho. Na maioria dos estágios e graus pelos quais uma pessoa passa, ela não sente que está sendo construída em relação ao Criador. Parece-lhe que tudo acontece em relação aos amigos, ao grupo e aos vários conceitos que explicam o que é espiritualidade. Na essência, porém, ela está sendo formada em relação ao Criador, que está oculto por trás de tudo isso.

Uma pessoa esclarece tudo isso. Dizemos que ela se encontra em um estado especial em Rosh Hashana, um ponto importante que determina todo o seu caminho subsequente. Nesse momento, ela coroa o Criador como soberano sobre tudo o que acontece e decide, de forma decisiva, depender Dele.

O desejo de receber, tendo chegado a essa conclusão através dos estados pelos quais passou anteriormente — que o Criador é o rei de toda a terra, o que significa que Ele governa todos os desejos — coloca o Criador à frente do caminho que pretende seguir. Dessa forma, já entrou no estado de Rosh Hashana (cabeça do ano).

Da Lição Diária de Cabalá 11/09/26, Rabash, “A Oração de Rosh Hashana”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual | Comentários desativados em O Que Significa Rosh Hashana Durante A Preparação?

Nossos sábios (RASHI, Tavo 3 (Deuteronômio 26:16), em Yitro 13:10) disseram sobre o versículo: “Hoje o Senhor teu Deus te ordena que cumpras estes estatutos e ordenanças. Deves cumpri-los com todo o teu coração e com toda a tua alma”, “A cada dia, eles serão como novos aos teus olhos, como se os tivesses recebido hoje do Monte Sinai, como se neste dia vos tivessem sido ordenados” (Rabash “ O que significa ‘A cada dia eles serão como novos aos teus olhos’, na Obra?”).

O que significa que, a cada dia, eles serão como novos aos seus olhos? O desejo de receber não é novo. Ele existe da mesma forma desde o início da criação e para sempre. A ideia de que eles serão como novos aos seus olhos significa que a renovação se relaciona apenas à intenção de doação.

Em relação à intenção, uma pessoa está sempre em ascensão ou em declínio, constantemente fazendo esclarecimentos. É precisamente pela intenção que avaliamos uma pessoa.

Inicialmente, a pessoa não tem intenção alguma. Ela simplesmente se acostuma a realizar ações que aprendeu durante sua educação, seja ela religiosa ou secular. Isso é chamado de executar ações aprendidas ou se comportar como uma pessoa treinada.

Obviamente, não há intenção aqui. O hábito simplesmente se torna natural, tanto para aqueles que receberam uma educação religiosa quanto para aqueles que receberam uma educação secular. Isso não tem nada a ver com o que chamamos de intenção, porque ainda não há nada aqui daquilo que chamamos de ser humano.

Qualquer pessoa pode ser criada de qualquer maneira, e assim permanecerá. Ainda não há um homem aqui. Um homem é aquele que, por livre escolha, forma em si mesmo a imagem de Adam, aquele que é semelhante ao Criador. Nesse processo, há primeiro a intenção para o próprio bem (Lo Lishma) e, depois, para o bem do Criador (Lishma).

Lo Lishma engloba todos os esforços de uma pessoa desde o momento em que começa a trabalhar com o ponto no coração e recebe algum despertar para se aproximar do Criador. Embora isso possa levar muitos anos, dez ou quinze, dependendo da quantidade e, sobretudo, da qualidade de seus esforços, mesmo que tenha trabalhado durante todos esses anos, experimentando descidas e subidas, às vezes se afastando e às vezes se aproximando, passando por vários estados, então, quando é recompensado com a intenção correta em prol do Criador, todos os seus esforços ao longo de todas as reencarnações (já que pode não ser possível completar tudo em uma única reencarnação) são incorporados à intenção de doação que adquiriu e passam a fazer parte de seu trabalho para sempre.

Tudo o mais que recebeu por meio de sua educação não pertence ao grau de um homem e não é levado em consideração. E assim, avança em relação à intenção, acrescentando constantemente a ela, enquanto passa por descidas e subidas.

Da Lição Diária de Cabalá 08/09/26, Rabash, “O que é, ‘A cada dia eles serão como novos aos seus olhos’, na Obra?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Oração e Intenção, Trabalho Espiritual | Comentários desativados em De Que Depende A Intenção?

O mais importante é não esquecer o Criador nem por um instante. Como podemos ser recompensados ​​por isso? Esforçando-nos cada vez mais, com mais intensidade, poder e força. Assim, somos recompensados ​​com a qualidade da “lembrança” ( Rabash, “A Oração de Rosh Hashana”).

Os esforços feitos em prol de um objetivo nos dão consciência de sua importância. Se eu me dedico a algo, isso se torna importante para mim; e se é importante, eu não me esqueço.

Aquilo que eu quero que seja significativo aos meus olhos, preciso simplesmente pensar constantemente. O próprio esforço evoca a consciência da importância, e a importância me obriga a continuar prestando atenção e a não me esquecer disso.

Pergunta: Então, o conselho não é esquecer, mas sim lembrar o tempo todo?

Resposta: Uma mãe, naturalmente, não se esquece do seu filho. Uma vez que ele nasce, a questão está resolvida. Como se costuma dizer, desde o momento em que engravida, todos os seus pensamentos já estão voltados para ele: primeiro para o feto e depois para a criança. Isso é da natureza dela; é o que mais importa.

Como posso fazer com que o espiritual, o Criador, adquira o mesmo grau de importância que existe na natureza animal? Como posso mantê-Lo constantemente no foco da minha atenção, para que eu sempre O veja como a causa de tudo o que me acontece e o objetivo que desejo alcançar?

O que mais tenho além disso? Toda a minha força, desejos e ações vêm daí, e eu sou o resultado. Preciso acrescentar apenas a consciência da importância disso e a minha própria atenção. Então, se eu acrescentar o que devo e me relacionar com isso dessa maneira, significa que “faço o Criador reinar” sobre mim. E se eu realmente O elevar acima de mim mesmo, nada me impede de trabalhar com as minhas próprias forças para a Sua causa.

Existem estágios de progresso aqui. No início, eu simplesmente O prefiro e penso Nele porque isso me beneficia e faz sentido para mim. Depois vêm outros estágios, quando isso não me beneficia e não serve ao meu ego, do qual já me distanciei e reconheço que ele e eu não somos a mesma coisa. Contudo, o que se torna precioso para mim é que isso é importante, que é espiritual.

Isso continua até que eu adquira um grau de consciência a respeito dessa importância e força que eu não preste atenção em mim mesmo, mas apenas em Seu benefício. Nós ainda não entendemos o que isso significa. Está acima das qualidades de Binah.

Assim, tudo depende da atenção ao Criador. Como isso pode ser alcançado? Por ora, através do esforço.

Da Lição Diária de Cabalá 11/09/26, Rabash, “A Oração de Rosh Hashana”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual | Comentários desativados em Deixe O Criador Reinar Sobre Você

Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 239

Por que a resistência do corpo seria removida se ela é, na verdade, uma parte necessária do processo?

A resistência do corpo não desaparece simplesmente dizendo que tudo é para o melhor. Ao dizer isso, estamos, por assim dizer, impondo uma restrição. Não queremos receber apenas o corpo. Em vez disso, queremos recebê-lo juntamente com as qualidades do Criador que se posicionam em oposição a ele, de modo que nós, o Criador, e todo o Seu método existamos juntos. Então, obtemos benefício desse estado.

Não conquistamos nada mergulhando unicamente na resistência e em qualidades negativas quando nada se opõe a elas. Às vezes, parece que o grande sofrimento traz resultados, mas isso não é verdade. Não há mandamento para sofrer nem por um segundo. O sofrimento é um problema do corpo, das Klipot (cascas/peles), que constantemente nos confundem e nos levam a pensar que, através do sofrimento, conseguimos alcançar algo.

A afirmação “É uma grande Mitzva estar em alegria” é absolutamente verdadeira. No momento em que conseguimos alcançar a alegria, não devemos pensar que ainda não sofremos o suficiente, que precisamos nos afundar ainda mais no sofrimento, nas profundezas da inclinação ao mal, nas profundezas da criação. Nada se conquista com a inclinação ao mal ou com o sofrimento.

Devemos nos alegrar e não julgar a alegria como frivolidade. Se, diante do sofrimento, imediatamente nos entregamos à alegria, isso não é frivolidade. De qualquer forma, o sofrimento logo retornará, e dele emergiremos novamente, e assim o ciclo se repete indefinidamente. “E de Sião…”, isto é, da superação do sofrimento, “surgirá a Torá”. Caso contrário, causaremos destruição.

Categoria: Palestras Sobre Os Degraus Da Escada | Comentários desativados em Palestras Sobre Os Degraus Da Escada, Parte 239

Pergunta: Suponha que eu me observe de fora. Mas se tudo já foi determinado e planejado com antecedência, tenho o poder de mudar alguma coisa? O que mais eu tenho além de compreender a situação?

Resposta: Sua conclusão de que não lhe ajudará olhar para si mesmo de fora, que o jogo está perdido de antemão e que você é apenas um observador, indica que esse pensamento vem de impressões do seu próprio Kli (vaso).

Se você algum dia for além desse ponto de observação e se enxergar como se estivesse do lado do Criador, sentirá que está se elevando acima da natureza da criação, e isso lhe dará o que chamamos de vida espiritual.

O que é a vida espiritual? É não estar mais sob a autoridade do próprio Kli e suas sensações; não estar mais completamente imerso neles. O que a restrição (Tzimtzum) e a intenção em prol da doação nos proporcionam? Em primeiro lugar, a libertação das reações do próprio Kli.

O que significa “atravessar o Machsom”? Significa elevar-se acima do desejo de receber, acima do próprio Kli, como que observando do ponto de vista do Criador. É possível dizer “como que”, mas isso me proporciona uma visão objetiva que não pode ser expressa em palavras. Só então você poderá dizer quem você é, porque adquire uma certa parte que está fora da própria criação.

Apesar de você não ser capaz de se desvencilhar de sua natureza, do desejo de receber, você recebe um pensamento semelhante ao pensamento do Criador, e a partir desse pensamento, da intenção em prol de doar, você contempla a criação, a si mesmo.

Isso nos parece impossível. Afinal, dizemos: “Como posso me desvencilhar completamente de mim mesmo, entrar na mente de outra pessoa e me observar através do corpo dela, através dos olhos dela? Isso é sequer possível?”

Mas é exatamente isso que lhe é dado. Você adquire a qualidade do Criador e, como que através dos Seus olhos, do Seu pensamento, através Dele, você se vê. Isso se chama adquirir outra natureza. Que outra natureza existe além da nossa? Somente a natureza do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 27/08/26, Rabash, “Qual é o Trabalho do Homem no Trabalho Atribuído ao Criador?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual | Comentários desativados em Olhe Para Si Mesmo Através Dos Olhos Do Criador

Pergunta: Formar uma intenção afeta os hábitos no mundo material?

Resposta: No mundo material, deve haver o mínimo possível de hábitos diferentes. O hábito deve se aplicar apenas ao cronograma de estudos.

Ou pode-se dizer o oposto. Um hábito é benéfico quando você age como um animal e estabelece estruturas adequadas para si mesmo a fim de progredir: levantar-se à noite, estudar, ir trabalhar, voltar do trabalho, continuar seus estudos ou se dedicar à disseminação, ir para casa dormir e repetir tudo isso novamente.

Ao estruturar suas vidas dessa maneira, vocês criam um hábito. Ele realmente se torna uma segunda natureza; a pessoa gradualmente se acostuma a ele. Mas mesmo tendo esse hábito, se você não o praticar com intenção, você regride ao nível inanimado.

Somente através da intenção é que algo pode ser adicionado. Em relação às ações neste mundo, aplica-se aqui a regra “nem adicionar nem subtrair”, e todas as adições ocorrem com a ajuda da tela (Masach).

Pergunta: Então tudo que não diz respeito à intenção deve se tornar um hábito?

Resposta: Não há necessidade de se preocupar com assuntos que não envolvam intenção ou com ações realizadas sem ela. A própria intenção impulsiona a pessoa a agir. Na espiritualidade, a intenção é a ação.

Por isso, em livros e histórias, os Cabalistas são frequentemente retratados como pessoas simplesmente sentadas em um canto, sem fazer nada, trabalhando com intenção. É assim que as pessoas imaginam os Cabalistas.

Na realidade, todo o trabalho de um Cabalista é interno. Mas mesmo no trabalho interior, distinguimos entre ação e intenção.

Da Lição Diária de Cabalá 08/09/26, Rabash, “O que é, ‘A cada dia eles serão como novos aos seus olhos’, no Trabalho?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Oração e Intenção, Trabalho Espiritual | Comentários desativados em A Intenção É A Ação

Pergunta: Qual a diferença entre o nosso método e o método da ioga? Eles fazem algo semelhante, não é?

Resposta: Nós desenvolvemos o egoísmo. Desenvolvemos sim! Quando falamos de restrições e de adquirir a força de doação, estamos falando de desenvolver o desejo de receber.

O desenvolvimento toca numa questão que já foi levantada: “Se, em vez de receber prazer, eu quiser me acalmar, isso significa que estou usando um desejo de receber ainda maior?” Isso mesmo. Eis o exemplo de um tolo que sofre e chora por seu sofrimento, enquanto uma pessoa mais evoluída busca uma solução.

Vemos isso em nossas vidas. Uma pessoa trabalha arduamente da manhã à noite; outra chega ao mesmo local de trabalho, observa a primeira pessoa trabalhando e se pergunta: “Será que também trabalharei assim da manhã à noite?” e busca uma solução. Então, senta-se, toma um café, fuma, e a máquina faz o trabalho por ela. O desejo de receber desenvolve isso, e a partir desse desenvolvimento chegamos ao desejo de doar.

Em contraste, vários outros métodos se baseiam em suprimir o desejo de receber, em usá-lo cada vez menos. A Cabalá, ao contrário, nos ensina a usá-lo cada vez mais. Você pode fazer o que quiser com suas qualidades animais, mas somente a luz que retorna à fonte o ajudará a emergir desse estado. Nenhuma restrição ajudará aqui. O fato é que quanto mais você se desenvolve, maiores são os desejos que lhe são dados.

Da Lição Diária de Cabalá 27/08/26, Rabash, “Qual é o Trabalho do Homem no Trabalho Atribuído ao Criador?”

Categoria: Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Religião, Trabalho Espiritual | Comentários desativados em Não Reprima, Desenvolva

Pergunta: Se o ápice do desenvolvimento do egoísmo, o desejo de receber, consiste em uma pessoa, em última análise, querer escapar de si mesma, que diferença faz se ela escapa no meio do processo ou apenas no ápice do desenvolvimento?

Resposta: Você possui um certo Kli (vaso), e à medida que ele se desenvolve até atingir sua capacidade máxima, você deve experimentar todos os prazeres deste mundo, sentindo tanto o sofrimento que eles lhe causam quanto, simultaneamente, o quanto você gostaria de desfrutá-los se pudesse.

Mas, em vez disso, você prefere acalmar esses sofrimentos, sufocá-los e parar de senti-los. Cada pessoa, dentro de seu Kli, deve chegar a uma definição desse estado final. Se essa sensação não existir, ela não será capaz de se desenvolver mais. Isso é simplesmente a realização completa do menor Reshimo.

Comentário: Suponha que uma pessoa entenda o processo, concorde com ele e diga: O objetivo final é escapar do sofrimento.

Minha Resposta: Mas agora você não pode decidir que quer escapar do sofrimento porque ainda não o deseja.

Você não tem como desencadear um “salto no caminho” ou acelerar seu desenvolvimento por meios técnicos externos. Você só pode confiar na autodescoberta interior e acelerá-la apenas por meio do ambiente. Além do grupo em que você está inserido, tudo o mais pertence a um nível inanimado, incapaz de acelerar seu desenvolvimento.

Da Lição Diária de Cabalá 27/08/26, Rabash, “Qual é o Trabalho do Homem no Trabalho Atribuído ao Criador?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual | Comentários desativados em Realizando O Menor Reshimo