Em Que Consiste A Nossa Condição De Escolhidos?

947Pergunta: Durante Sucot, devemos fortalecer nossa determinação e nos concentrar nele. Isso significa que a troca de Reshimot (registros espirituais) deve atingir seu ápice durante esse período?

Resposta: Ainda temos que passar por muitas etapas. Em princípio, essas etapas devem servir apenas para nos conectar em prol de um objetivo comum. Em outras palavras, precisamos apenas pensar: “Estamos todos juntos — rumo ao Criador!” Só isso. É a única coisa que importa. Por isso escolhemos nosso lema: “Somos todos um só Kli!”

Se pensarmos nisso constantemente e nos concentrarmos nisso, espero que muitos o sintam claramente, enquanto outros o sentirão sutilmente. Será uma sensação de estar “acima do Machsom“. Isso criará em nós as condições que nos permitirão avançar ainda mais, pelo menos durante os próximos meses até Pessach. Ou talvez em Pessach acrescentemos algo mais (alguns agora e outros depois), mas será um grupo em um nível completamente diferente.

Tudo nos foi dado para este propósito. Vemos como tudo vem até nós do alto. Até mesmo sentimos como somos puxados. Quer queiramos ou não, hoje já somos considerados superiores como pessoas que cumprem seu dever. E se falarmos sobre o que significa ser o povo escolhido, podemos dizer que somos o povo escolhido. Fomos escolhidos hoje (e é isso que significa “ser escolhido”) para nos elevarmos e, então, elevarmos todos os outros.

Existem pessoas que, na prática, são capazes e estão preparadas hoje, que se esforçaram o suficiente e que conseguem, pelo menos, pressentir esses estados, atravessá-los e, depois de algum tempo, realmente vivenciá-los.

Não pode haver saltos. Tudo depende de quanto você acelera os eventos. De qualquer forma, você deve passar por tudo; caso contrário, não terá um Kli. Você deve examinar tudo, sentir e vivenciar isso interiormente. Claro, é possível vivenciar isso em um segundo. Há estados em que um único segundo já lhe proporciona uma impressão.

Mas você deve passar por todos esses estados. Portanto, aqueles que já os vivenciaram, em maior ou menor grau, estão preparados hoje, enquanto os demais os pressentirão à distância e os imaginarão.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 25/09/26

Sucot: Sete Dias De Correção

213Após Yom Kippur e antes do início de Sucot, inicia-se um período de preparação e correção no primeiro dia da festa de Sucot. Durante Sucot, construímos um kli (vaso) especial, único e, de certa forma, auxiliar para nós mesmos. Por isso, nós nos sentamos em uma cabana, uma Sucá, que construímos com materiais naturais específicos.

As paredes não importam muito, pois as erguemos artificialmente. Mas o telhado deve ser feito do que se chama “Psolet, Goren ve Yekev”, os resíduos de vinhedos, campos e plantações: palha, feno, ramos de palmeira ou vegetação semelhante.

Isso não é apenas um costume. Tudo isso se baseia em raízes espirituais. Uma pessoa constrói uma morada temporária por sete dias porque, nesse momento, apenas ZAT, apenas VAK, apenas parte de nossa alma, o desejo egoísta, está sendo corrigido. A correção das três Sefirot superiores restantes, Keter, Hochma e Binah, será acrescentada em Purim, quando chegarmos a Purim através de Chanucá.

O que é Purim? É a recepção de toda a luz em um Kli completamente corrigido. Corresponde ao Gmar Tikkun, à correção e à realização final. Em contraste com isso, quando o Kli está completamente vazio, mas pronto para a correção, existe um estado “como Purim”, “Ki Purim”, que é Kippur, Yom Kippur.

Durante Sucot, por sete dias nos reunimos na cabana, que é construída de acordo com regras e especificações especiais. No Talmude, escrito no século III d.C., há um tratado inteiro dedicado a este assunto, apropriadamente chamado Sucá. Quando o Templo foi destruído, para que as pessoas não se esquecessem de como observar as leis, tudo foi registrado pelos sábios da Grande Assembleia (Anshei Knesset HaGedolah).

Existia uma assembleia composta por setenta grandes Cabalistas. Era uma espécie de instituição suprema chamada Knesset HaGedola . “Knesset” significa assembleia, enquanto “Gedola” vem da palavra “grande”, da palavra “Hochma” . Isso significa “grande” não em largura, que corresponde a Binah, mas em altura, que corresponde a Hochma.

Eles descreveram e especificaram como deveria ser a Sucá e o estado interno correspondente. O tratado afirma que a distância entre as paredes não deve exceder três palmos (Shlosha Tefachim).

Por quê? Porque quando Reshimot emergem do Kli, quando o Kli recebe e a luz sai dele, essa luz ascende ao nível superior e se manifesta no inferior. Então ela sobe ainda mais e se manifesta novamente no inferior, mas na terceira vez não é mais sentida. Em outras palavras, ao passar para o terceiro nível, a conexão entre o inferior e o superior desaparece completamente. Portanto, uma distância maior que três Tefachim é proibida.

Assim, em nosso mundo, temos um reflexo de como uma pessoa prepara um Kli dentro de si, no qual não há interrupção de mais de três níveis entre as luzes que entram e saem. Em outras palavras, a pessoa deseja, por todos os meios possíveis, permanecer conectada à luz. Nessas condições, ela constrói seu Kli interior e começa a receber a luz circundante (Ohr Makif) em seu interior.

Essa Ohr Makif brilha sobre ela ao longo de sete estágios, enquanto purifica dentro dela as sete Sefirot: Chesed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod e Malchut. Portanto, a cada noite, enquanto estamos sentados na Sucá, dizemos: “Hoje convidamos Abraão para a nossa Sucá”, porque Abraão corresponde a Chesed, esta é a sua qualidade. “Hoje convidamos Moisés para a Sucá, José… Davi”.

Em outras palavras, cada dia corresponde a um grau espiritual específico, a uma qualidade espiritual particular que estamos aprimorando em nossa alma. É isso que cada dia da festa de Sucot simboliza.

Ao corrigir todas essas sete Sefirot durante a festa de Sucot, recebemos apenas VAK, uma pequena iluminação da luz de Hochma. Esta é a luz que pode existir em um Kli que ainda não foi completamente corrigido.

Então, após Sucot, no oitavo dia, a luz restante entra em nós. Isso é chamado de Simchat Torá, “Alegria da Torá”. É chamado de alegria porque quando se bebe vinho (Ohr Hochma), a luz de Hochma entra. “Torá” vem da palavra “Ohr”, “luz”, ou Ora , “iluminação”, a luz geral que preenche o Kli.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 25/09/26

Justificando Tudo O Que Acontece Conosco

232.1Pergunta: Dissemos que o trabalho de uma pessoa para o Criador é algo imaginado. Então, o que significa o artigo “Não há outro além Dele” quando afirma que tudo o que acontece a uma pessoa vem do Criador?

Resposta: Quando falamos de trabalho espiritual, dizemos que, na melhor das hipóteses, elevamos MAN. Mas mesmo no trabalho corpóreo, todos os nossos desejos se elevam.

Por exemplo, estou com sede. Esse desejo é sentido acima. Se algo dói, até mesmo o desejo inconsciente de que a dor pare se eleva.

O que significa “se eleva”? Está conectado ao Criador, pois, em essência, todos os desejos, todas as dores e todas as causas do bem ou do mal vêm Dele. Mesmo antes de algo acontecer comigo, Ele o envia. Portanto, Ele sente automaticamente a minha reação. Ele a causou e sabe de antemão como eu reagirei.

Como resultado da minha reação, um mecanismo é ativado, afetando-me novamente e provocando uma nova resposta à anterior. Recebo sinais diferentes Dele o tempo todo e sempre reajo a eles de alguma forma, consciente ou inconscientemente, independentemente de acreditar ou não que vieram Dele. Estou constantemente recebendo algum tipo de influência Dele que passa por mim. É assim que cresço e evoluo.

Sinto algumas coisas intensamente e outras nem tanto. Há coisas que atribuo diretamente ao Criador e há coisas sobre as quais não tenho certeza se vieram Dele, ou simplesmente não penso nelas. Começo a atribuir intenção a algumas influências e a percebê-las como vindas Dele para meu benefício, mas às vezes não consigo justificá-Lo e penso que Ele é mau.

Quando acho que Ele é mau? Quando discordo do que está acontecendo e começo a gritar: “Por que o Senhor está fazendo isso comigo?” O justo concorda com tudo o que vem do alto. Ele foi corrigido tantas vezes que se assemelha em essência ao que vem do Criador e sempre sente bondade.

Sabe-se que “Não há outro além Dele”, e tudo o que acontece comigo agora vem Dele; se reajo ou não, não importa. Tudo o que acontece comigo agora e até o fim da correção (Gmar Tikun), todo o sistema funciona automaticamente.

Dizemos que nada muda nos acontecimentos em si. “O mundo segue seu curso”. Você tem um caminho, e deve percorrer todas as ações a partir deste momento até o fim da correção, pois seus Kelim (vasos) estão quebrados e precisam ser gradualmente corrigidos até que tudo esteja completamente restaurado. A única coisa que depende de você é a intenção que você adiciona ao que está acontecendo, como você se sente em relação ao que está vivenciando.

Este é precisamente o nosso trabalho: sermos justos e justificarmos tudo o que acontece conosco. Na medida em que você consegue justificar essas ações, você as supera. Mas se você não consegue justificar algo, você permanece nesse estado até que gradualmente o compreenda mais profundamente, com todas as suas causas e efeitos. Mas assim que você puder justificá-lo, você passará imediatamente para a próxima ação, para o próximo estado.

Da Lição Diária de Cabalá 08/09/26, Rabash, “O que é, ‘A cada dia serão como novos aos seus olhos’, no trabalho?”

A Espiritualidade É Uma Substância Em Constante Mudança

234Uma pessoa é constantemente influenciada pela sociedade e pela realidade como um todo, pelo universo e pelo ambiente que a cerca. Ao mesmo tempo, é preciso buscar constantemente conectar os três pontos: o Eu, o Criador, e minhas ações (meu estado presente), como se formassem um todo unificado.

O equilíbrio entre as linhas direita e esquerda precisa ser restabelecido a cada minuto, renovado a cada instante. Na verdade, você nunca pode simplesmente estar em um estado de equilíbrio. A espiritualidade é uma substância em constante transformação.

Não existe um momento na espiritualidade em que você possa chegar a um ponto e dizer para si mesmo: “Ah! É isso, terminei!”. Não existe tal coisa. Se você disser esse “Ah!”, então você já não estará mais no estado que havia alcançado. Para encontrar a força para permanecer em equilíbrio, você precisa de um grupo.

Da Lição Diária de Cabalá de 13/08/26, Rabash, “O que significa Não Adicionar e Não Tirar na Obra?”

Ainda Precisamos De Mausoléus

231.01Torres, pirâmides, mausoléus — tudo isso é necessário; as pessoas precisam disso.

Pergunta: Mesmo que todos se deteriorem e inevitavelmente se desfaçam?

Resposta: Sim, mas enquanto isso, continuamos a construí-los.

Pergunta: Por que existe esse impulso dentro de nós?

Resposta: Precisamos desse símbolo. Estamos construindo um lar para o nosso egoísmo.

Pergunta: Então precisamos de um símbolo que possamos venerar constantemente. É isso que significa “venerar outros deuses”?

Resposta: Sim. Podem ser templos; podem ser pirâmides; não importa a forma que assumam.

Pergunta: Quando vamos parar de construí-los? Quando chegaremos a esse ponto?

Resposta: Somente quando o Criador nos for revelado.

Comentário: Ultimamente você tem voltado a esse mesmo ponto repetidamente.

Minha Resposta: Que outra coisa poderia haver?!

Comentário: Ao mesmo tempo, não sabemos quando Ele será revelado.

Minha Resposta: Não sabemos, mas essa é a única maneira de acontecer. Abrangerá completamente todos os nossos sonhos, planos, nosso futuro — tudo! Em outras palavras, quando Ele se revelar a nós, entenderemos que tudo isso era um completo absurdo e que construímos todas essas coisas em vão.

Pergunta: Você disse que o Criador é misericórdia, que Ele é sempre bondade, amor e assim por diante. Por que, então, essa misericórdia é tão severa? Por que demora tanto? Por que sangue tem sido derramado por séculos? Guerras continuam há séculos, e mesmo assim Ele ainda não Se revela. Por quê?

Resposta: Ele se revela sob certas condições! O que você quer Dele?! Ele precisa se revelar em um estado de absoluta unidade entre Ele e a humanidade. Mas essa unidade não existe. Até agora, não houve nenhum movimento real nessa direção.

Pergunta: Você quer dizer unidade absoluta entre as próprias pessoas?

Resposta: Não, com as pessoas, a unidade do Criador com as pessoas.

Pergunta: A unidade do Criador com os homens? Em que condições isso pode acontecer?

Resposta: Se nos tornarmos semelhantes a Ele em nossas qualidades. Em outras palavras, se nos tornarmos como Ele, Ele será revelado.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 31/07/26

Palestras Sobre Os Degraus Da Escada, Parte 250

Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 250

Como podemos distinguir entre uma Klipa e o reconhecimento do mal?

Distinguimos tudo de acordo com a forma como a luz nos ilumina.

Trecho de uma palestra sobre o artigo “O que são santidade e pureza no trabalho?”, de 17/06/02.

“Os Dez Dias Do Retorno”

235Após Yom Kippur, essencialmente construímos nossa atitude em relação à luz para que ela comece a nos corrigir. A preparação para perceber a luz continua de Yom Kippur até o início de Sucot.

Antes de Yom Kippur, temos dez dias especiais chamados de “Dez Dias do Retorno”, quando todo o egoísmo se estrutura em dez níveis, em dez Sefirot. Cada Sefira, cada nível, sob a influência dessa luz de Rosh Hashana a Yom Kippur, se direciona de tal forma que alcança Malchut. Malchut é a última, a décima Sefira, que se sente completamente isolada e oposta à luz. Este é Yom Kippur, o décimo dia.

Esses dias são chamados de “Dez Dias do Retorno” ou “Dias do Julgamento”. A pessoa se julga: Quem ela é, o que ela é, de que maneira e o que fez consigo mesma? Ela começa a orar e a pedir correção através dessa luz.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 25/09/26

A Conexão Entre Uma Ação Material E Uma Intenção Espiritual

506.3Pergunta: Ao observarmos meticulosamente todas as leis da Sucá, não nos assemelhamos a adoradores de ídolos?

Resposta: Você está perguntando: “Se eu me dedicar à observância material do mandamento — construindo e decorando uma Sucá e realizando cuidadosamente os rituais associados ao feriado — não estarei violando a proibição: ‘Não farás para ti imagem esculpida, nem figura alguma do que há em cima no céu?’ Em outras palavras, estarei me apegando mais à matéria do que ao espírito?”

Para mim, é importante não me apegar mais à matéria do que ao espiritual, mas enxergar nos objetos materiais apenas indícios do espiritual. É importante que esses indícios despertem em mim questionamentos sobre a espiritualidade. Como devo agir internamente em relação ao Criador no que diz respeito às minhas qualidades interiores? Se isso de fato acontecer, estarei utilizando a expressão material do espiritual corretamente — os ramos e o significado literal (Pshat) — para o meu desenvolvimento espiritual pessoal.

Mas se eu realmente me esquecer do aspecto espiritual do mandamento, de progredir através dele e da conexão entre a ação material e a intenção espiritual que torna possível a ascensão espiritual, então, na verdade, terei simplesmente construído uma bela Sucá, coberto-a com um belo teto e sentado nela, comendo e bebendo sem pensar em espiritualidade alguma.

Eu não diria que se trata de uma imagem esculpida, uma representação ou algo proibido, mas, em todo caso, o benefício é mínimo. Talvez em algum momento eu venha a desenvolver o desejo de alcançar o estado de Sucá no sentido espiritual — de construí-lo dentro de mim.

Como escreve Ibn Ezra, todos os mandamentos nos foram dados não para “fazer ídolos”, mas para corrigir o coração. Se uma pessoa se relaciona com ramos de salgueiro, o etrog, o schach e outros atributos que simbolizam a correção do coração, desejando, por meio deles, conectar-se um pouco mais com o significado interior e captar as pistas transmitidas por esses “ramos”, então ela verdadeiramente santifica também este mundo. O mundo inteiro adquire significado para ela.

Mas isso se aplica somente àqueles que usam tudo neste mundo para o progresso espiritual.

Algumas pessoas pensam que nos opomos à observância mecânica dos mandamentos. Não, não nos opomos de forma alguma às ações físicas. É verdade que a importância das ações físicas é de certa forma diminuída para nós porque pensamos e trabalhamos constantemente em como cumprir esses mandamentos na esfera espiritual e interior, e como praticá-los dentro de nós mesmos.

Mas quando uma pessoa já está completamente imbuída do desejo de realizar uma ação espiritual e alcança o cumprimento do mandamento em seu verdadeiro significado, então as coisas materiais não a impedem em nada. Pelo contrário, elas a ajudam a retornar à sua intenção repetidas vezes. Ela encontra nelas todo tipo de nuances e elementos agradáveis ​​que a conectam com a mesma ideia.

Existem coisas que as pessoas frequentemente negligenciam. No início, pode haver períodos em que a pessoa quase não presta atenção ao mundo material ou à realização de ações físicas. Mais tarde, tudo, por assim dizer, retorna ao seu devido lugar. Isso acontecerá; não há motivo para preocupação.

Devemos nos preocupar mais com o que não cumprimos espiritualmente, que é uma questão de oferecer ao Criador. Quanto ao lado material, isso virá. É desejável tentar fazer essas coisas em paralelo — nos reinos espiritual e material — embora, na realidade, um ou outro ocasionalmente falhe.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 26/09/26

Sucá: Uma Síntese De Todos Os Mandamentos

571.06Comentário: Baal HaSulam escreve que o mandamento da Sucá simboliza a fé e, portanto, está acima de todos os outros mandamentos. Por outro lado, aprendemos que o mandamento “ame o seu próximo como a si mesmo” é aquele que transcende todos os outros mandamentos.

Minha Resposta: Nem o mandamento da Sucá, nem o mandamento “ame o seu próximo como a si mesmo” transcendem todos os outros mandamentos. Eles os incluem em si mesmos. Se lhe parece que este mandamento é algo maior, então pareceria que existem 613 mandamentos, e o último deles é maior que todos os outros.

Não, este mandamento engloba todos os outros, mas não é um mandamento adicional, uma ação adicional. É uma ação que se manifesta como a soma de todas as ações anteriores.

Por exemplo, imagine que você tem um pepino, um tomate, uma cebola, endro e salsa. Você pica tudo e obtém uma salada. A salada é algo novo, mas será que há realmente algo de novo nela? Não há nada além da combinação de ingredientes que já existiam.

O mesmo princípio fundamenta o mandamento “ame o seu próximo como a si mesmo” (a grande regra da Torá) ou o mandamento da “Sucá” como uma síntese de todos os mandamentos. Combine todos os mandamentos e você obterá a Sucá.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 26/09/26

O Mandamento Da Sucá

508.2Por que cumprir o mandamento da Sucá é equivalente a todos os outros mandamentos? Porque a Sucá simboliza a fé, e a fé é a tela e a luz refletida através da qual uma pessoa pode cumprir os mandamentos. A doação ao Criador (Hashpa’ah) é chamada de mandamento (Mitzva), a equivalência com o Criador é chamada de mandamento, a adesão (Dvekut) ao Criador é chamada de mandamento.

Um mandamento consiste em trabalhar com o desejo de receber para poder doar, o que só é possível de acordo com a medida da tela e da luz refletida.

Portanto, Rabash diz que todos aqueles que traem a fé recebem uma maldição. Ou seja, aquele que é incapaz de trabalhar com a intenção de conceder algo, que não tem proteção nem luz refletida, não tem fé e, então, em vez de uma bênção, recebe uma maldição.

Em contrapartida, aqueles que preservam sua fé não enfrentarão obstáculos. Portanto, o principal é trabalhar para manter a fé e garantir que ela prevaleça sobre a razão.

Assim, deve-se sempre preocupar-se com a intenção de trazer contentamento ao Criador, de modo que apenas a magnitude da intenção de doar se torne a magnitude do Kli (vaso) com o qual a pessoa trabalha.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 26/09/26