O mais importante para nós é cumprir a lei da garantia mútua, e o resto será feito pela luz superior.

Em “Matan Torá [A Entrega da Torá]“, de Baal HaSulam, está escrito que não preciso me preocupar com a minha própria existência se 600.000 indivíduos estiverem zelando pelos meus interesses para que eu não sinta falta de nada. Esta é a lei da natureza: se eu garantir isso para os outros desta forma, eles também garantirão isso para mim.

E não preciso esperar que eles comecem a me tratar assim primeiro. Afinal, essa é a lei da natureza. Vejo-me neles: o mundo que se apresenta a um indivíduo é o próprio indivíduo. Portanto, assim que eu oferecer uma garantia para toda a criação, vou me tornar digno de que toda a criação me ofereça uma garantia completa.

Essa lei da garantia mútua se aplica a cada indivíduo e a todos em conjunto. Tudo depende de cada um de nós se seremos capazes de nos relacionar com nossos amigos dessa maneira.

Somente através da lei da garantia mútua podemos compreender o que é a fé acima da razão: quando nos relacionamos com o outro como nosso verdadeiro eu e conosco mesmos como um verdadeiro animal. Então tudo se encaixa, e essa lei da natureza se cumpre.

Se uma pessoa se torna fiadora de seus amigos, então, segundo a lei da natureza, ela deixa de se preocupar consigo mesma. É assim que funciona, é assim que conseguimos a restrição.

De uma Conversa no Congresso

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Pergunta: Temos controle sobre nossa intenção antes de atravessar o Machsom?

Resposta: Embora perante o Machsom não tenhamos poder sobre nossa intenção, na medida em que existe um certo impulso em nossa intenção de entrar no mundo espiritual, isso está conectado à ação material e permanece para sempre. Portanto, não há dúvida de que se deve cumprir os mandamentos com intenção. É precisamente para isso que nosso mundo é necessário; caso contrário, não nos parece claro por que fomos trazidos para cá.

Constantemente nos perguntamos: Qual o significado de termos recebido os mandamentos? Talvez seja algum tipo de engano, e eles precisem ser cumpridos apenas no plano espiritual, enquanto que, ao cumpri-los materialmente, estamos apenas os imitando, como animais?

Não. O erro ocorreu durante a destruição do Templo, quando a intenção de servir ao Criador se perdeu, e as pessoas continuaram a realizar as mesmas ações sem qualquer intenção, buscando satisfação própria.

No entanto, essa queda não diz respeito à ação, mas apenas à intenção. Sobre a ação em si, os Cabalistas dizem: “Não adicione e não subtraia”. Ou seja, não se deve transformar essas ações em um culto. Isso não deve acontecer.

Mas quanto à intenção, cada vez mais ela requer aprimoramento. Baal HaSulam escreve sobre isso no artigo “Para a Conclusão do Zohar”. A intenção interior deve ser muito importante e grandiosa em comparação com o cumprimento dos mandamentos no plano físico.

Junto com a execução física dos mandamentos, é preciso desenvolver ao máximo a intenção, o propósito pelo qual fazemos isso e o anseio pelo que desejamos alcançar. Caso contrário, torna-se impossível compreender a ordem da existência do mundo, por que devemos existir em uma forma externa especial em comparação com outras nações e cumprir os mandamentos no mundo material, desde a circuncisão (Brit Milá) até os mandamentos referentes ao Templo, desde nossa presença no Egito até a dispersão entre outras nações.

Então, por que não fazer com que tudo aconteça no plano espiritual, no nível interior, e só isso? Por que também precisamos passar por tudo isso no mundo material? Isso é necessário para conectar o interior e o exterior, pois o interior se apoia no exterior.

Não sabemos a diferença entre a simples observância dos mandamentos e a sua execução com intenção. Ao cumpri-los com intenção, você lhes confere um certo peso espiritual; você conecta toda a criação do princípio ao fim, de uma extremidade à outra.

Da Lição Diária de Cabalá de 20/10/26 , Rabash, “Uma Oração de Muitos”

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Pergunta: Existe alguma relação entre o número de ações externas que realizo e a melhoria da minha intenção?

Resposta: Existe uma conexão entre ações e intenções. Uma pessoa que se esforça em ações começa a se perguntar por que as está fazendo. Gradualmente, como se costuma dizer, o coração segue as ações. Há uma conexão aqui, porque nossas intenções e nossas ações, afinal, estão no mesmo corpo.

Quando uma pessoa age, mas não obtém um resultado, começa a questionar e gradualmente compreende que a razão é a ausência de intenção. A intenção determina a qualidade da ação, o que eu quero alcançar por meio dela.

Sem intenção, uma pessoa é simplesmente uma máquina que executa ações e não deseja nada delas em termos de progresso espiritual. E se ela não deseja nada, não recebe nada.

Talvez ela pretenda receber algo diferente. Por exemplo, uma pessoa trabalhou durante cinco anos para ganhar o respeito do grupo e depois declara: “Por que não alcancei a espiritualidade no seu grupo?”

Mas sua intenção não era voltada para a espiritualidade, e sim para o respeito. E, de fato, você ocupa uma boa posição e é respeitado entre nós como uma pessoa forte e ativa. Você recebeu nosso respeito, então por que se queixa de não ter alcançado a espiritualidade?

Você deveria ter exigido espiritualidade do grupo por si mesmo, mas essa já é sua própria exigência pessoal e interior.

Da Lição Diária de Cabalá 12/09/26, Rabash, Notas 882 “Rosh Hashana”

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O Criador criou o desejo de receber, que se opõe ao Seu desejo de dar, e criou em nós o sistema das Klipot (forças impuras) como uma espécie de imagem oposta à Sua imagem. Dessa forma, Ele nos deu a possibilidade de existir no desejo de receber na forma de uma Klipa. Pois o desejo de receber é simplesmente um desejo; não é bom nem mau. Em oposição a ele existe apenas a luz de Nefesh.

Mas então, como resultado da quebra, as qualidades do Criador entraram no desejo de receber, mas de forma invertida. Nesse ponto, esse desejo deixou de ser apenas um desejo de receber e se tornou uma Klipa. Ou seja, ele quer tomar o lugar do Criador e usar essas qualidades para seu próprio prazer. Dessa forma, Ele nos deu Sua imagem de forma invertida e negativa. Quando corrigimos essa imagem, chegamos à adesão a Ele.

A Sitra Achra me traz todas as propriedades, toda a semelhança e toda a compreensão do que a forma oposta em santidade deveria ser. Aprendo com ela e, com base nisso, acima dela, construo minha imagem sagrada, por assim dizer, roubando dela, extraindo dela. Graças a isso, construo minha bênção, meu Kli para receber abundância. Devemos compreender a oposição entre esses dois sistemas e o quanto ela é necessária.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/26, Rabash, “Qual é o trabalho do homem, no trabalho que é atribuído ao Criador?”

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Pergunta: Tudo está organizado de tal forma que, em oposição à santidade, existe uma Klipa, e, portanto, é preciso entrar constantemente na Klipa e estar sob seu controle. Isso significa que a pessoa deve permanecer constantemente em estado de tensão? E se ela está tensa, onde está o prazer?

Resposta: Não entendi sua pergunta, pois uma pessoa pode experimentar tensão e prazer simultaneamente. Há pessoas que praticam paraquedismo ou se envolvem em diversas atividades para aumentar seus níveis de adrenalina, e pagam quantias consideráveis ​​para entrar em um estado de tensão apenas para não se sentirem apáticas. Elas obtêm prazer justamente por estarem em um estado de excitação, em um estado de luta, combate e tensão.

Talvez você queira dizer que o Criador está em estado de repouso constante, e aparentemente esse é o maior prazer, então você também deseja isso.

Mas o estado de repouso do Criador significa que todos os Kelim, todos os desejos, são corrigidos. Dentro de todos os Kelim, desejos e pensamentos, pode-se realizar o trabalho com 100% de eficiência, na velocidade máxima possível, quando nada mais interfere. É precisamente a ausência de qualquer coisa que interfira que é chamada de repouso — repouso das perturbações, dos pensamentos que interferem e dos Kelim não corrigidos.

Este não é o tipo de repouso em que nada é feito. A inatividade é chamada de morte, não de repouso.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/26, Rabash, “Qual é o trabalho do homem, no trabalho que é atribuído ao Criador?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 282

Como devemos reagir a uma situação em que amigos estão comemorando e se divertindo, e alguém se levanta e diz que existe um propósito na criação?

Por que alguém deveria dizer durante a refeição: “Sabe, a criação tem um propósito”? Não há necessidade de dizer isso. Deveria ser óbvio para todos. Cada pessoa, antes de colocar algo na boca, se virar para um amigo, fazer um brinde e assim por diante, deveria fazer essa unificação que chamamos de “fazer uma bênção” e, em seguida, continuar com o que começou.

Não faz sentido discutir o propósito da criação. Devemos simplesmente internalizá-lo e falar sobre qualquer outra coisa. É melhor contar piadas externamente e ser sério internamente. Contudo, se a boca e o coração estiverem em desacordo, corre-se o risco de as pessoas começarem a contar piadas e o coração as seguir também. Nesse caso, somente quando não houver outra escolha, é melhor falar sobre assuntos sérios, e então talvez o coração também ouça um pouco.

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Pergunta: Às vezes surge a sensação de que você quer compartilhar tudo o que está dentro de você com o grupo. Isso o domina; você quer dar isso a alguém e, ao compartilhar, se sente pleno. Isso tem alguma relação com o conceito de vaso de doação?

Resposta: Você está descrevendo o seguinte: minha atitude em relação aos amigos do grupo é que eu quero lhes trazer benefícios. Ao lhes trazer benefícios, eu me sinto bem e sou preenchido por uma certa sensação boa. Essa sensação é chamada de Criador?

Eu diria que sim. Quando você sente inspiração ao compartilhar com os outros, a iluminação que recebe é chamada de espiritual. Embora exista dentro de vasos de recepção e todos esses conceitos ainda pertençam à intenção de receber, eles derivam, contudo, de alguma correção, de alguma qualidade espiritual. Portanto, em troca, você recebe uma pequena iluminação de cima.

Pode-se dizer que tal elevação pode ocorrer completamente sem um grupo, sem estudo, sem nada mais. Por exemplo, em um time de futebol, um jogador também quer contribuir para o bem comum, e ambos experimentam essa elevação.

Em geral, em qualquer grupo cujos membros sejam capazes de pensar sobre o amor por si mesmos, haverá uma elevação correspondente ao conceito espiritual. Contudo, em nosso caso, estamos falando de uma genuína iluminação divina, pois estamos, em última análise, avançando em direção ao verdadeiro conceito de doação.

Assim, o trabalho de uma equipe de futebol, por exemplo, não os leva à correção, enquanto o nosso trabalho leva. Percebemos que quanto mais começamos a nos aprofundar nesses conceitos e concordamos com eles, mais preciosos eles se tornam para nós, e estamos dispostos a suportá-los e aceitá-los em nós mesmos.

O que esperamos e por que nos esforçamos tanto? Para que o conceito de doação se torne de alguma forma aceitável para nós. Por isso, estamos dispostos a pagar, e é por isso que nos esforçamos tanto agora.

Da Lição Diária de Cabalá 11/09/26, Rabash, “A Oração de Rosh Hashana”

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Pergunta: Por que a quebra ocorreu especificamente na intenção de doar?

Resposta: O Criador criou o desejo de receber. É simplesmente uma sensação de desfrutar da presença do Criador e nada mais. Se eu sinto o Criador, sinto-me bem; se não O sinto, sinto-me mal. Além disso, esse sentimento pode se manifestar de diversas maneiras, desde os golpes mais leves até os mais fortes. Ou seja, a sensação de me sentir bem ou mal depende, respectivamente, da revelação ou da ocultação do Criador.

Não há nada além disso. Em outras palavras, ao restringir-se, o Criador criou o desejo. Para que esse desejo não se revelasse simplesmente ou murchasse como uma flor sob os raios escaldantes do sol, ele seria capaz de buscar ativamente a revelação, atraindo a luz do sol para si e determinando quando os raios solares agiriam sobre ele e quando não. É necessário, portanto, atribuir a esse desejo algumas propriedades adicionais além da sensação de bem ou mal. Isso permite que a pessoa se torne mestra de sua ação.

Portanto, o Criador inseriu nesse desejo a capacidade de governá-lo, de transcendê-lo.

Isso foi alcançado através da quebra dos vasos. Graças a essa ação, a pessoa recebe a propriedade de doação do Criador. Então, se ela deseja doar e o Criador lhe é revelado, ela imediatamente sente a luz, porque o desejo de doar em si se torna luz.

Acontece que a pessoa deixa de depender daquilo que o Criador lhe envia. Isso se chama: “Meus filhos Me derrotaram”. Ela se liberta do domínio do Criador, do domínio do desejo de receber, que, em essência, é o mesmo. Agora tudo depende do seu desejo de doar. E o Criador lhe dá a medida do desejo de doar de acordo com a medida do seu desejo de receber.

Ou seja, agora uma pessoa pode ser completamente independente do desejo de receber e estar apenas no desejo de doar. Mais do que isso, desenvolver e usar o desejo de receber não apenas para revelação, mas também para doação. A partir disso, ela se torna uma fonte de luz como o Criador. Isso é chamado de “duas grandes luzes”.

É claro que, inicialmente, uma pessoa recebe do Criador tanto o desejo de receber quanto as centelhas da doação. Isso vem de cima, de uma única fonte. Mas, além de receber essas centelhas, o resto do trabalho pertence a ela.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/10/26, Rabash, “Qual o Significado do Fracasso na Obra?”

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Pergunta: A observância física dos mandamentos pode contribuir para o nosso progresso espiritual?

Resposta: Observar mecanicamente os mandamentos no mundo corpóreo não contribui para o avanço espiritual. Por favor, entenda isso corretamente! É um ponto muito sutil.

Contudo, se você acompanhar a observância de um mandamento com a intenção correta, isso ajuda. Caso contrário, cumprir o mandamento não o faz progredir espiritualmente de forma alguma. Pelo contrário, ao se contentar simplesmente em realizar a ação no mundo corpóreo, você começa a se sentir justo.

O externo torna-se mais importante para você do que o interno. Dessa forma, você se destrói, destrói o mundo inteiro e toda a nação, tornando-se a causa de todos os problemas e sofrimentos que existem no mundo.

Todas essas coisas devem andar juntas. Além disso, o interno deve ocupar um lugar muito maior do que o externo.

Da Lição Diária de Cabalá 20/10/26, Rabash, “Uma Oração de Muitos”

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Pergunta: Como o grupo pode desenvolver em mim a intenção de “amar o próximo como a si mesmo”?

Resposta: Como o grupo pode entrar no seu coração e mudar sua intenção de receber para si mesmo para doar, de modo que você queira amar seus amigos? Nós não podemos fazer isso, e você também não.

Somente a luz superior pode provocar essa mudança e corrigi-lo, desde que você realmente deseje ser corrigido. No entanto, o grupo pode desencadear uma série de causas e condições que, de alguma forma, levem a isso. É isso que o grupo deve fazer. É aqui que reside o seu livre-arbítrio.

Quer você queira ou não, o grupo alimenta seu desejo porque você o valoriza. Somos feitos de tal forma que a opinião da sociedade nos importa. Em termos do ego de uma pessoa e de seu senso de existência, não há nada mais importante para ela do que o seu próprio “eu”, algo que surgiu do nada. Esse “eu” é mais importante para ela do que a própria vida. Ela está disposta a fazer qualquer coisa para preservá-lo. É assim que uma pessoa é feita, e o grupo precisa aprender a usar isso corretamente.

Por exemplo, os anúncios nos dizem que um homem de verdade é alguém que bebe Coca-Cola ou cerveja. Dessa forma, eles já estão apelando para algo inerente à nossa natureza. Nosso grupo deveria ser estruturado da mesma maneira: deveria usar esse mesmo poder do “eu” que existe em todos, mas incutir nele os nossos valores. A abordagem é a mesma.

Em seu artigo “A Liberdade”, Baal HaSulam apresenta exemplos muito simples do cotidiano. Eles nos são dados para aplicação prática.

Da Lição Diária de Cabalá 12/09/26, Rabash, “Rosh Hashana”

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