Quando uma pessoa se liberta do egoísmo e atravessa o Machsom, inicia-se um período em que ela recebe a luz superior para purificar Galgalta ve Eynaim, ou seja, seus desejos mais nobres: Aviut zero, um e metade de Aviut dois, até o meio de Binah — Shoresh, Aleph e GAR de-Bet. Tudo isso ocorre durante o período entre Pessach e Shavuot. O que isso significa?

O êxodo do Egito, Pessach, é a travessia do Machsom, a saída do egoísmo. Inclui também muitas transições e estados. Consegue imaginar quantos estados intermediários uma pessoa deve atravessar antes de se poder dizer verdadeiramente que ela atravessou algo? Depois, ela recebe a luz e purifica-se interiormente através de 49 Sefirot até a 50ª Sefira (as 50 portas de Binah) e entra em Binah. Porquê 50? Binah não é 40?

A letra “Mem” é uma letra fechada e simboliza Binah, pois Binah é, por assim dizer, fechada como a Arca de Noé. Sua forma assemelha-se a uma caixa fechada, um nó espiritual dentro do qual se concentra apenas uma qualidade: a doação completa, o desapego total de si mesmo. Nesse caso, a pessoa não teme nada e nada pode influenciá-la; ela está acima de si mesma, sem qualquer conexão consigo mesma. Tais qualidades trazem luz espiritual ao nosso egoísmo.

Neste caso, esta caixa (isto é, nossa alma, todas as nossas qualidades) é preenchida com a luz de Hassadim. Esta luz de completa doação, de completo desapego de si mesmo, também é chamada de Arca de Noé, porque, nesta forma, a pessoa pode salvar-se a si mesma e não depende de ninguém nem de nada. Ela não teme nem um furacão nem um dilúvio.

O dilúvio também é causado pelas forças de Binah (água). Mas esta é uma água na qual toda a Malchut e toda a Hochma são reveladas, toda a luz da Hochma e o desejo feroz de Malchut. Em outras palavras, o dilúvio é como uma concentração de forças externas e internas: de dentro, as forças da Binah pura; e de fora, todas as outras forças, que supostamente também estão incluídas em Binah.

Binah é uma categoria muito complexa. Ela constrói a alma de tal forma que, tanto interna quanto externamente, a alma está imersa nessas águas: internamente, sob a qualidade da Binah pura, a doação completa; e externamente, como que sob qualidades opostas à Binah, que fazem uso intenso de Hochma e Malchut. Ao mesmo tempo, a alma se fortalece e adquire qualidades tais que, posteriormente, pode elevar de si mesma uma luz de Hassadim suficiente até mesmo para receber a luz de Hochma “Al Menat Lehashpia”, “em prol do Criador”.

Afinal, Binah simplesmente doa; não deseja nada. Mas quando é fortalecida pela passagem pelo dilúvio, desenvolve tal força que pode até receber a luz de Hochma. Não teme mais nada.

Quando uma pessoa adquire as qualidades de Binah, todas as suas qualidades dizem: “Naaseh ve-nishma” — isto é, “aceitaremos a Torá e a cumpriremos”; corrigiremos o egoísmo. Pois, quando as qualidades de Binah, GE, são adquiridas, nada ainda acontece com nossas qualidades originais; simplesmente adquirimos as qualidades de Binah. Somente depois começamos a trabalhar com as qualidades genuínas, com as qualidades de Malchut.

Portanto, diz-se que quando todo o povo se reúne (a pessoa é descrita como um povo, o que significa que ela consiste em todos os tipos de qualidades: homens, mulheres, crianças e idosos, sendo todas essas qualidades dentro de uma pessoa) no Monte Sinai (Sinai vem da palavra “Sinah”, ódio), isto é, quando o ódio surge dentro dele, do lado de Binah, em relação às qualidades de Malchut, então todos, por assim dizer, clamam em uma só voz: “Concordamos!” Em outras palavras, todas as qualidades de uma pessoa já foram purificadas e preparadas a tal ponto que concordam em aceitar a Cabalá.

A Cabalá é o método de lidar com as qualidades egoístas, da palavra “Lekabel” (receber), ou seja, como receber a luz superior, a luz de Hochma, já a fim de doar. Então surge o estado chamado “a entrega da Torá”, e dessa forma o próprio egoísmo é corrigido.

Da Lição Diária de Cabalá 25/09/26, Convenção de Sitrin, Sucot 2003

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Pergunta: Se as linhas direita e esquerda precisam estar equilibradas, como a pessoa pode começar o trabalho com uma delas?

Resposta: Devemos começar pela linha direita. Do ponto de vista em que me encontro hoje, pergunto-me: “Quem sou eu e o que sou eu?”. Se eu simplesmente pensar em mim dessa forma, sem qualquer conexão com a espiritualidade, então sou apenas um desejo de receber que quer desfrutar do mundo ao meu redor.

Dessa forma, posso me examinar, ser um bom psicólogo, fisiologista e, em última análise, observar a natureza enquanto faço parte dela. A natureza é a natureza.

Se eu me relacionar com a natureza dessa maneira, ela pode ser considerada a linha esquerda, embora ainda nem seja uma linha, mas simplesmente a própria natureza. Se eu quiser me relacionar com tudo o que existe com compreensão e consciência, de uma perspectiva espiritual, preciso posicionar meu “eu” de forma que ele não tenha relação com o Criador ou com a criação, mas esteja localizado entre eles, no meio.

Devo ser completamente neutro, independente de tudo, observando minha natureza animal com a qual antes me identificava como que de fora. Observo: isto é o que existe, assim eu nasci, e estas são as qualidades que possuo; este sou eu, como me imaginei.

O que é “eu”? É uma espécie de corpo com seus pensamentos e diferentes qualidades. O Criador me deu minhas qualidades ao nascer. Meus pensamentos e percepções me foram dados pela minha família, pelo meu ambiente na escola e no trabalho, e por todas as pessoas ao meu redor.

Sou eu? Não, não sou eu! Então, onde estou?! Assim que eu tiver esclarecido tudo isso para mim mesmo, quero construir o meu “eu”. Vamos construir!

Como posso construir o meu “eu”? Afinal, tudo o que tenho não sou eu! Tudo o que receberei do Criador no futuro também não serei eu; será Ele. Então, onde estou?

Não sabemos o que é a linha do meio. O “eu” de uma pessoa é um Hissaron , uma necessidade que nunca existiu na realidade. Portanto, a necessidade de doar ao Criador é um desejo que é, por assim dizer, artificial; o Criador não o criou. Uma pessoa deve encontrá-lo, criá-lo, dar-lhe à luz.

Sou eu quem se coloca na fila certa. E agora preciso decidir o que farei a seguir. Dizem que primeiro você deve estar na linha direita. O que significa estar na linha direita? Significa observar com quem você está lidando e qual é a natureza do Criador. Significa perceber que Ele é grande, generoso, perfeito e que deseja apenas recompensar você por todas as suas ações. Examine todas essas coisas e adquira fé nisso.

O que significa adquirir fé? É uma sensação como se você já tivesse uma percepção da Sua grandeza e importância. Como se… mas você sabe que está fazendo tudo isso apenas “como se”, e não está se enganando. Ao trabalhar com o poder do “como se”, você se engana apenas na medida em que é como se isso já existisse. Mas esse engano tem um propósito; você sabe que está se enganando deliberadamente.

Eis o que Rabash escreve: é como se você tivesse uma sensação em cada órgão do seu corpo de que alcançou a percepção do Criador, Sua importância, grandeza e o desejo de se unir a Ele, como se você já estivesse imerso na espiritualidade. E se você já adquiriu essa sensação, se enganou, se superestimou, agora vá para a esquerda e veja o que precisa fazer na linha esquerda.

Na linha esquerda, naturalmente, o estado oposto lhe será revelado: quem sou eu, o que sou eu, qual a natureza daquilo que o Criador colocou dentro de mim, que eu não existo, que sou um completo zero, e assim por diante.

A partir dessas duas coisas, precisamos fazer uma conexão, uma mistura, que leve a uma oração. Nenhuma das linhas deve prevalecer, mas deve haver um único Hissaron, uma necessidade, de modo que esse Hissaron seja como se esse desejo fosse eu, e eu quisesse ser tão perfeito quanto Ele. Isso significa que ambas as linhas estão unidas em sua oração: todas as suas deficiências, a sensação do mal, a insignificância da esquerda, e a sensação da grandeza, o conhecimento da bondade do Criador da direita.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/26, Rabash, “O que é Não Adicionar e Não Tirar na Obra?”

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Quando uma pessoa começa a perceber sua natureza egoísta como má, ainda não se trata de um verdadeiro reconhecimento do mal em relação ao Criador. Ela simplesmente se vê, em certa medida, como má em relação à luz circundante, em relação aos outros ou em relação a alguma imagem que considera um exemplo de bondade.

Eles ainda não pensam no mal que causam ao Criador; simplesmente se veem dessa forma. Dê a eles uma chance de se corrigirem e se acalmarem, e tudo voltará ao normal.

Mas um começo foi dado: a pessoa se vê cada vez pior, e isso é um sinal de que está, de fato, progredindo em direção ao caminho do meio. Claro, ela está desesperada e se sente impotente; amaldiçoa tudo e duvida se o próprio caminho está correto, pois constantemente se vê como má. No entanto, justamente por isso, para não fugir do campo de batalha, ela precisa construir uma rede de apoio, um sistema que a impulsione para frente.

Considere a situação atual: para cada pessoa doente em um hospital, há três ou quatro pessoas cuidando dela. Há uma cozinha enorme, estoques gigantescos de medicamentos, um banco de sangue, salas de cirurgia e salas de tratamento com todo tipo de equipamento. Um hospital, por exemplo, com 100 pacientes pode precisar de 500 funcionários de apoio. Mas, uma vez que a pessoa se recupera, ela não precisa mais de nenhum desses funcionários.

Portanto, também devemos construir uma sociedade na qual existam mecanismos de cuidado para aqueles que estão “doentes”. Cada um de nós fica “doente” às vezes. Assim, esses sistemas de apoio devem cuidar dele, apoiá-lo e fazer tudo o que for necessário por ele.

Lembro-me de estar em situações em que não conseguia me mover, nem mesmo sair para ir à loja comprar algo. É para isso que servem os amigos. Trabalhar para o Criador não é um caminho fácil.

Uma pessoa que é ajudada pelos amigos que ela mesma conquistou está, de certa forma, agindo em conjunto com eles. Afinal, ela mesma pagou e construiu este “hospital”, e ela mesma trabalha lá quando está saudável. E quando está doente, eles também cuidam dela.

Da Lição Diária de Cabalá 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”

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No estado em que uma pessoa já ultrapassou o Machsom, existem vários estágios intermediários, semi-egoístas. Depois que o povo, liderado por Moisés, atravessou o Mar Vermelho, permaneceu por mais três dias no Monte Sinai. A palavra “montanha” (Har) vem de “Hirurim” (dúvidas) que surgem em uma pessoa.

Uma pessoa se vê com todas essas dúvidas e não consegue imaginar como se adaptar ao que vê. De onde poderiam vir tais estados, forças, desejos e pressão interior para se unir ao Criador?

Em última análise, apenas um dos seus pontos se eleva a essa montanha, acima de todas essas dúvidas e acima de todos os seus desejos ainda egoístas. Somente lá, acima deles, eles entram em contato com o Criador. Dessa forma, a pessoa gradualmente começa a pedir ao Criador que lhe mostre como Ele se relaciona com o povo. A atitude do Criador para com o povo são precisamente os mandamentos do Criador; portanto, ao cumpri-los, tornamo-nos semelhantes a Ele.

Os mandamentos representam a atitude correta, a partir do próprio egoísmo, em relação a toda a criação. Pergunto ao Criador como se já estivesse ao Seu lado. Sou um ponto totalmente independente, tendo já emergido de mim mesmo. Antes do Machsom, eu não era independente; estava imerso no egoísmo e sob seu controle. Agora, tendo cruzado o Machsom, sou um ponto independente, livre das influências egoístas sobre mim. Portanto, começo a perguntar ao Criador: “Mostra-me como Tu te relacionas com eles”.

“Eles” significa toda a humanidade, que constitui uma massa completamente homogênea, um Kli composto por 620 desejos. Eu procuro me relacionar com cada um desses desejos como o Criador se relaciona. Cumprir o mandamento reside na minha atitude correta em relação aos seus desejos, adotando cada um como meu e desejando altruisticamente a sua realização.

Dessa forma, cumpro gradualmente os 613 mandamentos. Incorporo cada um desses desejos em mim e os realizo para que, por meio de mim, eu possa preencher todas as almas.

Isso me permite me conectar e me unir a eles e formar meu enorme Kli, conquistado por meus próprios esforços, composto por todas as almas e chamado Adam, humano. Assim, na medida em que incorporo esses desejos em mim e os realizo por meio de mim mesmo, torno-me semelhante ao Criador e uno-me a Ele. Este estado é meu Gmar Tikkun pessoal (correção final).

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot em 29/09/26

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O grupo é um pequeno modelo da alma comum, Adão, na qual devemos nos relacionar uns com os outros como o Criador se relaciona com todas as criações. É composto por pessoas que compreendem minhas aspirações, e eu trabalho em conjunto com elas, apoiado por elas.

Meus amigos aumentam a importância do nosso objetivo comum para mim, me fortalecem, me apoiam e compreendem minhas aspirações. Eu aprendo com eles, eles aprendem comigo e trabalhamos juntos na mesma direção. Isso torna tudo mais fácil, conveniente, confiável e prazeroso para nós. Em outras palavras, o grupo me ajuda em tudo.

E se, de repente, todas as possibilidades disponíveis a uma pessoa me fossem tiradas, descobriria que, além do grupo que me apoia, me orienta e me apresenta o próximo nível de valores que se tornam importantes e desejáveis ​​para mim, eu não precisaria de mais nada. O grupo determina o objetivo e a imagem do Criador à qual devo me assemelhar em cada momento da minha existência dentro dele.

Cada partícula da alma comum está sob o domínio de todas as outras partículas, seja esse domínio impuro ou puro. Visto que a lei é a mesma para todos os mundos, uma pessoa, quer queira quer não, está, no entanto, sob a influência da sociedade.

Portanto, a escolha do grupo, a escolha da sociedade circundante, constitui, em última análise, o único ato de livre-arbítrio de cada um e determina todo o seu caminho.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 28/09/26

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 253

O que uma pessoa enfrenta antes de se deparar com essa barreira?

Os estados pelos quais passamos antes da barreira são chamados de “tempo de preparação”, o início de Lishma. Ainda não existe uma tela propriamente dita, mas já começamos a nos relacionar com nosso estado a partir do ponto no coração. O que significa entrar no tempo de preparação? Por milhares de anos, reencarnamos em corpos deste mundo e, de repente, recebemos um despertar divino. Isso é chamado de “o ponto no coração entrando em nós”. É o ponto no coração sendo revelado em nós.

Além do coração, que anseia por todos os tipos de prazeres deste mundo, temos o desejo de desfrutar da espiritualidade. Embora seja um desejo egoísta por espiritualidade, vestido na intenção de receber, ele já pertence à espiritualidade. Nele reside uma certa sensação da luz circundante que dá a graça de Kedusha (santidade), o que significa que há algo da intenção de doar. Não temos ideia do que significa doar, mas isso nos dá uma noção de verdade e falsidade.

Antes, víamos o mundo apenas a partir do nosso coração e pensávamos em como agarrá-lo e desfrutá-lo. Agora, às vezes olhamos a partir do nosso coração e outras vezes a partir do ponto no coração. Somos lançados de um lado para o outro, e isso traz mudanças de estado e humor. Quando olhamos a partir do ponto no coração, começamos a nos criticar e a pensar que somos bestas, e a partir do ponto no coração começamos a entender um pouco do que significa ser humano.

Mas isso ainda não é o nascimento. O nascimento espiritual começa com a aquisição efetiva de uma tela, a partir da espessura da raiz (Aviut de Shoresh). No entanto, para aqueles que estudam Cabalá, inicia-se a preparação para o nascimento. Mesmo durante o período de preparação, existem muitos estágios que não podem ser claramente divididos em sequência. Isso ainda não é o nascimento; é preparação.

O que é o nascimento? Mesmo o nascimento que ocorre após a barreira ainda não é o nascimento; é apenas a “entrada da semente no ventre de Ima Ilaa (Mãe Superior)”, chamada de “três dias de absorção”, e assim por diante. Começam os “nove meses de gestação”, um estado em que sentimos que estamos no mundo do Criador e começamos a adquirir uma tela para nos anularmos diante dele, de modo que tudo o que recebermos seja para doar e não toque nossa desejo de receber.

Assim como na espiritualidade, os estados que a precedem, e que correspondem à espiritualidade, também recebem esses nomes. Em todo caso, são estados no desenvolvimento do ponto no coração que recebem uma tela na barreira.

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Os Cabalistas possuem orações que descrevem estados imperfeitos usando palavras que parecem ser dirigidas ao Criador por alguém que nada compreende. Mas aquele que compreende vê, a partir desse texto, quais de seus desejos e inclinações interiores deve direcionar ao Criador. A oração é composta em uma linguagem que, em princípio, permite que qualquer pessoa a adapte a si mesma, dependendo do seu nível de compreensão: do zero ao nível da correção final.

Os Cabalistas sempre usaram a linguagem que Moisés recebeu e utilizou para escrever a Torá, não apenas para se dirigir especificamente àqueles que estudam Cabalá, mas também a todos, independentemente do seu nível espiritual. Se você se aprofundar nas orações, poderá ver todas as interações e todos os níveis de cada anseio humano em direção à luz, em direção ao Criador.

Moisés descreveu tudo relacionado à recepção da Torá e à ascensão da alma a Binah. Essa é a sua tarefa.

Moisés é a força que eleva os desejos de todas as pessoas, desde Malchut até Binah, até a entrada na Terra de Israel. Depois disso, as correções acontecem sem a sua presença.

Como a qualidade de “Moisés” eleva Malchut ao nível de Binah, sua missão termina neste ponto, e ele morre. Ele morre na Jordânia, observando Israel de longe, como está escrito na Torá: “Ele subiu ao Monte Nebo e lá morreu no 5^o dia de Adar”. Ele nasceu no 5^o dia de Adar e morreu no dia 5^o dia de Adar. Tudo isso está de acordo com as raízes espirituais…

Não se trata da pessoa Moisés, mas da sua essência. Não consigo imaginar alguém que faria isso; não me vem nenhuma imagem à mente. Mas também pode ser interpretado dessa forma, não importa.

Toda raiz espiritual deve tocar o nosso mundo, revestir-se de matéria. Portanto, tudo o que deve acontecer no mundo espiritual deve acontecer neste mundo com todos nós. Até hoje, tudo se realizou, exceto Purim, exceto Gmar Tikkun (a correção final).

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 25/09/26

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Pergunta: O nível crítico do grupo deve ser tal que todos estejam dispostos a compartilhar a sua luz circundante com qualquer pessoa do grupo?

Resposta: Sim. O que isso significa? Compreendo com absoluta clareza que meu bem-estar espiritual, meu progresso, meu grau espiritual, minha vida e meu destino estão nas mãos do grupo. Se sinto que estou nas mãos deles, significa que me entreguei a eles.

Na realidade, eu de fato me encontro nesse estado; só preciso entender que é assim e agir de acordo. Portanto, não estabeleço nenhuma condição, mas simplesmente alcanço o nível em que percebo que estou em suas mãos, que estou dentro deles, e concordo que assim seja.

Concordo em depender dos outros, e mesmo que não houvesse essa garantia espiritual mútua, mesmo que eu não precisasse depender, quero que assim seja. Isso significa que aprovo a estrutura da ação do Criador e desejo fazer parte dela. É precisamente isso que escolho como a única coisa correta e boa.

Nesse caso, considero que dominei esse grau espiritual e, dentre todos os estados possíveis, escolho precisamente o que acontece nele. Concordo plenamente em estar à disposição dos amigos, em estar no Kli comum.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 28/09/26

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O mundo corpóreo é chamado de “minha percepção”. Ele pode incluir todos os mundos, até o mundo do infinito, e ainda assim minha percepção continua sendo chamada de “meu mundo”. Como posso tornar minhas percepções abrangentes para que eu perceba toda a extensão da criação, que é chamada de Criador?

É possível perceber inconscientemente, quando a pessoa simplesmente existe através de seus cinco sentidos naturais. Ela não os inventou e não os controla.

Elas lhe são concedidas por um certo período de tempo para que, ao existir por meio delas e perceber um fragmento muito pequeno da criação, ela tenha a oportunidade, por seu próprio esforço, de alcançar a percepção da existência superior. E não apenas alcançá-la, mas dominá-la completamente, dominar tudo o que é natural e inerente, que existia antes do nosso nascimento e que existirá após a nossa morte neste mundo.

A percepção do nosso mundo também é natural, do nascimento à morte. Mas a percepção simultânea deste mundo e do mundo superior é algo que devemos alcançar por nossos próprios esforços. É para isso que todos esses estados existem.

Mas se existimos por um certo período de tempo na percepção do mundo superior e existimos por um certo período em nosso mundo, por que também precisamos perceber ambos os mundos simultaneamente, um através do outro, e fazer esforços especiais para isso?

Não vivenciamos os dois estados limítrofes, este mundo ou o mundo espiritual, por nossa própria escolha. Simplesmente nos é dado um estado ou outro. A alma existe fora do corpo, em completa adesão com o Criador, como um ponto dentro Dele.

Mas, de repente, essa sensação de ser um ponto no Criador desaparece, e a alma se encontra em percepções corpóreas. Uma pessoa nasce sem memórias, nada que lhe diga respeito a outra existência. Então, o que nos proporciona a conquista simultânea de ambos os mundos?

A alma foi criada como um ponto. Nossa percepção do “eu” é um ponto que sente o Criador ou Seu oposto, a completa ocultação do Criador. Podemos atingir um estado em que somos completamente iguais ao Criador e percebemos toda a criação, a eternidade e a perfeição somente se nos esforçarmos para transformar esse ponto em um Kli. Além disso, devemos criá-lo com total liberdade de escolha, ou seja, sob certas circunstâncias.

Todas essas circunstâncias, reunidas de uma maneira particular, e nossa existência dentro delas, são chamadas de “este mundo”. Em torno desse ponto, um ambiente especial foi criado, que percebe o que nós percebemos e que chamamos de “nosso mundo”, porque somente a partir de tal estado, da maneira mais otimizada e única possível, um Partzuf, isto é, um Kli igual ao Criador, pode ser criado a partir do ponto.

Da Lição Diária de Cabala para a festa de Sucot , 29/09/2026

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 252

O que significa cruzar a barreira?

Uma pessoa que cruza a barreira é aquela que adquiriu a intenção de doar, mesmo que seja a menor intenção possível. Isso se chama “cruzar a barreira”. Não significa chegar a um limite no meio da estrada com uma placa dizendo “Barreira à frente”, que pode ser removida para deixar alguém passar. Cruzar a barreira na espiritualidade é a inversão que ocorre quando adquirimos a menor medida de Lishma a partir de Lo Lishma, a menor medida de doação.

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