Pergunta: O que significa olhar para tudo tendo em mente o objetivo? O que devemos procurar sob a perspectiva desse objetivo?

Resposta: O problema é que, até que certos conceitos se formem dentro de nós, não entenderemos do que estamos falando. É por isso que a Cabalá é chamada de sabedoria oculta. Às vezes sinto doçura, às vezes dor, umidade, frio, problemas ou tristeza.

Através das minhas próprias sensações, já adquiro Reshimot e consigo compreender outra pessoa quando ela age de determinada maneira, me explica algo, toca música ou me mostra algo. Com base na minha própria experiência, eu a compreendo. Mas se eu nunca tivesse sentido nenhuma dessas coisas, jamais entenderia do que ela estaria falando. Essa é a diferença.

A essência da sabedoria oculta reside no fato de que, antes de tudo, precisamos nos munir de diversos conceitos, todo tipo de impressões e sensações que não existem naturalmente dentro de uma pessoa. Eles chegam à pessoa durante o período de preparação, antes do Machsom, através do trabalho em grupo, estudo, disseminação e outras atividades.

Passamos por diferentes estados e vivenciamos explosões internas. Dessa forma, gradualmente começamos a dar sentido às nossas impressões no âmbito das sensações espirituais. Embora isso seja apenas uma aproximação, já se assemelha ao início do desenvolvimento espiritual de uma pessoa. Quanto mais desses estados você vivenciar, melhor compreenderá o que está sendo discutido. Sem eles, é muito difícil explicar.

Quanto menos conceitos você tiver, tanto em termos de profundidade quanto de quantidade, mais difícil será para você visualizar o que está sendo descrito. Você sabe como uma imagem é formada em uma tela, por exemplo, a partir de pixels ou pontos? Se alguns pontos estiverem faltando na sua tela, se a tela for pouco sensível e tiver apenas dois ou três pontos, eu posso lhe dar apenas dois ou três conceitos correspondentes a esses pontos, e você dirá que não me entende.

Adicione mais seiscentos, seiscentos mil, seis milhões ou um bilhão de pontos, e você verá uma enorme quantidade de detalhes adicionais na minha imagem. Então, uma única palavra será suficiente para explicar tudo para você. Um único símbolo pode lhe dar uma compreensão de toda a tela com seus bilhões de pixels, e você será capaz de construir uma imagem colorida, vasta, bela, eterna e perfeita.

Isso não depende de mim, mas de você. É disso que estamos falando: tudo depende dos Kelim, enquanto a luz permanece em repouso absoluto.

Tudo muda dentro de uma pessoa também. Às vezes, há apenas alguns pixels na sua “tela”, mas mesmo assim, você consegue captar algo. Outras vezes, isso lhe é oculto. Por quê? Porque está ocorrendo uma atualização: a imagem anterior é apagada e uma nova está sendo criada.

Quando querem lhe dar uma nova imagem, ou seja, uma sensibilidade adicional, uma “resolução” maior, é impossível adicioná-la à anterior. É como o estado de adquirir dez novas Sefirot, quando toda a imagem anterior precisa ser apagada. É nesse estado que você se encontra em completa confusão, incapaz de entender o que está acontecendo.

Então, uma nova base surge para você, com vários novos pontos de sensibilidade, e você consegue enxergar um quadro mais claro. Mas, no intervalo entre esses processos, você fica completamente confuso.

Da Lição Diária de Cabalá 08/09/26, Rabash, “O que significa ‘A cada dia serão como novos aos seus olhos’, no trabalho?”

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Pergunta: Depois de firmar um pacto, pode surgir o desejo de quebrá-lo?

Resposta: Não, após o estabelecimento de um pacto, tal desejo não pode surgir. Esse estado é preservado para sempre. No mundo espiritual, todo estado permanece para sempre; o Criador o protege. A luz superior já está presente nesse grau e lhe dá vida. Ele jamais poderá se tornar menos do que isso.

Há uma expressão: “Na santidade, ascende-se, mas nunca se desce”. Pode parecer que você violou o pacto, mas essa é apenas a aparência das coisas como resultado de sua descida antes de ascender ao próximo grau. Em outras palavras, você cai mais profundamente na linha esquerda do que no grau anterior. Mas isso não é considerado uma violação do pacto.

Da Lição Diária de Cabalá de 08/10/26, Rabash, “O que é fazer um pacto no trabalho”

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Pergunta: Como a pessoa pode evitar cair no ascetismo ou no isolamento no caminho para a doação em prol da doação?

Resposta: Não nos deixaremos levar por tudo isso, nem confundiremos nosso caminho com o isolamento, jejuns e dietas diversas (que são erroneamente consideradas ligadas à Cabalá), o uso de roupas brancas e outras coisas do gênero.

Afinal, não estamos falando nem mesmo dos nossos órgãos sensoriais, nem das reações e processos eletroquímicos que ocorrem em nosso cérebro. Por trás de tudo isso, existe um desejo! Não sabemos exatamente o que é. É um objeto espiritual. Há uma certa transição dos processos eletroquímicos para o desejo e para a sensação dentro desse desejo. Alguém poderia se perguntar: qual a conexão entre a alma, o desejo e o corpo?

Mas quanto mais falamos sobre essas coisas, mais percebemos o quanto são abstratas e estão desconectadas do corpo. Você pergunta: como evitar cair no ascetismo no caminho para alcançar a fé, para a capacidade de doar em prol da doação, ou seja, evitar começar a se restringir na comida, na bebida e assim por diante? Mas essas coisas simplesmente não têm relação! Coma uma porção dupla, beba o quanto quiser, durma, isso não tem absolutamente nada a ver com adquirir a intenção de doar em prol da doação.

Há pessoas que, por natureza, precisam comer muito mais do que outras (aliás, os Cabalistas consomem muita comida!). Isso significa que quem come menos é mais justo? Como se mede a justiça? Pela quantidade de comida ingerida? Suponha que uma pessoa faça dieta porque seus médicos a aconselharam e ela mesma acredita que é a coisa certa a fazer. Suas qualidades melhoram?

Este é um erro muito comum. Muitas pessoas acreditam que existem certas ações externas ligadas ao corpo que podem “purificá-lo”, torná-lo mais “justo” e puro, e matar o desejo de receber. Isso não acontece!

Por meio de ações externas, você pode melhorar ou piorar a condição do corpo, mas com o desejo de receber, tudo é completamente diferente. Através de tais ações, você pode fazer, por assim dizer, “correções” no desejo de receber apenas no nível animado, através do hábito. Por exemplo, eu treino para não consumir açúcar porque tenho diabetes. Eu treino a tal ponto que não percebo mais o sabor doce! Se como algo doce, é desagradável para mim — o hábito se torna natural.

Mas isso me torna mais virtuoso? Claro que não. Afinal, não deixei de desfrutar. Ao não colocar doces na boca, de acordo com meu novo hábito, nem sequer sinto que estou me privando de algo. Além disso, como não como doces e sei que, ao fazer isso, não estou me prejudicando, sinto que estou ganhando, que estou recebendo mais. Que tipo de correção é essa?

Se eu me convencer de que vale a pena estudar a sabedoria da Cabalá porque, por meio dela, ficarei mais saudável, aprenderei sobre o futuro, mudarei meu destino, encontrarei o sentido da vida e alcançarei a bondade, o que estarei pensando: em uma perda ou em um ganho? É claro que em um ganho.

Então, tudo o que preciso fazer é convencer meu desejo de alcançar isso por meio da opinião do grupo, de diversas provas e da minha reação interna a pessoas que já conquistaram algo e que, aos meus olhos, idealizam o mundo futuro. Então, correrei em direção a esse objetivo como um ladrão que se adianta a todos e grita: “Peguem o ladrão!”

Por isso, isto não é correção. Desta forma, avançamos na correção do desejo de receber, enquanto a própria correção se realiza em nós automaticamente, sem a nossa participação, através da luz que reforma.

É como se eu avançasse com o desejo de receber e atrair a luz, que me transforma no meu oposto.

Portanto, estamos falando de um único sistema que pode transformar uma pessoa no oposto do que ela era antes, porque atrai a luz que reforma, que transforma a primeira das quatro fases da luz direta na segunda, seu oposto. Somente a luz pode fazer isso; eu sou impotente aqui. Preciso apenas fazer com que a luz chegue até mim, e isso é tudo.

Da Lição Diária de Cabalá de 12/10/26, Rabash, “Sua Lei Ele Contempla”

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Ao estudar Cabalá, a pessoa muitas vezes se esquece de que deve examinar a si mesma, e só pode fazer isso com a ajuda da luz do Criador. Esquece-se de que todos os seus desejos, a cada instante, até que sejam corrigidos, são determinados não por ela, mas pelo Criador ou pelo seu próprio egoísmo.

A única maneira de mudar isso não é por meio de sua própria força de vontade para buscar algo em algum lugar, mas sim através do ambiente ao redor, através do grupo que o ajudará a reavaliar seus valores, elevar o objetivo e exaltar o Criador.

Não há nada em uma pessoa além do ponto inicial de Bina. Portanto, ela deve buscar tudo o mais fora de si: seja no grupo ou no Criador. Esse estado antiegoísta e antinatural é o maior obstáculo em nosso caminho. Estamos sempre nos culpando, buscando a razão dentro de nós, esperando encontrar recursos e força em nosso interior. Na verdade, tudo isso está fora de nós.

E recorrer a algo externo é extremamente contrário ao egoísmo, razão pela qual é muito difícil para nós nos lembrarmos disso e nos controlarmos.

Eu me esqueço disso e começo a me imaginar como supostamente a fonte de força, capacidades e pensamentos. Começo a me culpar. “Por que não sou assim?” Mas não posso ser diferente. Eu deveria me culpar não por isso, mas por me esquecer das fontes externas dos meus bons pensamentos e da minha força, com a ajuda das quais posso seguir em frente e concretizar esses pensamentos.

Mas o que posso fazer se eu me esquecer? O grupo deve me lembrar de tudo. Deve me parecer um repositório de metodologia, um repositório dos meus bons pensamentos, orientações, uma reserva, uma memória que sempre me apoiará. Os amigos devem me lembrar onde estou, o que sou e em que direção devo seguir. Devem me despertar, me dar força constantemente.

Por quê? Porque investi tudo isso neles antecipadamente. Combinei com eles que teríamos essa garantia mútua. Portanto, cada um de nós agora pensa em como repassar essa informação tão importante aos outros e, por meio deles, a nós mesmos; caso contrário, nos desviaremos completamente do nosso caminho espiritual.

Comece a aceitar esta sociedade específica que nos rodeia, criada por nós artificialmente, deliberadamente, como a sua mente, a sua memória, o seu guia, o seu instrutor, os seus pais, os seus educadores, os seus médicos, o que quer que seja. Devemos desenvolver a sensação de que somos completamente dependentes do nosso grupo.

Consciente ou inconscientemente, todos nós nos nutrimos do grupo. Portanto, a compreensão de que tudo o que é necessário está fora de mim; toda a minha memória, toda a minha força estão no grupo e não em mim é, na verdade, uma verdadeira compreensão do que existe em nosso caminho, e ajuda muito a se sintonizar corretamente com a conexão, com um certo estilo de se relacionar com o ambiente, com o grupo.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 28/09/26

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Pergunta: Qual é a oração mais correta para mim? Minha intenção é obter um Hisaron. Em outras palavras, uma intenção que vem do lugar mais puro e oculto dentro de mim é uma oração verdadeira? Ou devo disfarçá-la com certas palavras?

Resposta: A oração deve ser expressa em palavras? O Criador não vê corpos. Então, a que palavras você se refere quando diz que precisa delas na oração? Talvez por palavras você queira dizer uma análise de desejos e intenções. Mas o que são palavras?

Na espiritualidade, não existem palavras. A espiritualidade é um sentimento puro, sem vestimenta. Consiste em sensações e definições internas que não podem ser expressas verbalmente. Você pode atribuir-lhes quaisquer nomes ou números. O importante é que os outros também aceitem esses nomes, caso você deseje se comunicar com eles.

Em relação ao Criador, você deve alcançar uma certa combinação de conceitos, sentimentos, pensamentos e intenções. Não há palavras aqui. Você pode chamar isso de “Reshimo X de Hitlabshut” e “Reshimo Y de Aviut”. Isso é tudo o que define o Reshimo.

Chamamos a isso, por exemplo, de “NRN dos justos”, as luzes dos justos. Não importa; são apenas nomes. Neles residem sensações internas.

Comentário: Toda vez que tento encontrar as palavras certas, acho curioso: por que isso é necessário?! A intenção chegará ao seu destino de qualquer maneira.

Minha Resposta: Correto. A oração é uma sensação no coração. Aqui, coração não significa nosso coração biológico, mas todos os desejos de uma pessoa. Se, dentro de todos esses desejos, houver um certo sentimento geral e correto direcionado ao Criador, isso é o que chamamos de oração. “Direcionado ao Criador” significa o desejo de adquirir as mesmas qualidades que Ele possui.

Da Lição Diária de Cabalá 24/08/26, Rabash, “Quem Testemunha a uma Pessoa”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 274

Qual é a conexão entre a intenção e o objetivo?

A conexão entre intenção e objetivo reside no fato de que primeiro há um objetivo claro, a partir do qual surge a intenção e, posteriormente, a ação. A intenção é uma ação. É o estabelecimento da conexão. Como chegamos à intenção, ao desejo de encontrar uma conexão com o Criador? Ao começar a revelar primeiro o objetivo.

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Antes da pessoa poder obter a propriedade de doação, é necessário adquirir diversas propriedades, definições internas e exercer esforço, o que leva tempo.

É impossível adquirir tudo isso de uma vez, porque ainda precisa passar pela nossa essência para que a pessoa desenvolva sensibilidade e comece a sentir a necessidade de adquirir o desejo de doar dentro do seu próprio desejo de receber.

O desafio reside no fato de que, durante um estado de ocultação, não temos a oportunidade de acelerar esse processo e encurtar o tempo de preparação de forma clara e controlada. Não podemos saber exatamente o que estamos fazendo e agir de maneira compreensível para nós, percebendo claramente que, por meio de certas ações, podemos avançar de uma forma ou de outra. Isso é impossível.

Portanto, diz-se: “Faça tudo ao seu alcance”. É absolutamente impossível prever o resultado antecipadamente, porque tudo o que estamos vivenciando agora não é algo pequeno e insignificante do qual finalmente passaremos para algo grande e real. Não, até a correção final, a pessoa trabalhará com os mesmos Kelim que revela durante o período de preparação.

Portanto, não devemos subestimar ou minimizar a importância do trabalho durante as etapas preparatórias pelas quais passamos, mesmo que nos pareça que mais um mês, dois ou um ano se passaram e absolutamente nada mudou. Esse processo leva tempo.

Algumas etapas progridem muito rapidamente, enquanto outras parecem não levar a lugar nenhum. Na verdade, não conseguimos avaliar ou mensurar isso adequadamente para entender quando estamos realmente avançando.

Talvez estejamos fazendo grandes e rápidos progressos, mas eles acontecem de forma tão profunda que não os sentimos; ou seja, progressos em propriedades nossas que ainda estão tão distantes de nós, tão desconhecidas, que não conseguimos discernir nada nelas.

Talvez eu veja milhares dessas propriedades todos os dias sem perceber. Mas algumas eu já sinto um pouco, e por isso me parece que tudo está mudando, e eu estou me movendo rápido. Não devemos nos basear apenas em nossos sentimentos; não podemos mensurar isso.

Rabash escreve que isso acontece porque o desejo de receber não deve ser recompensado e mostrado que, dessa forma, supostamente ganhará mais, enquanto de outras ganhará menos. Afinal, ao fazer isso, você se associa a fenômenos que ocorrem no desejo de receber e não estão relacionados ao Kli da fé.

Da Lição Diária de Cabalá de 12/10/26, Rabash, “Sua Lei Ele Contempla”

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A sabedoria da Cabalá em si não é uma espécie de sabedoria secreta. Ela sempre se refere ao ser humano, e não a algo que existe independentemente dele. Não podemos julgar nada que exista fora de uma pessoa; essas coisas são formas abstratas ou essências às quais não temos acesso. Tudo o que dizemos se relaciona ao ser humano.

Portanto, não definimos a ciência em termos abstratos, mas sim examinamos como ela se revela em relação ao indivíduo. Se uma pessoa estiver preparada, algo pode ser revelado a ela. Caso contrário, é melhor não revelar, pois isso causaria dano.

Você não pode revelar essas coisas até que a pessoa tenha atingido um certo nível de desenvolvimento. Você só pode revelar essa sabedoria a uma pessoa quando ela for capaz de compreender a verdadeira natureza da recompensa e da punição, transcendendo definições animalescas, e estiver pronta para perceber novos conceitos. Então, ela compreenderá que o que nos parece verdade neste mundo não é totalmente correto da perspectiva da eternidade.

Uma pessoa despreparada pode interpretar tudo isso de forma completamente equivocada. Por exemplo, ela pode pensar: “Ah, então tudo foi preparado com antecedência, tudo está garantido, tudo já está assinado e acertado. Isso significa que não há recompensa nem punição, nem coincidências, e nenhuma liberdade de escolha. Nesse caso, posso muito bem fechar os olhos e esperar o fim chegar”.

As pessoas que não conseguirem compreender isso corretamente interpretarão mal o que você lhes revelar. Não se trata de proibir que saibam demais, pois isso poderia levá-las a abandonar seu trabalho espiritual ou a deixar de cumprir o que lhes é exigido. Não!

Elas não conseguirão fazer o necessário porque ainda não possuem o entendimento apropriado. E, mais importante, suas almas ainda não estão preparadas para assimilar as verdadeiras definições da realidade. Afinal, são justamente essas verdadeiras definições que levam à conclusão de que é preciso trabalhar, investir e seguir em frente pela fé acima da razão.

Mas se uma pessoa pouco desenvolvida, que existe no plano inanimado, ouvir de fora o que estamos discutindo agora, poderá dizer: “Então nada tem sentido algum. O Criador sabe tudo do princípio ao fim, enquanto eu estou sendo enganada de alguma forma. Então, o que eles querem de mim?” Ela se fechará para tudo e irá embora.

Foi precisamente por isso que houve uma instrução para não revelar essa sabedoria a todos, e por isso tudo permaneceu oculta até os nossos dias. Hoje, porém, as pessoas evoluíram o suficiente para ouvi-la sem serem prejudicadas. Portanto, não há mais necessidade de ocultar a Cabalá.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/2026 , Rabash, “Quando uma Pessoa Sabe o Que é o Temor do Criador”

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Trabalhar acima e abaixo da razão, seguir o caminho da fé e o caminho da razão, essas coisas não são muito fáceis de entender. Isso porque uma pessoa que ainda está se preparando para atravessar o Machsom e começar a verdadeira obra, a obra do Criador, ainda não percebe esses conceitos com clareza suficiente.

A pessoa ainda não possui a noção do doador, do grau superior, e, portanto, não distingue claramente entre os conceitos de fé e razão. Ela não compreende que razão significa receber na mente e no coração, receber nos próprios corpos (Kelim), enquanto fé significa a presença do Ser Superior no corpo. Além disso, a fé só pode existir acima da razão, e somente quando brota do amor e da reverência.

Contudo, durante o período de preparação, há por vezes casos em que essa distinção — acima, dentro e abaixo da razão — se manifesta como ramo e raiz. Então começamos a compreender que as definições espirituais são de certa forma diferentes dos conceitos corpóreos.

Por exemplo, não entendemos por que a ação realizada por Adam HaRishon (o primeiro homem) é chamada de “pecado”. Antes de aprendermos sobre isso, pensávamos que ele teve a oportunidade de evitá-la e agir de forma diferente. Presumimos que ela foi cometida intencionalmente e que somente por isso foi chamada de pecado.

Mas, ao estudarmos as fontes, compreendemos que tudo havia sido preparado com antecedência e que, se ele não o tivesse feito, não haveria possibilidade de se obter a correção necessária.

Em outras palavras, a própria ação já havia sido predeterminada no pensamento da criação, mesmo antes do nascimento de Adam HaRishon. Se assim for, como podemos dizer que ele pecou? Quando dizemos que Adam HaRishon pecou, ​​não compreendemos totalmente o que estamos dizendo.

Baal HaSulam e Rabash explicaram que um “pecado”, quando uma pessoa supostamente peca, não é de fato um pecado, e a pessoa não é culpada por ter praticado tal ação. Em vez disso, as coisas são organizadas para ela de tal forma que ela deve ser levada a um certo nível a partir do qual deve começar sua correção.

Assim, o que nos parece ser um pecado não é pecado, mas sim um castigo, não porque a pessoa tenha feito algo errado anteriormente. Quando somos rebaixados a um certo nível, chamamos isso de castigo, enquanto na espiritualidade é chamado de pecado.

Aprendemos que, a cada ascensão, ao adquirir um grau superior e ao concluir o grau atual, a pessoa recebe o próximo grau na escuridão. “O dia é teu, e a noite também é tua”. Em outras palavras, ela começa a cair novamente, recebe uma medida adicional do desejo de receber e começa a superá-lo, trabalhando a partir da escuridão.

Não compreendemos que um estado ruim — quando estou distante da santidade, não quero espiritualidade, sinto desespero e fraqueza, e não mais percebo uma conexão com a espiritualidade — não é um pecado ou um castigo. Pelo contrário, é uma recompensa. Isso porque a pessoa recebe novos Kelim, novos desejos que ela pode suportar e, assim, alcançar um novo nível.

Pecado, castigo e recompensa são conceitos muito instáveis ​​que não correspondem aos significados aos quais estamos acostumados neste mundo.
Como Adam HaRishon caiu no amor-próprio, ocorreu um “pecado”, que na Cabalá é chamado de castigo. E o próprio castigo consiste em ele passar por vários estados difíceis nos quais sofre e faz esforços tremendos.

Mas isso já não é uma punição; é a sua correção. Em outras palavras, avaliamos esses estados de acordo com a forma como os sentimos, e não em relação ao objetivo. É por isso que nos parece que o estado terrível em que uma pessoa se encontra é uma punição. Mas, na realidade, são correções.

Portanto, quando começamos a vivenciar esses estados, devemos abordá-los de uma perspectiva espiritual, em termos do objetivo. Se transferirmos todos esses conceitos do âmbito de nossas percepções animalescas para o âmbito dos conceitos espirituais conectados ao objetivo, considerando como as coisas se apresentam em relação ao Criador, veremos que elas assumem uma imagem completamente diferente e se mostram totalmente distintas de como se apresentam em nosso mundo.

Cada definição muda de lugar e troca de lugar com outro conceito. Então, em vez de punição, vemos recompensa; em vez de recompensa, vemos preparação preliminar que não depende da pessoa; em vez de pecado, vemos o início de um novo estado predeterminado, e assim por diante.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/26, Rabash, “Quando uma Pessoa Sabe o Que é o Temor do Criador”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 273

Qual a relação entre a ação e a intenção? Ela é resultado da intenção?

Uma ação não é resultado de uma intenção. A ação precisa vir depois da intenção, mesmo que aparentemente não tenha nenhuma relação com ela. No entanto, se não fosse pela intenção, não realizaríamos nenhuma ação na vida. Isso é muito bom e se chama praticar uma restrição (Tzimtzum), desapegando-nos de tudo, encontrando uma conexão com o Criador e, então, agindo a partir dessa conexão. É assim que realmente funcionamos. É isso que aprendemos com o estudo.

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