Pergunta: Suponha que eu me observe de fora. Mas se tudo já foi determinado e planejado com antecedência, tenho o poder de mudar alguma coisa? O que mais eu tenho além de compreender a situação?

Resposta: Sua conclusão de que não lhe ajudará olhar para si mesmo de fora, que o jogo está perdido de antemão e que você é apenas um observador, indica que esse pensamento vem de impressões do seu próprio Kli (vaso).

Se você algum dia for além desse ponto de observação e se enxergar como se estivesse do lado do Criador, sentirá que está se elevando acima da natureza da criação, e isso lhe dará o que chamamos de vida espiritual.

O que é a vida espiritual? É não estar mais sob a autoridade do próprio Kli e suas sensações; não estar mais completamente imerso neles. O que a restrição (Tzimtzum) e a intenção em prol da doação nos proporcionam? Em primeiro lugar, a libertação das reações do próprio Kli.

O que significa “atravessar o Machsom”? Significa elevar-se acima do desejo de receber, acima do próprio Kli, como que observando do ponto de vista do Criador. É possível dizer “como que”, mas isso me proporciona uma visão objetiva que não pode ser expressa em palavras. Só então você poderá dizer quem você é, porque adquire uma certa parte que está fora da própria criação.

Apesar de você não ser capaz de se desvencilhar de sua natureza, do desejo de receber, você recebe um pensamento semelhante ao pensamento do Criador, e a partir desse pensamento, da intenção em prol de doar, você contempla a criação, a si mesmo.

Isso nos parece impossível. Afinal, dizemos: “Como posso me desvencilhar completamente de mim mesmo, entrar na mente de outra pessoa e me observar através do corpo dela, através dos olhos dela? Isso é sequer possível?”

Mas é exatamente isso que lhe é dado. Você adquire a qualidade do Criador e, como que através dos Seus olhos, do Seu pensamento, através Dele, você se vê. Isso se chama adquirir outra natureza. Que outra natureza existe além da nossa? Somente a natureza do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 27/08/26, Rabash, “Qual é o Trabalho do Homem no Trabalho Atribuído ao Criador?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual | Comentários desativados em Olhe Para Si Mesmo Através Dos Olhos Do Criador

Pergunta: Formar uma intenção afeta os hábitos no mundo material?

Resposta: No mundo material, deve haver o mínimo possível de hábitos diferentes. O hábito deve se aplicar apenas ao cronograma de estudos.

Ou pode-se dizer o oposto. Um hábito é benéfico quando você age como um animal e estabelece estruturas adequadas para si mesmo a fim de progredir: levantar-se à noite, estudar, ir trabalhar, voltar do trabalho, continuar seus estudos ou se dedicar à disseminação, ir para casa dormir e repetir tudo isso novamente.

Ao estruturar suas vidas dessa maneira, vocês criam um hábito. Ele realmente se torna uma segunda natureza; a pessoa gradualmente se acostuma a ele. Mas mesmo tendo esse hábito, se você não o praticar com intenção, você regride ao nível inanimado.

Somente através da intenção é que algo pode ser adicionado. Em relação às ações neste mundo, aplica-se aqui a regra “nem adicionar nem subtrair”, e todas as adições ocorrem com a ajuda da tela (Masach).

Pergunta: Então tudo que não diz respeito à intenção deve se tornar um hábito?

Resposta: Não há necessidade de se preocupar com assuntos que não envolvam intenção ou com ações realizadas sem ela. A própria intenção impulsiona a pessoa a agir. Na espiritualidade, a intenção é a ação.

Por isso, em livros e histórias, os Cabalistas são frequentemente retratados como pessoas simplesmente sentadas em um canto, sem fazer nada, trabalhando com intenção. É assim que as pessoas imaginam os Cabalistas.

Na realidade, todo o trabalho de um Cabalista é interno. Mas mesmo no trabalho interior, distinguimos entre ação e intenção.

Da Lição Diária de Cabalá 08/09/26, Rabash, “O que é, ‘A cada dia eles serão como novos aos seus olhos’, no Trabalho?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Oração e Intenção, Trabalho Espiritual | Comentários desativados em A Intenção É A Ação

Pergunta: Qual a diferença entre o nosso método e o método da ioga? Eles fazem algo semelhante, não é?

Resposta: Nós desenvolvemos o egoísmo. Desenvolvemos sim! Quando falamos de restrições e de adquirir a força de doação, estamos falando de desenvolver o desejo de receber.

O desenvolvimento toca numa questão que já foi levantada: “Se, em vez de receber prazer, eu quiser me acalmar, isso significa que estou usando um desejo de receber ainda maior?” Isso mesmo. Eis o exemplo de um tolo que sofre e chora por seu sofrimento, enquanto uma pessoa mais evoluída busca uma solução.

Vemos isso em nossas vidas. Uma pessoa trabalha arduamente da manhã à noite; outra chega ao mesmo local de trabalho, observa a primeira pessoa trabalhando e se pergunta: “Será que também trabalharei assim da manhã à noite?” e busca uma solução. Então, senta-se, toma um café, fuma, e a máquina faz o trabalho por ela. O desejo de receber desenvolve isso, e a partir desse desenvolvimento chegamos ao desejo de doar.

Em contraste, vários outros métodos se baseiam em suprimir o desejo de receber, em usá-lo cada vez menos. A Cabalá, ao contrário, nos ensina a usá-lo cada vez mais. Você pode fazer o que quiser com suas qualidades animais, mas somente a luz que retorna à fonte o ajudará a emergir desse estado. Nenhuma restrição ajudará aqui. O fato é que quanto mais você se desenvolve, maiores são os desejos que lhe são dados.

Da Lição Diária de Cabalá 27/08/26, Rabash, “Qual é o Trabalho do Homem no Trabalho Atribuído ao Criador?”

Categoria: Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Religião, Trabalho Espiritual | Comentários desativados em Não Reprima, Desenvolva

Pergunta: Se o ápice do desenvolvimento do egoísmo, o desejo de receber, consiste em uma pessoa, em última análise, querer escapar de si mesma, que diferença faz se ela escapa no meio do processo ou apenas no ápice do desenvolvimento?

Resposta: Você possui um certo Kli (vaso), e à medida que ele se desenvolve até atingir sua capacidade máxima, você deve experimentar todos os prazeres deste mundo, sentindo tanto o sofrimento que eles lhe causam quanto, simultaneamente, o quanto você gostaria de desfrutá-los se pudesse.

Mas, em vez disso, você prefere acalmar esses sofrimentos, sufocá-los e parar de senti-los. Cada pessoa, dentro de seu Kli, deve chegar a uma definição desse estado final. Se essa sensação não existir, ela não será capaz de se desenvolver mais. Isso é simplesmente a realização completa do menor Reshimo.

Comentário: Suponha que uma pessoa entenda o processo, concorde com ele e diga: O objetivo final é escapar do sofrimento.

Minha Resposta: Mas agora você não pode decidir que quer escapar do sofrimento porque ainda não o deseja.

Você não tem como desencadear um “salto no caminho” ou acelerar seu desenvolvimento por meios técnicos externos. Você só pode confiar na autodescoberta interior e acelerá-la apenas por meio do ambiente. Além do grupo em que você está inserido, tudo o mais pertence a um nível inanimado, incapaz de acelerar seu desenvolvimento.

Da Lição Diária de Cabalá 27/08/26, Rabash, “Qual é o Trabalho do Homem no Trabalho Atribuído ao Criador?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual | Comentários desativados em Realizando O Menor Reshimo

Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 238

Como devemos nos relacionar com os diversos estados?

Primeiramente, aceitamos o estado que se apresenta, observamos e desejamos examiná-lo em nós mesmos, sem julgar se nos fez bem ou mal. Nós o examinamos a partir do reconhecimento de que tudo o que o Criador faz, Ele faz para o bem. Damos-lhe um lugar, conscientes de que veio para nos corrigir, mesmo que seja tão difícil que “uma espada afiada repouse sobre o meu pescoço”. Não devemos nos desesperar nem nos afogar em autopiedade. Tudo é uma correção.

Naturalmente, nem sempre é fácil aceitar os estados dessa maneira. Mas, depois de nos relacionarmos com eles dessa forma uma vez, haverá momentos em que nos sentiremos incapazes, cheios de resistência e desejo de destruição, e então, refletindo melhor, começaremos a nos relacionar com o estado corretamente. A resistência desaparecerá no momento em que nos lembrarmos de que o estado tem a intenção de nos corrigir, e a partir daí devemos passar para o terceiro estado: “Não há outro além Dele”. De dentro desse estado, através da tristeza e da dor, começaremos a descobrir “Não há outro além Dele” e chegaremos imediatamente à doçura, ou seja, ao abrandamento dos julgamentos.

Categoria: Palestras Sobre Os Degraus Da Escada | Comentários desativados em Palestras Sobre Os Degraus Da Escada, Parte 238

Pergunta: Como podemos alcançar essa harmonia na sociedade humana? Em outras palavras, podemos simplesmente viver como se não existissem outras pessoas? Podemos começar a viver dessa maneira?

Resposta: É exatamente isso que a Cabalá propõe. É quando os outros não interferem em você, mas, ao contrário, o ajudam, e quando você sente que estar entre eles lhe dá muito espaço!

Você está em uma multidão enorme, com milhões de pessoas ao seu redor, mas sente-se completamente livre. Ninguém o pressiona; não há gritos perturbadores, nem influências intrusivas, nada. Tudo está calmo e tranquilo, como se você estivesse em um campo aberto.

Pergunta: É isso que vocês chamam de “um mundo sem homem, mas com homem”?

Resposta: Sim. Podemos criar um mundo assim, apesar de sermos tantos.

O principal é não interferir na natureza. É disso que se trata tudo isso. Não interfira; não se intrometa na natureza. Estude-a e tente alcançar a integralidade com ela. Quando você alcançar essa unidade com a natureza, verá como, na realidade, tudo é simples e benevolente.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 02/09/26

Categoria: Crise, Globalização, Notícias, Perguntas e Respostas | Comentários desativados em Como Você Pode Ser Livre Em Meio À Multidão?

Pergunta: A agressão pode ser direcionada para fins pacíficos? Todos entendem como ela funciona para fins não pacíficos, mas e para fins pacíficos?

Resposta: Fins pacíficos significam contra si mesmo.

Pergunta: Então, neste momento, toda agressão é direcionada de dentro para fora? E você diz: “Esse vetor precisa ser direcionado para si mesmo”?

Resposta: Aos poucos, gradualmente, volte-o de alguma forma para si mesmo.

Pergunta: Então, descobri que a agressão existe justamente para isso, para que eu possa gradualmente direcioná-la contra mim mesmo?

Resposta: Sim.

Pergunta: Então, descobri que estou atacando esse meu “eu” que se impõe?

Resposta: Seu “eu” é ódio pelos outros, o desejo de dominar os outros. E se você o transformar no oposto, compreendendo que é impossível permanecer nessa qualidade, então você adquire, em vez disso, a qualidade de doação e amor, a qualidade espiritual.

Pergunta: Então, a agressão contra si mesmo é boa? A coisa ruim — a agressão contra os outros — se transforma em agressão contra si mesmo, e isso é bom? É para isso que ela existe?

Resposta: Sim. Então você realmente começa a se enxergar como um inimigo.

Pergunta: Isso é bom?

Resposta: Isso é bom, claro.

Comentário: A humanidade precisa fazer esse esforço.

Minha Resposta: Ela fará o esforço; não tem para onde ir. Haverá tanto sofrimento que desejará isso.

Pergunta: Existem inimigos da humanidade por toda parte. Todos sentem que só existem inimigos ao redor. E você diz: “Os inimigos estão dentro de você”. Essa fórmula me parece clara. Mas será que ela realmente pode entrar na mente e no coração de uma pessoa?

Resposta: E por que os outros não poderiam?

Pergunta: Não, pode entrar? Uma pessoa pode virar repentinamente a arma que já foi apontada e montada?

Resposta: Mas você entende, não é?

Comentário: Sim, entendi.

Minha Resposta: Então outros também entenderão.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 03/08/26

Categoria: Crise, Globalização, Notícias, Perguntas e Respostas | Comentários desativados em Para Onde Se Deve Direcionar A Raiva?

Pergunta: O que significa “a Torá é estéril”?

Resposta: Se o Criador criou a Torá como um tempero para o desejo de receber, mas este não é corrigido com a ajuda da Torá, então ela não produz resultados.

Tal estado é chamado de “a esterilidade da Torá”. Todos os resultados produzidos pela Torá são, antes de tudo, correção e, posteriormente, cumprimento.

É exatamente isso que o Livro do Zohar afirma: aqueles que não desejam se envolver com a sabedoria da Cabalá tornam a Torá estéril. Eles simplesmente não usam a Torá como uma força que corrige o desejo de receber.

A Torá é tanto cumprimento de mandamentos quanto nomes sagrados que são revelados na intenção em prol da doação. Mas não estamos falando disso agora, pois esses são assuntos mais avançados. Inicialmente, quando você se depara com a verdadeira Torá pela primeira vez, ela age precisamente como uma força de correção.

Se você não a aceitar nesta forma, todo o seu envolvimento com ela não é chamado de Torá.

Da Lição Diária de Cabalá 30/08/26, Rabash, “O que é ‘Aquele que não tem filhos’, no Trabalho?”

Categoria: Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Religião, Torá, Trabalho Espiritual | Comentários desativados em A Torá Que Não Produz Resultados É Estéril

Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 237

Por que novas percepções nos trazem uma sensação familiar?

Os novos discernimentos parecem novos, mas quando examinamos a forma como são expressos, vemos que as palavras são as mesmas palavras familiares. Na sabedoria da Cabalá, aprendemos que toda a realidade consiste apenas nas dez Sefirot originais. Não há nada além disso. Os mundos e as almas estão dentro delas. Tudo existe nas dez Sefirot. A diferença reside na forma como esses novos discernimentos nos fazem sentir essas dez Sefirot, que é diferente e mais profunda. A profundidade de sua percepção consiste em 125 graus.

Ainda estamos antes do grau zero de realização. Além disso, mesmo antes de começarmos a alcançar as dez Sefirot, antes da barreira, existem etapas e discernimentos. No entanto, em princípio, o quadro é o mesmo, como aprendemos na Cabalá, que todos os mundos são construídos segundo o mesmo padrão: cinco Partzufim e dez Sefirot. Ou seja, tudo é igual e repetimos a mesma coisa. Uma criança de três ou quatro anos aprendendo a ler a Torá e um Cabalista como o Rabino Shimon leem a mesma Torá, mas cada um compreende diferentes camadas dela.

O que uma criança que lê a Torá diz à sua mãe? “Mamãe, olha, Abraão queria matar Isaac”. Era assim que ela entendia a Torá. Um Cabalista, porém, conhece a correção que a Torá descreve no caso de Abraão e Isaac, uma correção que transcende este mundo, e a alcança, a vê por meio de forças espirituais, por meio de uma visão eterna. Contudo, a expressão permanece a mesma, com as mesmas letras e palavras.

Quando começamos a estudar, descobrimos que a cada vez enxergamos algo novo no material de estudo. Imagine que os alunos estão em uma aula lendo um artigo com seu professor Cabalista. Depois, um dos alunos pergunta ao professor sobre o significado do texto. Como o Cabalista sabe algo além do que eles já sabem? Porque o Cabalista enxerga profundidades adicionais no artigo que estão ocultas aos olhos dos alunos. O Cabalista não consegue transmitir ao aluno o que sente, mas explica o que vê com outras palavras.

Para os estudantes, o artigo é revelado apenas até certo ponto. Para o Cabalista, revela camadas mais profundas, e há aqueles para quem nada será revelado. Eles lerão o artigo e não haverá resposta em seus corações porque ainda não possuem um vaso espiritual. Entre os estudantes, tal vaso já começa a se formar. Então, qual é a diferença entre o estudante e o Cabalista? A diferença é que, quando o Cabalista explica algo ao estudante, ele lhe oferece um pouco de iluminação da profundidade em que ele próprio reside, elevando-a ao nível em que o estudante se encontra. Em outras palavras, o Cabalista adiciona sua própria luz à luz circundante que o estudante desperta durante o estudo.

Um grupo também pode adicionar luz. Em um grupo, cada pessoa compreende com uma profundidade maior do que a de uma pessoa que não estuda a sabedoria da Cabalá. Portanto, quando estudam juntos com a intenção de compartilhar tudo uns com os outros, todas as luzes ao seu redor se unem e influenciam a todos. Disso podemos compreender o quanto o grupo é um poderoso amplificador de força espiritual.

Não importa que haja diferenças de conhecimento entre as pessoas do grupo, nem que haja um Cabalista entre eles e todos os outros saibam menos do que ele. As diferenças decorrem do fato de que cada pessoa possui um caráter único e uma essência singular. Mesmo assim, o Cabalista se beneficia dessa integração e dela recebe algo a mais. Há coisas que o Cabalista não conseguirá compreender sem a presença de certos amigos no grupo, cada um contribuindo com algo único.

Categoria: Palestras Sobre Os Degraus Da Escada | Comentários desativados em Palestras Sobre Os Degraus Da Escada, Parte 237

Pergunta: Que tipo de união matrimonial pode impedir que uma família se desfaça? Quais são os papéis da mulher e do homem em tal união?

Resposta: Deve haver uma educação adequada. Não importa o que aconteça, ao longo da vida, milhares de situações e aventuras diferentes podem ocorrer com cada um de vocês, mas vocês sabem que têm uma família e que é sua obrigação apoiá-la e estar ao lado dela. Enquanto viverem, vocês devem cuidar dela. Isso é primordial. Quanto aos sentimentos, bem… Que sentimentos? Não se constrói nada apenas com base em sentimentos.

Comentário: Você já disse mais de uma vez que um homem procura sua mãe em uma mulher.

Minha Resposta: É verdade. Um homem busca algo de sua mãe em uma mulher. E se ele encontra isso nela, garante seu apego a ela.

Pergunta: Então, se uma mulher entende que ele está procurando a mãe dele, isso faz com que a união funcione?

Resposta: Sim. É por isso que a Torá diz que nossos antepassados ​​levavam suas noivas para, digamos, a tenda de suas mães. E as noivas viviam lá. E depois que a noiva vivia com a sogra por um tempo, o homem se casava com ela.

Em outras palavras, ela aprendia com a mãe dele como cuidar dele, o que fazer com ele, do que ele gosta e não gosta, como a mãe cozinha, como ela faz tudo, e assim por diante. Ela observava tudo e aprendia.

Comentário: Então ela aprendia a ser mãe do marido. Isso certamente é um paradoxo.

Minha Resposta: Como isso é um paradoxo?

Comentário: Ela não ia para lá para aprender a ser esposa, mas sim para aprender a ser mãe dele.

Minha Resposta: Você não imagina o quanto um homem se apega a uma mulher. Se ela o faz lembrar da mãe dele, ele a olhará como uma criança! Ele constantemente verá a mãe nela.

Pergunta: E ele nunca vai querer se divorciar?

Resposta: Jamais! Como ele poderia se divorciar? Abandonar a mãe?

Pergunta: Então, você não abandona sua mãe?

Resposta: Isso mesmo.

Comentário: E quanto à frase que uma esposa diz: “Vá para a sua mãe! Eu não sou sua mãe! Deixe que ela faça suas tortas!”

Minha Resposta: Veja só que tipo de argumento as pessoas usam! “Eu não sou sua mãe!” Esse é o problema.

Comentário: E deve haver uma alta porcentagem de divórcios porque ela não assume esse papel de mãe.

Minha Resposta: Ela precisa entender que a única maneira de mantê-lo, de tê-lo para si, é assim! Não há outro jeito. Está escrito na Torá, na Bíblia, de forma clara e direta.

Pergunta: Então, talvez você esteja nos revelando o segredo por trás de todos os divórcios agora, e que não precisamos de nenhum psicólogo?

Resposta: Este é o segredo de relacionamentos sólidos. Até o fim da vida, um homem verá sua mãe em sua esposa e nunca fugirá dela.

Pergunta: E qual é o papel do homem na família?

Resposta: Se ele está apegado a ela, o que mais é necessário?

Pergunta: Então, essa é a segurança dela? É isso que ela busca nele?

Resposta: Sim. Nada mais. Ele fará de tudo para fazê-la feliz. Ele a elogiará todos os dias.

Pergunta: E ele vai ganhar dinheiro e trabalhar?

Resposta: Ele fará tudo, é claro. Tenho certeza disso. É da natureza humana.

Pergunta: O que uma mulher precisa de um homem? É essa sensação de segurança?

Resposta: Em primeiro lugar, atenção. Atenção para ela, para os filhos, para o lar. Então, depois de casar, é isso! A noiva vai morar com a sogra e aprende com ela tudo sobre as fraquezas do filho. E aprende a lidar com ele como mulher. Aqui e ali, ela sabe dizer ou fazer algo que o faça lembrar da mãe. Ele cai nessa imediatamente, instantaneamente, e para sempre.

Comentário: E ele fará tudo o que ela quiser.

Minha Resposta: Sim. Ele precisa disso. Um homem não dá à luz; ele permanece criança, e é isso que o conquista.

Pergunta: Então ele continua sendo criança? O tempo todo? Mesmo quando tiver 70 ou 80 anos?

Resposta: Não importa!

Comentário: As pessoas não ficarão exatamente indignadas, mas perguntarão: “E o homem? Tudo gira em torno da mulher, da mulher”.

Minha Resposta: O homem deve prover tudo o que a mulher necessita. Nada mais é preciso. Isso no sentido material. Mas espiritualmente, tudo é diferente — o oposto.

Em outras palavras, o desenvolvimento espiritual do homem não é assunto da família. Não é mesmo. É um privilégio, uma prerrogativa. Não sei como explicar. É uma escolha exclusivamente pessoal dele. Nesse aspecto, ele é o homem e o chefe da família. Mas isso diz respeito ao desenvolvimento espiritual. Quanto ao lado material, a responsabilidade é da mulher.

No desenvolvimento espiritual, o homem está no comando; no desenvolvimento material, a mulher está no comando.

Pergunta: Se o homem é responsável pelo desenvolvimento espiritual, então o papel da mulher é dar-lhe a oportunidade de trabalhar em sua alma?

Resposta: Sim, claro.

Comentário: Então ele também lhe proverá tudo o que ela precisar.

Minha Resposta: O dobro!

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 16/07/26

Categoria: Crianças, Educação, Homem e Mulher, Notícias, Perguntas e Respostas | Comentários desativados em Em Que Se Baseia Uma Família Forte?