Comentário: Baal HaSulam escreve que o mandamento da Sucá simboliza a fé e, portanto, está acima de todos os outros mandamentos. Por outro lado, aprendemos que o mandamento “ame o seu próximo como a si mesmo” é aquele que transcende todos os outros mandamentos.

Minha Resposta: Nem o mandamento da Sucá, nem o mandamento “ame o seu próximo como a si mesmo” transcendem todos os outros mandamentos. Eles os incluem em si mesmos. Se lhe parece que este mandamento é algo maior, então pareceria que existem 613 mandamentos, e o último deles é maior que todos os outros.

Não, este mandamento engloba todos os outros, mas não é um mandamento adicional, uma ação adicional. É uma ação que se manifesta como a soma de todas as ações anteriores.

Por exemplo, imagine que você tem um pepino, um tomate, uma cebola, endro e salsa. Você pica tudo e obtém uma salada. A salada é algo novo, mas será que há realmente algo de novo nela? Não há nada além da combinação de ingredientes que já existiam.

O mesmo princípio fundamenta o mandamento “ame o seu próximo como a si mesmo” (a grande regra da Torá) ou o mandamento da “Sucá” como uma síntese de todos os mandamentos. Combine todos os mandamentos e você obterá a Sucá.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 26/09/26

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Por que cumprir o mandamento da Sucá é equivalente a todos os outros mandamentos? Porque a Sucá simboliza a fé, e a fé é a tela e a luz refletida através da qual uma pessoa pode cumprir os mandamentos. A doação ao Criador (Hashpa’ah) é chamada de mandamento (Mitzva), a equivalência com o Criador é chamada de mandamento, a adesão (Dvekut) ao Criador é chamada de mandamento.

Um mandamento consiste em trabalhar com o desejo de receber para poder doar, o que só é possível de acordo com a medida da tela e da luz refletida.

Portanto, Rabash diz que todos aqueles que traem a fé recebem uma maldição. Ou seja, aquele que é incapaz de trabalhar com a intenção de conceder algo, que não tem proteção nem luz refletida, não tem fé e, então, em vez de uma bênção, recebe uma maldição.

Em contrapartida, aqueles que preservam sua fé não enfrentarão obstáculos. Portanto, o principal é trabalhar para manter a fé e garantir que ela prevaleça sobre a razão.

Assim, deve-se sempre preocupar-se com a intenção de trazer contentamento ao Criador, de modo que apenas a magnitude da intenção de doar se torne a magnitude do Kli (vaso) com o qual a pessoa trabalha.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 26/09/26

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Pergunta: Qual é a essência da conexão entre a fé e a “cobertura da Sucá” (Schach)?

Resposta: Schach e fé são a mesma coisa. Se são a mesma coisa, que conexão pode haver entre elas? Se fossem duas coisas diferentes, eu explicaria a conexão entre elas, mas este é simplesmente o mesmo fenômeno. Não estamos falando de um teto material feito de plantas. Quando falamos da cobertura da Sucá, estamos nos referindo à tela que uma pessoa constrói sobre sua cabeça.

Schach simboliza coisas que outrora estiveram vivas e em crescimento, mas que agora morreram, coisas que chegaram ao fim do seu ciclo de vida. Uma pessoa outrora desfrutou dessas coisas, mas agora elas estão mortas para ela; o espírito da vida as abandonou. Aos seus olhos, elas perderam toda a importância e são totalmente inadequadas para o seu progresso. Então, ela pega essas coisas, que já não têm importância para ela, e as ergue acima da cabeça.

A estrutura da Sucá é feita de objetos praticamente inúteis: pedaços de madeira, folhas e galhos que não servem para nada além de, talvez, queimá-los para aquecer um pouco de água. O que mais se pode fazer com esses objetos? É impossível construir algo com eles. A cobertura da Sucá não é feita de materiais de construção comuns, como madeira maciça. Existem leis específicas a respeito disso.

Quando uma pessoa eleva acima da cabeça coisas que não têm importância, de acordo com a percepção do seu desejo de receber, significa que ela está agindo por fé em vez de razão. Nesse caso, o Schach é a fé, enquanto o seu conhecimento está localizado dentro da Sucá.

Uma pessoa está pronta para trabalhar com seu conhecimento, que é menor que sua fé, ou para usá-lo apenas de acordo com a medida de sua fé. Isso é chamado de ter todo o seu vaso de recepção sob a proteção da decisão de não receber para si, sob a proteção do Schach, a tela. Então, a pessoa se senta à sombra da Sucá, cuja sombra deve ser maior que a luz solar que entra nela. Deve haver tão pouca luz solar na Sucá que seja quase imperceptível.

Hoje, cobrimos a Sucá com ripas finas. Rabash certificava-se de que fossem colocadas tão próximas umas das outras que quase nenhuma luz pudesse passar por elas. Não se tratava de ver o céu ou as estrelas, apenas um tênue vestígio de luz. Certa vez, perguntei por quê. Parecia quase uma casa. O teto era feio, mas era realmente um teto. Disseram-me que esse era o costume: torná-lo bem denso.

Este é um dos símbolos que indicam o imenso poder e força do dossel, a força da misericórdia. É com isso que devemos nos preocupar, e não com a quantidade de luz que filtra através do teto.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 26/09/26

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 249

Como o Criador estabelece os estados pelos quais passamos?

Está escrito que a luz sacode o vaso. Esta é a única maneira. Quanto mais ou menos ela brilha, mais o vaso sobe ou desce. Não há outra força além da luz que possa influenciar o vaso. Mas a luz influencia o vaso e suas partes seletivamente, de acordo com a capacidade de avanço do vaso. A luz em si é uma luz simples e abstrata que brilha sobre o vaso como uma simples lanterna, mas cria um sistema especial entre si e o vaso chamado de “mundos”.

A luz que atravessa os mundos e incide sobre o vaso adquire uma forma especial que ilumina precisamente a parte do vaso que deve se ativar naquele momento. A luz brilha com a intensidade e da maneira exata necessária para que um determinado órgão aja, se corrija e sinta algo. Em outras palavras, os mundos que se interpõem entre a luz e o vaso adaptam a luz precisamente a cada vaso individual, de acordo com sua natureza. Assim, cada vaso recebe exatamente o que precisa, responde e se corrige de acordo.

Portanto, diz-se na Cabalá que os mundos são um sistema de controle, um sistema de governança, um sistema de providência. Para que servem os mundos? Os mundos são construídos de acordo com os vasos, porém de forma oposta. Ou seja, eles compreendem as deficiências dos vasos e existem nos mundos de forma positiva. Quando estudamos o mundo de Atzilut, não estudos técnicos, como escreve Baal HaSulam, mas quando começamos a perceber verdadeiramente como o mundo de Atzilut prepara sua influência para as almas, com que sabedoria sabe exatamente como e com que propósito preparar sua influência em cada alma, o quadro é verdadeiramente magnífico.

Na Cabalá, aprendemos simplesmente que os mundos foram criados como uma cópia. Houve a quebra do mundo de Nekudim, e dessa quebra os mundos foram formados. Portanto, começamos a contar os mundos a partir do mundo de Atzilut, enquanto o mundo de Adam Kadmon, o mundo de Keter, é a luz que emana de Ein Sof (Infinito). Ein Sof é uma luz completamente abstrata. Essa luz é dividida no mundo de Adam Kadmon em cinco luzes originais, de acordo com as cinco partes que existem no vaso original, as quatro fases da luz direta. Posteriormente, o mundo de Atzilut, que surgiu dos remanescentes da quebra, canaliza as luzes para as almas que existem nos mundos de BYA e as organiza de modo que influenciem cada parte, em cada alma, exatamente de acordo com a ordem de correções que cada alma necessita.

Portanto, estudamos principalmente o mundo de Atzilut porque ele explica tudo o que acontece e, por meio dele, podemos aprender sobre as almas. O mundo de Atzilut está em completa correspondência com o que deveria existir na alma. Portanto, não estudamos as almas diretamente. Estudamos apenas a nós mesmos. “Por meio de suas ações, nós O conhecemos.” O estudo do mundo de Atzilut é, na verdade, o estudo das almas, uma correspondendo à outra. O estudo do mundo de Atzilut é fascinante e inspirador. Através dele, compreendemos a transformação que cada detalhe individual sofre quando a luz incide sobre ele, o que está prestes a corrigir, o que é despertado dentro da alma, como ela responde consciente e inconscientemente e como o ser criado começa a despertar e a vir à existência a partir de um estado em que ainda não era um ser criado. É um quadro maravilhoso, verdadeiramente uma maravilha.

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Pergunta: A fé é sempre a coisa mais importante que uma pessoa deve alcançar primeiro?

Resposta: Não é apenas a coisa mais importante. A fé é a única coisa que devemos alcançar, e nada mais além dela. “O justo viverá pela sua fé”. Além da tela e da luz refletida, a luz de Bina, na qual a Ohr Hochma (a luz da sabedoria) está revestida, não há mais nada. Portanto, esta é a única coisa com que devemos nos preocupar.

Qual a conexão disso com a festa de Sucot? Depois de uma pessoa ter passado pelo período do êxodo do Egito e recebido a Torá, através da sua luz ela se vê como fraca e desprezível em suas qualidades originais, com as quais foi criada.

Dessa forma, ela alcança uma plena consciência de sua alma, representada por Yom Kippur (o Dia do Juízo Final), e se aproxima do estágio de sua correção chamado Sucot. Sucot é Schach (a cobertura da Sucá), e Schach é a tela e a luz refletida.

O que significa “Tzel” (sombra)? “Na Sua sombra eu me sentei e me deleitei…” Deleitar-se sentado na sombra significa deleitar-se em doar ao Criador, em vez de deleitar-se na Luz que vem sem estar revestida da sombra, isto é, sem estar revestida da luz de Bina.

Esses são todos símbolos. Em essência, devemos ver isso em cada mandamento e em cada assunto: não há nada além da luz, do Kli e da tela entre eles; tudo, em essência, se resume a uma coisa.

Às vezes, quando não entendemos muito bem o que está sendo discutido, começamos a nos ater aos detalhes de um mandamento. Em geral, um mandamento tão importante quanto Sucot, que tem a mesma importância que todos os outros mandamentos, é mais ou menos claro, e todas as ações envolvidas em seu cumprimento podem ser facilmente imaginadas.

No entanto, existem mandamentos que falam de correções específicas do Kli durante a Segunda Restrição (Tzimtzum Bet), de anexar os AHP ascendentes de Aliyah, quando se faz uma correção em Yesod em vez de em Malchut, e assim por diante. Aqui, surge o problema de como compreender com precisão todos os tipos de estados particulares. Mas, em geral, a essência de todas as ações espirituais, que são chamadas de mandamentos, é a correção da tela. O tamanho da tela é chamado de medida da fé, e através da fé se recebe o conhecimento, a revelação do divino.

A revelação do Criador também pode ocorrer antes do surgimento da fé, para que ela nasça. Isso é chamado de “Conhece o Criador, teu Todo-Poderoso, e serve-O”. Também precisamos da revelação do Criador porque, dessa forma, a proteção se manifesta dentro de nós e é construída. Se pedirmos ao Criador que Se revele para esse propósito, isso acontece, e a pessoa, curvando-se diante do Criador, submete-se a Ele. Essa submissão é a nossa proteção.

Da Lição Diária de Cabalá para a festa de Sucot, 26/09/26

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No Yom Kippur, ocorre um confronto entre o Kli (vaso) por inteiro, que se revela em toda a sua profundidade egoísta, e a luz que deve corrigir e preencher esse Kli.

Portanto, em Yom Kippur, a pessoa não come, não bebe, não se lava, não tem relações conjugais e não se unge com óleos, porque o óleo simboliza a luz de Hochma, o corpo simboliza o desejo de receber e a recepção externa da luz de Hochma simboliza o processo chamado Sikha — unção. Também é proibido usar qualquer coisa feita de couro, porque o couro é considerado uma cobertura, uma vestimenta externa, enquanto que neste momento tudo está exposto; ainda não existe um Kli externo.

Uma pessoa possui Kelim internos e externos. Os Kelim internos foram formados durante a Segunda Restrição (Tzimtzum Bet). Estes são os Kelim para as luzes de Nefesh, Ruach e Neshama. Mas para Haya e Yehida, para a luz de Hochma, existem Kelim externos, o Levush ve Heichal (vestimentas e casa, paredes).

Possuímos três qualidades que coexistem em nós: Shoresh, Neshama e Guf (raiz, alma e corpo). Além disso, existe uma vestimenta sobre nós e paredes ao nosso redor que construímos como nossos.

Vestimentas e paredes também existem no mundo material devido à imperfeição de nossos Kelim. Se fôssemos completos internamente, não precisaríamos de roupas, como Adam HaRishon não precisou, nem de paredes, ou seja, de qualquer espaço onde uma pessoa reside.

Essas categorias, esses Kelim, existiriam dentro de nós. Mas agora compensamos parcialmente sua ausência por meio de roupas e de uma casa. Tudo isso resulta da deficiência de nossos Kelim, da imperfeição humana. Após a correção, isso gradualmente se instala na pessoa, e ela não precisa mais nem de roupas nem de uma casa.

A luz que nos chega em Yom Kippur nos mostra o quanto o nosso Kli é imperfeito; todas as suas qualidades negativas são reveladas nele.

Da Lição Diária de Cabalá 25/09/26, Convenção Sitrin, Sucot 2003

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 248

Por que se diz que devemos pedir a revelação do Criador, e que através dela virá o reconhecimento do mal?

Constantemente se diz que devemos pedir a revelação do Criador, a importância do Criador, a grandeza do Senhor, e que disso virá o reconhecimento do mal. Mas quando estamos imersos no mal, não podemos, de dentro dele, pedir a grandeza e a importância do Criador. Nós somos incapazes de fazer isso porque estamos imersos no mal. Podemos emergir desse mal se o observarmos de fora e o reconhecermos como mal em relação ao Criador. Quanto mais nos afastamos do mal, mais podemos reconhecer o quanto esse mal é oposto ao Criador. Como emergimos do mal? Aproximando nosso “eu” do Criador enquanto nosso corpo permanece onde está.

Começamos a perceber o quanto estamos distantes do Criador quando nos elevamos acima do corpo em direção ao Criador, a partir do ponto do “eu”, o ponto da consciência. É como se um certo ponto emergisse de dentro de nós, do nosso corpo e desta dor, um ponto chamado “o ponto da nossa consciência”, e se aproximasse do Criador. À medida que se aproxima do Criador, já consegue observar o corpo e perceber o quanto ele distante está do Criador, de acordo com a intensidade com que sente a distância do corpo em relação a Ele. Não consegue medir a distância do Criador. Só consegue medir a distância do corpo em relação ao lugar de onde esse ponto emergiu.

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O que significa adquirir a Torá (da palavra Horaah, instrução ou método)? Tudo se faz somente através da luz e dos vasos; não há nada mais. Quando se recebe a luz que pode gradualmente corrigir os vasos, é necessário que essa luz e os vasos não existam simplesmente como duas coisas opostas, mas que a luz primeiro penetre nos vasos e lhes transmita suas qualidades.

Isso ocorre depois que a luz superior chamada Moisés (da palavra “Limshoch” – atrair, puxar o egoísmo de baixo para cima, em direção à luz) desce. Moisés personifica a aspiração de todas as qualidades de uma pessoa de serem corrigidas e de atrair a luz superior para si. Ou seja, depois que Moisés atrai essa luz para si, visto que a alma inicialmente possui apenas uma única qualidade, o ponto no coração, a alma deve sofrer uma quebra.

Nós sabemos que toda conexão começa com a quebra dos Kelim (vasos). Posteriormente, as qualidades da luz penetram nas qualidades dos Kelim e estabelecem uma conexão entre elas. Somente depois, através de uma luz diferente, a luz da correção, as centelhas de luz que caíram no ego durante a quebra começam a alinhar o ego consigo mesmas e corrigi-lo.

Assim, a quebra dos Kelim deve ocorrer. Moisés recebe a Torá e desce com ela da montanha até as demais qualidades (o povo) enquanto elas confeccionam o bezerro de ouro. Moisés quebra simbolicamente as tábuas; isto é, a luz entra no vaso e a quebra acontece.

O processo de quebra dos Kelim já havia ocorrido no mundo de Nekudim e com Adam HaRishon. Agora, a mesma coisa está acontecendo. É um único e mesmo processo, sem o qual não haveria conexão entre a luz e os Kelim. A luz quebra esses vasos.

Isso ocorre no dia 17 de Tamuz. Moisés quebra as tábuas e a luz entra no vaso. Então, algum tempo se passa até o primeiro dia de Elul, um novo mês, seguido um mês depois, após a lua nova, pelo Ano Novo (Rosh Hashana).

Isso significa que Moisés sobe novamente ao Monte Sinai e recebe as segundas tábuas. Em outras palavras, a luz dentro do vaso é processada novamente, e torna-se possível, mais uma vez, elevar-se e pedir a luz da correção. Quando a luz da correção desce sobre uma pessoa, ela começa a se enxergar dentro dessa luz.

Mais uma vez, assim como da primeira vez, Moisés permanece em contato com a luz por 40 dias, no nível de Bina. Então ele desce, o que significa que a luz começa a passar para todas as qualidades restantes, para todo o povo.

A descida da luz para Malchut e sua completa oposição são celebradas entre nós como Yom Kippur. Através da quebra da alma, a pessoa começa a compreender que não possui uma única qualidade boa e que tudo precisa ser corrigido. Mas ela aprende isso porque, dentro de cada qualidade egoísta da alma, já existem centelhas de luz que caíram durante a quebra, quando a luz entrou pela primeira vez. Agora, uma segunda luz brilha, a luz da correção, semelhante às segundas tábuas.

Há uma diferença entre as primeiras e a segundas tábuas, assim como há uma diferença entre o Primeiro Templo e o Segundo Templo. Aqui, outra luz desce, a luz da correção. Ela não precisa mais quebrar os vasos, entrar neles e se misturar com eles. Em vez disso, deve brilhar de longe e corrigir gradualmente o vaso. Ela possui qualidades diferentes.

Da Lição Diária de Cabalá 25/09/26, Convenção de Sitrin, Sucot 2003

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Pergunta: Houve Cabalistas que violaram a regra de não tocar prematuramente nos segredos da Torá, antes de concluírem suas próprias correções?

Resposta: Não quero entrar nesse assunto porque ainda não temos capacidade para discuti-lo. Imediatamente surgirão perguntas: “Como eles fizeram isso? Por qual motivo? Por que o Criador permitiu isso? Onde estava o controle geral e individual? Foi um erro ou algo do tipo?” Há muitas histórias, e não nos cabe, com a formação que temos, analisá-las.

Por que transcendemos a razão para ascender de um grau para outro? Porque a mente do grau superior é literalmente oposta à minha. Sou simplesmente incapaz de discutir tais graus. Podemos apenas, por assim dizer, nos consolar com as formulações e buscar algum entendimento para prosseguir no caminho.

Da mesma forma, as crianças ouvem contos de fadas e fábulas para que cresçam. E quando se tornam adultas, percebem que tudo é um pouco diferente. No entanto, ainda não conseguem compreender toda a complexidade das relações humanas e dos processos do mundo, e é por isso que essas coisas lhes são apresentadas de forma simples, de acordo com sua compreensão, e graças a isso elas crescem.

O mesmo se aplica a nós. É impossível levar tais questões a sério. É bom que elas existam, mas devemos compreender que toda questão é um Hisaron, cuja realização pode ser vista não no nosso nível, mas em muitos níveis superiores. Portanto, a questão é diferente: como pode surgir em mim um Hisaron (carência), cuja realização se encontra, digamos, dez níveis acima? O que significa a sua revelação atual?

Na verdade, isso nem sequer é uma questão, porque disso devo inferir o entendimento de que preciso, de fato, possuir um anseio por alcançar o grau mais elevado — mesmo que seja uma necessidade inconsciente.

Vou colocar de outra forma. Deve haver um Hisaron, uma necessidade de um estado de infinito dentro dos limites do meu nível atual, mas uma necessidade do estado de infinito. Porque a cada grau é precisamente o infinito que se revela, apenas em uma extensão diferente, primeiro um pouco, depois um pouco mais, depois ainda mais.

É perfeitamente normal que eu tenha dúvidas sobre o grau mais elevado, pois devo almejar o infinito. Em essência, já estou nele agora, mas apenas uma medida muito, muito pequena do infinito me é revelada, embora se revele em cada detalhe. Em cada detalhe, mas de uma forma muito, muito limitada. Limitada, mas igualmente presente em todos esses detalhes.

E se o menor grau do infinito me for revelado, ele se revelará em todos os detalhes que existem no infinito. Contudo, aos meus olhos, parecerá tão indistinto que lhe parecerá muito pequeno, muito vago, mas infinito para mim.

Portanto, perguntas surgirão ao longo de todo o caminho até o objetivo final, mesmo no menor grau.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”

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Não se pode criar felicidade a partir da infelicidade. A partir da infelicidade, você deve apenas compreender que precisa alcançar a felicidade.

Pergunta: Então, você está dizendo que tudo o que se exige de nós é simplesmente o esforço para alcançar a felicidade?

Resposta: Sim!

Pergunta: Apenas o esforço? Construir esse estado de felicidade e tentar alcançá-lo?

Resposta: Sim.

Pergunta: Tenho uma pergunta um tanto cautelosa. Os utópicos já aspiraram a isso. Qual a diferença entre o que você está propondo e o que aqueles utópicos propuseram? A Cidade do Sol, por exemplo?

Resposta: Os utópicos não basearam suas ideias na natureza, na natureza real em que existimos.

Pergunta: O que você quer dizer com natureza?

Resposta: O egoísmo em que existimos. Eles acreditavam que você poderia simplesmente pegar algo e elevá-lo, querer mudá-lo e fazer com que isso acontecesse.

Pergunta: Basta pegar uma pessoa e colocá-la na Cidade do Sol?

Resposta: Mas você precisa criar essa Cidade do Sol por conta própria! Ela não surge simplesmente das nossas fantasias.

Pergunta: E quando você diz que precisamos imaginar a felicidade, quais etapas precisamos percorrer para fazer isso?

Resposta: Quero dizer que, partindo do fundamento de todo o sofrimento existente, dependendo dele, devemos perceber que a única maneira de criar algo oposto a ele é mudar nossos relacionamentos uns com os outros. Portanto, precisamos cuidar da nossa educação: pessoal, social, grupal e familiar, educação em todos os níveis.

Pergunta: É isso que vocês chamam de “construir uma sociedade feliz”?

Resposta: Claro. Depende exclusivamente da atitude das pessoas umas em relação às outras, e de nada mais.

Comentário: Pedras, tecnologias — tudo isso…

Minha Resposta: Não, nada disso importa.

Pergunta: Resumindo, você está dizendo que se eu estou sofrendo, com dor e num beco sem saída, então para sair dessa situação, preciso visualizar, imaginar…?

Resposta: O estado oposto. A causa do sofrimento reside no meu próprio “eu”, no fato de sermos opostos uns aos outros, de nos odiarmos, de não nos amarmos, de nos repelirmos mutuamente e de buscarmos tirar proveito uns dos outros. Se queremos a felicidade, devemos nos libertar do interesse próprio e, em vez disso, priorizar o interesse da sociedade como um todo.

Comentário: Então eu devo desejar felicidade para outra pessoa, e depois para mim mesmo…

Resposta: Para todos!

Comentário: Até para todos. Então, por assim dizer, isso retornará para mim como a mesma felicidade.

Minha Resposta: Sim. Eu mesmo existirei dentro de tudo isso.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 30/07/26

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