Aprendemos com o sofrimento que o desejo de receber reside dentro de nós. Ou seja, ainda não alcançamos a espiritualidade; apenas pensamos que a espiritualidade é boa porque não conseguimos escapar dos golpes de outra forma. Este ainda é um estado completamente material!

Seja como for, através deste trabalho aproximo-me de querer me livrar do meu desejo de de receber, de me libertar da necessidade de pensar em mim, porque até o mais leve pensamento sobre mim me causa imenso sofrimento.

Tenho medo de pensar em mim mesmo, assim como um cleptomaníaco tem medo de roubar. Ele adora roubar e não consegue fazer nada a respeito; essa é a sua natureza. Existem pessoas muito poderosas e muito ricas que simplesmente não conseguem viver sem roubar. Elas entram numa loja e precisam roubar pelo menos alguma coisinha. É isso que as satisfaz; elas são incapazes de se conter.

Elas poderiam facilmente pagar um milhão de dólares pelo objeto. Mas, tendo pago um milhão de dólares e recebido esse objeto, não sentiriam prazer. O prazer delas reside justamente no fato de roubá-lo. A pessoa sabe que não conseguirá se conter. Assim continua até que seu horror atinja proporções tais que ela precise fugir do desejo de obtê-lo, caso contrário, inevitavelmente será pega ou enfrentará a morte.

Tudo isso ainda ocorre dentro do desejo de receber. Mas o ódio a esse desejo, por assim dizer, distancia a pessoa dele. Então um milagre acontece — o milagre do êxodo do Egito. Isso se realiza à noite, na mais profunda escuridão, em completa incompreensão do que está acontecendo, quando a pessoa não vê o que está acontecendo com ela nem como está acontecendo.

Assim é em todos os níveis. Cada transição de um nível para outro, cada novo estado que uma pessoa alcança, ocorre num momento em que ela não entende nada, não está familiarizada com esse novo estado e está confusa. Mas, após toda essa confusão e incapacidade de se orientar, um novo estado, mais iluminado, chega.

No fim, você mesmo começa a buscar isso e a esperá-lo dentro do mesmo desejo de receber; você se confunde, se perde e perde o rumo, apenas para que, junto com isso, um novo e melhor estado possa surgir. Mesmo assim, você ainda deseja isso em seu desejo de receber.

Quando uma pessoa realmente chega ao que é considerado “o êxodo do Egito”, isso é chamado de milagre. Pois este é um estado que uma pessoa sozinha não pode criar de forma alguma, já que é um estado limítrofe entre o desejo de receber e o desejo de doar. Um “corte” o atravessa até o infinito, até o ponto de “algo surgir do nada”, e por isso é chamado de abertura do “mar final” (Mar Vermelho).

O mar final não é o nosso pequeno desejo de receber que nos separa do mundo espiritual. “Yam”, “mar”, é o Kli final de Hochma, incluindo todas as suas “letras finais”, toda a Malchut; a tal profundidade se estende este corte. Uma pessoa o atravessa, e somente depois lhe é revelado o que ela passou. Este é o milagre mais perfeito.

Da Lição Diária de Cabala 17/08/26, Rabash, “Quais são os Mandamentos que uma Pessoa Desrespeita com os Pés”

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Pergunta: O que significa adquirir o verdadeiro poder da fé?

Resposta: Significa que tudo o que desperta em mim, mesmo que seja contrário ao Criador, mesmo que não seja corrigido, poderei corrigir com a ajuda do poder da fé. O poder da fé é a sensação do divino, a sensação da perfeição, a sensação da eternidade, a sensação da importância da doação pela doação em si. Tudo o que sentimos na espiritualidade ou no Criador é a qualidade de doação.

Agora, tudo aquilo que lhe parece bom, acolhedor, suave, gentil — não sei exatamente como você se sente — tudo aquilo que você define como bom para si, traduza tudo em uma única palavra: doador. Não algo que lhe dá, mas precisamente a qualidade de doar.

É algo suave, gentil, bom, mas não em relação a mim mesmo, onde eu sou o lado receptor, mas sim a própria qualidade. E se eu quero essa qualidade, é assim que devo ser. Ou seja, assumir a qualidade de quem dá — ser um doador e sentir o que percebo, como dizemos, como gentil, caloroso, bom. É a mesma coisa.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/26, Rabash, “O que é Não Adicionar e Não Tirar na Obra?”

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Pergunta: Se você pedir algo ao Criador, deve pedir apenas o que deseja receber, sem especificar a forma como o receberá?

Resposta: Se uma pessoa pede algo ao Criador e ao mesmo tempo dita como deseja recebê-lo — como se dissesse: “Ajude-me desta ou daquela maneira específica” —, significa que ela está estabelecendo condições para o Criador. Mas será que você tem a sabedoria necessária para pedir algo, supondo, é claro, que saiba o que pedir?

Se você pedir algo que contribua para o seu progresso, certamente receberá uma resposta. Se pedir algo que não seja exatamente o que você desejava, ou não receberá resposta alguma, ou receberá algo que certamente o ajudará a progredir, mas que não será exatamente o que você esperava.

Portanto, a oração correta é uma oração sem quaisquer condições, na qual peço aquilo que, aos Seus olhos, representa progresso. E tudo o que eu receber, por mais que receba, aceitarei como progresso. Mas se você já tem esse desejo, o que lhe resta pedir? Afinal, a natureza específica do que você recebe deixa de ser importante, visto que você acredita que representa progresso.

Pergunta: Como se pode pedir ao Criador a luz circundante, a luz de AB-SAG?

Resposta: De que maneira você pode pedir ao Criador a luz de AB-SAG?! Como você sequer sabe o que é isso?

Estudamos o que o Kli (vaso) pede. Mas o Kli pede porque já está no mundo espiritual. E lá, a oração deve corresponder exatamente ao estado do Kli.

Pergunta: Mas eu não sinto isso, então como posso estar em conexão com o Criador?

Resposta: De fato, você não pode estar em conexão com Ele, em conexão com a verdade. Não agora. Mas após o Machsom, você terá um certo grau de fusão com o Criador — pequeno, como um embrião, ou um pouco mais. Então, de acordo com isso, você esclarece o Kli a cada passo. Você sabe em que estado está; você sabe quais são os Achoraim (lado oposto) do superior, que agora desejam elevá-lo e podem realizar certas ações sobre você.

O progresso é totalmente controlado e o conhecimento está presente neles. Naturalmente, transcende-se o conhecimento, mas o conhecimento em si existe. Você se encontra em um certo nível espiritual, que é o seu conhecimento, ou seja, a medida de preencher o Kli com luz, a medida de revelar sua conexão com o Criador, com a alma. E você transcende isso.

Mas, ao mesmo tempo, você tem um apego aos vasos, à luz. “Acima da razão” não significa que o conhecimento em si não exista. É assim que acontece conosco. Não sabemos nada sobre nosso estado atual. E lutamos para imaginar os estados subsequentes.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/26, Rabash, “O que significa que o óleo é chamado de ‘boas ações’ na Obra?”

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Pergunta: Se a qualidade de doação é em si um prazer, então o que constitui a sua realização?

Resposta: A doação é a plenitude; nada mais é necessário. Se eu dou, obtenho prazer. É claro que, para existir no nível do doador, preciso saber a quem estou doando e como Ele obtém prazer do meu ato de doação. Em outras palavras, devo incorporar Seus Kelim (vasos) e Suas Hisaronot (deficiências) dentro de mim.

Devo unir-me ao Criador e adquirir todos os Seus Kelim, todos os prazeres que existem Nele em virtude de Ele me preencher. É como uma criança que alcançou o nível da mãe e sente tudo o que existe dentro dela em relação a Ele — tanto nos Kelim quanto nos prazeres, como ela os experimenta em relação a Ele, como ela recebe tudo Dele e dele extrai cem por cento de prazer.

Em outras palavras, ao desejar retribuir ao Criador até mesmo o menor prazer, o ser criado deve alcançar o Criador em toda a Sua grandeza.

A qualidade de doação parece-nos algo insignificante, como se alguém simplesmente desse sem pensar em mais nada. Pelo contrário, a forma de doação obriga a pessoa a atingir um Kelim enorme, enquanto a forma de recepção não. Isto porque, durante a recepção, os Kelim se fecham e não desejam mais nada: “Já tive o suficiente; sinto-me bem como estou”.

O Kli já começa a temer que irá desaparecer, pois está marcado pelo prazer que deseja, e um prazer maior (a menos que um novo Kli seja despertado) o extingue.

Assim, é precisamente a forma de doação que obriga uma pessoa a crescer sem limites, continuamente, e a permanecer em constante estado de ascensão.

Da Lição Diária de Cabalá 23/07/26, Rabash, “O que significa, ‘Quem chora por Jerusalém é recompensado com a visão de sua alegria’, na Obra?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 219

Como podemos doar se não há conexão com o Criador? A quem se atribui esse desejo?

O desejo de doar não é atribuído à pessoa. Suponhamos que pudéssemos realizar uma ação como preparar um sanduíche, apreciá-lo e atribuir esse prazer ao Criador: “Tu, o Anfitrião, criaste este mundo inteiro para mim e me permitiste desfrutar deste sanduíche. Gostaria de Te sentir para poder demonstrar o quanto aprecio o sanduíche. Mas, na verdade, não é o sanduíche em si que me proporciona prazer. Em vez disso, aprecio a sensação de que Tu o preparaste para mim.” Em outras palavras, chegamos a um estado de carência, em que precisamos sentir o Criador para termos alguém a quem agradecer.

Podemos começar por aqui e ver que o Criador se revelará. Mesmo que apenas pensemos em agradecer ao Criador, Ele se revelará. O Criador está pronto para isso, porque é verdadeiramente em prol da doação, independentemente de se tratar de algo tão simples quanto um sanduíche.

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A escrita diz: “Volta, ó Israel, para o Senhor teu Deus, porque falhaste na tua iniquidade. Leva contigo palavras e volta para o Senhor. Diz-lhe: ‘Afasta toda a iniquidade e aceita o bem, e nós pagaremos com o fruto dos nossos lábios’” (Rabash, “O que significa ‘Volta, ó Israel, para o Senhor teu Deus’ na obra?”).

O que significa “Volta, ó Israel, para o Senhor teu Deus” no trabalho espiritual? Refere-se a uma instrução que é, em essência, o objetivo original que deve ser alcançado ao longo de toda a jornada, para que a pessoa chegue à sua raiz e se realize completamente nela: “para o Senhor teu Deus”.

O que significa “ao Senhor teu Deus”? Significa que todas as qualidades de uma pessoa se igualam em forma às qualidades do Criador. Isso se chama retorno, arrependimento: “Volta, ó Israel”.

Em hebraico, a palavra “Israel” pode ser entendida como Yashar-El, direto a Deus. Portanto, aquele que é chamado de “Israel” deve atingir um estado em que entrega cada um dos desejos que constituem sua alma ao Criador, ou seja, adquire uma proteção e trabalha com esse desejo com a intenção de doar.

Uma pessoa já possui todos esses desejos. Gradualmente, ao adquirir uma barreira, a intenção de doar, ela os devolve à forma que pertence ao Criador.

Isso significa que ela retorna até alcançar “o Senhor teu Deus”, adquirindo assim a mesma forma, a mesma imagem, as mesmas habilidades e a mesma conquista que o Criador lhe revela. Eles se tornam, por assim dizer, parceiros que existem no mesmo nível, como Zeir Anpin e Nukva do mundo de Atzilut, que estão no mesmo nível em contínua adesão face a face. Este é o propósito da correção.

Então, após corrigir toda essa alma, esses vasos que ela possui, a pessoa ascende às três primeiras Sefirot (GAR). O que isso significa?

Uma pessoa transcende seu corpo, que já foi corrigido, e começa a alcançar os pensamentos do Criador, Seus desejos e intenções que precederam a atitude do Criador em relação a ela, ou seja, que precederam sua criação pelo Criador. Estes são chamados de “três Sefirot superiores”, e as luzes reveladas nos vasos das três Sefirot superiores são chamadas de “segredos da Torá”. Por outro lado, todas as luzes reveladas nos vasos corrigidos de uma pessoa são chamadas de “sabores da Torá”.

Espiritualmente, o “homem” (Adam) é o Partzuf MA, que significa as sete Sefirot inferiores (ZAT), ou seja, Zeir Anpin e Nukva juntas. E as Sefirot acima de ZAT, as três superiores: Keter, Hochma e Binah, e as luzes reveladas nelas são os segredos da Torá.

As luzes reveladas nas sete Sefirot inferiores são chamadas de sabores da Torá.

Portanto, até que uma pessoa tenha alcançado o retorno ao Criador com toda a sua alma e toda a sua força, isto é, até que tenha corrigido todos os seus vasos e os preenchido com todas as luzes para que todos os sabores sejam revelados, é-lhe proibido tocar nos segredos da Torá. Eles estão acima dela; este é um grau superior.

Está escrito que devem ser ocultadas em vez de reveladas. Somente aquele que “saboreou o estômago com o Talmude e as leis”, ou seja, com os sabores da Torá, e ascendeu a um grau superior, chega a estudar as três Sefirot superiores, os segredos da Torá, que são chamados de fundamentos da recepção, as raízes do receptor.

Portanto, enquanto uma pessoa passa por correções a caminho do fim da correção, a recompensa por revelar os sabores da Torá é muito grande. Mas a recompensa por ocultar os segredos da Torá também é muito grande, porque a pessoa não falha ao longo do caminho: ela oculta a parte cujo tempo ainda não chegou e revela a parte que é capaz de corrigir.

Aqueles que já completaram toda a parte dos sabores da Torá passam para a parte dos segredos da Torá, que é referida como “após os quarenta anos de idade”.

Isso ocorre de acordo com leis especiais e conhecidas, quando uma pessoa já adquiriu todo o Masach, todas as qualidades de Binah acima do seu desejo de receber, acima de Malchut, e assim corrigiu verdadeiramente toda a Malchut com a intenção de doar.

Então ela atinge o que é chamado de “meia-idade” [literalmente, “idade estável”], o que significa que está em seu auge, tendo preenchido todos os seus vasos com receber a fim de doar. A partir dos “quarenta anos”, ela começa a ascender em direção aos segredos da Torá, merecendo verdadeiramente as Luzes das três Sefirot superiores e alcançando as intenções do Criador.

Antes disso, o propósito de nossos esforços nos é desconhecido. Não podemos compreender, alcançar ou esclarecer por nós mesmos quais são as intenções do Criador em relação à criação.

Para tentar expressar isso de alguma forma, dizemos que Seu desejo é fazer o bem às Suas criações; que Ele as criou para deleitá-las; que Ele teve o desejo de Se revelar, de habitar nos seres inferiores, e que Ele os criou para preenchê-los, como se quisesse entrar neles e se revelar dentro deles.

Até mesmo nossos Kelim (vasos) compreendem que essas respostas não nos satisfazem. Essas respostas só se tornarão genuínas à luz das três Sefirot superiores. Contudo, o próprio fato de sermos capazes de fazer essas perguntas já nos indica que um dia receberemos a resposta.

Afinal, todas as perguntas surgem dos Kelim vazios, que foram criados pela luz, a plenitude que precedeu o Kli Claro, essa plenitude finalmente preencherá o Kli. Portanto, em algum momento, nossas perguntas serão preenchidas com respostas, com luzes.

Assim, a instrução “Volta, ó Israel, para o Senhor teu Deus” deve ser cumprida em cada pessoa.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que é ‘Volta, ó Israel, para o Senhor teu Deus’ na Obra?”

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Comentário: Quase todos que estudam Cabalá conosco vêm de origens seculares, e não religiosas.

Minha Resposta: Não devemos confundir os dois caminhos — o que me cabe fazer e o que o Criador fará. Não tenho controle sobre o que vem de cima, mas sei o que devo fazer aqui na Terra. Portanto, aqui na Terra, prefiro ser judeu. O que significa “judeu”? De uma forma ou de outra, significa pertencer ao povo judeu no sentido nacional.

Não estou dizendo que uma pessoa deva se parecer com alguém de um bairro ultraortodoxo de Jerusalém e adotar essa atitude específica em relação ao país, ao exército e às suas responsabilidades para com o Estado. No entanto, ainda é preciso viver dentro da mesma estrutura que o povo, e nosso povo não tem outra estrutura além do que chamamos de “herança”. De uma forma ou de outra, isso é necessário.

Imagine que alguém chegue aqui sem a menor ideia do que sejam Pessach, Sucot ou as outras festas, sem saber absolutamente nada. Precisamos de algo mais do que isso. É disso que estou falando, e não de se tornar ultraortodoxo.

Pergunta: Ser “tradicional”?

Resposta: “Tradicional”, mas genuinamente tradicional. O problema de ser “tradicional” é que os pais são tradicionais, enquanto a pessoa em si não tem a menor ideia do que isso significa. Ela só faz um favor aos pais ao passar os feriados com eles. E aí a terceira geração fica completamente perdida.

Resumindo, uma pessoa é uma “besta”. Se ela quiser se tornar um ser humano, ótimo; nós a ajudaremos a se tornar um. Mas, como uma “besta”, é melhor para ela estar em um bom “rebanho”, em um lugar fechado e sob boa proteção. Então ela ficará bem. Você pode ver o que acontece com as pessoas quando uma geração inteira não tem limites. Observe o que está acontecendo.

Você realmente acha que, por meio do seu “desenvolvimento livre”, ela conquistará algo? Nada. Ela pensa que trouxe prosperidade. Que prosperidade? Não há nada ali. Ela acha que, graças a isso, pode trazer algo novo para a humanidade. Nada resultará disso. O que mais uma pessoa pode extrair do próprio crânio? Que tipo de desenvolvimento é esse? Na verdade, nada está acontecendo com ela. No fim das contas, isso leva à prostituição e às drogas.

Se ao menos você pudesse me mostrar outra solução, mas não há nenhuma. De acordo com a Cabalá, também não há. Não há nada a buscar em uma vida secular. Nem em uma vida religiosa. Em vez disso, a pessoa precisa ser mantida dentro de certos limites. Você verá como nações inteiras mantêm esses limites. Nós simplesmente não conseguimos fazer isso porque nosso desejo de receber é maior.

Você acha que tudo é permitido nos Estados Unidos? Você não faz ideia de como é o sistema lá. Compare os filmes israelenses com os americanos. Os filmes americanos são repletos de orgulho, ideais e glorificação dos Estados Unidos acima de tudo. Veja o quanto eles se dedicam a isso. Seus filmes são semelhantes aos filmes soviéticos, só que apresentados de uma forma que passa despercebida.

Vá para a Europa. Você acha que pode fazer o que quiser lá? Os princípios morais que regem tudo são muito rígidos.

Entre nós, porém, é pior, porque o desejo de receber de cada um é mil vezes maior do que o de algum gentio no exterior. Portanto, surge um mal que já não pode ser contido.

Em resumo, o ser humano é uma “besta” e precisa de proteção para o seu próprio bem. As gerações anteriores já se convenceram disso. Não estou dizendo nada de novo. Na minha época, houve a geração dos Beatles e dos hippies, e o que restou deles? O que eles conquistaram? Nada. As pessoas permaneceram hippies até os 30 ou 35 anos, e o que aconteceu com elas? Aquelas que tiveram sucesso acabaram se entregando às drogas, enquanto as outras, de repente, descobriram que não tinham nem casa nem emprego, enquanto o resto do mundo seguia em frente. A mesma coisa está acontecendo com aquelas que estamos ajudando a se libertar das drogas.

Não estou dizendo que as estruturas religiosas sejam necessariamente uma coisa boa. Estou dizendo que as pessoas, mesmo assim, precisam de algum tipo de limite e algum tipo de estrutura. Isso é essencial. Afinal, já percorremos esse caminho antes.

Da Lição Diária de Cabalá de 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”

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Pergunta: Há subidas e descidas em nosso estado durante o período de preparação?

Resposta: Em nosso estado também há subidas e descidas. Eu experimento momentos bons e momentos ruins. Sinto-me conectado ao Criador às vezes e desconectado Dele em outras. Às vezes sinto necessidade Dele, e outras vezes indiferença. Assim, tenho vários discernimentos (Avhanot) internos, e agora preciso organizá-los.

Isso é o que eu chamo de “meu eu”, meu mundo. Existe o “eu” que deseja desfrutar e que possui alguma atitude em relação ao Criador, seja quando Ele é significativo ou indiferente para mim, quando eu Lhe dou algo ou não, quando estou pronto para me desapegar Dele ou para me conectar com Ele, ou talvez não. E assim por diante. Uma pessoa precisa começar a pensar sobre isso, a viver de acordo com essa conexão e essa atitude — isso é tudo.

Se o Criador lhe parece um pouco mais oculto, fechado e vago agora, é por isso que você tem os amigos. Pratique com eles. Ao trabalhar com eles, você certamente perceberá muito rapidamente se pensa neles ou não, se é importante para você satisfazê-los ou não. O que você pensa: se deve ser bom para eles ou para você, se o esforço vale a pena ou apenas um obstáculo para você?

Você perceberá imediatamente que precisa ter consciência da grandeza da meta, sem a qual simplesmente descartaria todos os seus amigos. Imediatamente começará a sentir que não é adequado para tal coisa e, de imediato, adquirirá um discernimento interior do que lhe falta.

Tudo isso se aplica se você deseja avançar por este caminho. Se não o deseja, pelo menos está ciente dele. Este é um “experimento de laboratório” muito eficaz.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”

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Pergunta: O que acontece exatamente durante os sete anos de fartura e os sete anos de fome?

Resposta: Nos sete anos de fartura e nos sete anos de fome, eu determino minha atitude em relação ao desejo de receber, em relação à minha natureza. Começo a perceber que estou sob o poder desse desejo, o quanto ele é prejudicial para mim e o que perco por causa dele.

Neste mundo, eu posso estar conquistando e me posicionando muito bem com o desejo de receber, mas, ao mesmo tempo, estou perdendo a espiritualidade. Afinal, se eu começar a definir o espiritual como doação, como me aproximar da força de doação, como a medida da equivalência com o doador, então surge uma avaliação diferente da intenção em prol da recepção, especificamente, o quanto ele é prejudicial para mim, se eu desejo alcançar a perfeição e a eternidade.

Então, gradualmente, fica claro para mim que o estado que realmente desejo alcançar é completamente oposto àquele em que me encontro agora. Eu não gosto desse estado chamado espiritualidade! Eu simplesmente o detesto! Como não detestá-lo, pois nele só existe doação, nenhum pensamento sobre si mesmo. Em quem mais eu deveria pensar? Talvez nessas pessoas sentadas ao meu redor, estudando?! De onde viria, de repente, um desejo como esse?!

À medida que uma pessoa faz uma avaliação cada vez mais profunda de sua alma, ela percebe o quanto isso é inatingível. Então, o que lhe resta fazer?

É assim que uma pessoa se aproxima da verdade. Por um breve momento, a verdade lhe é revelada; então, ela passa vários meses processando-a e tentando banir esses pensamentos, mas, apesar de tudo, de alguma forma, ela continua a agir dentro dela. Consequentemente, na próxima vez, ela lida com a verdade com um pouco mais de facilidade; ou seja, ela a teme um pouco menos e concorda com ela em um por cento.

Com o tempo, o conceito de intenção com o propósito de doar lhes será revelado novamente, e ela experimentará mais uma vez o choque: “Doar a tal ponto?! Sem pensar em mim mesmo?!”

Novamente, ela tenta com todas as suas forças fugir desse pensamento, bloqueá-lo com as atividades cotidianas, esconder-se atrás do trabalho de disseminação, do estudo de livros, de qualquer coisa. Mas, gradualmente, certas mudanças internas ocorrem e ela se acostuma com a ideia em mais um ponto percentual. “Será que isso é realmente verdade? E se esse for o melhor estado para mim?” Mesmo assim, ela interpreta da seguinte forma: “Eu darei tudo, mas isso me fará sentir bem”.

.Da Lição Diária de Cabalá 17/08/26, Rabash, “Quais são os mandamentos que uma pessoa pisa com os pés”

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Pergunta: Podemos esperar um despertar em massa no atual nível de santidade?

Resposta: Em larga escala, isso é impossível, tanto entre os seculares quanto entre os religiosos. O que significa “em larga escala”? Um milhão de pessoas, assim, de repente? Acho que não.

Não depende de nós, mas vai acontecer. A cada etapa haverá mais em termos quantitativos. Por exemplo, se cem pessoas despertarem este ano, no ano que vem serão mil.

Pergunta: Então, não podemos fazer nada diretamente?

Resposta: Uma transição direta para as massas é impossível. Em todo caso, envolverá indivíduos, mas milhares surgirão desses indivíduos. Por exemplo, de meio milhão de pessoas religiosas em Israel, cinco por cento podem repentinamente sentir a necessidade de se envolver com a parte interna da Torá, tornando-a seu foco principal. Isso é possível.

Mas essas 25.000 pessoas agirão individualmente. O hassidismo não virá até você em busca de um novo caminho; isso simplesmente não pode acontecer. É uma questão de trabalho individual. Um grupo religioso específico pode parecer um todo unificado, mas as pessoas dentro dele estão em diferentes níveis de desenvolvimento espiritual.

Isso acontecerá; haverá uma grande crise nos próximos anos.

Da Lição Diária de Cabalá 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”

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