Se uma pessoa conecta corretamente as linhas direita e esquerda, de modo que se complementem ao máximo, sem que uma suprima ou domine a outra, isso é chamado de verdadeira oração. É preciso garantir que ambas as linhas estejam na combinação adequada e com a máxima intensidade possível. Só então se pode chamar isso de oração.

Para uma oração desse tipo, a pessoa já recebe o que é conhecido como a linha média. Não sei exatamente o que é a linha média. Ela representa o nascimento de algo novo. Ou seja, embora eu possa compor uma oração dentro de mim, receber uma resposta a ela significa receber algo divino que eu nunca possuí antes.

O que recebo do alto é chamado de vaso (Kli) da minha alma, um anseio por espiritualidade que agora é verdadeiramente meu. Não pertence nem ao Criador (a linha direita) nem à criação (a linha esquerda), ou seja, à natureza da qual me originei. É algo absolutamente novo, um fragmento do meu verdadeiro eu dentro do mundo espiritual. Este é o início da alma, um novo Kli.

Dessa forma, a pessoa começa a crescer. Esse Kli constitui o “eu” da pessoa. Ela começa a ver essas duas linhas e a se relacionar com elas como dois anjos, dois parâmetros, duas forças e duas naturezas distintas — a natureza do Criador e a natureza da criação — que lhe são dadas para que ela possa usá-las corretamente em conjunto.

Isso é necessário para que a pessoa gere um terceiro elemento. A linha média representa esse terceiro elemento, algo que nunca existiu antes, algo que a pessoa traz à existência. Obviamente, o Criador faz isso através da luz, mas a necessidade de preencher o Hisaron (a carência) deve partir da pessoa. A sensação do Hisaron, a consciência dele e a preparação para ele devem vir dela. Até que isso exista dentro da pessoa, nada pode nascer.

O Kli nascido na linha média é algo completamente novo, algo que nunca existiu na realidade antes. E aqui a criação realmente se sente independente. O Kli é a tela e a luz refletida, e este é verdadeiramente o “eu”. Sinto neles que este é o meu “eu”, e que o meu “eu” é, em essência, o desejo de doar, o desejo de ser semelhante ao Criador.

Não há vergonha, nem sentimento de baixeza ou desconforto ali. Todas as sensações negativas de uma pessoa não vêm do seu “eu”, mas do Hisaron da linha esquerda, que nos é dado inicialmente, porque o Criador o criou como “existência a partir da ausência” (Yesh Mi Ayin) apenas para que pudéssemos usá-lo para perceber sua completa oposição ao Criador.

A única escolha que uma pessoa tem é chegar à combinação correta das linhas direita e esquerda, que cria a oração. O que significa oração? Significa a formação de um Hisaron, para o qual recebemos uma resposta do alto. Quando a luz vem para preencher um desejo específico, o Kli apropriado, a tela (Masach) e a luz refletida (Ohr Hozer) são formados. A tela e a luz refletida são o vaso com o qual a criação já começa a trabalhar independentemente.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/26, Rabash, “O que é Não Adicionar e Não Tirar no Trabalho?”

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Diz-se que uma pessoa é julgada de acordo com o grau, o estado interior, em que se encontra. Ou seja, às vezes quero uma coisa, mas acontece o contrário.

Não somos tratados de acordo com o que desejamos, mas sim de acordo com quem realmente somos. Sempre nos imaginamos diferentes do que de fato somos.

Portanto, a lei opera com absoluta precisão: o relógio está constantemente correndo, a cada segundo, os Reshimot (registros espirituais) se renovam dentro de nós. Se não os realizamos sistematicamente no momento em que se manifestam, ficamos para trás. Então o tempo de atraso se volta imediatamente contra nós como uma força irresistível, para que nos realinhemos.

Na realidade, existe um estado absolutamente perfeito no qual existimos: a correção final (Gmar Tikkun). Desse estado, a luz superior emerge e atravessa todos os graus até o nosso mundo, até o nosso estado presente, até o lugar onde nos sentimos hoje e onde verdadeiramente residimos. Essa luz age gradualmente sobre nós. Ela própria não muda, mas manifesta e transforma tudo dentro de nós, agindo constantemente e despertando sempre novos Reshimot em nosso interior.

Esse gene espiritual está em constante desenvolvimento dentro de nós, e constantemente percebemos mudanças em nós mesmos. Ou melhor, as mudanças parecem ocorrer não dentro de nós, mas no mundo ao nosso redor, como se tudo aqui estivesse se transformando. Na verdade, nada muda externamente; o que muda é dentro de mim, à medida que novos Reshimot se manifestam.

A espiral do meu gene espiritual se desenrola e continuará a se desenrolar até me levar ao fim da correção, ao último Reshimo. Cada Reshimo se expõe à influência da luz constante sequencialmente ao longo da espiral: primeiro este Reshimo, depois o próximo, o próximo, e assim por diante.

Se eu não perceber corretamente um determinado Reshimo, isto é, se eu não formar imediatamente uma tela para ele e alinhá-la completamente com a luz superior, ele efetivamente passará despercebido e o próximo Reshimo aparecerá.

Mas também não consigo perceber o próximo, porque me falta a tela anterior. Acontece que todos esses Reshimot atrasados ​​que me ultrapassaram agem como um empecilho que me atrasa e me causa sofrimento.

O que significa sofrimento? Significa a sensação de que toda essa cadeia está paralisada ou sendo impedida. A única causa do sofrimento é nossa incapacidade de perceber imediatamente o Reshimo em relação à luz que desce do alto.

Ninguém nos pergunta sobre nossas intenções. A lei é a lei. Enquanto isso, o relógio continua a marcar o tempo, medindo se deixamos ou não o “domínio da santidade”. Se estivemos no domínio da santidade e lá permanecemos, então outro sensor entra em ação, medindo o esforço e a força da transformação que exercemos dentro do domínio.

Da Lição Diária de Cabalá 24/09/26, Convenção de Sitrin, Sucot 2003

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Pergunta: Será que cultivar o amor-próprio significa se importar com o ambiente?

Resposta: Você não pode simplesmente abandonar o amor-próprio. Se você o abandona, precisa, em vez disso, “entrar” no amor ao próximo. Não existe um estado intermediário entre os dois. Existem apenas duas autoridades: a autoridade da criação ou a autoridade do Criador, o desejo de receber ou o desejo de doar. Portanto, faça a sua escolha.

Se uma pessoa finalmente decide que deve se entregar à doação, a consequência dessa decisão deve ser a percepção da necessidade de se conectar com seus amigos, pois esse é o único meio, a única alavanca, pela qual ela alcançará uma conexão com o Criador. Que tipo de conexão é essa? É a equivalência de qualidades!

Portanto, se você ainda não chegou à necessidade de se conectar com o ambiente, significa que não sente uma pressão real para se conectar com o Criador. É literalmente a mesma coisa. Com base nisso, você poderá perceber o quanto está distante da espiritualidade e como lhe faltam pontos de contato com ela; você não tem aproximação nem desejo por ela.

Por ambiente, entendemos pessoas que compartilham os mesmos desejos que você, nem melhores nem piores, que aparentemente desejam a espiritualidade tanto quanto você. Será que elas realmente a desejam? Você percebe que ainda não a deseja de verdade, então talvez elas também não a desejem. Mas, em certa medida, elas têm a mesma direção; afinal, o Criador lhes deu os mesmos pensamentos e desejos.

Da Lição Diária de Cabalá 24/08/26, Rabash, “Quem Testemunha a uma Pessoa”

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Quando uma pessoa atravessa o Machsom, a Cabalá deixa de ser apenas uma ciência para ela. Nesse ponto, ao consultar os livros, ela pode avançar rapidamente; compreende o que lhe acontece, invoca seus estados subsequentes e entra em contato com o mundo espiritual em que realmente existe.

Para nós, porém, trata-se apenas de uma “qualidade especial”, uma Segula (remédio) contida nos livros da sabedoria da Cabalá.

O que acontece a uma pessoa quando ela atravessa o Machsom? Ela começa a ver as forças que estão atrás dela e de todos os outros. Além disso, uma única força se manifesta em tudo.

Ela ainda não percebe essa força como o Criador. Ela simplesmente vê que tudo se desenrola em harmonia. Cada pessoa age como uma partícula dentro de um campo comum, dentro de um pensamento comum, que se move precisamente e realiza o que esse campo e esse pensamento comandam: tudo o que precisa ser atualizado e realizado naquele momento específico.

Da Lição Diária de Cabalá 24/09/26, Convenção de Sitrin, Sucot 2003

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Pergunta: Como alguém pode se dedicar a fazer esclarecimentos estando em um estado de espírito elevado?

Resposta: Você está dizendo que, se receber inspiração do grupo, isso interferirá em seus esclarecimentos e autoanálise? Por quê? Você acha que só consegue analisar quando está em estado de depressão? Saiba que, em um estado ruim, não há análise, você só se atormenta!

A clareza surge principalmente quando a luz age sobre você e você começa a perceber a diferença entre ela e você mesmo. O grupo jamais o desconectará de sua autoanálise. Pelo contrário, busque sempre a maior elevação possível. Não se preocupe, as revelações virão.

Se você se deixar levar por um determinado pensamento ou mergulhar em uma autoanálise, isso acontecerá apenas por um instante. E isso será suficiente. É o que chamamos de “encurtar o tempo”.

Você parece pensar que análise significa entrar em um estado de profunda depressão por vários dias, sem conseguir sair dele, percebendo a profundidade da sua queda e o estado terrível que você descobriu dentro de si.

Não! Pode acontecer de tal forma que se manifeste num único instante e você nem sequer o perceba. Na espiritualidade, você nem sabe como ou quando tudo isso se encaixará.

Nunca se preocupe em atingir um estado ruim! Você deve se preocupar apenas em estar constantemente em um estado de ascensão e em pensamento no Criador. A clareza virá disso.

A luz clarifica o Kli (vaso) e lhe dá a capacidade de realizar uma análise.

Da Lição Diária de Cabalá 24/08/26, Rabash, “Quem testemunha sobre uma pessoa”

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Pergunta: O que significa a conexão correta entre as linhas direita e esquerda?

Resposta: A conexão correta consiste em tomar as qualidades do Criador e as qualidades da criação para que, com base nelas, a criação possa alcançar o Criador. O que acontece ao final da correção? Toda a linha direita e toda a linha esquerda, e tudo o que é revelado no processo de alcançá-las, se unem em uma só. O que estou fazendo agora? Agora eu as utilizo, na medida do possível, para iniciar a correção e pedi-la.

Como isso é feito? Baal HaSulam diz que você deve conectar a si mesmo, suas qualidades (“Quem sou eu e o que sou eu?”), com as qualidades do Criador (“Quem é Ele e o que é Ele?”). Em outras palavras, sua ação presente deve ser direcionada para unir esses dois aspectos.

Comece a fazer isso agora e observe como é a sua resistência interna, as explosões que surgem dentro de você. É assim que as forças da oração são criadas dentro de você. O fato de que hoje você não consegue conectar essas duas linhas, mas, mesmo assim, se esforça para conectá-las, isso em si já é uma oração.

A oração não é de forma alguma o estado em que você já conectou tudo: tudo está, graças a Deus, bem, e agora você está no controle da situação. Todas essas ações apenas precedem a oração.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/26, Rabash, “O que é Não Adicionar e Não Tirar no trabalho?”

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Precisamos criar um grupo no qual cada um de nós seja inevitavelmente influenciado pelas leis do mundo superior. Precisamos nos doutrinar, por assim dizer, de forma completamente artificial, sabendo que não queremos isso, mas fazendo mesmo assim, como uma criança que repete tudo o que um adulto diz.

Isso se chama transcender a razão, transcender a si mesmo. É impossível atravessar o Machsom com nossas qualidades egoístas. Somente nos tornando artificialmente semelhantes ao mundo espiritual podemos criar um ambiente no qual seja como se já estivéssemos lá.

Quando, deste lado do Machsom, criamos esse ambiente através do jogo, na mesma medida atraímos a luz circundante para nós, e ela nos conduz ao mundo espiritual. Lá, alcançamos a revelação do Criador. Assim que sentimos a presença do Ser Superior, imediatamente desejamos ser incluídos Nele e nos tornar completamente semelhantes a Ele.

Em outras palavras, todo o nosso livre-arbítrio consiste em nos colocarmos sob a influência da luz circundante. É isso que devemos fazer sempre.

Após o Machsom, em cada grau espiritual, teremos que evocar a iluminação do grau espiritual superior sobre nós mesmos, a partir do AHP do grau superior, que atuará sobre nós como a luz circundante e nos puxará para cima.

A luz parece nos atrair para o próximo estado, mais avançado, no qual o Criador se revela. E ali, já estamos sob a Sua autoridade e nos tornamos semelhantes a Ele.

Em outras palavras, a luz constrói o Kli, corrige-o e realiza absolutamente todas as mudanças dentro do Kli. Nós só precisamos, como uma criança, nos ajustar para que a luz possa nos atrair para dentro. Mas esta é a nossa ação: é artificial, encenada, dirigida contra o nosso egoísmo, e devemos compreender isso e agir de acordo.

Da Lição Diária de Cabala 24/09/26, Convenção de Sitrin, Sucot 2003

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O grupo é algo espiritual que existe entre nós. É nossa concepção comum, nosso pensamento comum, nossa ideia comum. No entanto, o grupo não é simplesmente minha atitude em relação a cada pessoa, mas também minha atitude em relação ao que se manifestará dentro de nós como Criador.

Se começarmos a nos relacionar uns com os outros dessa maneira, surgirá entre nós um sentimento que chamaremos de Criador. Então sentiremos a luz, a boa atitude, e é assim que o Criador se manifestará dentro de nós.

Veremos que Ele está presente, dentro deste grupo, nas relações entre nós. E ao entrar nessas relações, eu me aproximo Dele e me uno a Ele a tal ponto que perco meu “eu”. Isso é o que se chama de atravessar o Machsom. É como se você pulasse para o outro lado, enquanto seu “eu” (egoísmo) permanece do lado de fora, do outro lado.

Da Lição Diária de Cabalá 24/09/26 , Convenção de Sitrin, Sucot 2003

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Pergunta: O grupo é uma lei, assim como o Criador?

Resposta: A forma como uma pessoa imagina o grupo e o Criador é como eles são para ela. O Criador não é algo externo a nós. É a forma como imaginamos essa propriedade.

Pergunta: O Criador é a propriedade de doação. Então, o que é o grupo?

Resposta: O Criador é a doação, e um grupo é formado por pessoas como você, que você percebe como exemplos. De certa forma, no que diz respeito à sua vida e existência, elas servem de exemplo para você.

Porque o Criador está oculto e você não consegue imaginá-Lo, por mais que tente, você tenta construir uma imagem, mas não consegue.

Em vez disso, você decide fazer do grupo uma força de ligação para você, uma força superior que o conduzirá à conquista do Criador, que está oculto e inacessível à sua imaginação. Se você pudesse visualizá-Lo, não precisaria de um grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 09/09/26, Rabash, “Sai da Tua Terra”

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Pergunta: Como posso verificar se meu esforço é não apenas quantitativo, mas também qualitativo?

Resposta: O que pode indicar que fiz um esforço correto e de qualidade? Diz-se: “O resultado das boas ações é a alegria”.

Se uma pessoa encontra alegria após se esforçar e dar tudo de si, a alegria que sente provém do próprio esforço. Não do que recebe como resultado, mas do fato de ter tido a oportunidade de se esforçar, de o fazer e de saber que está tendo um efeito.

Quer eu veja ou não, funciona. Nada na criação jamais desaparece. Baal HaSulam diz que até mesmo o sofrimento de uma minúscula pulga lutando para obter seu alimento se une ao sofrimento coletivo que constrói o Kli da correção final. Isso porque os níveis inanimado, vegetativo, animado e falante devem ser incluídos em um único Kli.

Mas isso deve nos trazer alegria: a de que estamos verdadeiramente no caminho certo, pelo menos em certo grau de consciência do objetivo, e que sentimos que nossos momentos não estão passando em vão. E o resultado disso é a alegria de estarmos, ainda assim, conectados com a Divindade.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/26, Rabash, “O que significa que o óleo é chamado de “boas ações” no trabalho?”

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