Pergunta: Em que consiste, de fato, a escolha de uma pessoa? Afinal, se ela age movido pelo desejo de receber algo para si, será capaz de fazer uma escolha verdadeira?

Resposta: A escolha de uma pessoa não consiste em calcular algo e escolher entre várias opções; em vez disso, reside em se esforçar constantemente para continuar o trabalho espiritual. Nada mais. Você não escolhe o caminho. Você escolhe onde obter mais força para o esforço, para se impulsionar um pouco mais, para avançar um pouco mais. A escolha está em acelerar o tempo.

Que caminho você poderia escolher? Você entende algo sobre as correções? Sabe qual é o seu próximo estado ou qual é o seu estado atual? Como você passa de um para o outro? O que acontecerá depois? Claro, não somos nós que fazemos isso. Se tentarmos prosseguir baseados apenas em nosso próprio entendimento, é pura tolice.

Ontem encontrei um professor (uma pessoa muito inteligente e perspicaz, especialista em sua área, além de executivo sênior e gerente de projetos em uma grande empresa). Ele repetia: “Preciso ver, preciso entender…” Isso é muito difícil de assimilar. Em geral, teoricamente, podemos até conseguir ver algo, mas em relação a nós mesmos, ao nosso estado futuro, jamais vemos nada com antecedência. Afinal, o mais difícil é reconhecer o próprio mal.

Só podemos exercer pressão para avançar e vislumbrar o passado. Ver verdadeiramente o presente é impossível agora. Somente após cruzar o Machsom é que a pessoa pode ver o grau que foi superado. Mas enquanto não cruzarmos o Machsom, ainda não passamos nem mesmo do primeiro grau. Afinal, tudo o que estamos vivenciando agora é apenas um único grau do nosso mundo.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/08/26, Rabash, “Qual é o trabalho do Homem, no trabalho que é atribuído ao Criador?”

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Comentário: Quando uma pessoa passa pelo Machsom (barreira), sente vergonha diante daquele que lhe proporciona prazer. Mas também há o ato de olhar para trás e relembrar tudo o que vivenciou até aquele momento.

Minha Resposta: Mesmo antes de atravessar o Machsom, a pessoa para de pensar e olhar para o passado. Não existe passado. Quem olha constantemente para trás torna-se como a mulher de Ló, que se transformou numa estátua de sal, em algo que não se deteriora. O sal em si não pode ser usado como alimento, apenas como aditivo.

Por que, então, precisamos justificar tudo o que aconteceu? Será para que a pessoa veja que passou por tudo isso a fim de reunir Kelim e definições internas para o presente? Ninguém fica sentado como um velho relembrando seu passado ao final da correção (Gmar Tikkun).

Se continuarmos assim, logo nos convenceremos de que o passado em si é totalmente irrelevante e pode ser necessário apenas para o presente. Você não pensará no passado nem se arrependerá de algo que fez ou deixou de fazer.

Essa atitude desaparecerá porque está incorreta. Isso não tem nada a ver com você. Você não precisa atravessar o Machsom para isso, porque a compreensão de que não se deve olhar para trás ocorre muito antes disso.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/26, Rabash, “O que significa ‘As coisas ocultas pertencem ao Senhor, e as coisas reveladas pertencem a nós’ na trabalho?”

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O Kli de uma pessoa é definido como algo que surge do nada e como um Lev HaEven (coração de pedra). Em outras palavras, é impossível receber a luz, a revelação do Criador, a conexão com Ele e a adesão ao meu “Eu” ou ao meu Yesh (algo que existe), porque meu Yesh foi criado a partir de Ayin, do nada.

Mas se eu impuser uma restrição em meu “eu”, o que significa que não preciso de nada além do essencial (e o essencial é zero), e começar a trabalhar para o bem comum me unindo a outras almas, eu serei capaz de receber a luz. Então, seus corações de pedra deixarão de ser corações de pedra para mim, porque eu me anulo diante delas, e elas se transformarão nas Tet Rishonot (as nove primeiras Sefirot) para mim, nas quais recebo a luz.

Quando incorporo a mim mesmo os seus Hisaron (carências), os desejos de todas as outras almas, elas se transformam em meu Kli para receber a Luz. Meu próprio Kli original permanece inadequado para receber a luz até o fim da correção.

O que é o fim da correção? É quando, ao incorporar os 599.999 “corações de pedra” que pertencem a outras almas, ao corrigir a conexão com eles e ao me anular (um ato conhecido como “amar o próximo como a si mesmo”), alcanço a revelação do Criador. Esse estado é descrito como estar “acima de mim mesmo”, “acima do meu desejo de receber”.

Segue-se que a Adesão com outras almas é um meio de alcançar a adesão ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 20/07/26, Rabash, Artigo 27, 1986 “O Criador e Israel Foram para o Exílio”

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Quando uma pessoa percebe que não tem intenção de doar e que o Criador não pode se unir a ela, começa a entender que precisa se corrigir. Como não é capaz de se corrigir sozinha, deve se voltar ao Criador.

Então, gradualmente, revela-se que o Criador preparou tudo inicialmente dessa maneira, para que o próprio ato de se voltar a Ele inicie uma conexão com Ele. Essa unificação é o objetivo.

Em outras palavras, quanto mais nosso estado se sentir oposto à santidade e distante dela, mais merecedor ele será de conexão, adesão e conquista desse objetivo.

Todo o caminho se divide em muitos graus porque somos incapazes de compreender imediatamente a magnitude do abismo entre nós e o infinito. Não podemos transpor esse abismo de uma só vez. Mesmo quando o desejo de receber nos é revelado pela primeira vez em qualquer nível, parece-nos um “Mar Infinito” que não pode ser atravessado. Contudo, gradualmente, começamos a perceber que isso é normal e que é possível, de alguma forma, superá-lo.

Como isso se torna possível? Na espiritualidade, não existem hábitos; existem apenas determinações internas, forças e a interação dessas forças. Então, o que significa “possível”? Significa simplesmente que a luz que nos rodeia brilha à distância e cria a sensação de que existem forças e realizações capazes de transpor essa lacuna entre os níveis.

Algumas pessoas, ao perceberem esse abismo, fogem, outras perseveram e, por meio do estudo e da persistência, chegam a ver que, afinal, não é tão assustador assim.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/26, Rabash, “O que significa “As coisas ocultas pertencem ao Senhor, e as coisas reveladas pertencem a nós” no trabalho?”

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Pergunta: Que diferença faz a forma como a pessoa obtém prazer?

Resposta: A diferença é a seguinte. O Criador criou apenas um Kli (vaso), um desejo de receber. Ele não criou Kelim diferentes para este mundo e “aquele” mundo. Não, existe apenas um Kli. O que muda é apenas como você se sente dentro deste Kli.

Se você se sente como se sente agora, significa que está em algum grau neste mundo, já que este mundo também contém uma certa sequência de graus. Se você alcançar estados espirituais, ainda sentirá este mundo, mas, além dele, também sentirá o mundo espiritual.

Qual é a diferença? O centro do prazer permanece o mesmo. Agora você pode experimentar diversos tipos de prazer estritamente definidos. E quando entrar no mundo espiritual, receberá igualmente impressões de certos tipos de prazer, tanto espirituais quanto corporais. São diferentes manifestações da mesma fonte.

São precisamente as vestimentas corpóreas que se cobrem sobre a luz que fazem com que o nosso mundo pareça ilusório, ou imaginário. O que significa “imaginário”? O prazer encontrado neste mundo não é imaginário.

O que é imaginário são as vestimentas, porque nos parece que obtemos prazer da própria vestimenta, e não da luz que nela reside. Isso é o que se chama de ilusão ou imaginação. Parece-me que me deleito, por exemplo, ao contemplar seu belo rosto. Mas não é assim: na realidade, existe uma centelha do Criador dentro de você. É essa centelha que me proporciona prazer, e não sua bela aparência externa.

Em outras palavras, o problema reside apenas em mim. Se eu associar o prazer à centelha que existe dentro de você, tudo estará em ordem. Nesse caso, estarei conectado ao espiritual. Mas se eu associar o prazer ao seu belo rosto, estarei conectado à vestimenta animalesca, ao mundo corpóreo, e isso se chama estado imaginário ou ilusório.

“Imaginário”, “ilusório” significa um erro na identificação da fonte do prazer. Em outras palavras, não há nada de realmente imaginário; trata-se simplesmente do que chamamos de “erro” espiritual, quando identifico erroneamente a fonte do prazer.

Isso não significa que este mundo desapareça quando se atinge o espiritual. Um Cabalista que percebe o mundo espiritual deixa de sentir este mundo? Ele vive nele! Os cinco sentidos permanecem. E acredite, os Cabalistas experimentam com muita clareza através desses sentidos: comem, bebem e assim por diante. Nada desaparece.

Mas, por meio de tudo isso, o Cabalista se conecta com a fonte de todos os prazeres, que existe somente no Criador, e todas essas vestimentas intermediárias não o atrapalham nem o desviam. Pode-se dizer que elas não ocupam mais a atenção do Cabalista; ele enxerga através delas.

Da Lição Diária de Cabalá 04/08/26, Rabash, “A Klipa [Casca/Pele] que Precede o Fruto”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 233

O que determina se estamos em uma subida ou em uma descida?

A descida e a subida são determinadas pela pessoa, de acordo com o estado em que nos encontramos ou com a nossa atitude em relação a esse estado. Por exemplo, esquecemos que estamos numa aula e começamos a sonhar acordados com o jogo de cartas que jogamos ontem com os nossos amigos. Bebemos cerveja, nos sentimos bem e nos divertimos. Esse momento sobre o qual estamos sonhando é o que chamamos de “subida”Nós nos sentimos bem. De repente, despertamos e percebemos no que estamos pensando e onde estamos agora, no que estamos imersos, e então começamos a sentir que isto é uma descida.

Em outras palavras, as subidas e descidas podem ser avaliadas unicamente em função da equivalência com a luz circundante, e somente devido a essa equivalência com a luz. Uma verdadeira percepção do lugar em que nos encontramos só pode ser feita em relação à luz.

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O período que vai do início do ano (Rosh Hashana) até o Dia do Juízo Final (Yom Kippur) é chamado de Dias do Temor. Mas, na verdade, tudo depende da nossa percepção. Mesmo os dias mais tristes, como dia nove de Av, que simboliza eventos trágicos da história do povo judeu, se tornarão os melhores dias no futuro.

Portanto, tudo depende do que guia a vida de cada pessoa. Se ela vive no passado, como muitos fazem por desconhecerem o futuro, então estes são Dias de Temor para ela. Mas a ciência da Cabalá, que é inteiramente voltada para o futuro, descreve esses dias como os mais belos e benevolentes. O Ano Novo, Rosh Hashana, é o início de boas mudanças.

O período de arrependimento que precede o início do novo ano é necessário para a consciência da nossa natureza pecaminosa, que devemos corrigir. Chega o momento mais propício para a correção, graças ao qual alcançamos a bondade.

Após Rosh Hashana vem o Dia do Julgamento, Yom Kippur, quando a pessoa se examina e busca compreender como pode alcançar o grau do Criador — o estado da força superior além do qual nada melhor existe. Ela analisa o que precisa ser corrigido para atingir esse estado corrigido e exaltado.

Como resultado, chega a festa de Sucot. Após todos os esclarecimentos e pedidos de correção, começamos a construir a alma. A Suca simboliza a alma comum de Adam HaRishon, da qual todos fazemos parte.

Se nos reunirmos sob o teto da Suca, sob uma única cobertura, e encobrirmos todas as transgressões com amor, revelaremos a “Alegria da Torá” ( Simchat Torá). Unimo-nos tão completamente que a luz superior, chamada Torá, nos preenche e nos conduz à correção.

Esses dias são chamados de Dias de Temor, mas sua imponência deriva de sua grandeza. Como se diz sobre o Criador, Ele é “grande e temível”, não por ser uma ameaça, mas por causa da reverência diante de Sua exaltação.

Antes de Rosh Hashana, é costume desejar uns aos outros um bom ano e uma boa inscrição no Livro da Vida. Mas, acima de tudo, precisamos entender que, se nos unirmos e encobrirmos todas as transgressões com amor, este ano será verdadeiramente bom para nós.

Essa conexão deve ser alcançada não uma vez por ano, antes do feriado, mas diariamente — aproximando-nos uns dos outros em espírito, dia após dia, até sentirmos uma proximidade de coração tão grande que nos tornemos como uma só pessoa, com um só coração.

Então sentiremos a força superior, a natureza comum que preenche nosso coração comum. Esse será verdadeiramente um feliz ano novo.

De KabTV, “Mundo, Feriados Judaicos”

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Pergunta: Qual é a recompensa “neste mundo” e qual é a recompensa no “mundo futuro”?

Resposta: Aprendemos que não há nada além de luzes (Orot) e vasos (Kelim). A recompensa neste mundo é a correção dos Kelim, enquanto no mundo futuro é que eu os prepare para a realização que virá após o Machsom (barreira).

Está escrito: “Serei preenchido com a recompensa de um mandamento durante a minha vida”. O que isso significa? Existem três tipos de recompensa: a recompensa recebida imediatamente, no momento; a recompensa recebida durante o avanço pelos graus espirituais; e a recompensa recebida após a correção final. Tudo depende de qual tipo de recompensa estamos falando.

A verdadeira recompensa é recebida no verdadeiro Kli, o desejo de receber, isto é, no “coração de pedra” (Lev HaEven), que só será corrigido no final da correção.

Em nosso mundo, a recompensa significa alcançar um estado em que o desejo “não me deixa dormir”, quando fico “doente de amor”. Nesse ponto, ainda não estamos falando do desejo por Lishma (pelo Criador), mas da maior Lo Lishma (por si mesmo), através do qual eu transponho o Machsom para o menor grau de Lishma.

Após o Machsom, o primeiro grau espiritual é chamado de “recompensa e punição”: a pessoa examina seu Kli de acordo com sua sensação, e cada ação realizada com a intenção de doar algo lhe traz um resultado imediato chamado recompensa. Atualmente, ainda não podemos afirmar que esse seja o nosso caso.

Assim, a cada vez, recompensa e punição mudam de acordo com a compreensão da pessoa. Na realidade, ela sempre recebe uma recompensa, mas às vezes a percebe como punição, enquanto outras vezes a percebe genuinamente como recompensa. Mas quem sabe em qual caso a percepção está correta e em qual não está? É mutável. Para nós, em nosso estado atual, antes do Machsom, basta acreditarmos que tudo o que recebemos é uma recompensa.

De fato, se uma pessoa estuda e estrutura seu dia de modo que tudo o que faça seja direcionado para se aproximar do objetivo da criação, então tudo o que encontrar pelo caminho beneficiará seu avanço em direção a esse objetivo. Ela já desenvolve um relacionamento pessoal com o Criador, em vez de um relacionamento genérico como o do resto da humanidade.

Qual é a diferença? A humanidade recebe tudo de forma coletiva: no nível de uma nação inteira, de certos grupos ou das massas. Não se trata de um indivíduo específico; em vez disso, massas de pessoas sobem e descem juntas, e podemos ver como são influenciadas ou derrubadas coletivamente em consequência de algo. Para nós, porém, isso emerge do nível geral das massas e se torna pessoal. Refere-se a impressões, descidas e subidas, e à natureza do relacionamento.

Na medida em que esses relacionamentos são direcionados ao Criador, eles transcendem o âmbito da governança geral e passam a estar sob o domínio da providência privada, um relacionamento pessoal com o Criador. Consequentemente, tanto as subidas quanto as descidas da pessoa são direcionadas para avançá-la em direção à meta. Com base nisso, ela deve sentir que tudo o que lhe acontece está correto, independentemente de seu estado atual.

Da Lição Diária de Cabalá 04/08/26, Rabash, “A Klipa [Casca/Pele] que Precede o Fruto”

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No artigo “O que significa que o óleo é chamado de ‘boas ações’ no trabalho?”, Rabash enfatiza repetidamente que, à medida que uma pessoa avança na espiritualidade, a ocultação aumenta.

Sabemos disso pela história do exílio no Egito e do êxodo. “E o povo de Israel suspirou pela escravidão”, e então eles compareceram perante Faraó e sofreram as dez pragas, os dez golpes, até que foram recompensados ​​com a saída do Egito.

Tudo isso nos indica que a ocultação aumenta e os obstáculos se multiplicam. Precisamos de muita paciência para perceber essas coisas como o resultado correto de nossos esforços. Sabemos por natureza que quanto mais investimos, mais recebemos. Contudo, aqui, como precisamos emergir do desejo de receber, quanto mais nos esforçamos, mais a sensação de vazio dentro desse desejo cresce, para que possamos, finalmente, nos livrar dele.

Portanto, de acordo com o intelecto de cada um, é possível compreender, e talvez até justificar, esse caminho, esse processo de desenvolvimento espiritual em uma pessoa que não guarda nenhuma semelhança com o que estamos acostumados neste mundo. Quanto mais uma pessoa se aproxima da espiritualidade, mais se vê distante dela.

Quanto mais energia investe, mais percebe que perde. Consequentemente, sente-se exausta. Isso vai contra a minha natureza: como posso me esforçar apenas para receber no final? Mais esforço e outro golpe? Quem se daria ao trabalho de trabalhar se o único resultado fosse uma série de golpes?

No final, a pessoa cai em desespero e não sabe o que fazer. Baseando-se no que lê e ouve, pode até concordar, em certa medida, com esse processo, acreditando que seja o caminho para se libertar do desejo de receber e alcançar a segunda natureza. Mas o que fazer?

Está dito de forma bela e correta, mas será realmente viável? O que uma pessoa com o desejo de receber deve fazer?

Na verdade, não há nada que uma pessoa possa fazer além de reconhecer a grandeza do Criador. Ela é incapaz de fazer isso sozinha, pois a natureza humana não possui tal força. A pessoa só pode ser auxiliada pelo grupo ao ouvir o quanto o Criador é grande, que tudo depende Dele, que esta é a Sua vontade e que Ele é capaz. Isso se refere ao ambiente — o grupo, o Rav e os livros — tudo que cerca a pessoa. As forças internas de uma pessoa são incapazes de realizar qualquer coisa.

“E os filhos de Israel suspiraram por causa da escravidão”. Aqui, é preciso chegar a um estado em que verdadeiramente seja “eu e não um mensageiro”. Ou seja, é preciso voltar-se diretamente ao Criador, clamar e suspirar. Mas não está nas forças de uma pessoa fazer isso sozinha, a menos que seja virtuosa, receba auxílio divino ou tenha a sorte de encontrar força entre os amigos, no grupo, nos livros e no Rav.

Só então eles se voltam verdadeiramente ao Criador, reconhecendo que fizeram tudo o que era possível e percebendo sua própria impotência. Chegam a um estado de desespero. É somente através desse desespero que a pessoa se entrega completamente à vontade do Criador e permite que Ele faça o que Lhe apraz. Até que a pessoa compreenda exatamente o que o Criador exige e o que Ele deseja, ela não pode atravessar o  Machsom (barreira).

A essência da nossa escolha reside em encurtar o caminho enquanto estamos na escuridão e no exílio, um estado em que, quanto mais avançamos, mais vazios nos sentimos. Rabash escreve que, durante o exílio egípcio, uma pessoa podia encher o Kli (vaso), mas o vaso ficava cheio de buracos e todo o conteúdo vazava. A pessoa o enchia novamente e, mais uma vez, o vaso se esvaziava.

Uma pessoa se esforça, mas nada recebe desse trabalho. Quando percebe que não tem mais forças para fazer nada com esse corpo, a única opção que resta é se voltar ao Criador para que Ele corrija a situação.

Como os furos em um vaso perfurado são selados? Por meio de uma tela usada em prol da doação. Então o vaso se torna inteiro e completo. Em outras palavras, um “coador” se transforma em uma “concha”.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/26, Rabash, “O que significa que o óleo é chamado de ‘boas ações’ no trabalho?”

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Estamos num ponto totalmente oposto ao propósito da criação, e não há lugar mais terrível e distante do Criador. Precisamos esclarecer o que é esse lugar e sentir verdadeiramente onde nos encontramos, pois enquanto não percebermos isso, não poderemos senti-lo de verdade. A verdadeira sensação de onde estamos começa no Machsom e acima dele.

No entanto, nosso trabalho começa com o reconhecimento do mal do nosso estado atual. Quando uma pessoa inicia esse trabalho, não importa se recebeu uma educação religiosa ou secular, se é inteligente ou não; não importa o quanto seja desenvolvida intelectual, emocional ou sensitivamente.

Após algum tempo, a luz circundante começa a agir sobre ela, e ela começa a sentir seu estado em relação a essa luz, ou seja, seu desejo de receber, que é oposto à luz em todas as suas qualidades.

Então a pessoa começa a experimentar uma sensação de divisão. Por um lado, ela já sente, de certa forma, o divino, não em si mesmo, mas através da iluminação circundante. Por outro lado, percebe o quanto está oposta espiritualidade. E isso apesar de sua concepção de espiritualidade estar muito distante do que ela realmente é. E ela é realmente bilhões de vezes maior do que qualquer coisa que se possa imaginar!

Contudo, ela sente algo de espiritualidade, embora ao mesmo tempo se veja como o oposto até mesmo da concepção mais minimalista de espiritualidade. E a cada vez, a distância entre a sensação de espiritualidade e ela mesma aumenta.

Uma pessoa percebe tudo com base unicamente em suas sensações. Podemos dizer que somos seres sensoriais, enquanto nosso cérebro se destina apenas à “decodificação” das sensações. Ele foi criado para aproveitar ao máximo as sensações e satisfazer o desejo de receber.

O desejo de receber é a criação, enquanto o cérebro é um sistema auxiliar para satisfazer esse desejo. Portanto, quando uma pessoa se sente mal, o intelecto praticamente nada pode fazer para ajudá-la a sair desse estado. Claro, ela pode dizer a si mesma que “meu sentimento ruim está ligado ao fato de que agora estou vendo a verdadeira face da situação, que antes não via”. Mas todos esses pensamentos sábios não têm muito efeito sobre nós, porque o sentimento nos domina.

Precisamos acumular muita experiência para não reagir emocionalmente às descidas, não nos relacionarmos com elas com base em nossos sentimentos, mas aceitá-las de forma útil e trabalhar com elas, entendendo que quanto mais uma pessoa avança para se tornar um servo do Criador, mais mal ela vê em si mesma e mais fraca e pior ela se sente.

Da Lição Diária de Cabalá 04/08/26, Rabash, “A Klipa [Casca/Pele] que Precede o Fruto”

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