Pergunta: Se eu for como uma carga em um campo elétrico, ou seja, se meu potencial em relação ao campo mudar, minha posição também muda. Posso alterar meu próprio potencial?

Resposta: Sim, você pode. Afinal, esse potencial depende da sua sensação, que surge da comparação entre você e o campo. Esse potencial está em suas mãos.

Se você perceber que sua posição na área não é exatamente onde gostaria, não é exatamente o que deveria ser, você pode mudá-la. É como se você mudasse seu potencial. Como?

Você atrai a luz; ela transforma seu potencial, e você se move. Isso é semelhante a criar MAN; tudo funciona segundo o mesmo princípio.

A equivalência de qualidades é a única lei geral da qual todas as outras leis derivam. Quem é você? Você é um ponto de escolha e nada mais. Um ponto que pode escolher. Além disso, não há nada que seja você.

Da Lição Diária de Cabalá de 09/10/26, Rabash, “O que significa que a direita e a esquerda estão em contraste na obra?”

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Pergunta: A percepção da grandeza do Criador que recebo do grupo é um desejo de me anular diante Dele? É isso que significa ter consciência da Sua grandeza?

Resposta: O ambiente deve me proporcionar todos os tipos de conexões. Todo o espectro das minhas conexões com o Criador pode ser descrito em muitas palavras.

O grupo deve transmitir a ideia de que, sem a consciência da grandeza do Criador, eu não alcançarei o objetivo, e que a grandeza do Criador abre um novo Kli para mim. Deve me direcionar para o Criador.

Pergunta: Qual é a grandeza do Criador?

Resposta: Em primeiro lugar, Ele reina sobre mim em tudo. Olhe para dentro de si; em cada canto, você O encontrará. O grupo deve dar dicas sobre isso, e posteriormente você descobrirá por si mesmo. Assim que ouvir isso do grupo, você começará a realmente perceber.

O que significa ser grande? Significa ser mais forte do que eu. Preciso receber a impressão, por parte do grupo, de que Ele é mais forte do que eu. Se Ele me atingir simplesmente por ser mais forte, não há nada que eu possa fazer. Eu O amaldiçoo, me desespero e caio.

Por “mais forte”, queremos dizer a medida de Sua grandeza.

Da Lição Diária de Cabalá 24/08/26, Rabash, “Quem Testemunha sobre uma Pessoa”

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No caminho espiritual, há um lugar de atuação por parte do Criador e um lugar de atuação por parte da criação. Dizemos que “não há outro além Dele”, “tudo vem do alto”, “tudo está nas mãos do céu, exceto o temor do céu”. O Criador determina tudo; nada acontece sem uma decisão divina; isso é verdade.

No entanto, há um componente importante aqui, um dos quatro parâmetros que depende da pessoa: a influência da sociedade. Estamos falando do desenvolvimento de uma sociedade externa que afeta o indivíduo.

É como se uma semente pudesse determinar os parâmetros da luz solar, da umidade, da chuva, dos minerais no solo, dos fertilizantes e de vários outros fatores que a afetam em diferentes estágios de seu desenvolvimento. É como se a própria semente regulasse a quantidade e a sequência desses elementos. Se a semente pudesse fazer isso, teria livre-arbítrio em seu próprio desenvolvimento.

É óbvio que uma pessoa não pode se transformar em outra coisa; no entanto, ela determina o que se desenvolve. Através desse processo, ela chega a compreender as formas do seu próprio desenvolvimento e todo o sistema que a controla, corrige e domina, ou seja, os pensamentos, atributos e ações do Criador.

Isso significa que o ser humano realmente assume o lugar do Criador na criação. Ao aprender e, consequentemente, intervir nos parâmetros do seu ambiente, ele determina o que acontece. Assim, ao escolher o seu ambiente, uma escolha feita de acordo com a sua compreensão do Criador, das Suas qualidades e ações, dos Seus pensamentos e propósito, o ser humano atinge o nível do Criador.

Contudo, os fundamentos, ou seja, as qualidades inerentes de uma pessoa, não mudam e não podem mudar. Afinal, uma pessoa não compreende qual é o seu fundamento, assim como não compreende o que é Atzmuto (a essência do Criador), ou a essência inatingível de qualquer coisa. Somente a matéria e a forma revestida de matéria lhe são acessíveis, mas não a forma abstrata e a essência.

Mas, ao lhe dar a oportunidade de realizar em si as mesmas ações que o Criador realizaria, é-lhe permitido conhecer o Criador, Sua atitude em relação à criação, Seus planos e pensamentos, ou seja, chegar ao Rosh (a cabeça).

Da Lição Diária de Cabalá 12/09/26, Rabash, “Rosh Hashana”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 266

O que significa estar preparado?

Tudo depende da preparação. Não é à toa que estamos numa fase chamada “tempo de preparação”. Depois disso, não há mais problema. Quando entramos na espiritualidade, a espiritualidade age sobre nós. Na espiritualidade, nossa natureza e caráter não importam. De fato, permanecemos com nossa natureza e caráter, mas apenas em relação à corporeidade geral e não em relação à espiritualidade.

Quando estamos em um bom estado, devemos nos concentrar no estudo e na leitura o máximo possível e também pensar nos estados ruins, para que, se eles surgirem, não nos deixemos abater por eles, mas planejemos antecipadamente o quanto queremos transformar cada pequena descida que surgir em nossa boa condição em uma subida, e então subiremos ainda mais. De onde vêm as subidas? De transformarmos as descidas em nosso estado permanente, se nos prepararmos para isso com antecedência.

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Depois que uma pessoa recebe do alto a “graça da santidade” (Chen de Kedusha) por meio do estudo e do esforço em várias ações, como está escrito: “Faça tudo o que estiver ao seu alcance”, ela começa a entender que as ações de doação são, de fato, as mais sublimes e as melhores, mas ela mesma é incapaz de realizá-las.

Para realizá-las, falta-lhe a sensação da grandeza do Criador, ou seja, a fé, que concede ao coração a força necessária para superar a intenção de receber e adquirir a intenção de doar. A sensação do Criador desloca a pessoa dos pensamentos sobre si mesma para os pensamentos sobre o Criador.

Onde a pessoa pode obter essa fé? Rabash diz que somente o ambiente pode ajudar uma pessoa nisso. De acordo com o que estudamos e o que está escrito nos artigos, essa é a única coisa que realmente depende da pessoa. Se ela se envolve nisso, recebe a força da fé através do trabalho em grupo e é recompensada com a aquisição da intenção em prol da doação. Isso é chamado de atravessar o Machsom.

Em cada etapa, em cada estado pelo qual uma pessoa passa, é necessário distinguir entre luzes e Kelim. Se uma pessoa está em um determinado estado, este deve conter tanto um Hissaron (desejo) quanto uma realização. Ela deseja alcançar o próximo estado, que também contém tanto um Hissaron quanto uma realização.

Mas não devemos nos preocupar com a realização, e sim com o desejo. Este é todo o nosso trabalho: preocupar-se com o Kli e refletir sobre ele, pois é precisamente o Kli que determina o estado em que nos encontramos.

Da Lição Diária de Cabalá 24/08/26, Rabash, “Quem Testemunha sobre uma Pessoa”

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O que significa fazer um pacto? Qual é o seu propósito? Um pacto significa que, a partir de agora, estaremos conectados. Será uma conexão de alta qualidade baseada em certas condições, pois sem condições, por que precisaríamos elaborar um pacto de unidade?

Ou seja, desde o início da ascensão na escada espiritual até os seus últimos degraus, quando alcançamos a correção final e nenhum limite nos impede de avançar, existe uma aliança entre o Criador e nós a cada passo. Mas a cada vez, ela assume uma forma diferente, uma medida diferente, condições diferentes.

Não há restrições por parte do Criador. Ele é o B0m que faz o bem e concorda com tudo o que uma pessoa deseja, desde que esteja em conexão com Ele. Na verdade, a pessoa estabelece as condições da aliança com o Criador: ela deseja uma conexão com o Criador não mais do que pode suportar e não menos do que determinou para si mesma.

Conclui-se que tudo depende da pessoa: tanto os termos do acordo quanto o desejo de fazê-lo. O Criador aceita tudo. Por que um pacto é necessário? Se eu for forte e confiante o suficiente, eu mesmo estabeleço os limites. Farei o que quiser. Por que preciso assinar um acordo com o Criador? Para que preciso disso, afinal?

Por exemplo, não quero nenhum acordo com alguém mais fraco. Sempre farei o que achar melhor e o que quiser; por que precisaria de um contrato? Um acordo se estabelece quando há alguma dependência mútua. Ou seja, cada um cede algo ao outro de alguma forma e oferece algo em troca.

O contrato é firmado devido à fraqueza. Quando isso se manifesta entre o Criador e eu? O Criador, por sua vez, nos mostra que Ele é muito fraco porque precisa do nosso amor por Ele, da nossa atitude para com Ele e da nossa atenção plena.

Da Lição Diária de Cabalá 08/10/26, Rabash, “O que é fazer uma aliança na obra”

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A restrição é a “travessia do mar final (Yam Suf)”, ou seja, a transição do desejo de receber para o desejo de doar sem ainda ter estabelecido um nível específico dentro do desejo de doar. Isso é o que se denomina restrição.

Em outras palavras, é a capacidade de não se voltar para si mesmo e de não fazer cálculos internos.

Atualmente, não temos consciência disso, mas cada vez que fazemos algo, mesmo o menor movimento, é apenas porque o nosso desejo de receber decide que, agindo dessa forma, ele se expressará da melhor maneira possível e que, dessa forma, controlará melhor a situação.

Em resumo, tudo é determinado pelo desejo de receber. E uma restrição em cada grau indica a profundidade com que me conscientizo desse desejo e, consequentemente, o grau em que tenho autocontrole e não levo em consideração o meu próprio benefício da ação que estou prestes a realizar.

Na definição de restrições em O Estudo das Dez Sefirot (TES), está escrito: “Aquele que se restringe e não recebe, apesar de desejar ardentemente receber, é chamado de alguém que se restringe”. Não podemos erradicar o desejo; ele permanece. Mas eu o controlo e o refreio; isto é, abstenho-me de o satisfazer.

O que significa “abster-se de usá-lo”? Significa não basear nenhum cálculo nisso. Ou, dito de outra forma, de acordo com o que ocorre no Rosh (cabeça) do Partzuf, eu faço um cálculo a respeito do desejo de receber prazer para mim mesmo. Isto é, na medida em que o desejo de receber me é revelado, vejo claramente quanto benefício pessoal pretendo obter dele e, com base nisso, imponho uma restrição. Sobre esse fundamento, começo a fazer o cálculo em nome do Criador e a me voltar para Ele. Esta é a ação.

A cada grau subsequente, profundidades cada vez maiores do desejo de receber me são reveladas, tanto quantitativa quanto qualitativamente. Então percebo quão profundamente meus pensamentos estão entrelaçados nesse desejo, o quanto meus cálculos estão profundamente imersos nele, embora antes eu não conseguisse enxergar isso. Vejo o quanto ainda penso em mim mesmo em cada pensamento, e assim por diante, cada vez mais fundo. Por fim, todo o volume da alma me é revelado dessa maneira.

Portanto, cada grau é uma área específica dentro do volume da alma onde percebo que estou pensando apenas em mim mesmo e que todos os meus cálculos estão conectados unicamente a mim. Além disso, existem quatro estágios de Aviut, por exemplo, o quanto todos os órgãos do meu corpo, cada célula dele, pensam apenas em si mesmos, se fizermos uma analogia com o nosso corpo físico.

Assim, uma restrição ocorre quando uma pessoa se torna consciente do quanto se esforça intensamente para preencher cada célula, cada desejo dentro de si, com base em seu desejo de receber. Contudo, apesar dessa aspiração, ela se eleva acima dele e se volta ao Criador a fim de trabalhar com Seus desejos, com Seus Kelim (vasos).

Da Lição Diária de Cabalá 17/08/26, Rabash, “Quais são os mandamentos que uma pessoa pisa com os pés”

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Pergunta: Devemos buscar força para contrabalançar o desejo de receber?

Resposta: Se eu realizo qualquer ação corpórea e material, significa que encontrei uma justificativa para ela no meu desejo de receber. Caso contrário, não seria capaz de realizá-la.

Por ação material, entendo uma ação que surge do desejo de receber. Ela é considerada material não por estar ligada à matéria, às substâncias que os cinco sentidos percebem, mas porque posso realizá-la ou “materializá-la”. É material no sentido de que posso senti-la dentro do meu desejo de receber.

A qualquer ação desse tipo, posso associar alguma recompensa ou vantagem, o que me dá a capacidade de realizá-la. Mas se estou realmente diante de uma ação espiritual, não consigo realizá-la. “E os filhos de Israel suspiraram por causa da obra”, isto é, não consigo suportá-la, sou incapaz de fazer qualquer coisa a respeito porque é contra a minha natureza.

O que devo fazer? Já que sou incapaz de agir com a intenção de manifestar o que está em minha natureza, devo me convencer, por diversos meios, principalmente interagindo com meu ambiente, livros e autores, de que nada é mais importante do que tomar tal atitude. Em troca, terei uma conexão com a força superior.

Duas conclusões opostas são necessárias. Por um lado, não sou capaz de agir por puro prazer, e por outro, isso é da maior importância. Se chego a esta conclusão, devido à tensão entre elas, nasce em mim um clamor interior: “Por que não posso ter isso?”. Se esse clamor for genuíno, terei a oportunidade de realizar tal ação e, por meio dela, sentir o Criador e estabelecer uma conexão com Ele.

Isso acontece através da própria ação. Sem praticá-la, não terei o Kli (vaso) para vivenciar o Criador, a espiritualidade. A espiritualidade entra no Kli que construí; isto é, ela se revela na ação que realizei com o propósito de doar.

Pense em quanta coisa preciso internalizar para compreender a importância da espiritualidade. Não a encontro em nenhum outro lugar; um pouco nos livros, mas ainda mais no ambiente. Depois de anos lendo livros, já percebemos que eles não nos ajudam de verdade: essa fase passou, não reagimos mais aos livros. Mas reagimos ao ambiente o tempo todo, quer queiramos ou não. Isso significa que precisamos cultivá-la no trabalho, em casa e aqui [durante a aula], para que, no fim, sintamos a importância da espiritualidade.

É claro que ninguém fala sobre espiritualidade no trabalho. Isso significa que, no trabalho, tenho que, de certa forma, “tapar os ouvidos” e conversar com os colegas apenas sobre assuntos profissionais, não sobre política, moda etc. Em casa, preciso discutir apenas o que é relevante e importante para a família, para que não haja problemas. Mas, principalmente aqui — o único lugar onde posso ouvir falar sobre a importância da espiritualidade —, preciso “aguçar os ouvidos” e exigir que o grupo fale sobre o que eu preciso.

Se for esse o caso, quando ouço falar sobre a importância da espiritualidade, sinto que deveria realizar algum tipo de ação espiritual, e percebo que não sou capaz disso. Caso contrário, não conseguimos enxergar; não sabemos o que é esforço real quando uma pessoa está presa a uma ação e incapaz de realizá-la.

Não sabemos disso porque não temos motivação para tal; não temos a consciência da importância de pensar em tal ação. No entanto, sem atingir esse estado, simplesmente não passamos da maldição para a bênção e permanecemos na maldição sem sequer perceber.

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/26, Rabash, “O que são ‘Bênção’ e ‘Maldição’ na Obra?”

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Pergunta: Um Cabalista pode saber em que consiste o próximo grau?

Resposta: Qual é o próximo nível? É uma inclusão mútua ainda mais forte do que a que tínhamos antes.

Em outras palavras, apesar das distâncias, das diferenças e de todas as perturbações que cada um de nós e cada um dos nossos grupos vivenciará, incluindo perturbações em relação a outro grupo, devemos fortalecer a conexão entre nós. É isso que o próximo nível propõe.

Se conseguirmos construir uma conexão entre nós tal que nada possa interferir nela, adquiriremos uma tela.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 05/10/26

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 265

Capítulo 23. Fortalecendo o Grupo

O pensamento da criação é criar um ser criado que possua a mesma perfeição do Criador. Este é o Seu desejo de fazer o bem às Suas criações, em uma medida completa, eterna e absoluta. Para alcançar esse estado, o ser criado deve percorrer todo o caminho, desde o extremo oposto da perfeição, da falta de perfeição, até a verdadeira perfeição, que é o grau do Criador. Portanto, a natureza do ser criado é má, a “ inclinação ao mal”, o oposto da natureza do Criador.

O meio para passar de um extremo ao outro é, como está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal; criei a Torá como um tempero”, o que significa que a Torá foi dada apenas para purificar os seres criados por meio dela. Ou seja, foi dada para permitir que os seres criados vissem o mal dentro de si, corrigissem-no de acordo com a medida da revelação do mal e, assim, se aproximassem do bem. O Criador é chamado de “O Bom que Faz o Bem”, e podemos nos aproximar do Criador somente se adquirirmos a qualidade do bom e a ação de fazer o bem, como o Criador.

De onde virá esse desejo? O Criador nos deu o livre-arbítrio. O que é o livre-arbítrio? Há uma única ação que podemos realizar livremente: escolher o que nos influencia, sejam coisas boas ou ruins. Ao fazê-lo, determinamos nossa independência e individualidade. Podemos nos unir a uma sociedade cuja única preocupação é alcançar o Criador, ou a uma sociedade que busca outros objetivos. Essa é a nossa única escolha.

Está escrito que, desde o princípio, o Criador não nos deixa simplesmente em perplexidade e confusão, mas nos conduz a um bom lugar, a uma boa sociedade, e nos diz: “Apropriem-se disso, façam parte disso e fortaleçam-se. Fortaleçam a sociedade como gostariam que ela os influenciasse, para que um trabalho mútuo genuíno aconteça, e isso os levará ao objetivo”. Em outras palavras, ninguém pode dizer que o Criador não nos deu a oportunidade de escolher.

Portanto, o ponto inicial em que nascemos é o oposto da perfeição, e isso é necessário. Mais tarde, apenas descobrimos cada vez mais sua verdadeira forma, o quanto ela é oposta à perfeição, de acordo com a medida em que desejamos alcançá-la. E o fim também é claro, absoluto e predeterminado. O caminho também depende da estrutura da alma, que já foi predestinada pela estrutura geral de Adam HaRishon. Mas o próprio caminho depende de nós, se aceitamos a escolha do Criador de nos trazer a um grupo e construímos um grupo cada vez mais voltado para o objetivo. De acordo com a extensão das falhas que se revelam em nós, precisaremos nos aprimorar.

De fato, todo o trabalho é trabalho na sociedade, no grupo. As ações que realizamos para organizar a sociedade, para a disseminação, nas refeições, no Shabat e nos feriados, são o que nos fazem progredir. Não são as ações em si, mas a ação para expandir e fortalecer a sociedade, tanto em amplitude quanto em profundidade. Este é o único meio de existência. Existem várias condições necessárias: uma sociedade, um grupo, trabalho interno no âmbito do grupo, conexão entre os amigos, adquirir neles um forte desejo, o que se chama de “conquistar um amigo”, e investir na sociedade. É realmente bastante complexo, e os resultados vêm lentamente, mas esta é a única escolha, e de acordo com essa escolha, as falhas são reveladas e, da mesma forma, as falhas são corrigidas.

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