Um dos símbolos mais poderosos do Yom Kippur, que aponta claramente para a missão do povo de Israel, é a história do profeta Jonas. Um profeta é alguém que revelou a força superior a tal ponto que aparentemente consegue falar com ela.

O profeta judeu Jonas recebe uma tarefa especial do Criador: ir à cidade não judaica de Nínive, que está mergulhada em vícios e crimes, e trazer seus habitantes de volta ao Criador, ou seja, ao amor e à unidade.

Desde os tempos de Abraão, o povo judeu recebeu a missão de ser uma “luz para as nações”. Embora esse pequeno grupo tenha deixado a Babilônia rumo à terra de Canaã, era evidente que eventualmente teria que retornar à Babilônia para unir todos os seus habitantes.

O povo de Israel deixou a Babilônia apenas para aprender o método de unificação. Então, esse pequeno grupo deveria retornar à Babilônia e trabalhar para unificá-la. Assim como Abraão trabalhou para unir o povo judeu, esperava-se que as pessoas que receberam seu método trabalhassem para unir toda a Babilônia, ou seja, toda a humanidade, e conduzi-la à solidariedade e à unidade. Isso é o que significa ser uma luz para as nações, para aqueles que permanecem divididos uns dos outros.

Jonas recebeu essa tarefa do Criador, mas não quis cumpri-la e fugiu. Embarcou num navio que partiu para o mar. Um vento forte, chuva torrencial e uma tempestade começaram, ameaçando afundar o navio. Os marinheiros (descritos aqui como os anjos do Criador) perceberam que tudo estava acontecendo por causa de Jonas. Ele não negou e concordou que o jogassem ao mar. Ele entendeu que era responsável pelo que estava acontecendo e que precisava salvar pelo menos aqueles que ainda podiam ser salvos.

Jonas finalmente aceitou a missão do Criador quando viu que as pessoas estavam sofrendo por sua causa e corriam o risco de perecer. Ele decidiu salvá-las, mesmo que isso lhe custasse a própria vida, na esperança de que o mar se acalmasse se fosse lançado nele. No mar, um enorme peixe o engoliu, e ele viveu dentro dele por três dias, refletindo sobre seus atos e lamentando ter agido contra o plano da criação e ter falhado em ajudar a humanidade a revelar um mundo belo e eterno, uma vida paradisíaca para todos.

Ele se arrependeu profundamente de ter fugido de sua missão. Após três dias, o peixe trouxe Jonas para a praia, bem perto da cidade de Nínive. Jonas entrou na cidade, transmitiu a advertência do Criador aos seus habitantes e os ensinou a se relacionarem uns com os outros. O Criador lhe deu o poder de persuadi-los. O povo de Nínive se uniu e parou de lutar, matar e enganar uns aos outros. Nínive se tornou uma bela cidade cujos habitantes alcançaram o Criador, a eternidade e a perfeição.

Segundo a tradição, a história do profeta Jonas é considerada especialmente importante, e muitas pessoas estão dispostas a pagar altas somas pelo privilégio de ouvi-la lida publicamente durante a cerimônia de Yom Kippur. Acredita-se que isso traga boa sorte.

De fato, se o povo de Israel cumprir sua missão para com as nações do mundo e, acima de tudo, para consigo mesmo, se reconhecer sua responsabilidade e der a todos um exemplo de união positiva, o mundo inteiro também se unirá e alcançará uma vida feliz, a costa prometida.

Tudo depende da maneira como o povo de Israel se relaciona uns com os outros, de estabelecer paz e amor entre si, o que pode se tornar um exemplo para o mundo inteiro, uma luz para as outras nações. É isso que Yom Kippur nos ensina.

Se o povo de Israel cumprir sua missão, o mundo inteiro chegará a um dia que será “como Purim” (Ke Purim): a festa mais alegre, quando se poderá beber “até não se distinguir mais a diferença” entre este mundo e o mundo superior, e todos viverão uma vida eterna e perfeita.

Tudo depende do povo de Israel aceitar esta missão e aprender com a sabedoria da Cabalá como cumpri-la.

De KabTV, “Nova Vida 626 – Yom Kippur: Autoconhecimento e Realização Social”, 08/10/16

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Pergunta: O que você recomenda que se reflita no Yom Kippur?

Resposta: Vamos refletir sobre a história do profeta Jonas e as obrigações do povo judeu. A leitura dessa história é o ponto culminante do Yom Kippur.

Talvez então entendamos que vale a pena pagar qualquer quantia, toda a nossa fortuna, pela oportunidade de vivenciar essa história na prática.

Pergunta: O profeta Jonas teve muita dificuldade em aceitar que era responsável por todo o sofrimento humano. Como podemos chegar a uma conclusão tão difícil?

Resposta: Isso só é possível através das explicações fornecidas pela sabedoria da Cabalá. A Torá e todo o Pentateuco falam sobre a mesma coisa, mas a expressam em uma linguagem tão alegórica que é difícil para uma pessoa entender, quanto mais praticar.

Nossa natureza má e egoísta é tão obstinada e ardente que as histórias por si só não conseguem domá-la. Somente quando começamos a nos unir na prática em grupos, como os que formamos em Israel e em mais de cem outros países, é que plantamos as sementes a partir das quais uma conexão cada vez mais forte entre as pessoas pode se desenvolver.

Espero sinceramente que consigamos interromper a tendência negativa e transformá-la em positiva. Portanto, no Yom Kippur, é importante refletirmos sobre a necessidade de nos unirmos. Isso deve ser feito não apenas para alcançarmos uma vida boa, segura e próspera em Israel, mas também para levarmos esse bem-estar ao mundo inteiro.

Neste dia mais sagrado do ano, ouvimos do Criador a mensagem da missão que nos foi confiada.

De KabTV, “Nova Vida 626 – Yom Kippur: Autoconhecimento e Realização Social”, 08/10/16

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 242

O que podemos fazer para priorizar a conexão com o Criador em todos os momentos?

Precisamos compreender constantemente que, além da conexão com o Criador, tudo o mais — sentimentos bons e ruins, eventos bons e ruins, tudo o que acontece — tem o propósito de fortalecer nossa conexão com Ele. Em um nível mais elevado, precisamos permanecer constantemente conscientes e no âmago da busca por essa conexão com o Criador, mantendo-nos firmes nesse ponto. Devemos saber que tudo o que acontece visa ampliar essa conexão com Ele. Para manter isso, precisamos construir um sistema tanto interno quanto externo.

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Pergunta: Antes de Baal HaSulam, alguém escreveu comentários sobre o Livro do Zohar?

Resposta: Existiram comentários, mas eram muito breves e limitados. Baal HaSulam escreveu que todos os comentários anteriores sobre o Livro do Zohar não abrangiam nem dez por cento do livro, e que eram dispersos e incompletos.

Portanto, ele foi o único a fornecer um comentário completo sobre o Livro do Zohar, com quatro introduções. Por essa razão, antes de começar a ler o próprio Livro do Zohar, a pessoa deve estudar essas introduções, pois sem elas ele não pode ser compreendido.

Da Lição Diária de Cabalá em Russo, 16/10/16

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Pergunta: Qual é a condição para adotar a perspectiva do Criador?

Resposta: A condição é uma correção que a pessoa recebe do alto, quando o Kli (vaso) do desejo de receber, no qual a satisfação está ausente, recebe prazer mesmo que não seja a satisfação natural que o Kli deseja. O Kli quer receber a luz de Hochma, mas em vez disso recebe a luz de Hassadim e se acalma.

Esta é uma ação especial. Quero experimentar prazer. Meu Kli sente apenas a presença ou ausência do prazer desejado. De repente, em vez de receber o prazer que o Kli queria, em vez da luz de Hochma, sinto o doador de prazer dentro dele. E isso me preenche. Não preciso de mais nada.

Isso pode ser comparado à transição do estágio um para o estágio dois, onde o vaso não deseja mais nada. Se, dentro do meu desejo de receber, eu sinto o Criador em vez da satisfação que eu buscava anteriormente (em vez de prazeres animalescos, dinheiro, honra ou conhecimento), se eu percebo a sensação do Criador através de todos os meus sentidos, então é isso! Eu não preciso de mais nada.

Eu não recebo o prazer em si; em vez disso, sinto aquele que dá o prazer. E isso me basta. Por quê? Um animal acharia isso insuficiente, mas um ser humano, desenvolvido segundo os quatro estágios do desejo, pode se satisfazer com Hassadim — a sensação do Criador.

Agora, quando não sou preenchido pelo meu prazer natural, mas por outro tipo de plenitude, uma que me permite libertar-me do domínio do Hisaron (a sensação de carência), ganho a possibilidade de me tornar independente. Agora posso examinar, avaliar e determinar que tipo de plenitude desejo: plenitude segundo a minha natureza ou plenitude que Lhe dou, segundo outra natureza.

Há muitas nuances aqui, mas esta é a transição. Você pergunta: “Como uma pessoa pode passar de um lado para o outro?” Temos tudo o que é necessário para isso, exceto a sensação do Criador. Esta é a correção do Kli. Pois existem apenas dois parâmetros: ou o prazer que me preenche ao sentir o que está diante de mim sobre a mesa, ou a sensação do anfitrião ao lado da mesa. Existem apenas essas duas possibilidades.

Não tenho muitas opções. É uma coisa ou outra. Poderia-se dizer que estou sempre sob a influência e o domínio de uma ou outra. Mas não há nada além dessas duas coisas.

Sou um Kli diante de duas possibilidades. Através do sofrimento, ao não me dar a satisfação direta da mesa, o Criador me ensina que devo pensar em outra satisfação: preencher-me com a sensação de Sua presença, e isso me dará o que é conhecido como “independência”.

Depois disso, recebo a mesma satisfação da mesa, mas de uma forma diferente. Uso meu Kli como um meio, não como um fim. O objetivo não é mais preencher o Kli, mas, ao preenchê-lo, alcançar algo superior a ele. O conceito é muito simples.

Da Lição Diária de Cabalá 27/08/26, Rabash, “Qual é o trabalho do homem, no trabalho que é atribuído ao Criador?”

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Pergunta: É possível retornar do fim da correção e começar tudo do zero?

Resposta: Se corrigimos tudo com a intenção em prol da doação, adquirimos todos os discernimentos interiores, podemos nos preencher com a presença do Criador e nos tornamos semelhantes a Ele em qualidades, então por que precisaríamos de outra encarnação?

Todo o caminho que percorremos é necessário apenas para que possamos unir nossos discernimentos internos e construir um Kli a partir de todos os tipos de impressões.

Após ter sentido tudo, esclarecido tudo, decidido tudo e conectado tudo corretamente, eu possuo um Kli (vaso) verdadeiro. Nesse Kli, recebo agora a revelação do Criador em sua plenitude, visto que ele é completamente semelhante ao Criador; ou seja, a intenção do Kli coincide com as intenções do Criador.

Tudo tem causa e efeito. Que razão poderia haver depois para me forçar a entrar na quebra e cair, e então me corrigir novamente?

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/26, Rabash, “O que é ‘As coisas ocultas pertencem ao Senhor, e as coisas reveladas pertencem a nós’, no trabalho?”

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Pergunta: O que acontecerá quando o mundo inteiro chegar ao fim da correção (Gmar Tikun)?

Resposta: O fim da correção significa que todas as almas alcançarão sua correção final e se tornarão iguais em suas propriedades à luz do infinito, como eram no princípio.

Elas não se tornam a luz do infinito, mas por meio de suas ações se tornam equivalentes à luz, que é chamada de Criador.

Depois disso, tudo apenas começa, porque até este ponto você estava apenas corrigindo seus Kelim (vasos), enquanto que depois você já possui todas as definições internas necessárias para continuar o trabalho.

Agora você pode ser chamado de adulto, igual ao Criador. Você se torna equivalente a Ele em suas propriedades, e Ele o toma como um parceiro absolutamente igual para algo que ainda não conhecemos. Esses já são os segredos da Torá.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/26, Rabash, “O que significa ‘As coisas ocultas pertencem ao Senhor, e as coisas reveladas pertencem a nós’, no trabalho?”

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Pergunta: Eu preciso cometer um pecado primeiro para poder construir um Kli?

Resposta: Na segunda parte do Estudo das Dez Sefirot, em “Observação Interior”, estudamos que existem os conceitos de “possível” e “intencional”, e destes surgem quatro combinações: “possível e intencional”, “impossível e não intencional”, “impossível e intencional” e “possível e não intencional”.

Em resumo, essas são quatro possibilidades. Portanto, vemos que nem tudo, nem sempre, e nem imediatamente é interpretado como pecado. Na verdade, pecado é quando você pode se abster de desfrutar, mas, ainda assim, tem a intenção de desfrutar. De todos os quatro graus, isso ocorre apenas em Malchut.

Tudo isso não é tão simples. Mas não precisamos pensar nisso ou examinar se foi minha intenção ou não. Isso não é para nós, que estamos abaixo do Machsom. Esse definitivamente não é nosso trabalho.

Em suma, a partir do que nos é dado, precisamos tentar compreender algo e colocá-lo em prática. O principal é não fugir do “campo de batalha”. O que importa é o processo de estudo, o trabalho em grupo, a realização de aulas e outras atividades desse tipo. Tudo o mais que acontece conosco é completamente irrelevante.

O mais importante é que você não viole nada que faça parte da sua rotina diária. Se você tem uma rotina diária, tudo o mais vai se encaixar e você não precisa se preocupar com isso. Há coisas às quais você simplesmente precisa fechar os olhos. Deixe que aconteçam comigo, e pronto.

Da Lição Diária de Cabalá 04/08/26, Rabash, “A Klipa [Casca/Pele] que Precede o Fruto”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 241

É possível fortalecer a conexão com o Criador sem sofrimento? Como podemos nos conectar com Ele somente através da bondade?

Parece que, através do sofrimento, ao menos nos lembramos do Criador. Vale a pena compreender que o nosso sofrimento nos é enviado pelo Criador, e através dele sentimos o Criador. O sofrimento tem esse propósito, mas não é o objetivo final. O objetivo não é sentir o Criador através do sofrimento, mas sim senti-lo através da adesão, da proximidade.

O Criador nos lembra de Si mesmo através do que é chamado de “caminho do sofrimento”. Através do sofrimento, Ele nos lembra o quanto precisamos Dele. Contudo, o que acontece depois que percebemos que precisamos Dele? Se dissermos a nós mesmos que vale a pena sofrer para não nos esquecermos do Criador, são as Klipot que nos dizem isso, deixando-nos no sofrimento. A situação pode ser descrita como o Criador nos lembrando de Si mesmo através do sofrimento. Esta é a Sua ferramenta, ou seja, o Criador colocou um espinho em nós, e nós nos lembramos Dele. Mas o que pensamos? Pensamos que o Criador nos faz mal, e permanecemos com esse pensamento? É esse o tipo de conexão em que devemos permanecer?

Agora estamos no sistema da Klipa, que, por meio dessa conexão e de nosso acordo em permanecer no sofrimento, se nutre de nós e se fortalece. Pois o que é uma Klipa? É o mal que sentimos como vindo do Criador, e isso é precisamente o oposto do que deveríamos sentir. Então, como podemos nos convencer, enquanto estamos sob o domínio das Klipot, a sentir bondade e deleite vindos do Criador? Como podemos rejeitar a conexão com o Criador através do mal e, em vez disso, estar com Ele em equivalência, em adesão e conexão, através de uma alegria comum?

A dor não pode ser compartilhada. Até mesmo a Klipa afirma: “Assim como a Shechina está em sofrimento, eu também estou em sofrimento”, como se aspirasse a nos elevar ainda mais na linha esquerda. Portanto, devemos buscar uma conexão que corresponda às qualidades do Criador, pois, de acordo com tais qualidades, é impossível permanecermos no mal.

Então buscamos como trazer prazer ao Criador. Nosso sofrimento não traz prazer ao Criador, e tentamos nos livrar desse sentimento de tristeza. Contudo, no instante seguinte, a Klipa nos lança novamente na tristeza, e esquecemos a alegria. De um momento para o outro, tudo é apagado, e isso é chamado de “estilingue”, quando somos arremessados ​​de um lado para o outro.

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Comentário: A sensação de que o Criador me ajuda parece anular meu senso de “eu”.

Minha Resposta: Não, isso está incorreto. Hoje você se acha um machão: “Que Criador? Por que eu preciso Dele? Será que eu devo pedir alguma coisa a Ele?” Uma criança pequena raciocina dessa forma. Todos nós somos crianças pequenas, não só você.

Os homens tendem a ter isso. Um homem pensa: “Como pode haver alguém mais forte do que eu? Devo revelar uma força maior do que eu, uma que decide tudo, faz tudo comigo e coloca tudo em mim?!” As mulheres são diferentes. Elas têm uma predisposição para isso e, portanto, uma mulher não é obrigada a cumprir os mandamentos ou a se submeter a correções tão diretas quanto um homem.

Para os homens, tudo parte do princípio: “Eu vou governar”. Essa é toda a força da quebra, toda a essência do desejo de receber.

A partir disso, podemos compreender o que devemos alcançar. Devo entrar em ação conjunta com os outros no caminho para a humildade, para o amor. Mas isso acontece gradualmente: primeiro, a pessoa se anula e, em seguida, entra em conexão com o Criador. Não no sentido de que eu entre imediatamente em contato com Ele, dizendo: “Vamos nos unir e ser parceiros”, mas no sentido de que, através do processo de desenvolvimento, a pessoa sente como anula o seu “eu” perante o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 30/08/26, Rabash, “O que é ‘Aquele que não tem filhos’ no trabalho?”

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