Pergunta: Que tipo de união matrimonial pode impedir que uma família se desfaça? Quais são os papéis da mulher e do homem em tal união?

Resposta: Deve haver uma educação adequada. Não importa o que aconteça, ao longo da vida, milhares de situações e aventuras diferentes podem ocorrer com cada um de vocês, mas vocês sabem que têm uma família e que é sua obrigação apoiá-la e estar ao lado dela. Enquanto viverem, vocês devem cuidar dela. Isso é primordial. Quanto aos sentimentos, bem… Que sentimentos? Não se constrói nada apenas com base em sentimentos.

Comentário: Você já disse mais de uma vez que um homem procura sua mãe em uma mulher.

Minha Resposta: É verdade. Um homem busca algo de sua mãe em uma mulher. E se ele encontra isso nela, garante seu apego a ela.

Pergunta: Então, se uma mulher entende que ele está procurando a mãe dele, isso faz com que a união funcione?

Resposta: Sim. É por isso que a Torá diz que nossos antepassados ​​levavam suas noivas para, digamos, a tenda de suas mães. E as noivas viviam lá. E depois que a noiva vivia com a sogra por um tempo, o homem se casava com ela.

Em outras palavras, ela aprendia com a mãe dele como cuidar dele, o que fazer com ele, do que ele gosta e não gosta, como a mãe cozinha, como ela faz tudo, e assim por diante. Ela observava tudo e aprendia.

Comentário: Então ela aprendia a ser mãe do marido. Isso certamente é um paradoxo.

Minha Resposta: Como isso é um paradoxo?

Comentário: Ela não ia para lá para aprender a ser esposa, mas sim para aprender a ser mãe dele.

Minha Resposta: Você não imagina o quanto um homem se apega a uma mulher. Se ela o faz lembrar da mãe dele, ele a olhará como uma criança! Ele constantemente verá a mãe nela.

Pergunta: E ele nunca vai querer se divorciar?

Resposta: Jamais! Como ele poderia se divorciar? Abandonar a mãe?

Pergunta: Então, você não abandona sua mãe?

Resposta: Isso mesmo.

Comentário: E quanto à frase que uma esposa diz: “Vá para a sua mãe! Eu não sou sua mãe! Deixe que ela faça suas tortas!”

Minha Resposta: Veja só que tipo de argumento as pessoas usam! “Eu não sou sua mãe!” Esse é o problema.

Comentário: E deve haver uma alta porcentagem de divórcios porque ela não assume esse papel de mãe.

Minha Resposta: Ela precisa entender que a única maneira de mantê-lo, de tê-lo para si, é assim! Não há outro jeito. Está escrito na Torá, na Bíblia, de forma clara e direta.

Pergunta: Então, talvez você esteja nos revelando o segredo por trás de todos os divórcios agora, e que não precisamos de nenhum psicólogo?

Resposta: Este é o segredo de relacionamentos sólidos. Até o fim da vida, um homem verá sua mãe em sua esposa e nunca fugirá dela.

Pergunta: E qual é o papel do homem na família?

Resposta: Se ele está apegado a ela, o que mais é necessário?

Pergunta: Então, essa é a segurança dela? É isso que ela busca nele?

Resposta: Sim. Nada mais. Ele fará de tudo para fazê-la feliz. Ele a elogiará todos os dias.

Pergunta: E ele vai ganhar dinheiro e trabalhar?

Resposta: Ele fará tudo, é claro. Tenho certeza disso. É da natureza humana.

Pergunta: O que uma mulher precisa de um homem? É essa sensação de segurança?

Resposta: Em primeiro lugar, atenção. Atenção para ela, para os filhos, para o lar. Então, depois de casar, é isso! A noiva vai morar com a sogra e aprende com ela tudo sobre as fraquezas do filho. E aprende a lidar com ele como mulher. Aqui e ali, ela sabe dizer ou fazer algo que o faça lembrar da mãe. Ele cai nessa imediatamente, instantaneamente, e para sempre.

Comentário: E ele fará tudo o que ela quiser.

Minha Resposta: Sim. Ele precisa disso. Um homem não dá à luz; ele permanece criança, e é isso que o conquista.

Pergunta: Então ele continua sendo criança? O tempo todo? Mesmo quando tiver 70 ou 80 anos?

Resposta: Não importa!

Comentário: As pessoas não ficarão exatamente indignadas, mas perguntarão: “E o homem? Tudo gira em torno da mulher, da mulher”.

Minha Resposta: O homem deve prover tudo o que a mulher necessita. Nada mais é preciso. Isso no sentido material. Mas espiritualmente, tudo é diferente — o oposto.

Em outras palavras, o desenvolvimento espiritual do homem não é assunto da família. Não é mesmo. É um privilégio, uma prerrogativa. Não sei como explicar. É uma escolha exclusivamente pessoal dele. Nesse aspecto, ele é o homem e o chefe da família. Mas isso diz respeito ao desenvolvimento espiritual. Quanto ao lado material, a responsabilidade é da mulher.

No desenvolvimento espiritual, o homem está no comando; no desenvolvimento material, a mulher está no comando.

Pergunta: Se o homem é responsável pelo desenvolvimento espiritual, então o papel da mulher é dar-lhe a oportunidade de trabalhar em sua alma?

Resposta: Sim, claro.

Comentário: Então ele também lhe proverá tudo o que ela precisar.

Minha Resposta: O dobro!

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 16/07/26

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Pergunta: A transição da Klipa (impureza) para a santidade ocorre através do sofrimento?

Resposta: Existem duas possibilidades para passar da Klipa à santidade. Uma é através de golpes, mas este é um caminho muito lento. Você pode permanecer dentro da Klipa, digamos, como neste mundo, sofrendo através de vários ciclos de vida, até que sua “medida se complete”, e você comece a pensar no sentido da vida e, finalmente, inicie a busca. Como está escrito: “O que a razão não consegue, o tempo consegue”.

Mas existe também outra possibilidade: deixar que a razão faça isso, e não o tempo. O que significa “razão”? É uma força de atração vinda do outro lado, quando não é o sofrimento que o impulsiona da Klipa em direção à santidade, mas sim quando você começa a buscar e a perguntar: “Talvez haja algo de bom na santidade?”

Então você se depara com um grupo, alguns amigos, que lhe mostram prazeres em outras coisas, de uma maneira diferente, de uma forma diferente. Dessa forma, você neutraliza o desenvolvimento negativo.

Pergunta: Mas se eu estou na Klipa, todos os meus desejos também estão na Klipa?

Resposta: Seus desejos estão na Klipa, enquanto sua razão, digamos, já está na santidade. Você precisa aumentar sua razão e fortalecer sua conexão com a santidade a tal ponto que a imagem que você cria em sua mente possa resistir aos prazeres que a Klipa parece lhe oferecer. Então você verá que realmente vale a pena.

Você deve construir em sua mente imagens que resistam à atração da Klipa. Isso depende do indivíduo, de seu desenvolvimento.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/2026, Rabash, “Qual é o trabalho do Homem, no trabalho que é atribuído ao Criador?”

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Nosso problema é que consideramos nossos estados como bons ou ruins e medimos subidas e descidas pelo nosso humor, bem-estar físico e quanta energia temos no trabalho. Isso não tem nada a ver com o verdadeiro estado.

A intenção de doar ou receber algo, sua nitidez e clareza, a consciência do mal nela contido e a capacidade ou incapacidade de praticar o bem não são medidas por nossas sensações, mas pela própria intenção, pela profundidade com que a esclarecemos. De acordo com isso, podemos medir nosso progresso.

Talvez, em seus esclarecimentos, a pessoa revele que está inteiramente no estado de receber para si mesma, que não há nada nela em prol da doação, e que, portanto, está longe do Criador. Nisso, ela está de fato longe do Criador, mas está perto Dele na medida em que avança no esclarecimento da intenção e no processo de correção.

Portanto, nossa sensação não determina nada na escala de graus que percorremos, pois esta deve ser considerada apenas de acordo com a profundidade do esclarecimento da intenção. Quão boas ou ruins são as sensações de uma pessoa durante esses esclarecimentos não importa; quanto mais profundas forem, mais ela avança.

Portanto, devemos nos esforçar apenas para renovar nossa intenção — isto é, examinar constantemente qual é a nossa atitude em relação ao Criador. Devemos examinar constantemente essa conexão mútua, esse sistema de relacionamentos, e aprofundá-lo o máximo possível.

Da Lição Diária de Cabalá 08/09/26, Rabash, “O que significa ‘A cada dia serão como novos aos teus olhos’, no trabalho?”

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Pergunta: Como você chamaria a conexão que une os indivíduos em um grupo?

Resposta: Uma conexão na qual cada um sente que sem os outros não pode alcançar a correção, a plenitude, a espiritualidade ou a conexão com o Criador é o que se chama de grupo.

Todos podem pensar isso por razões puramente egoístas: “Preciso deles, senão vou morrer”. E nada mais. É assim que acontece em qualquer outra sociedade.

Não é por acaso que eles são chamados de amigos, um grupo. Não é por acaso que não tenha sido inventado outro nome para isso.

Em nosso mundo também, se quisermos ter sucesso em algo, devemos nos unir, confiar uns nos outros e assim por diante. Nosso grupo difere dos outros apenas em seu objetivo.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/26, Rabash, “O que é ‘As coisas ocultas pertencem ao Senhor, e as coisas reveladas pertencem a nós’, no trabalho?”

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Pergunta: O que acontece com alguém que atingiu o fim da correção (Gmar Tikun) neste mundo, nesta encarnação?

Resposta: É impossível alcançar a correção final sem estar neste mundo. O fim da correção é um estado ao qual chegamos aqui, enquanto vivemos no mundo material. Nossa intenção interior, com o propósito de doar, com o propósito de trazer contentamento ao Criador, estende-se o máximo possível a tudo o que pode ser revelado dentro de mim.

Pergunta: O que essa pessoa faz depois? Ela retorna para investir esforços em outras pessoas?

Resposta: Na Introdução ao Estudo das Dez Sefirot, explica-se que, mesmo antes de uma pessoa atingir o fim da correção, existem níveis chamados de “compartilhar o sofrimento da sociedade” e, posteriormente, “merecer o consolo da sociedade”.

Só consigo atingir meu objetivo pessoal de correção se, da minha parte, eu me conectar com todas as almas. Da minha parte, eu as corrijo compartilhando de seu sofrimento, absorvendo-o e elevando-o ao Criador. Dessa forma, recebo correções por elas e as corrijo.

O que significa “eu as corrijo”? Eu corrijo em mim as partes que pertencem a elas, as quais possuo através da inclusão mútua de todas as almas. Quando corrijo em mim a parte conectada com as outras almas, isso significa que alcancei o fim da correção. Todos esses Kelims se preenchem com a luz da correção final, e isso é chamado de uma pessoa alcançar o fim da correção.

Como as outras almas sentem isso? Elas sentirão, ou já sentem de alguma forma? Certamente isso as ajuda.

Pergunta: Então, não há como voltar atrás depois do fim da correção?

Resposta: Vamos colocar desta forma: se 99% da humanidade atingir o fim da correção e restar apenas uma alma que ainda não iniciou sua correção, então, mesmo dentro dessa alma, haverá 99% de partes corrigidas que já foram corrigidas por outras almas. Ao se conectarem com ela, elas a corrigiram, e somente essa alma ainda não se corrigiu por si só.

Esta alma não se sente 99% corrigida porque não tem nada com que se sentir assim; sua parte pessoal, o ponto no coração, ainda está escura. Mas assim que começar a trabalhar nesse ponto, sentirá imediatamente que tudo já foi preparado e organizado para ela. Portanto, aquele que se corrige para alcançar o fim da correção ajuda todas as almas.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/26, Rabash, “O que significa ‘As coisas ocultas pertencem ao Senhor, e as coisas reveladas pertencem a nós’ no trabalho?”

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Quando posso dizer que vou desfrutar da vida unicamente em prol de você? Essencialmente, eu crio um estado em que não tenho nada, e quero ter certeza de que não estou me enganando.

Verifico se realmente não tenho nada e concordo em permanecer nesse estado. Submeto-me a uma correção para que não sinta falta de nada. Deixo de pensar em mim; resta-me apenas sentir o que lhe falta.

Então eu abro seu Kli e o preencho. E como posso preencher seu Kli? Somente se eu mesmo me encher de prazer. Então eu revelo novamente meu desejo de desfrutar. Na medida em que sinto o quanto posso lhe dar prazer, preencho em mim a parte correspondente desse desejo.

Enquanto eu o preencho, permaneço concentrado em você com todos os meus sentidos para ver o quanto você está desfrutando. Aqui há toda uma sequência de correções complexas.

Mas a primeira correção é impor uma restrição, organizar tudo de forma que eu não experimente nenhum prazer neste mundo.

Da Lição Diária de Cabalá 27/08/26, Rabash, “Qual é o trabalho do homem, no trabalho que é atribuído ao Criador?”

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Assim como nossos sábios disseram sobre Abraão, que perguntou: “Há alguma cidade sem líder?” Imediatamente, o líder da cidade apareceu diante dele e disse: “Eu sou o líder da cidade”. Ou seja, ele viu uma cidade iluminada, o que significa que ele viu o mundo, que é chamado de “cidade”, onde todos estavam sofrendo. Ele disse sobre isso: “Há alguma cidade sem líder?” (Rabash, “Qual é o trabalho do homem no trabalho que é atribuído ao Criador?”).

Existe alguém que envia esses sofrimentos? Aparentemente, deve haver alguma razão e propósito por trás deles. Não é possível que tudo simplesmente aconteça sem motivo. Abraão foi uma pessoa que chegou ao Criador por meio de sua própria investigação da natureza. Ele foi o primeiro que, por assim dizer, alcançou o Criador de dentro para fora. A frase “Pode haver uma capital sem um governante?” era seu credo, sua abordagem, sua própria essência.

Em outras palavras, ele chegou a essa conclusão investigando a natureza e compreendendo que deve haver uma razão para tudo o que acontece ao nosso redor. Foi simplesmente uma abordagem racional.

Certamente, a natureza não aflige o mundo sem um líder para a natureza.

Tudo depende de como nos relacionamos com a natureza. Ou nos parece que a natureza é cega, ou nos parece que ela é algo maior do que nós e que aparentemente possui inteligência. De fato, hoje em dia, grandes cientistas parecem acreditar que por trás de todas as ações que ocorrem ao nosso redor existe algum tipo de inteligência universal.

Assim, ele começou a procurar o líder. Imediatamente, o líder apareceu diante dele e disse: “Eu sou o senhor do mundo”.

Pergunta: Como ele conseguiu isso?

Resposta: Depois que Abraão fez a pergunta. “Perguntar” significa que o Kli está completo.

O que significa “pedir chuva”? Uma pessoa faz tal pedido, MAN, que a chuva necessariamente virá como resultado. O que é “chuva”? É quando as correções descem de Bina para Malchut, fazendo com que Malchut, a terra, floresça.

Assim, só se pode perguntar se pode haver uma capital sem um líder depois de todas as investigações realizadas em si mesmo. Você investiga a si mesmo e só depois pergunta: “Existe alguma força superior por trás de todos os meus pensamentos, desejos, paixões e sofrimentos, uma força que faz tudo isso, governa tudo e me conduz a algum objetivo?” Na realidade, você está perguntando sobre si mesmo. E se você fizer essa pergunta, certamente será chamado de Abrão, antes de ser chamado de Abraão.

Uma “pergunta” significa que o Kli está realmente pronto. Todos perguntam algo. Mas isso ainda não é chamado de pergunta. Por exemplo, quando uma criança é agredida, ela pergunta; quando não é agredida, ela não pergunta.

Quando uma questão arde dentro de uma pessoa a tal ponto que não resta nada além dela, isso é sinal de um Kli completo.

Para efeito de comparação, imagine a diferença entre uma criança chorando e um adulto chorando. Uma criança esquece tudo em um instante e volta a correr feliz. Mas se um adulto está chorando, é evidente que algo sério aconteceu. Ou compare uma mulher chorando com um homem chorando. Uma mulher pode chorar por algo que não seja particularmente grave. Mas se um homem chora, então é algo realmente sério.

Portanto, perguntar “Pode haver uma capital sem um líder?”, cuja resposta é “Eu sou o líder da capital”, significa perguntar sobre aquele que governa, a própria fonte da governança. Tal resposta só chega a uma pessoa depois de todos os sofrimentos e provações pelas quais passou.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/26, Rabash, “Qual é o trabalho do homem, no trabalho que é atribuído ao Criador?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 236

Como podemos compreender os estados pelos quais passamos?

Não sabemos por que ou em que sequência nos são impostos os diversos estados. Na verdade, não temos a menor ideia de como existimos. Somos como bebês que desconhecem o propósito de nossas vidas. Desejamos várias coisas, e certas coisas nos são dadas. Ou seja, recebemos todo tipo de desejos e impulsos internos, qualidades mutáveis, condições ambientais que se alteram com o tempo, e assim continuamos a existir, seguindo em frente.

É assim que cada um de nós segue em frente, levado pela corrente da vida, e apenas nos parece que determinamos ou controlamos algo. Isso é simplesmente falso, uma completa mentira.

Então, por que nos foram dados intelecto e pensamento? Foi para buscarmos a única coisa à qual vale a pena se apegar, para aprendermos o que está acontecendo conosco, e esse aprendizado deve nos levar a conclusões que chamamos de “reconhecimento do mal”. Não precisamos nos opor a nada. Não devemos forçar nada, pois seria em vão. Precisamos apenas prestar um pouco de atenção ao que o Criador está fazendo conosco, e a partir disso começamos a entender quem somos, quem é o Criador, o que o Criador quer, por que Ele organiza as coisas para nós dessa maneira e com que astúcia sutil Ele o faz.

Por meio disso, gradualmente chegamos a conhecer a natureza. A sabedoria da Cabalá é o estudo da natureza em sua forma mais ampla, incluindo o mundo das causas, onde tudo o que acontece aqui é preparado e organizado. Este mundo das causas, por sua vez, inclui nossa natureza, nós mesmos e nosso ambiente. Aprendemos a realidade em sua totalidade por meio de nós mesmos, por meio do autoestudo: “Por Tuas ações Te conhecemos”; “Por minha carne contemplarei a Deus”.

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Pergunta: O que é o amor pelo Criador?

Resposta: Por ora, o amor pelo Criador só pode existir sob a condição de que Ele me dê a oportunidade de ganhar na loteria ou faça algo de bom na minha vida; aí, tudo fica bem.

Você provavelmente já viu adesivos com a frase: “Criador, nós O amamos”. Como se dissessem: “Faça algo por nós. Veja bem, nós O amamos, estamos Lhe pedindo”. É assim que uma pessoa fala antes de cometer um suicídio ritual. E, de fato, custaria caro orar? Deixe que Ele nos ajude!

Na Introdução ao Estudo das Dez Sefirot, afirma-se que o amor é o grau final. “Amarás o Senhor teu Deus” é um mandamento que só pode ser cumprido como resultado do cumprimento de todos os outros mandamentos.

Você corrige completamente todos os seus desejos, e acima deles cresce uma atitude geral e definitiva. Isso é amor.

Antes disso, o amor é completamente diferente. É simplesmente um desejo de que a vida seja boa, que os filhos nasçam, que tudo dê certo: “Você quer uma oração? Eu orarei. Você quer uma ação? Eu a farei. Mandamentos? Claro. Apenas deixe que as coisas sejam boas para mim”.

Da Lição Diária de Cabalá 30/08/26, Rabash, “O que é ‘Aquele que não tem filhos’ no trabalho?”

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Pergunta: Onde começa uma verdadeira atitude para com o Criador?

Resposta: Uma verdadeira atitude em relação ao Criador começa com a revelação da oposição, da pressão, do ódio e da sensação de falta de equivalência de forma. Antes de iniciar qualquer ação, é preciso pensar no estado que deve precedê-la: “Qual Kli (vaso) é necessário para isso?”

Em outras palavras, se eu chegar a um estado em que amo o Criador, então, antes disso, devo desenvolver um desejo de amá-Lo. E o desejo de amar o Criador deve surgir da rejeição do estado em que vejo claramente que não O amo. O que significa que eu não O amo? Significa que eu O odeio, sou o oposto Dele e não tenho absolutamente nenhum desejo por Ele.

Como posso revelar isso? Quando a luz incide sobre meu Kli, que é oposto a ela em suas propriedades. Que esforço devo fazer para atrair sobre mim uma luz tão intensa? E assim por diante.

Em outras palavras, se partirmos do fim para o começo e nos movermos continuamente em sentido inverso, revelaremos que as luzes entram nos Kelim (vasos) e os criam; é assim que estudamos. Iremos na direção oposta: a luz entra e sai, e a partir disso o Kli é criado. Este é o caminho do progresso.

Mas se eu seguir o caminho oposto a esse avanço, do fim para o começo, então a cada vez devo revelar o estado por meio de uma ação oposta, inversa, como me mover para trás. Então verei qual preparação é necessária para cada estado que eu escolher e que eu quiser alcançar.

Da Lição Diária de Cabalá 30/08/26, Rabash, “O que é ‘Aquele que não tem filhos’ no trabalho?”

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