Percebemos o quanto uma pessoa depende da sociedade em tudo o que ela define. Portanto, nossa escolha reside em encontrar um ambiente adequado. Não devo me contentar com qualquer ambiente.

Em uma de suas cartas, Rabash dá o exemplo de um alfaiate que se encontra entre outros alfaiates pouco habilidosos. Para se tornar um verdadeiro profissional, é preciso estar entre os melhores alfaiates.

Imagine que você costurou uma peça de roupa. Se o trabalho ficou bem feito, eles lhe dirão; se ficou malfeito, explicarão nos mínimos detalhes o que está errado. Em outras palavras, eles respeitam o trabalho bem feito. Entre essas pessoas, você também se tornará um especialista e não tolerará nenhuma falha. Tudo depende do ambiente.

Portanto, se você deseja se tornar um artesão qualificado, precisa de uma sociedade que exija exatamente isso em todos os aspectos, e então não lhe será difícil. Todas as nossas dificuldades, todos os problemas que surgem quando somos incapazes, nos perdemos, lutamos uns contra os outros e contra nosso próprio desejo de receber, são causados ​​pelo fato de não construirmos o ambiente adequado.

Não devemos sentir nenhum esforço em nosso trabalho se o nosso ambiente for adequadamente ajustado, pois, por natureza, eu tenderei a fazer o que é aceito pelo grupo. Portanto, preocupar-se com o próprio progresso espiritual é um absurdo, uma verdadeira tolice. A pessoa deve se preocupar em estabelecer o conceito de progresso no grupo na medida em que precisa, e o alcançará.

Somos o resultado direto de todos os desejos, pensamentos, objetivos e importância que prevalecem no grupo. Portanto, se já estamos falando em corrigir o Reshimo, isso só se consegue trabalhando com o ambiente.

Aqui vemos como todas essas coisas estão corretamente conectadas dentro de um único tema no qual você está trabalhando. Você trabalha sua atitude em relação ao grupo, que é, em essência, sua atitude em relação ao Criador. Em resposta, o ambiente o influencia e o desperta mais uma vez para o mesmo trabalho.

Em outras palavras, você vê que todos os começos, todas as forças, todos os pré-requisitos e tudo o que deve ser revelado no final estão contidos em um único tópico, e você não precisa dispersar seus esforços por inúmeros fatores. Você tem apenas um fator no qual começa e completa todo o trabalho, todos os esforços, todas as correções e o preenchimento dos Kelim.

Da Lição Diária de Cabalá 12/09/26, Rabash, Notas 882 “Rosh Hashana”

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Pergunta: De que forma posso me apresentar ao grupo quando sinto que estou me distanciando dele e que não tenho mais nada em comum com ele? Como posso me anular perante o grupo?

Resposta: Se você sente que não tem um denominador comum com o grupo, faça uma autoanálise. Talvez a meta do grupo não coincida com a sua, e vocês estejam em posição de fazer alguns ajustes. Talvez você deva se dirigir ao grupo e dizer: “Amigos, acho que vocês estão interpretando as coisas de forma equivocada”.

Você deve moldar o grupo: “Compre um amigo para si”. Você tem a obrigação de investir esforço e desenvolvê-los para que eles o influenciem. Você mesmo deve despertar isso no grupo.

Talvez seus amigos não estejam agindo corretamente; talvez todos estejam agindo de forma discreta em vez de aberta, e isso não lhe desperte nada. Você não recebe uma impressão suficiente disso. Ou talvez você não queira se impressionar com essas coisas, mas precise se impressionar com algo mais.

Se eu quiser emagrecer, entro para um grupo de emagrecimento. Lá, eles me motivam por meio de todos os tipos de estratégias: palestras, debates, filmes, qualquer coisa para garantir que eu mantenha a noção da importância da ideia. E nós devemos fazer o mesmo. Para qualquer sociedade fora do nosso contexto, esse princípio é claro. Em qualquer empresa, em qualquer negócio privado, a principal questão é: como informar o mundo inteiro de que nosso produto é o mais necessário e o mais importante?

Se eu produzo biscoitos, quero que o mundo inteiro coma apenas os meus biscoitos, não carne nem peixe, apenas estes biscoitos. E quero que todos pensem que não precisam de mais nada. Essencialmente, é isso que ocupa os pensamentos de um gerente de fábrica. E deveria ser o mesmo para nós. Isso se chama disseminação externa, assim como a disseminação interna dentro do grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/26, Rabash, “O que são ‘Bênção’ e ‘Maldição’ no Trabalho?”

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Pergunta: Como podemos construir um grupo que nos obrigue a avançar na direção certa?

Resposta: Vemos que tudo depende do esforço que uma pessoa investe, não nas pessoas com quem se cercou artificialmente, mas sim naquilo com que realmente se integra.

Às vezes, ajuda-a escolher algumas pessoas com quem seja mais fácil conversar e estabelecer uma conexão mais próxima. No entanto, à medida que avançamos e passamos por diferentes estágios, começamos a entender que é errado nos isolarmos em um círculo pequeno.

O grupo não possui limites claros que separem seus componentes. O grupo é um conceito espiritual, e talvez eu mesmo não seja capaz de visualizar e definir com precisão do que ele consiste.

Em última análise, todas as aspirações, desejos, compreensões, conexões com a força superior e todos os esforços conjuntos que fazemos juntos constituem o conceito do grupo. Só falta uma coisa: que a grandeza do Criador e a grandeza da meta ardam dentro dela com tanta intensidade que obriguem a todos, e ninguém teria dificuldade em pensar nisso e viver de acordo com isso constantemente.

Da Lição Diária de Cabalá 12/09/26, Rabash, “Rosh Hashana”

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Pergunta: Devemos, de certa forma, estar completamente abertos uns com os outros no grupo?

Resposta: Não, não devemos nos revelar uns aos outros. Tudo depende de como cada pessoa se sintoniza internamente com o grupo. Externamente, o grupo deve apenas absorver as qualidades que desejamos alcançar e cultivá-las como algo de suma importância.

Então, uma pessoa que não as possui sentirá vergonha e medo de prejudicar o grupo. Ela perceberá que está em desvantagem em relação aos outros amigos e desejará adquirir essas qualidades.

A grandeza do Criador, a grandeza da meta, a aspiração em relação à meta, a contribuição para o grupo, o amor ao próximo, o interesse pelos outros — se cultivarmos esses como os valores supremos, eu temerei a ausência dessas qualidades em mim, pois então o grupo me desprezará.

Tudo depende de como o grupo se organiza e de como a pessoa se sintoniza com ele. Além disso, não deve fazer isso abertamente. O grupo, pelo contrário, deve falar sobre o fato de termos tal padrão: a grandeza do Criador, a grandeza do grupo, a grandeza da doação, a grandeza do amor.

Uma pessoa não é obrigada a se revelar ao grupo: “Sou má, não sou corrigida”. Ela deve sentir isso dentro de si e, nesse contexto, apresentar imediatamente ao grupo o que ele exige dela: a grandeza da meta, e assim por diante.

Da Lição Diária de Cabalá 09/09/26, Rabash, “Sai da Tua Terra”

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Pergunta: O que é essa etapa de doar em prol da doação?

Resposta: Que tipo de prazer o desejo de receber obtém ao doar? O que significa doação para ele? Como podemos associar a intenção de doar ao desejo de receber?

Para isso, preciso me conectar a alguém fora de mim, alguém externo, que, na verdade, não existe para nós e cuja existência desconhecemos. Em outras palavras, preciso conectar meu desejo de receber ao desejo de receber de outra pessoa. Essa pessoa pode ser um amigo, o grupo ou o Criador. Então, para mim, o Criador é como um desejo de receber, porque me importo com o Seu bem-estar, o que significa que Ele tem um desejo de receber.

É assim que eu imagino, e me certifico de que esse desejo de receber encontre prazer. Afinal, essa é a única maneira que consigo entender! Quero que Ele desfrute! Então, conecto meu desejo de receber a algum desejo externo, uma necessidade externa, e vivo dentro desse desejo externo. Isso se tornou importante para mim.

É como se eu me desapegasse de mim mesma a ponto de me importar apenas com o que está presente. Aqui, voltamos ao exemplo de uma mãe e seu bebê: o bebê ocupa toda a sua atenção. Ela se esforça para atender às suas necessidades e não se preocupa consigo mesma.

Então, o que significa doar em prol da doação? Significa fazer tudo o que Ele deseja. Ao mesmo tempo, o prazer que experimento está Nele. Eu doo, e doo, enquanto meu prazer está Nele. Receber em prol da doação, por outro lado, significa descobrir que só posso doar-Lhe prazer na medida em que eu mesmo experimento prazer! Eu desfruto, e só então Ele desfruta! Esta é a dupla conexão.

Quando doo em prol da doação, não experimento os prazeres que me atravessam; simplesmente estou presente Nele. Estou constantemente trabalhando com a Sua necessidade, e esse é o meu prazer: o que se sente ali. Mas quando trabalho com o desejo de receber em prol da doação, preciso experimentar o prazer eu mesmo, e somente nessa medida posso sentir que Ele está desfrutando de Si mesmo. Agora, nossos prazeres atuam em conjunto: nossas necessidades operam juntas como uma única necessidade unificada.

Portanto, na Cabalá, dizemos que, ao doar em prol da doação, trabalho com o Aviut de Shoresh, Aleph e Bet (raiz, 1 e 2), enquanto que, ao receber em prol da doação, trabalho com o Aviut de Gimel e Dalet (3 e 4). Em outras palavras, ao receber em prol da doação, trabalho com os Kelim de recepção; ao doar em prol da doação, trabalho com os Kelim de doação, cujo Aviut é relativamente pequeno.

Na verdade, os Kelim com Aviut Shoresh, Aleph e Bet também são Kelim de recepção, mas neles não sinto prazer em doar-Lhe. Mais precisamente, é claro, sinto prazer, mas ele não depende da minha oferta a Ele.

É como o exemplo de uma mãe que dá ao seu filho: ela não precisa sentir prazer para cuidar dele; basta sentir se ele está se divertindo. Já quando se recebe em prol da doação, eu preciso sentir meu próprio prazer, e minha percepção do prazer Dele também depende desse sentimento. É como se eu unisse nossos dois desejos de receber — o meu e o Dele — de modo que um dependa do outro. Isso dá à pessoa um Kli ilimitado!

Ao receber em prol da doação, o Kli que recebe é ilimitado. Ao doar em prol da doação, você simplesmente doa; não há limitação, mas os Kelim, os desejos, não são revelados. Meu Kli, meu desejo, não participa desse processo. Participa apenas da minha preocupação com Ele, e meu grau de Bina depende do Aviut que Ele possui; isto é, do quanto eu O revelo como o receptor da minha doação.

Da Lição Diária de Cabalá de 12/10/26, Rabash, “Sua Lei Ele Contempla”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 271

Que atitude é necessária para progredir?

Toda a intenção deve ser direcionada ao Criador. Uma intenção voltada para qualquer coisa externa ao Criador não importa e não é levada em consideração. Primeiro, precisamos conectar nosso ponto interior ao Criador, para que nossa atitude seja direcionada a Ele e o ponto mais interno em nosso coração esteja conectado a Ele. É como se acolhêssemos o Criador em nosso coração e, então, com o coração, nos voltássemos para as outras coisas ao nosso redor, como a sociedade, a vida, a família, o trabalho e assim por diante.

É assim que nossa atitude para com o Criador determina todo o rumo de nossa vida, e temos certeza de que estamos no caminho certo. Sabemos que tudo o que temos em nossa vida neste mundo nos chega como um meio. Quanto mais fatores da vida interferirem em nossa capacidade de manter o Criador em nossos corações e quanto mais resistirmos a isso, mais forte se tornará essa conexão em nosso coração, no sentido de que “o mundo inteiro vale a pena para mim”. Isso é progresso, e não precisamos de mais nada. Isso é “toda a Torá em um só pé”, a partir da qual a conexão com o Criador será determinada de acordo com nossa atitude para com Ele.

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Toda a nossa jornada consiste em descidas e subidas. Não há nada em uma pessoa que não se quebre e, posteriormente, se restaure. Somente comparando cada qualidade supostamente ruim e supostamente boa, na junção entre elas, podemos construir algo, fazer algo, de alguma forma nos preparar, criar um Kli interior e, então, preenchê-lo.

Portanto, uma pessoa nunca deve pensar: “Em que estado me encontro?”. Essa é a atitude errada. Não se deve dar atenção ao estado atual. Uma pessoa deve sempre pensar: “A que almejo?”, em vez de “De onde estou partindo?”. Ela nunca deve pensar: “Como estou me saindo?”, mas sim: “A que devo aspirar?”. Ou seja, ela deve enxergar a qualidade, a imagem, a característica à qual deve aspirar.

Nunca pense em si mesmo. Assim que você começa a pensar em si mesmo, ocorre imediatamente uma descida, e uma enorme quantidade de obstáculos surge, puxando você para dentro e para os lados. Não se concentre em si mesmo, mas pense de dentro para fora. Então, rapidamente passaremos por todos os estágios necessários e obrigatórios.

Compreenderemos que todas elas vêm para que, apesar do que nos atravessa, aspiremos constantemente ao Uno. É isso que deve ser revelado, esclarecido e concluído a partir da análise de toda a cadeia de estados que devemos atravessar.

E existem muitos deles. Cada um se divide em muitos outros, e uma pessoa pode passar por uma quantidade enorme de estados de todos os tipos a cada segundo. Isso depende apenas da aspiração em seguir adiante. Quanto mais eu almejo o futuro e me direciono de forma constante, clara e forte para o objetivo, mais rápido gira o pequeno motor que impulsiona esses estados dentro de mim, e maior é a velocidade com que eles ocorrem em meu interior.

Isso depende de mim. Se eu não estiver direcionado para nada, então esta roda, esta cadeia de Reshimot dentro de mim, permanece parada. Se eu começar a aspirar um pouco para a frente, ela começa a girar cada vez mais. Se eu parar e me ocupar comigo mesmo, tudo para; tudo morre. Portanto, deve-se pensar apenas em se mover para fora de si mesmo.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 25/09/26

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Pergunta: Como podemos alcançar uma mudança qualitativa em nós mesmos em relação ao princípio “Ame o seu próximo como a si mesmo”?

Resposta: Estudamos que a única necessidade que nos trouxe à Cabalá foi o fator que nos levou a mudar de vida e a passar por uma transformação interior. Tudo provém do Kli, da necessidade. Nada acontece por si só.

Portanto, se quisermos fazer algo ou mudar algo, não devemos buscar “como isso pode ser mudado”, mas sim “como pode surgir em mim uma necessidade urgente disso?”. Assim que essa necessidade surgir em mim, eu a mudarei, ou ela mudará por si só. Mas só mudará se eu a desejar com urgência. Tudo depende da preparação do Kli, do nosso desejo.

Portanto, uma mudança qualitativa no princípio “ame o próximo como a si mesmo” deve se basear na consciência da necessidade — de que, sem isso, nossa vida permanecerá uma vida animalesca. É claro que já podemos nos acostumar hoje com a ideia de que é assim que a vida terminará, mas isso também depende da sociedade em que vivemos.

Se o nosso ambiente não nos der a possibilidade de aceitar esta vida e nos despertar de tal forma que sintamos que até o menor atraso é vil, repulsivo e insuportável, seremos verdadeiramente capazes de mudar algo. Tudo depende apenas do grupo.

O próprio grupo deve nos guiar e incentivar cada pessoa a demonstrar essa atitude em relação a ele. Em outras palavras, trata-se de um trabalho mútuo entre a pessoa e o grupo. Nada mais pode ser feito aqui.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 24/09/26

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O Criador, que age do alto, estabelece apenas uma condição: “Peçam o que Eu tenho, e peçam de tal forma que seja para o seu benefício”.

Em nosso trabalho, isso é chamado de preparação dos Kelim (vasos).

Preparar um Kli significa adquirir um Hisaron para aquilo que o Criador deseja dar e agir de acordo. Diz-se que o Reshimo (registro espiritual) deve estar correto, em conformidade com o Reshimo de Hitlabshut e o Reshimo de Aviut, para que a força da proteção que receberei do alto seja verdadeiramente aquela de que preciso. Ou seja, eu me preocupo com isso antecipadamente.

E nisto, certamente, existe uma sequência de ações: ocultação, revelação da parte posterior, revelação da face, tanto na preparação dos Kelim como na recepção das luzes.

Mas, em última análise, criar um MAN significa “tornar o seu desejo semelhante ao desejo Dele”. Só que isso é chamado de MAN!

Caso contrário, todas as suas ações, seja clamar ou estudar, são contabilizadas, mas não são incluídas na ação que põe em movimento a ação superior. No entanto, essas coisas também se acumulam gradualmente e ainda se tornam a causa do progresso de uma pessoa.

Da Lição Diária de Cabalá 15/10/26, Rabash, “O que significa ‘Não temos outro Rei além de Ti’ no trabalho?”

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Pergunta: Como podemos evitar cair em uma Klipa (impureza) a partir de um estado de ascensão? Afinal, você imediatamente quer desfrutar desse estado.

Resposta: Eu diria que, claro, vamos cair. Mas se, à medida que avanço, eu construir constantemente um ambiente que me permita progredir, não terei medo de cair.

Tenho confiança, apoio e uma estrutura que me impulsionará para a frente mesmo se eu cair.

Portanto, já não penso nesses estados. Pelo contrário, tenho a certeza de que “Ainda que eu ande pelo vale da sombra da morte, não temerei mal algum, porque tu estás comigo”. Sei que continuo a progredir.

Em outras palavras, o trabalho sobre o conceito de doação abrange tudo. É tão autossuficiente em todos os aspectos que todas as perguntas e respostas já estão incluídas nele. Não precisamos de nada externo.

Da Lição Diária de Cabalá 11/09/26, Rabash, “A Oração de Rosh Hashana”

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