Depois que uma pessoa recebe do alto a “graça da santidade” (Chen de Kedusha) por meio do estudo e do esforço em várias ações, como está escrito: “Faça tudo o que estiver ao seu alcance”, ela começa a entender que as ações de doação são, de fato, as mais sublimes e as melhores, mas ela mesma é incapaz de realizá-las.

Para realizá-las, falta-lhe a sensação da grandeza do Criador, ou seja, a fé, que concede ao coração a força necessária para superar a intenção de receber e adquirir a intenção de doar. A sensação do Criador desloca a pessoa dos pensamentos sobre si mesma para os pensamentos sobre o Criador.

Onde a pessoa pode obter essa fé? Rabash diz que somente o ambiente pode ajudar uma pessoa nisso. De acordo com o que estudamos e o que está escrito nos artigos, essa é a única coisa que realmente depende da pessoa. Se ela se envolve nisso, recebe a força da fé através do trabalho em grupo e é recompensada com a aquisição da intenção em prol da doação. Isso é chamado de atravessar o Machsom.

Em cada etapa, em cada estado pelo qual uma pessoa passa, é necessário distinguir entre luzes e Kelim. Se uma pessoa está em um determinado estado, este deve conter tanto um Hissaron (desejo) quanto uma realização. Ela deseja alcançar o próximo estado, que também contém tanto um Hissaron quanto uma realização.

Mas não devemos nos preocupar com a realização, e sim com o desejo. Este é todo o nosso trabalho: preocupar-se com o Kli e refletir sobre ele, pois é precisamente o Kli que determina o estado em que nos encontramos.

Da Lição Diária de Cabalá 24/08/26, Rabash, “Quem Testemunha sobre uma Pessoa”

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O que significa fazer um pacto? Qual é o seu propósito? Um pacto significa que, a partir de agora, estaremos conectados. Será uma conexão de alta qualidade baseada em certas condições, pois sem condições, por que precisaríamos elaborar um pacto de unidade?

Ou seja, desde o início da ascensão na escada espiritual até os seus últimos degraus, quando alcançamos a correção final e nenhum limite nos impede de avançar, existe uma aliança entre o Criador e nós a cada passo. Mas a cada vez, ela assume uma forma diferente, uma medida diferente, condições diferentes.

Não há restrições por parte do Criador. Ele é o B0m que faz o bem e concorda com tudo o que uma pessoa deseja, desde que esteja em conexão com Ele. Na verdade, a pessoa estabelece as condições da aliança com o Criador: ela deseja uma conexão com o Criador não mais do que pode suportar e não menos do que determinou para si mesma.

Conclui-se que tudo depende da pessoa: tanto os termos do acordo quanto o desejo de fazê-lo. O Criador aceita tudo. Por que um pacto é necessário? Se eu for forte e confiante o suficiente, eu mesmo estabeleço os limites. Farei o que quiser. Por que preciso assinar um acordo com o Criador? Para que preciso disso, afinal?

Por exemplo, não quero nenhum acordo com alguém mais fraco. Sempre farei o que achar melhor e o que quiser; por que precisaria de um contrato? Um acordo se estabelece quando há alguma dependência mútua. Ou seja, cada um cede algo ao outro de alguma forma e oferece algo em troca.

O contrato é firmado devido à fraqueza. Quando isso se manifesta entre o Criador e eu? O Criador, por sua vez, nos mostra que Ele é muito fraco porque precisa do nosso amor por Ele, da nossa atitude para com Ele e da nossa atenção plena.

Da Lição Diária de Cabalá 08/10/26, Rabash, “O que é fazer uma aliança na obra”

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A restrição é a “travessia do mar final (Yam Suf)”, ou seja, a transição do desejo de receber para o desejo de doar sem ainda ter estabelecido um nível específico dentro do desejo de doar. Isso é o que se denomina restrição.

Em outras palavras, é a capacidade de não se voltar para si mesmo e de não fazer cálculos internos.

Atualmente, não temos consciência disso, mas cada vez que fazemos algo, mesmo o menor movimento, é apenas porque o nosso desejo de receber decide que, agindo dessa forma, ele se expressará da melhor maneira possível e que, dessa forma, controlará melhor a situação.

Em resumo, tudo é determinado pelo desejo de receber. E uma restrição em cada grau indica a profundidade com que me conscientizo desse desejo e, consequentemente, o grau em que tenho autocontrole e não levo em consideração o meu próprio benefício da ação que estou prestes a realizar.

Na definição de restrições em O Estudo das Dez Sefirot (TES), está escrito: “Aquele que se restringe e não recebe, apesar de desejar ardentemente receber, é chamado de alguém que se restringe”. Não podemos erradicar o desejo; ele permanece. Mas eu o controlo e o refreio; isto é, abstenho-me de o satisfazer.

O que significa “abster-se de usá-lo”? Significa não basear nenhum cálculo nisso. Ou, dito de outra forma, de acordo com o que ocorre no Rosh (cabeça) do Partzuf, eu faço um cálculo a respeito do desejo de receber prazer para mim mesmo. Isto é, na medida em que o desejo de receber me é revelado, vejo claramente quanto benefício pessoal pretendo obter dele e, com base nisso, imponho uma restrição. Sobre esse fundamento, começo a fazer o cálculo em nome do Criador e a me voltar para Ele. Esta é a ação.

A cada grau subsequente, profundidades cada vez maiores do desejo de receber me são reveladas, tanto quantitativa quanto qualitativamente. Então percebo quão profundamente meus pensamentos estão entrelaçados nesse desejo, o quanto meus cálculos estão profundamente imersos nele, embora antes eu não conseguisse enxergar isso. Vejo o quanto ainda penso em mim mesmo em cada pensamento, e assim por diante, cada vez mais fundo. Por fim, todo o volume da alma me é revelado dessa maneira.

Portanto, cada grau é uma área específica dentro do volume da alma onde percebo que estou pensando apenas em mim mesmo e que todos os meus cálculos estão conectados unicamente a mim. Além disso, existem quatro estágios de Aviut, por exemplo, o quanto todos os órgãos do meu corpo, cada célula dele, pensam apenas em si mesmos, se fizermos uma analogia com o nosso corpo físico.

Assim, uma restrição ocorre quando uma pessoa se torna consciente do quanto se esforça intensamente para preencher cada célula, cada desejo dentro de si, com base em seu desejo de receber. Contudo, apesar dessa aspiração, ela se eleva acima dele e se volta ao Criador a fim de trabalhar com Seus desejos, com Seus Kelim (vasos).

Da Lição Diária de Cabalá 17/08/26, Rabash, “Quais são os mandamentos que uma pessoa pisa com os pés”

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Pergunta: Devemos buscar força para contrabalançar o desejo de receber?

Resposta: Se eu realizo qualquer ação corpórea e material, significa que encontrei uma justificativa para ela no meu desejo de receber. Caso contrário, não seria capaz de realizá-la.

Por ação material, entendo uma ação que surge do desejo de receber. Ela é considerada material não por estar ligada à matéria, às substâncias que os cinco sentidos percebem, mas porque posso realizá-la ou “materializá-la”. É material no sentido de que posso senti-la dentro do meu desejo de receber.

A qualquer ação desse tipo, posso associar alguma recompensa ou vantagem, o que me dá a capacidade de realizá-la. Mas se estou realmente diante de uma ação espiritual, não consigo realizá-la. “E os filhos de Israel suspiraram por causa da obra”, isto é, não consigo suportá-la, sou incapaz de fazer qualquer coisa a respeito porque é contra a minha natureza.

O que devo fazer? Já que sou incapaz de agir com a intenção de manifestar o que está em minha natureza, devo me convencer, por diversos meios, principalmente interagindo com meu ambiente, livros e autores, de que nada é mais importante do que tomar tal atitude. Em troca, terei uma conexão com a força superior.

Duas conclusões opostas são necessárias. Por um lado, não sou capaz de agir por puro prazer, e por outro, isso é da maior importância. Se chego a esta conclusão, devido à tensão entre elas, nasce em mim um clamor interior: “Por que não posso ter isso?”. Se esse clamor for genuíno, terei a oportunidade de realizar tal ação e, por meio dela, sentir o Criador e estabelecer uma conexão com Ele.

Isso acontece através da própria ação. Sem praticá-la, não terei o Kli (vaso) para vivenciar o Criador, a espiritualidade. A espiritualidade entra no Kli que construí; isto é, ela se revela na ação que realizei com o propósito de doar.

Pense em quanta coisa preciso internalizar para compreender a importância da espiritualidade. Não a encontro em nenhum outro lugar; um pouco nos livros, mas ainda mais no ambiente. Depois de anos lendo livros, já percebemos que eles não nos ajudam de verdade: essa fase passou, não reagimos mais aos livros. Mas reagimos ao ambiente o tempo todo, quer queiramos ou não. Isso significa que precisamos cultivá-la no trabalho, em casa e aqui [durante a aula], para que, no fim, sintamos a importância da espiritualidade.

É claro que ninguém fala sobre espiritualidade no trabalho. Isso significa que, no trabalho, tenho que, de certa forma, “tapar os ouvidos” e conversar com os colegas apenas sobre assuntos profissionais, não sobre política, moda etc. Em casa, preciso discutir apenas o que é relevante e importante para a família, para que não haja problemas. Mas, principalmente aqui — o único lugar onde posso ouvir falar sobre a importância da espiritualidade —, preciso “aguçar os ouvidos” e exigir que o grupo fale sobre o que eu preciso.

Se for esse o caso, quando ouço falar sobre a importância da espiritualidade, sinto que deveria realizar algum tipo de ação espiritual, e percebo que não sou capaz disso. Caso contrário, não conseguimos enxergar; não sabemos o que é esforço real quando uma pessoa está presa a uma ação e incapaz de realizá-la.

Não sabemos disso porque não temos motivação para tal; não temos a consciência da importância de pensar em tal ação. No entanto, sem atingir esse estado, simplesmente não passamos da maldição para a bênção e permanecemos na maldição sem sequer perceber.

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/26, Rabash, “O que são ‘Bênção’ e ‘Maldição’ na Obra?”

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Pergunta: Um Cabalista pode saber em que consiste o próximo grau?

Resposta: Qual é o próximo nível? É uma inclusão mútua ainda mais forte do que a que tínhamos antes.

Em outras palavras, apesar das distâncias, das diferenças e de todas as perturbações que cada um de nós e cada um dos nossos grupos vivenciará, incluindo perturbações em relação a outro grupo, devemos fortalecer a conexão entre nós. É isso que o próximo nível propõe.

Se conseguirmos construir uma conexão entre nós tal que nada possa interferir nela, adquiriremos uma tela.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 05/10/26

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 265

Capítulo 23. Fortalecendo o Grupo

O pensamento da criação é criar um ser criado que possua a mesma perfeição do Criador. Este é o Seu desejo de fazer o bem às Suas criações, em uma medida completa, eterna e absoluta. Para alcançar esse estado, o ser criado deve percorrer todo o caminho, desde o extremo oposto da perfeição, da falta de perfeição, até a verdadeira perfeição, que é o grau do Criador. Portanto, a natureza do ser criado é má, a “ inclinação ao mal”, o oposto da natureza do Criador.

O meio para passar de um extremo ao outro é, como está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal; criei a Torá como um tempero”, o que significa que a Torá foi dada apenas para purificar os seres criados por meio dela. Ou seja, foi dada para permitir que os seres criados vissem o mal dentro de si, corrigissem-no de acordo com a medida da revelação do mal e, assim, se aproximassem do bem. O Criador é chamado de “O Bom que Faz o Bem”, e podemos nos aproximar do Criador somente se adquirirmos a qualidade do bom e a ação de fazer o bem, como o Criador.

De onde virá esse desejo? O Criador nos deu o livre-arbítrio. O que é o livre-arbítrio? Há uma única ação que podemos realizar livremente: escolher o que nos influencia, sejam coisas boas ou ruins. Ao fazê-lo, determinamos nossa independência e individualidade. Podemos nos unir a uma sociedade cuja única preocupação é alcançar o Criador, ou a uma sociedade que busca outros objetivos. Essa é a nossa única escolha.

Está escrito que, desde o princípio, o Criador não nos deixa simplesmente em perplexidade e confusão, mas nos conduz a um bom lugar, a uma boa sociedade, e nos diz: “Apropriem-se disso, façam parte disso e fortaleçam-se. Fortaleçam a sociedade como gostariam que ela os influenciasse, para que um trabalho mútuo genuíno aconteça, e isso os levará ao objetivo”. Em outras palavras, ninguém pode dizer que o Criador não nos deu a oportunidade de escolher.

Portanto, o ponto inicial em que nascemos é o oposto da perfeição, e isso é necessário. Mais tarde, apenas descobrimos cada vez mais sua verdadeira forma, o quanto ela é oposta à perfeição, de acordo com a medida em que desejamos alcançá-la. E o fim também é claro, absoluto e predeterminado. O caminho também depende da estrutura da alma, que já foi predestinada pela estrutura geral de Adam HaRishon. Mas o próprio caminho depende de nós, se aceitamos a escolha do Criador de nos trazer a um grupo e construímos um grupo cada vez mais voltado para o objetivo. De acordo com a extensão das falhas que se revelam em nós, precisaremos nos aprimorar.

De fato, todo o trabalho é trabalho na sociedade, no grupo. As ações que realizamos para organizar a sociedade, para a disseminação, nas refeições, no Shabat e nos feriados, são o que nos fazem progredir. Não são as ações em si, mas a ação para expandir e fortalecer a sociedade, tanto em amplitude quanto em profundidade. Este é o único meio de existência. Existem várias condições necessárias: uma sociedade, um grupo, trabalho interno no âmbito do grupo, conexão entre os amigos, adquirir neles um forte desejo, o que se chama de “conquistar um amigo”, e investir na sociedade. É realmente bastante complexo, e os resultados vêm lentamente, mas esta é a única escolha, e de acordo com essa escolha, as falhas são reveladas e, da mesma forma, as falhas são corrigidas.

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Pergunta: Existem exercícios específicos para sair do “eu”, ou cada um encontra seu próprio caminho de forma independente?

Resposta: Na verdade, trata-se de um trabalho pessoal, um trabalho interior, em relação ao grupo e ao mundo.

Também é possível usar exercícios. Por exemplo, pela manhã, definimos um lema específico e trabalhamos de acordo com ele ao longo do dia.

Isso ajuda porque nos une, permitindo-nos fortalecer nossos esforços coletivos e direcionar nossas intenções com mais precisão. Vale a pena fazer isso.

Contudo, também aqui, o trabalho permanece pessoal para cada indivíduo. A conexão de uma pessoa com o Criador é, afinal, pessoal. Cada um alcança sua própria adesão pessoal com o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 05/10/26

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Pergunta: Quais devem ser minhas intenções durante o trabalho quando passo de oito a dez horas longe do grupo?

Resposta: Todas as suas intenções durante o trabalho estão inseridas no grupo que você carrega dentro de si, em seu coração. Você está com ele.

Uma pessoa precisa se acostumar com o fato de ser composta por várias camadas. A camada mais interna é o Criador, acima dela está o grupo, a camada seguinte é a família e, além disso, estão o trabalho e todo o mundo ao redor.

Uma pessoa precisa viver em todas essas camadas simultaneamente e sentir que, interiormente, está dividida e separada.

Mas gradualmente, à medida que avança em seu trabalho interior, ela descobrirá que todas essas camadas são, na verdade, uma só. Ela verá que uma única força une tudo e age em tudo, e não terá mais problemas.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 10/3/26

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Pergunta: Como alguém pode se lembrar do Criador ao longo de todo o dia? Como alguém pode trazê-Lo para cada momento?

Resposta: Estamos em Malchut, o mundo do infinito, que é inteiramente preenchido por luz. No entanto, em vez desse estado eterno e perfeito, vemos e sentimos nossas próprias características, que moldam o mundo material para nós.

Portanto, se quisermos nos direcionar para o objetivo, para sentir o mundo do infinito, precisamos de garantias mútuas do ambiente. Os amigos devem nos dar força, desejo, persistência, diligência e consciência da importância do objetivo.

Afinal, meu único objetivo é adquirir o desejo correto e nada mais. Mesmo que eu constantemente não me preocupe em trazer contentamento ao Criador, assim como Ele me doa, esse é o foco.

Alguém poderia objetar: “Não sei o que Ele me dá”. A julgar pela minha vida, alguém poderia argumentar que talvez fosse melhor se Ele não tivesse me dado nada.

É verdade. Claro, a negação de cada um está de acordo com sua própria falha. Portanto, minha atitude para com o Criador pode ser definida da seguinte forma: quero alcançar um estado em que eu deseje doar-Lhe.

O resultado virá através da influência da luz, através dos esforços que fazemos repetidamente. A luz incide incessantemente, e subitamente essas iluminações criam um desejo na pessoa.

Não sabemos o que é Lishma ou o que é um despertar de cima. Mas quando ele chega, a pessoa pode dizer: “Agora eu sei; agora eu entendo”. Devemos nos esforçar, como uma criança pequena — e desses esforços, uma sensação surgirá. Não antes.

Da Lição Diária de Cabalá 05/07/11, Baal HaSulam, “Lishma é um Despertar de Cima, e por que precisamos de um Despertar de Baixo?”

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Como um grupo pode me dar um exemplo se é composto por pessoas iguais a mim? O fato é que, inicialmente, sou levado a depender deles. Tenho ego, inveja, senso de autoestima e dependo dos meus amigos para preencher esses Kelim.

Pergunta: O que é que desperta inveja neles?

Resposta: Você tem medo de que eles possam ter mais do que você. Isso se chama inveja. É como se você estivesse comparando o que há em seus Kelim com o que há neles. Como vocês permanecem em qualidades semelhantes e sentem Hisarons (desejos não realizados), dói ver que o outro está bem.

Por outro lado, “um problema compartilhado é meio consolo”. Se todos estão se sentindo mal, a situação não é tão terrível; você não está aumentando seu Kli às custas dos outros.

Mas se você tiver um pouco menos que os outros, parece um pesadelo, porque seus vasos incluem tanto o seu Hisaron quanto o de outros.

Desde o princípio, desde a quebra dos vasos, você tem este fundamento preparatório: um senso de amizade. Somente os humanos o possuem. Os níveis inanimado (Domem), vegetativo (Tsomeah) e animado (Chai) carecem disso; eles não têm inveja. Eles não experimentam tal sentimento.

Da Lição Diária de Cabalá 09/09/26, Rabash, “Sai da Tua Terra”

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