Pergunta: As pessoas podem vir ao grupo apenas para se sentirem bem?

Resposta: Você diz que em nosso grupo há pessoas que vêm em busca de um objetivo, enquanto outras simplesmente não querem ficar em casa. Às vezes, venho aqui à noite e encontro pessoas sentadas até tarde. O que elas estão fazendo? Estão fugindo de casa. Há esposa, filhos pequenos, barulho, gritos, e elas ficam aqui fazendo alguma coisa. Talvez seja esse o caso. Então, talvez sejamos todos assim?

Na verdade, todos nós somos assim. Fugimos dos problemas. Você pode argumentar que elas não estão pensando em espiritualidade. Isso é verdade; não estão. Mas você deve considerar isso um ponto de partida correto. Afinal, você também está simplesmente fugindo dos problemas quando se pergunta: “Qual é o sentido da minha vida?”. É por isso que você veio aqui e é por isso que você continua.

Se você acha isso errado, significa que ainda não compreendeu a fundo o motivo de estar aqui. No fim das contas, todos que estão aqui estão fugindo de algo ruim. E isso é bom.

Este é um bom ponto de partida. “Não!”, você pensa. “Deve haver uma aspiração à espiritualidade, à generosidade, ao altruísmo!” Tudo isso é um disparate! Não há aspiração a nada além de uma coisa: escapar do sofrimento.

Pergunta: Então talvez fosse melhor ir para Eilat passar férias?

Resposta: Qual a diferença entre um grupo que me ajuda a parar de pensar nos meus problemas e um hotel em Eilat onde também me oferecem a oportunidade de não pensar nos meus problemas durante uma semana?

A diferença é óbvia! Se esses sofrimentos forem realmente direcionados para o objetivo, você não conseguirá escapar deles nem mesmo em Eilat. Você ficará sentado em um hotel luxuoso se torturando. Nada ajudará. Somente aqui você poderá realmente escapar dos seus problemas.

É muito bom que você venha aqui e esqueça todos os seus problemas, tanto materiais quanto espirituais. Não se prenda a eles. Você não deve esperar que o reconhecimento do mal venha até você. Isso só acontecerá como resultado da influência da luz.

Se você não atrair uma influência maior da luz sobre si mesmo, um mal ainda maior não lhe será revelado. E quem deseja sentir o mal antes de atrair a luz simplesmente se consumirá. Isso não é a revelação de novos conceitos ou discernimentos interiores.

Isso é chamado de: “O tolo senta-se de braços cruzados e se devora”. Ele permanece sentado em vez de avançar. Em muitos de seus artigos, Rabash escreve que você só precisa se conectar à fonte da luz, ao Criador. O resto virá a você somente como resultado disso.

Da Lição Diária de Cabalá 24/08/26, Rabash, “Quem Testemunha a Respeito de uma Pessoa”

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Pergunta: Por que é tão difícil reconhecer a grandeza de um amigo? É mais fácil reconhecer a grandeza de alguém de fora, enquanto que, neste caso, são necessários anos de esforço.

Resposta: Qualquer sociedade externa impõe exigências às pessoas, demonstrando, em contrapartida, cuidado com seus membros e promovendo sua educação. Dentro da humanidade, existem muitos tipos de sociedades. Podemos incluir também instituições específicas como o departamento de educação, o governo, a polícia, diversas associações de ajuda mútua, organizações sociais, escolas e jardins de infância; todas elas servem como um ambiente para o indivíduo.

A questão é o quanto esse ambiente é exigente para uma pessoa. Nosso grupo não exige o suficiente de cada um. Portanto, a pessoa não sente que, se as exigências não forem atendidas, isso lhe causará prejuízo: que ela se envergonhará e sua autoestima será ferida. Ela encontra todo tipo de desculpa para si mesma a fim de não fazer o que o grupo, em essência, define como seu objetivo.

Ele define um padrão obrigatório a ser implementado, mas não insiste suficientemente nele nas exigências que impõe a cada um de seus membros. Então se extingue, como um pequeno incêndio, sem fornecer um forte impulso para o progresso.

Preciso saber que, se não fizer isso ou aquilo, não conseguirei conviver com meus amigos; eles me envergonharão e me tratarão de uma forma que me fará sentir magoado. Precisamos usar essas qualidades que são realmente importantes para nós, para que uma pessoa possa lutar consigo mesma.

Comentário: Mas uma pessoa investe esforço em um amigo há anos e não obtém o mesmo sucesso que teria no mundo exterior.

Minha Resposta: Você está dizendo que nosso trabalho na sociedade externa é muito mais eficaz do que aqui no grupo.

Lá fora, você trabalha com seus Kelim, que não mudam. Quando você trabalha em relação à sociedade externa, eles permanecem constantes. Aqui, no entanto, mudanças ocorrem constantemente em seus corpos. Vez após vez, você revela cada vez mais o quanto você é materialista, o quanto está imerso profundamente em seu próprio egoísmo e o quanto se importa pouco com o grupo.

Tudo em você muda para que você avance nisso. Você sente como se estivesse constantemente experimentando fracassos. Mas não são fracassos. É simplesmente que mais e mais daquilo que é chamado de “endurecimento do coração” se adiciona a você. Não há como evitar.

Da Lição Diária de Cabalá 09/09/26, Rabash, “Sai da Tua Terra”

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Durante nossos estudos, temos a intenção de alcançar a espiritualidade por meio deles. Mas essa não é a mesma intenção que temos ao cumprir uma Mitzva. Podemos dizer que isso é o cumprimento da Mitzva de estudar a Torá.

Em que difere das Mitzvot de lavar as mãos, recitar uma bênção sobre a comida, colocar Tefilin, usar um Talit e assim por diante? Através disso, você simplesmente atrai a luz geral da correção sobre si mesmo.

Em outras palavras, existem ações através das quais eu evoco a influência da luz de AB-SAG e me corrijo. A intenção aqui é que eu quero que a força superior venha até mim e me corrija. É precisamente através dessa correção que eu me preparo para a Mitzva.

Então, quando recebo alguma força da proteção de cima, adquiro uma intenção diferente. No início, minha intenção era ser corrigido, mas agora minha intenção é realizar esta ação em prol da doação.

Nos livros de orações dos Cabalistas, geralmente não se fala sobre as correções que devem ser feitas antes de realizar uma Mitzva, isto é, antes de uma ação espiritual, antes de trabalhar com a tela. Os Cabalistas falam sobre o trabalho puro com as telas.

Da Lição Diária de Cabalá de 20/10/26, Rabash, “Uma Oração de Muitos”

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Pergunta: A restrição é a coisa mais importante?

Resposta: Não, a restrição não é o mais importante. A questão é que uma pessoa teme um Kli vazio. Portanto, está disposta a trabalhar e a abrir mão de várias coisas se sentir que seu Kli pode permanecer sem preenchimento.

Em prol desse Kli vazio, seja para receber ou para dar, e seja relacionado ao passado, presente ou futuro, eles estão dispostos a trabalhar contanto que não sintam o vazio.

Há pessoas que têm medo da pobreza: “O que terei amanhã? O que terei daqui a dez anos?” Uma pessoa pensa: “Preciso me sustentar e deixar um pouco para meus filhos.” Geralmente, é isso que a preocupa. Ela tem medo.

Digamos que ela já tenha planejado o que precisa e o que seus filhos precisam, feito seus cálculos e decidido que precisa de uma reserva de um milhão de dólares. Ela já visualiza esse “Kli”, o milhão de dólares, e surge nela o medo de que esse Kli possa permanecer sem preenchimento.

Então ela começa a trabalhar em sua sensação do Kli vazio que construiu dentro de si.

Da Lição Diária de Cabalá 27/08/26, Rabash, “Qual é o trabalho do homem, no trabalho que é atribuído ao Criador?”

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O ponto com o qual uma pessoa nasce permanece apenas um ponto, pois não contém nenhuma fonte da qual possa adquirir desejos adicionais que poderiam se manifestar nela. Mas quando uma pessoa começa a se conectar com todos os outros, indo contra a barreira corporal que o Criador coloca sobre a alma, isso dá à alma a oportunidade de se expandir.

Isso acrescenta desejos e necessidades à alma até que ela incorpore todos os 600.000 desejos. Este é o estado da correção final (Gmar Tikkun).

O ponto em si não cresce. Ele cresce apenas através da conexão com todos os outros 600.000 pontos. A alma é um Kli composto de muitos desejos que parecem pertencer a outros. Mas a alma os incorpora, e eles se tornam seus próprios desejos. Então, sua demanda, seu desejo unificado, torna-se a oração de muitos.

Da Lição Diária de Cabalá de 20/10/26, Rabash, “Uma Oração de Muitos”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 285

Que atitude devemos desenvolver em relação ao estado enquanto estivermos nele?

Quando nos encontramos em um estado ruim, nada podemos fazer se não tivermos preparado previamente um lugar macio para a nossa aterrissagem. No entanto, “o que a mente não faz, o tempo faz”. A descida continua até que a misericórdia nos seja concedida, pois, afinal, possuímos méritos adquiridos por meio de ações anteriores ou por estarmos entre pessoas meritórias, e então somos resgatados desse estado.

No entanto, precisamos nos organizar com antecedência, com amigos , um grupo e um cronograma. O cronograma é muito importante. Por que é tão importante registrar quem vem ao grupo e quando? Porque a ordem é fundamental. Podemos vir à aula e dormir durante ela, todos entendemos isso, mas não vir de jeito nenhum está fora de questão. Podemos faltar quando planejamos e decidimos com antecedência, quando temos compromissos, mas não por falta de força, negligência ou esquecimento.

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Inicialmente, a pessoa tem um desejo de receber animalesco e, em contraposição a isso, a luz espiritual começa a brilhar um pouco. Gradualmente, dentro desse desejo, onde existem aspirações por prazer, dinheiro, honra e conhecimento, surge um desejo pela luz que o influencia.

Mas por que essa pessoa antes também desejava comida, sexo, dinheiro, honra ou conhecimento? Porque, em oposição a cada um desses desejos, existe uma luz que a atrai. Então, uma luz ainda maior começa a brilhar, uma luz que não está mais revestida por nada deste mundo, e a pessoa começa a despertar. Isso é o que chamamos de espiritual. Afinal, para receber a luz sem esse revestimento, já é necessário uma tela e uma luz refletida, uma intenção de doar.

E a cada vez, quanto mais forte a luz, mais bruto e, portanto, mais forte o desejo que ela desperta na pessoa. Os desejos tornam-se cada vez maiores, e dessa forma a pessoa desperta até começar a desejar a espiritualidade mais do que a corporeidade. Surgem aqui os estados dos espiões, onde a luz, alternadamente, ilumina num instante e depois se retira. Quando a luz influencia uma pessoa, ela é atraída para a espiritualidade, mas quando a influência da luz enfraquece, ela cai nos desejos materiais.

Ao se esforçar, a pessoa acelera esse processo e, finalmente, passa a desejar a espiritualidade mais do que qualquer outra coisa. Isso é chamado de: “Estou doente de amor”. Esse estado surge pela influência da luz, que brinca constantemente com a pessoa: brilhando um pouco mais, um pouco menos, entrando e saindo, como se diz: “A Torá sairá de Sião”.

Após a pessoa passar pelo Machsom, os estados continuam a alternar dentro dela graças à luz que chega, a luz da Torá, que a influencia em maior ou menor grau. Então, despertam nela sensações do quanto a linha esquerda é oposta à linha da direita, isto é, à Divindade.

Isso desperta nela vergonha e todo tipo de outras sensações, e ela decide que não quer permanecer na linha esquerda. Através de tais subidas e descidas, o desejo de correção e progresso é constantemente despertado dentro dela.

Quando surge nela o desejo de se corrigir, a própria correção também vem: a luz da Torá na forma da luz de AB-SAG. A pessoa tem clareza sobre quais qualidades deseja corrigir, o que exatamente está pedindo e em que medida. Isso é uma elevação da MAN, quando ela mesmo participa, com o Criador, de sua própria correção. Esses já são graus espirituais elevados. Então ela passa de Lo Lishma para Lishma, de “para si mesma” para “pelo amor ao Criador”.

A pessoa usa a linha esquerda; ela conhece as deficiências, contrapõe a santidade a elas e vê uma oposta à outra, a Klipa contra a santidade. Ela desperta a luz de correção oculta na Torá e a usa como a luz de AB-SAG para fins de correção. Então, na prática, ela procede a receber a fim de dar, o que a leva ao objetivo, à adesão.

Da Lição Diária de Cabalá 30/08/26, Rabash, “O que é ‘Aquele que não tem filhos’ na Obra?”

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Pergunta: O que é uma “ação eterna”?

Resposta: Uma ação que existe no mundo espiritual é chamada de eterna. No mundo material, todas as nossas ações não deixam registro. Elas não trazem benefício algum e não produzem resultado algum.

É simplesmente espantoso como uma pessoa quer preservar o que fez, o que conquistou e no que investiu. Ela quer que algo permaneça depois de sua morte, e não entende que essas coisas não têm valor algum em relação à eternidade.

Na espiritualidade, porém, é o oposto. Embora inicialmente o desejo de receber não seja corrigido, você o corrige e o preenche de luz, construindo assim um Partzuf, um objeto espiritual, e este permanece.

Mais tarde, o Partzuf é purificado à medida que ascende a graus cada vez mais elevados, mas a tela adquirida permanece para sempre. Desta forma, você constrói seus Kelim (vasos). A cada vez, você se move do último Kli em que se encontra para um novo, enquanto os outros permanecem atrás de você como elos em uma corrente que você criou.

Não existe nada semelhante no mundo material, pois a matéria apenas muda de forma, enquanto a forma anterior desaparece sem deixar vestígios.

Da Lição Diária de Cabalá 20/10/26, Rabash, “Uma Oração de Muitos”

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Pergunta: Como posso perceber, através do ambiente, a importância da meta se meus amigos não falam sobre isso?

Resposta: Em primeiro lugar, precisamos falar sobre isso; todos têm a obrigação de dizer algumas palavras aqui e ali. Mas o principal é o exemplo. Você deve tentar fazer com que seus amigos percebam, por meio de suas ações, que você as realiza porque a meta é importante para você, e é justamente essa meta que o motiva a agir.

Suponhamos que iniciamos um projeto e precisamos trabalhar dentro de sua estrutura. O departamento de produção de vídeo me apresentou um plano de trabalho para o próximo mês, o que nenhum outro departamento fez. Nem mesmo a cozinha me forneceu um plano do que eles querem que a gente coma.

Mas o departamento de produção de vídeo apresentou um plano claro, vinculado a datas específicas e eventos planejados. É evidente que as pessoas estão envolvidas na disseminação geral, e isso me dá uma forte noção da importância desse departamento. Vejo que eles realmente têm uma consciência especial da importância da meta.

Mas, além de ações tão louváveis, além de um plano detalhado, eles precisam mostrar por que estão fazendo isso. Eles fazem isso porque querem alcançar a espiritualidade, algo superior, e querem ascender. E é isso que eles precisam me mostrar.

Da mesma forma, em cada ação que uma pessoa realiza, ela deve demonstrar sua intenção àqueles ao seu redor, e essa intenção retornará a ela multiplicada várias vezes.

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/26, Rabash, “O que são ‘Bênção’ e ‘Maldição’ na Obra?”

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Comentário: Você continua falando sobre a obrigação de promover a grandeza do Criador e o propósito da criação.

Minha Resposta: Não sou eu quem diz isso, mas sim Baal HaSulam, que escreveu que devemos abrir escolas e disseminar o conhecimento sobre o Criador.

Estamos preparados para isso porque os grandes sábios determinaram que estamos na geração do Messias, uma geração obrigada a revelar essa força universal a todos. O mundo inteiro deve revelar a espiritualidade e viver no nível que lhe cabe, de acordo com sua preparação interior. Não estamos forçando a humanidade a seguir algo para o qual ainda não está preparada.

A magnitude do sofrimento que agora se revela no mundo fala por si só. Indica que o mundo deveria estar em um estágio diferente. A medida do sofrimento é o nosso atraso; é a diferença entre onde estamos e onde deveríamos estar. Suponha que você esteja no quinto nível e devesse estar no décimo; essa diferença de cinco níveis pela qual você está atrasado o oprime e lhe dá uma sensação de sofrimento.

A questão é que a luz circundante chega até você como sofrimento, visto que uma parte dela já deveria entrar em seu Kli relativamente corrigido como luz interior.

Mas já deveríamos estar em um estado completamente diferente. Se, de acordo com o despertar dos Reshimot em você, você reduzir a diferença entre os graus inferiores e superiores, estará sempre em alegria, em inspiração. Cada vez que o mal se manifestar em você, você o perceberá como benéfico.

Tanto em relação ao indivíduo quanto ao coletivo, o mundo deve seguir esse mesmo caminho. Mas se estamos falhando, se o mundo só experimenta sofrimento contínuo e sonha com uma forma de se desconectar desta vida com a ajuda de drogas, isso indica o quanto estamos atrasados.

Se assim for, não há outra possibilidade senão revelar ao mundo o método de correção, pois este é o método para corrigir o seu estado. Isso não significa que se deva corrigir algumas almas, algo abstrato. Corrija a sua vida! O que significa “corrigir”? Preencha a sua vida com prazer, é isso que você oferece ao mundo. Um método muito simples, um objetivo muito simples.

Por que o mundo não está preparado para isso? Do ponto de vista do sofrimento, está preparado, mas do ponto de vista da consciência, não. É precisamente aqui que devemos ajudá-lo. Portanto, Baal HaSulam escreve que escolas devem ser abertas e o conhecimento disseminado entre as pessoas em todo o mundo.

Da Lição Diária de Cabalá de 26/10/26, Rabash, “A Importância do Reconhecimento do Mal”

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