Um Kli (vaso) não é simplesmente um desejo de desfrutar no qual flui a plenitude; em vez disso, é a nossa atitude em relação ao Criador. Um Kli espiritual é construído acima do desejo de receber; é a tela e a luz refletida. Não se trata do que ocorre dentro do desejo de receber; isso não é o que constitui o Kli.

Eu sempre represento o desejo de receber como um vaso cheio de luz. Acima dele, desenho uma tela, e acima da tela, outro vaso. Este vaso superior é precisamente o Kli que estamos construindo. Sem ele, não há nada sobre o que falar.

Na medida em que você, de acordo com seu nível de desenvolvimento, não deseja construir este Kli, você sofre. Essas forças o obrigarão, de qualquer forma, a construir uma tela e luz refletida. Não é possível que uma tela apareça em você se você mesmo não a quiser e não a construir.

Por um lado, você deve se esforçar para alcançar isso; por outro, você não só deve desejá-lo, mas também compreender que esta tela expressa uma entrega ao Criador. Somente o próprio Criador pode construir esta tela, e somente se você quiser amá-Lo como Ele o ama. Ou seja, a tela é o resultado da consciência do amor, da conexão, da fusão, da união.

Parece-nos que conquistamos algo depois de adquirir a tela. Mas, uma vez que a tela está no lugar, não há mais nada a dizer.

Da Lição Diária de Cabalá 30/08/26, Rabash, “O que é ‘Aquele que não tem filhos’, no trabalho?”

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A diferença entre o mundo presente e o mundo futuro reside na mudança da intenção interior de uma pessoa em relação à realidade. A realidade é tudo aquilo que uma pessoa percebe. Quando você começa a vê-la sob a luz refletida, essa realidade lhe parece completamente diferente.

No entanto, essa sensação é subjetiva. Não significa que uma pessoa veja, por exemplo, uma casa como algo completamente diferente. Simplesmente, sua essência é percebida de forma diferente, dependendo da intenção e do objetivo de sua criação. Quando você olha para algo, parece que simplesmente existe. Você nem sabe por quê ou com que propósito. Mas é aí que você revela uma causa intencional em cada coisa, bem como a forma como você pode contribuir para ela. Todo objeto tem tanto uma causa quanto um propósito.

Uma mudança de intenção altera a percepção; em última análise, é precisamente a intenção que muda, e não o que está fora da pessoa. Você poderia dizer: “Mas aprendemos que, além da pessoa, existe apenas a luz superior, e todo o resto é mera ilusão”.

Então, o que um Cabalista neste mundo realmente vê? Ele vê apenas a luz superior, ou também vê casas, carros, mulheres, crianças e o grupo? Ou ainda vê apenas a luz circundante que preenche toda a realidade, e a si mesmo envolto por essa luz?

Quando dizemos que a luz superior preenche toda a realidade, não nos referimos ao que vemos e sentimos. Falamos da governança superior. É ela que preenche toda a realidade e é inteiramente benevolente. Mas, ao mesmo tempo, nada desaparece: nem casas, nem crianças, nem o universo. A ilusão não reside em se algo existe ou não, mas precisamente na intenção para a qual existe.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/2026 , Rabash, “O que significa ‘As coisas ocultas pertencem ao Senhor, e as coisas reveladas pertencem a nós’ no trabalho?”

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Temos cinco órgãos sensoriais através dos quais percebemos o mundo ao nosso redor. Se tivéssemos órgãos diferentes, perceberíamos a realidade de forma diferente.

O que são “órgãos diferentes”? Que outros órgãos poderíamos ter? Talvez desejos diferentes? Nossos desejos mudam? Temos cinco desejos primários. Se esses órgãos sensoriais existem, experimentamos sensações; se não existem, não as experimentamos.

Você pode se perguntar: quando uma pessoa morre, se separa do seu corpo material e permanece apenas na espiritualidade, como ela percebe a realidade? Ela consegue perceber o mundo material usando um corpo espiritual? Já que seus sentidos físicos desaparecem, ela não vê mais casas nem pessoas. O que ela vê e sente? O que desaparece e o que permanece?

Portanto, devemos dizer que tudo está relacionado aos órgãos sensoriais. Quando você olha para o mundo, vê a camada externa, as vestes materiais, porque seus sentidos são materiais. Se você adicionasse a isso os órgãos dos sentidos espirituais, também veria as vestimentas espirituais que de fato existem, ou seja, os Kelim (vasos) espirituais, correspondentes ao seu nível espiritual e aos níveis inferiores.

Tudo acima do seu grau simplesmente lhe aparecerá como luz. À medida que você ascende, essa luz se condensa em Kelim e seus elementos constituintes. Por exemplo, cada cabeça (Rosh) de um Partzuf é chamada de infinito, mas esse infinito é relativo àquele Partzuf específico.

Se, porém, eu estiver acima do seu Rosh, então para mim, isso não é mais infinito, mas um Rosh que eu compreendo e percebo. O que o Partzuf não alcança dentro do seu próprio Rosh, eu apreendo dentro do meu. Assim, tudo é determinado pelos órgãos sensoriais.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/26, Rabash, “O que é “As coisas ocultas pertencem ao Senhor, e as coisas reveladas pertencem a nós” no trabalho?”

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Pergunta: Qual a diferença entre um Cabalista que atingiu o ápice da correção e alguém que está passando pelo período de preparação no mundo material?

Resposta: A diferença entre eles reside na intenção. Se considerarmos um Cabalista que ainda não atingiu a correção final e alguém que ainda não é Cabalista, mas já é considerado como tal em virtude de seu objetivo e por estar no período de preparação, este último permanece na intenção de receber, enquanto o primeiro já opera com a intenção de doar.

E não importa onde a pessoa esteja: no mundo espiritual ou material, entre anjos ou animais. Estamos falando da pessoa em si; o ambiente ao seu redor é irrelevante. O que importa é a sua atitude perante a realidade, que reflete precisamente a diferença de intenções.

Quando uma pessoa olha ao redor, vê casas, carros e pessoas. Isso muda dependendo de onde ela está: abaixo ou acima do Machsom, no final da correção ou no início do estudo, em uma aula introdutória? A realidade permanece inalterada. Pessoas, carros, casas, crianças, mulheres, livros e o grupo continuam os mesmos.

Sou eu quem muda da intenção de receber para a intenção de doar. Estudamos que “o oculto pertence ao Criador, nosso Todo-Poderoso”. O que muda é precisamente a intenção.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/26, Rabash, “O que significa ‘As coisas ocultas pertencem ao Senhor, e as coisas reveladas pertencem a nós’ no trabalho?”

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Pergunta: Por que o Ano Novo é considerado o início de um julgamento pessoal?

Resposta: Antes do Ano Novo, existe um período (que varia de uma semana a um mês, dependendo da comunidade) em que a pessoa examina todos os seus atos passados, se arrepende, chora e pede ajuda divina.

Ao fazer isso, ela parece amolecer seu coração, transformando-o de pedra em carne viva.

Esta é uma tradição, e o principal aqui é que a pessoa começa a entender que precisa se relacionar com a vida de uma nova maneira.

Pergunta: Então, trata-se de boas ações que ela deve começar a praticar no Ano Novo?

Resposta: As boas ações são a própria correção, pois ao corrigir a si mesmo, você corrige o mundo. Ao construir um sistema de inclusão mútua e unidade no qual o Criador se revela, você deve, assim, conduzir toda a matéria à correção: os níveis inanimado, vegetativo, animado e, mais importante, humano.

De KabTV, “Feriados. Rosh HaShana” nº 1

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 232

Capítulo 21. Compreendendo os Estados

Há trabalho durante a subida e há trabalho durante a descida, e devemos tentar descobrir qual desses dois estados está mais próximo de nós. No entanto, nossa principal obrigação é trabalhar durante a subida, porque durante a descida não há ninguém a quem responsabilizar, já que às vezes estamos em um estado de inconsciência e incapazes de nos mover. Às vezes, isso não é apenas interno, mas também externo.

Contudo, durante uma subida, quando experimentamos a elevação espiritual, não devemos nos deixar levar pelo prazer do bem que estamos vivenciando e pensar que estamos em um estado perfeito. Precisamos compreender que o estado perfeito nos foi dado do alto, não porque o merecemos como recompensa por nossos esforços, mas sim que a subida nos é concedida do alto, assim como a descida, tudo para nos fazer progredir.

Não existe recompensa nem punição. Não recebemos uma recompensa na forma de um sentimento bom por termos sofrido anteriormente. Essa é uma abordagem incorreta do processo pelo qual passamos no trabalho espiritual.

O estado de descida nos é dado para que possamos sentir nossas próprias qualidades, e o estado de subida nos é dado para que possamos sentir as qualidades do Criador. Em ambos os estados, ao sentirmos nossas próprias qualidades durante a descida e as qualidades do Criador durante a subida, precisamos trabalhar e extrair delas benefícios para o nosso progresso. Se passarmos por esses estados sem extrair benefícios deles, ou seja, sem usá-los para avançar em direção ao propósito da criação, eles terão sido em vão. Recebemos subidas e descidas uma ou duas vezes, e depois elas cessam, ocorrendo apenas uma vez a cada seis meses ou um ano, e assim os anos passam sem nenhum progresso real.

Tudo depende da nossa atitude em relação a cada estado em que nos encontramos, seja uma atitude ligada ao objetivo, seja uma atitude que consideramos como recompensa e punição. Nenhum estado é recompensa nem punição, mas simplesmente um estado de trabalho. Durante uma subida, recebemos uma iluminação especial do alto, e então sentimos a perfeição e chamamos isso de “subida”. Essa perfeição nos é dada do alto. Não a conquistamos por nós mesmos. Ela nos é dada para que possamos sentir claramente as qualidades do Criador, para que possamos sentir um pouco do que é a espiritualidade e, como resultado, nos aprofundarmos na Torá, em nossos estudos, nos artigos, nas cartas, em todo o material do qual antes nada entendíamos.

Agora vamos nos aprofundar nisso, compreendê-lo e extrair algo para nós mesmos, para que possamos usá-lo de forma rápida e eficaz, absorver o máximo de conhecimento, sentimento e discernimento possível e aspirar a extrair do estado de subida, da proximidade que recebemos do Criador, o máximo benefício para o nosso progresso. Então, quando formos trazidos de volta à realidade, compreenderemos que recebemos um estado oposto à subida. Compreenderemos que agora nos é dado um distanciamento do Criador, para que possamos sentir o que somos sem a luz circundante brilhando sobre nós. Embora a luz circundante continue a brilhar, permitindo-nos discernir que não compreendemos, não sentimos, estamos na escuridão, distantes e em estado de queda. Esta é a iluminação das luzes circundantes, mas em sua forma posterior.

Mesmo em estado de descida, precisamos trabalhar, fazer um esforço de acordo com nossa capacidade para não afundarmos nele. Não devemos estudar nossos corpos, pois não há nada a aprender neles. Os corpos só podem ser estudados através de seu choque com as luzes. Devemos tentar ao máximo emergir do estado de descida, realizando diversas ações. Se não podemos estudar e não podemos viver dentro de nós mesmos, devemos ao menos ativar nosso corpo, no grupo, participando de diversas atividades que servem ao grupo, como trabalhar na cozinha, e assim por diante.

Essas ações físicas, embora ativemos nossas mãos e pés e não nossa cabeça e coração, que não podemos ativar, são consideradas ações espirituais realizadas em corpos espirituais, porque são a maior expressão espiritual de que somos capazes. Mesmo ações físicas e mecânicas, sem qualquer intenção, sem mente ou coração, serão consideradas como se tivéssemos realizado ações espirituais. Através disso, compreenderemos em qual de nossas qualidades nos enquadramos durante uma descida.

Esses são os dois estados pelos quais precisamos passar. Além disso, após o período de descida e quando a luz prevalecer, não devemos pensar que esse estado surgiu como resultado do nosso trabalho, porque superamos obstáculos, agimos e agora chegamos a algum lugar. Em vez disso, devemos compreender que agora outro estado nos é dado do alto, um estado no qual devemos trabalhar, e talvez seja chamado de subida. Ainda não temos certeza do que realmente significam uma subida e uma descida.

Devemos calcular a descida e a subida não de acordo com a proximidade ou distância determinadas para nós pelo despertar do alto, mas sim de acordo com o grau em que ansiamos por nos aproximar ou nos afastar por meio do despertar de baixo. É possível que estejamos em estado de descida e ainda assim ansiemos pelo Criador mais do que quando estamos em estado de subida. Se assim for, então, para nós, um tempo de descida é, na verdade, um tempo de subida.

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O amor é a obra de satisfazer o desejo de outra pessoa a tal ponto que até mesmo o meu próprio desejo se junta a esse trabalho e sente que está se preenchendo no processo. Eu me preencho tão completamente que até o coração de pedra se corrige em prol da doação.

Estas são apenas palavras por enquanto. Uma longa preparação e uma grande variedade de correções, que ocorrerão uma após a outra, serão necessárias até que alcancemos esse estágio.

Para alcançar o estado de restrição (Tzimtzum) e, subsequentemente, a doação em prol da doação em si, eu preciso restringir-me cada vez mais; ou seja, devo aplicar a restrição a níveis cada vez maiores de Aviut (intensidade do desejo) que se revelam gradualmente em mim. Isso não acontece de uma vez.

Se todo o meu desejo de receber fosse revelado em mim de uma só vez e eu pudesse restringi-lo, seria como o estado em que eu existia anteriormente, no mundo do infinito, ou até pior. Isso porque, no mundo do infinito, apenas Aviut de Shoresh de Shoresh foi revelado.

Mas se todo o meu vaso fosse revelado, seria Aviut de Dalet de Dalet. Portanto, as correções ocorrem gradualmente.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/26, Rabash, “Quando uma Pessoa Sabe o Que é o Temor do Criador”

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Pergunta: Por que uma pessoa precisa de ajuda externa para perceber o mal inerente ao desejo de receber para si mesma?

Resposta: Por que o desejo de receber não se manifesta espontaneamente em uma pessoa? Por que é preciso um grande esforço para revelá-lo e percebê-lo dentro de si?

Quando uma pessoa revela o desejo de receber interiormente, isso lhe traz sofrimento, pois esse desejo é revelado sem satisfação, como um Hisaron (desejo não realizado). Uma pessoa não consegue senti-lo plenamente se ele lhe traz apenas sofrimento. Ela não é capaz de suportá-lo.

O quanto, então, ela pode suportar? Apenas um pequeno grau entre o seu nível atual e um grau superior. Se o desejo de receber fosse revelado à pessoa desde o seu nível atual até o infinito, o sofrimento seria indescritível. Seria a iluminação da terrível Malchut negra.

A uma pessoa é mostrado apenas uma pequena fração do abismo entre ela e o infinito, onde tudo está preenchido enquanto ela está vazia, mas ela percebe isso apenas de forma muito limitada. Poderíamos dizer que ela percebe o infinito a uma distância de, no máximo, 125 graus; dessa forma, seu estado não lhe parece tão terrível em comparação com o infinito, e ela consegue suportá-lo.

A extensão da oposição de uma pessoa ao bem é mostrada de acordo com sua capacidade de suportar, e essa capacidade é muito limitada. Portanto, toda a escala, todo o caminho de nós até o infinito, é dividido em 125 degraus, embora pudesse ser dividido em um número muito maior de graus.

Na medida em que revelo a lacuna entre mim e o infinito, isto é, entre mim e um grau superior que atualmente me parece ser o objetivo, eu mereço um Kli (vaso).

Mas adquirir um Kli requer o cumprimento de muitas condições. Um Kli é um Hisaron digno de receber plenitude espiritual, isto é, digno do Criador preenchê-lo, habitando nele. Este Hisaron deve corresponder ao Criador; deve ter a mesma intenção em prol da doação.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/20, Rabash, “O que significa “As coisas ocultas pertencem ao Senhor, e as coisas reveladas pertencem a nós” no Trabalho?”

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Pergunta: Como o Criador ajuda uma pessoa?

Resposta: Você possui um desejo de receber corrompido; um desejo que é oposto em forma ao Criador, tanto espiritual quanto materialmente. Através da luz, Ele constantemente o embala e desperta. Em outras palavras, a luz age sobre um certo Reshimo (registro espiritual).

O que Ele consegue fazendo isso? Ele envia luz que entra no Kli, assim como acontece em Galgalta. O desenvolvimento ocorre até que o Kli expulse a luz. Então, a luz age sobre o próximo Reshimo, e novamente o Kli expulsa a luz, e assim por diante. Esses ciclos de entradas e saídas ocorrem constantemente.

Existe uma pressão constante do Criador que guia a pessoa em direção ao objetivo da criação. A pressão é constante, e a velocidade também. Mas o que significa “constante”? Não sabemos o que é constante e o que não é. Significa que tudo acontece de acordo com o Seu plano.

Mesmo que você não faça nada, ainda assim chegará aos mesmos estados, desejos e objetivos, embora no ritmo ditado pela luz. Ela gradualmente o persuadirá a querer aumentar a velocidade.

Mas esse processo de persuasão é doloroso e demorado. No entanto, você pode facilitá-lo. Essa persuasão é proposital; enquanto você não a desejar, a força persuasiva lhe causará dor intensa. Assim, o processo afeta tanto a velocidade quanto a qualidade do progresso.

Você pode evitar problemas e acelerar seu desenvolvimento. Seu intelecto lhe foi dado justamente para que você pudesse compreender tudo mais rapidamente. De fato, uma mudança na qualidade do progresso ocorre dentro da pessoa.

Dessa forma, o Criador faz tudo, enquanto a pessoa apenas determina sua atitude. Contudo, ao determinar essa atitude, a pessoa faz tudo, pois a atitude é o Kli (vaso). Não é o desejo criado pelo Criador, nem a luz que Ele envia, mas precisamente a sua atitude, que, afinal, é a consequência do seu esforço.

Se você não se esforçar, e o Criador (através do encontro entre o Kli e a luz) o impelir a realizar uma ação, então essa ação não será considerada sua e, em última análise, funcionará em seu prejuízo. Cada vez que você deixar de alinhar seu desejo com o desejo Dele para participar da ação junto com Ele, você experimentará dor e sofrimento, porque esse alinhamento é precisamente o que constitui o Kli.

Da Lição Diária de Cabalá 30/08/26, Rabash, “O que é ‘Aquele que não tem filhos’ no Trabalho?”

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Pergunta: Por que a correção de Bina, Hafetz Hesed, é tão poderosa que pode ser mais forte do que o desejo de receber?

Resposta: O desejo de receber é imenso. Ele corresponde ao Criador; de fato, Ele criou o desejo de receber para se opor a toda a força, todo o poder e tudo o que existe no Criador. “Deus criou um oposto ao outro”.

Caso contrário, o desejo de receber não teria a capacidade de conter todo o Criador, toda a luz revelada, e, além disso, a capacidade de retribuir a Ele.

Dentro do desejo de receber reside uma poderosa capacidade que corresponde exatamente ao Criador. A luz criou o vaso de acordo com a Sua grandeza, com tudo o que está contido na luz. Até mesmo o doador está dentro dessa luz e se coloca dentro do vaso. Isso só se revela gradualmente. Mas na luz que existia no pensamento da criação, tudo já estava contido: todas as luzes, todos os dias e todo o desenvolvimento, como está escrito: “Ele viu de uma extremidade do mundo à outra”.

Quando o Criador criou o desejo de receber através da luz, Ele já havia incorporado o prazer que pretendia dar dentro da luz, e colocou-Se dentro dela com todas as Suas qualidades. Ele até mesmo colocou dentro dela o Seu desejo de dar prazer, para que a criação trabalhasse com ela e não apenas buscasse prazeres, mas também desejasse dar prazer em si mesma, como o Criador. Todas essas coisas estão contidas na luz. E todas elas, como um selo e sua impressão, passam para o desejo de receber; elas simplesmente precisam ser reveladas gradualmente.

Então, onde reside tamanho poder em Hassadim, quando é apenas Hesed, que simplesmente deseja doar? Onde encontra tamanha força para se opor ao desejo de receber?

À primeira vista, isso parece impossível. Portanto, ocorreu uma descida de cima para baixo, do mundo do infinito para este mundo. O que significa essa descida? Significa afastar-se do estado de infinito para o menor estado possível em relação ao infinito.

A partir desse estado, no qual o infinito se revela apenas em um grau ínfimo, digamos, em um bilionésimo do mundo do infinito, uma pessoa começa a impor uma restrição e, em seguida, realiza ações de doação pelo simples prazer de doar e de recepção pelo simples prazer de doar a essa porção de um bilionésimo.

Então, ela recebe duas ou três partes desse bilhão, e isso é chamado de aproximação ao infinito ao longo da escada dos graus, onde cada grau é uma certa porção do estado de infinito: um bilionésimo, dois bilionésimos e assim por diante. Em cada grau, é preciso impor restrições, assim como no infinito.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/26, Rabash, “Quando uma Pessoa Conhece o Temor do Criador”

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