Pergunta: Não entendo: se algo é impossível de se alcançar, por que é proibido?

Resposta: A impossibilidade de algo não garante que eu não vá querer alcançá-lo. Uma proibição implica que você deve se adequar a ela. “É proibido” é uma condição sob a qual minha atitude corrigida em relação a esses Kelim ou a esse estado corresponde à proibição.

Ou seja, devo adquirir tais correções que, mesmo que fosse permitido, eu mesmo estabeleceria uma proibição, tomando o lugar do Criador em relação a este assunto. Então significaria que me corrigi e alcancei a atitude apropriada em relação a esses vasos.

Pergunta: Então isso significa que todas essas restrições, em essência, são dadas de cima para baixo como um exemplo?

Resposta: Todas as restrições são impostas de cima para baixo como um exemplo do fato de que nós, por nossa vez, devemos cumprir essas restrições mesmo na ausência de uma proibição. Isso significa que eu sou verdadeiramente corrigido. O Criador, que não tem limites, impõe uma restrição a Si mesmo e se contrai. Apesar de isso ser muito, muito difícil para a santidade, Ele ainda o faz para me permitir alcançar o mesmo estado.

Se eu quiser estabelecer um relacionamento com o nível em que Ele se encontra, também devo diminuir meu desejo de receber, assim como Ele diminui Sua santidade e luz.

Ou seja, devo reduzir o Kli de modo que, em relação a este estágio, eu aja da mesma forma que o Criador, mesmo que Ele não exista. Cheguei à conclusão de que este estado é o mais perfeito. Assim, determina-se que neste estágio estou no estágio do infinito; afinal, cada estágio é perfeição.

De acordo com meus Kelim, isso se refere à revelação do Infinito para mim, uma parte do estado final. No entanto, como posso saber qual é a parte? Para mim, é a perfeição. Portanto, cada estágio, cada estado no reino espiritual é perfeito.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”

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Pergunta: Onde ocorre o esclarecimento do conceito de doação? É dentro do próprio ego?

Resposta: Claro. Dentro do egoísmo, começamos a sentir que existe alguma outra parte em nosso coração, um ponto no coração, que gradualmente se expande e busca compreender como difere do próprio coração.

Ela deseja se separar do coração e se enxergar como algo que não lhe pertence. Isso dá origem à nossa aspiração de esclarecer o conceito de doação.

Se essa aspiração não existisse, isto é, se o ponto no coração não tivesse se expandido ligeiramente, transformando-se de um ponto em uma pequena esfera, não sentiríamos nenhuma propriedade nele e, portanto, não receberíamos a iluminação correspondente da luz circundante, não sentiríamos a diferença entre ele e o coração, e não teríamos nenhum impulso para investigá-lo. É precisamente porque começamos a investigá-lo que surge essa questão.

Além disso, investigar isso, ou o Criador, ou o próximo, é a mesma coisa. Pois fora deste ponto não há nem o Criador nem o próximo. É simplesmente que dois conceitos opostos estão se formando dentro de mim: o coração e o ponto no coração. Entre eles, eu estou, em essência, esclarecendo meu “Eu”, que está localizado no meio, como a futura linha média. Se assim for, eu já deveria chamar meu ponto no coração pelo nome de “doação”. Mais tarde, ele se tornará gradualmente minha linha direita.

Da Lição Diária de Cabalá 11/09/26, Rabash, Nota 884 “A Oração de Rosh Hashana”

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Pergunta: A intenção existe além do Machsom. Temos algum ramo da intenção aqui?

Resposta: A intenção de doar algo começa além do Machsom. Aqui, passamos pela preparação. Portanto, todo o período, que pode durar muitos anos, é chamado de tempo de preparação, uma preparação para a intenção.

O fato de você começar a pensar em como se relaciona com o Criador é o início de uma intenção correta. Se ela é correta ou incorreta, não importa. Uma intenção incorreta é chamada Lo Lishma, para si mesmo, enquanto uma intenção correta é Lishma, para o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 08/09/26, Rabash, “O que significa ‘Todos os dias serão como novos aos seus olhos’, no trabalho?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 272

Por que a intenção é fundamental?

A intenção determina a qualidade da ação. No entanto, a intenção sem ação, diz Rabash, é como um anjo e não uma pessoa. Uma intenção sem ação não leva a mudanças, melhorias ou progresso. O que é uma intenção? É quando encontramos a conexão com o Criador em nosso coração e o trazemos para dentro dele. Isso se chama “colocar em prática a intenção”. O que vem depois? Se não houver perturbações nesse processo, não fortaleceremos a intenção e, consequentemente, não progrediremos em direção ao Criador, de modo que Ele preencha todo o nosso coração e não apenas o seu interior.

O que devemos fazer? Uma vez que trazemos o Criador para o nosso coração, devemos encarar a vida (trabalho, família, amigos, estudos e diversas outras questões) e lidar com tudo isso mantendo essa conexão com o Criador. Esse ponto, então, passa a receber perturbações, e se as superarmos, se lidarmos com essas perturbações mantendo essa mesma conexão com o Criador, o ponto se expande para dez Sefirot. O crescimento desse ponto é considerado uma ação nossa.

Isso se chama intenção e ação, e aprendemos sobre isso em um Partzuf espiritual. Primeiro vem o Rosh (cabeça), onde nos conectamos com o Criador, examinamos o quanto podemos receber, dar e assim por diante, e depois vem a ação, onde também adicionamos outros desejos a isso e analisamos como podemos lidar com eles. Tudo isso se torna dez Sefirot, um Partzuf.

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Percebemos o quanto uma pessoa depende da sociedade em tudo o que ela define. Portanto, nossa escolha reside em encontrar um ambiente adequado. Não devo me contentar com qualquer ambiente.

Em uma de suas cartas, Rabash dá o exemplo de um alfaiate que se encontra entre outros alfaiates pouco habilidosos. Para se tornar um verdadeiro profissional, é preciso estar entre os melhores alfaiates.

Imagine que você costurou uma peça de roupa. Se o trabalho ficou bem feito, eles lhe dirão; se ficou malfeito, explicarão nos mínimos detalhes o que está errado. Em outras palavras, eles respeitam o trabalho bem feito. Entre essas pessoas, você também se tornará um especialista e não tolerará nenhuma falha. Tudo depende do ambiente.

Portanto, se você deseja se tornar um artesão qualificado, precisa de uma sociedade que exija exatamente isso em todos os aspectos, e então não lhe será difícil. Todas as nossas dificuldades, todos os problemas que surgem quando somos incapazes, nos perdemos, lutamos uns contra os outros e contra nosso próprio desejo de receber, são causados ​​pelo fato de não construirmos o ambiente adequado.

Não devemos sentir nenhum esforço em nosso trabalho se o nosso ambiente for adequadamente ajustado, pois, por natureza, eu tenderei a fazer o que é aceito pelo grupo. Portanto, preocupar-se com o próprio progresso espiritual é um absurdo, uma verdadeira tolice. A pessoa deve se preocupar em estabelecer o conceito de progresso no grupo na medida em que precisa, e o alcançará.

Somos o resultado direto de todos os desejos, pensamentos, objetivos e importância que prevalecem no grupo. Portanto, se já estamos falando em corrigir o Reshimo, isso só se consegue trabalhando com o ambiente.

Aqui vemos como todas essas coisas estão corretamente conectadas dentro de um único tema no qual você está trabalhando. Você trabalha sua atitude em relação ao grupo, que é, em essência, sua atitude em relação ao Criador. Em resposta, o ambiente o influencia e o desperta mais uma vez para o mesmo trabalho.

Em outras palavras, você vê que todos os começos, todas as forças, todos os pré-requisitos e tudo o que deve ser revelado no final estão contidos em um único tópico, e você não precisa dispersar seus esforços por inúmeros fatores. Você tem apenas um fator no qual começa e completa todo o trabalho, todos os esforços, todas as correções e o preenchimento dos Kelim.

Da Lição Diária de Cabalá 12/09/26, Rabash, Notas 882 “Rosh Hashana”

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Pergunta: De que forma posso me apresentar ao grupo quando sinto que estou me distanciando dele e que não tenho mais nada em comum com ele? Como posso me anular perante o grupo?

Resposta: Se você sente que não tem um denominador comum com o grupo, faça uma autoanálise. Talvez a meta do grupo não coincida com a sua, e vocês estejam em posição de fazer alguns ajustes. Talvez você deva se dirigir ao grupo e dizer: “Amigos, acho que vocês estão interpretando as coisas de forma equivocada”.

Você deve moldar o grupo: “Compre um amigo para si”. Você tem a obrigação de investir esforço e desenvolvê-los para que eles o influenciem. Você mesmo deve despertar isso no grupo.

Talvez seus amigos não estejam agindo corretamente; talvez todos estejam agindo de forma discreta em vez de aberta, e isso não lhe desperte nada. Você não recebe uma impressão suficiente disso. Ou talvez você não queira se impressionar com essas coisas, mas precise se impressionar com algo mais.

Se eu quiser emagrecer, entro para um grupo de emagrecimento. Lá, eles me motivam por meio de todos os tipos de estratégias: palestras, debates, filmes, qualquer coisa para garantir que eu mantenha a noção da importância da ideia. E nós devemos fazer o mesmo. Para qualquer sociedade fora do nosso contexto, esse princípio é claro. Em qualquer empresa, em qualquer negócio privado, a principal questão é: como informar o mundo inteiro de que nosso produto é o mais necessário e o mais importante?

Se eu produzo biscoitos, quero que o mundo inteiro coma apenas os meus biscoitos, não carne nem peixe, apenas estes biscoitos. E quero que todos pensem que não precisam de mais nada. Essencialmente, é isso que ocupa os pensamentos de um gerente de fábrica. E deveria ser o mesmo para nós. Isso se chama disseminação externa, assim como a disseminação interna dentro do grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/26, Rabash, “O que são ‘Bênção’ e ‘Maldição’ no Trabalho?”

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Pergunta: Como podemos construir um grupo que nos obrigue a avançar na direção certa?

Resposta: Vemos que tudo depende do esforço que uma pessoa investe, não nas pessoas com quem se cercou artificialmente, mas sim naquilo com que realmente se integra.

Às vezes, ajuda-a escolher algumas pessoas com quem seja mais fácil conversar e estabelecer uma conexão mais próxima. No entanto, à medida que avançamos e passamos por diferentes estágios, começamos a entender que é errado nos isolarmos em um círculo pequeno.

O grupo não possui limites claros que separem seus componentes. O grupo é um conceito espiritual, e talvez eu mesmo não seja capaz de visualizar e definir com precisão do que ele consiste.

Em última análise, todas as aspirações, desejos, compreensões, conexões com a força superior e todos os esforços conjuntos que fazemos juntos constituem o conceito do grupo. Só falta uma coisa: que a grandeza do Criador e a grandeza da meta ardam dentro dela com tanta intensidade que obriguem a todos, e ninguém teria dificuldade em pensar nisso e viver de acordo com isso constantemente.

Da Lição Diária de Cabalá 12/09/26, Rabash, “Rosh Hashana”

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Pergunta: Devemos, de certa forma, estar completamente abertos uns com os outros no grupo?

Resposta: Não, não devemos nos revelar uns aos outros. Tudo depende de como cada pessoa se sintoniza internamente com o grupo. Externamente, o grupo deve apenas absorver as qualidades que desejamos alcançar e cultivá-las como algo de suma importância.

Então, uma pessoa que não as possui sentirá vergonha e medo de prejudicar o grupo. Ela perceberá que está em desvantagem em relação aos outros amigos e desejará adquirir essas qualidades.

A grandeza do Criador, a grandeza da meta, a aspiração em relação à meta, a contribuição para o grupo, o amor ao próximo, o interesse pelos outros — se cultivarmos esses como os valores supremos, eu temerei a ausência dessas qualidades em mim, pois então o grupo me desprezará.

Tudo depende de como o grupo se organiza e de como a pessoa se sintoniza com ele. Além disso, não deve fazer isso abertamente. O grupo, pelo contrário, deve falar sobre o fato de termos tal padrão: a grandeza do Criador, a grandeza do grupo, a grandeza da doação, a grandeza do amor.

Uma pessoa não é obrigada a se revelar ao grupo: “Sou má, não sou corrigida”. Ela deve sentir isso dentro de si e, nesse contexto, apresentar imediatamente ao grupo o que ele exige dela: a grandeza da meta, e assim por diante.

Da Lição Diária de Cabalá 09/09/26, Rabash, “Sai da Tua Terra”

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Pergunta: O que é essa etapa de doar em prol da doação?

Resposta: Que tipo de prazer o desejo de receber obtém ao doar? O que significa doação para ele? Como podemos associar a intenção de doar ao desejo de receber?

Para isso, preciso me conectar a alguém fora de mim, alguém externo, que, na verdade, não existe para nós e cuja existência desconhecemos. Em outras palavras, preciso conectar meu desejo de receber ao desejo de receber de outra pessoa. Essa pessoa pode ser um amigo, o grupo ou o Criador. Então, para mim, o Criador é como um desejo de receber, porque me importo com o Seu bem-estar, o que significa que Ele tem um desejo de receber.

É assim que eu imagino, e me certifico de que esse desejo de receber encontre prazer. Afinal, essa é a única maneira que consigo entender! Quero que Ele desfrute! Então, conecto meu desejo de receber a algum desejo externo, uma necessidade externa, e vivo dentro desse desejo externo. Isso se tornou importante para mim.

É como se eu me desapegasse de mim mesma a ponto de me importar apenas com o que está presente. Aqui, voltamos ao exemplo de uma mãe e seu bebê: o bebê ocupa toda a sua atenção. Ela se esforça para atender às suas necessidades e não se preocupa consigo mesma.

Então, o que significa doar em prol da doação? Significa fazer tudo o que Ele deseja. Ao mesmo tempo, o prazer que experimento está Nele. Eu doo, e doo, enquanto meu prazer está Nele. Receber em prol da doação, por outro lado, significa descobrir que só posso doar-Lhe prazer na medida em que eu mesmo experimento prazer! Eu desfruto, e só então Ele desfruta! Esta é a dupla conexão.

Quando doo em prol da doação, não experimento os prazeres que me atravessam; simplesmente estou presente Nele. Estou constantemente trabalhando com a Sua necessidade, e esse é o meu prazer: o que se sente ali. Mas quando trabalho com o desejo de receber em prol da doação, preciso experimentar o prazer eu mesmo, e somente nessa medida posso sentir que Ele está desfrutando de Si mesmo. Agora, nossos prazeres atuam em conjunto: nossas necessidades operam juntas como uma única necessidade unificada.

Portanto, na Cabalá, dizemos que, ao doar em prol da doação, trabalho com o Aviut de Shoresh, Aleph e Bet (raiz, 1 e 2), enquanto que, ao receber em prol da doação, trabalho com o Aviut de Gimel e Dalet (3 e 4). Em outras palavras, ao receber em prol da doação, trabalho com os Kelim de recepção; ao doar em prol da doação, trabalho com os Kelim de doação, cujo Aviut é relativamente pequeno.

Na verdade, os Kelim com Aviut Shoresh, Aleph e Bet também são Kelim de recepção, mas neles não sinto prazer em doar-Lhe. Mais precisamente, é claro, sinto prazer, mas ele não depende da minha oferta a Ele.

É como o exemplo de uma mãe que dá ao seu filho: ela não precisa sentir prazer para cuidar dele; basta sentir se ele está se divertindo. Já quando se recebe em prol da doação, eu preciso sentir meu próprio prazer, e minha percepção do prazer Dele também depende desse sentimento. É como se eu unisse nossos dois desejos de receber — o meu e o Dele — de modo que um dependa do outro. Isso dá à pessoa um Kli ilimitado!

Ao receber em prol da doação, o Kli que recebe é ilimitado. Ao doar em prol da doação, você simplesmente doa; não há limitação, mas os Kelim, os desejos, não são revelados. Meu Kli, meu desejo, não participa desse processo. Participa apenas da minha preocupação com Ele, e meu grau de Bina depende do Aviut que Ele possui; isto é, do quanto eu O revelo como o receptor da minha doação.

Da Lição Diária de Cabalá de 12/10/26, Rabash, “Sua Lei Ele Contempla”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 271

Que atitude é necessária para progredir?

Toda a intenção deve ser direcionada ao Criador. Uma intenção voltada para qualquer coisa externa ao Criador não importa e não é levada em consideração. Primeiro, precisamos conectar nosso ponto interior ao Criador, para que nossa atitude seja direcionada a Ele e o ponto mais interno em nosso coração esteja conectado a Ele. É como se acolhêssemos o Criador em nosso coração e, então, com o coração, nos voltássemos para as outras coisas ao nosso redor, como a sociedade, a vida, a família, o trabalho e assim por diante.

É assim que nossa atitude para com o Criador determina todo o rumo de nossa vida, e temos certeza de que estamos no caminho certo. Sabemos que tudo o que temos em nossa vida neste mundo nos chega como um meio. Quanto mais fatores da vida interferirem em nossa capacidade de manter o Criador em nossos corações e quanto mais resistirmos a isso, mais forte se tornará essa conexão em nosso coração, no sentido de que “o mundo inteiro vale a pena para mim”. Isso é progresso, e não precisamos de mais nada. Isso é “toda a Torá em um só pé”, a partir da qual a conexão com o Criador será determinada de acordo com nossa atitude para com Ele.

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