Comentário: Parece haver uma certa atmosfera de glorificação do sofrimento em nosso grupo. Mesmo nos artigos, não se enfatiza o suficiente que o sofrimento é uma Klipa.

Minha Resposta: Temos a obrigação de lutar contra o sofrimento. Devemos enfatizar que o sofrimento é o oposto da luz e surge como resultado de vermos o seu lado reverso (Achoraim).

Não estamos suficientemente corrigidos para ver a luz, e quando um pouco mais de luz nos é concedida, sentimos apenas o seu lado oposto. Porque um vaso que é oposto à luz experimenta o seu oposto. Se a luz realmente viesse até mim agora, eu sentiria uma escuridão tão grande que seria impossível escapar dela.

Isso pode ser comparado a uma pessoa faminta que de repente se vê em um banquete oferecido por pessoas ricas. Ela não viu nem mesmo uma crosta de pão por uma semana, e ali há tanta comida em abundância que quase se espalha pelo chão. Ela sentiria prazer com isso? Não, sentiria um sofrimento ainda maior. Antes, ela pensava que todos no mundo viviam como ela, que não era tão terrível e que de alguma forma poderia ser suportado. Mas, ao ver tanta abundância, sua própria vida de repente lhe parece horrível.

Portanto, devemos compreender que todas essas impressões opostas nos chegam devido à falta de correção de nossos padrões emocionais. Contudo, em todo caso, não creio que os artigos deixem de explicar que não devemos nos entregar à melancolia, ceder ao desespero, à tristeza profunda ou à sensação de impotência. Penso que isso é abordado em todos os artigos.

Esses lembretes parecem insuficientes para você porque você quer vê-los constantemente diante de seus olhos, precisamente porque esse é o estado para o qual você está sendo continuamente atraído.

Da Lição Diária de Cabalá 28/07/26, Rabash, 1989 “Qual é a proibição de ensinar a Torá aos adoradores de ídolos no trabalho?”

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Pergunta: Como posso saber se a atitude que trago para o grupo é correta? Se meu futuro depende da minha contribuição, como posso ter certeza de que estou contribuindo com algo positivo?

Resposta: Você está perguntando: quais ações da sua parte em relação ao grupo serão inequivocamente boas? Como evitar desviá-lo do caminho certo? Mesmo de um ponto de vista egoísta, isso pode afetá-lo de maneiras imprevisíveis. Se apenas você cometer um erro, é uma coisa; mas se você enganar mil pessoas, tudo voltará para você, e como voltará! É essa a questão?

Comentário: Não é que eu esteja enganando-os, mas sim que estou fazendo algo útil.

Minha resposta: Não fazer nada equivale a enganá-los. Baal HaSulam escreve sobre isso em “A Entrega da Torá”, e não há mais nada a acrescentar sobre o assunto.

Como posso enganar ou não enganar meus amigos, ou evitar fazê-lo? Se eu despertar neles entusiasmo com base em coisas que não sejam a grandeza do Criador, isso é um sinal de que os estou enganando. Então surge a pergunta: isso significa que eu não devo dizer a eles nada além de “O Criador é grande”, “Glória a Deus” ou “Com a ajuda de Deus”? Devemos falar apenas assim?

Não. No entanto, preciso deixar claro para todos os meus amigos que minha atitude para com eles é condicionada pela grandeza do Criador, e quero que isso esteja presente neles, em mim e no grupo. Caso contrário, eu não me dirigiria a eles, não exigiria nada deles e nem estaria aqui.

Pergunta: Como isso pode ficar claro?

Resposta: Deixe que eles sintam. Deixe que eles sintam. É muito simples. Nem precisa ser dito em palavras, não. Se for apenas nas entrelinhas de mensagens e conversas telefônicas, está perfeitamente normal.

No entanto, você entende que uma certa transmissão de força, de entusiasmo, é necessária; uma certa mensagem de doação de um para o outro, quando, independentemente do meu desejo, eu, como que, transmito minha atitude em relação ao Criador ao amigo, e o amigo sente isso.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”

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Pergunta: À medida que a pessoa avança, suas qualidades naturais se intensificam, tornando-se obstáculos e forçando-a a superá-las?

Resposta: O egoísmo cresce na pessoa que está progredindo. Todas as suas qualidades naturais permanecem dentro dela, mas à medida que seu desejo de receber aumenta, outro fator também cresce dentro dela: sua conexão com o Criador.

Portanto, a pessoa começa a usar todas as suas qualidades naturais em relação ao Criador.

Dependendo disso, essas qualidades mudam, e então a forma como seu orgulho, impaciência e preguiça são expressos torna-se completamente diferente.

Pergunta: Mas será que elas aumentam à medida que se tornam obstáculos?

Resposta: Não os percebo como obstáculos. Por que você acha que a preguiça é um obstáculo? A preguiça é um cálculo preciso dentro do desejo de receber: o que vale o esforço?

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que a pessoa deve fazer se nasceu com más qualidades?”

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Pergunta: Como posso saber se estou conscientizando o grupo da importância da meta? Por exemplo, tenho este pensamento. Como posso verificar se ele realmente impacta o grupo?

Resposta: Está escrito: “Tudo o que estiver ao seu alcance e em seu poder, faça-o”. Mas o que isso significa não é que você faça tudo o que lhe vier à mente, mas que trabalhe especificamente para esse fim. Tudo o que estiver ao seu alcance e em seu poder, faça-o para aumentar a importância do Criador.

Pergunta: Isso está claro. Mas talvez estejamos desperdiçando tempo, talvez ele esteja sendo usado de forma ineficiente?

Resposta: Já que tudo o que depende de nós é a aceleração do tempo, seu encurtamento, condensação e compressão, nossa negligência, por outro lado, leva ao prolongamento do tempo. Esse é o ponto principal.

Como saber se você está perdendo tempo ou não? Se você mantiver constantemente um estado de entusiasmo em relação ao Criador, um entusiasmo que nasce da consciência de que deseja estar conectado a Ele, e não de uma mera sensação agradável; se uma ascensão para você significa conexão com o Criador, e não apenas um sentimento de plenitude — você está agindo corretamente.

E se a sensação do Criador constitui plenitude para você, então a questão passa a ser que tipo de sensação é essa — uma em prol de receber ou em prol de doar? Se for para receber, posso me sentir calmo, como se nada mais fosse necessário. Sinto-me bem com essa sensação do Criador.

Se, no entanto, for uma sensação na qual eu já penso um pouco Nele com o intuito de doar, eu imediatamente devo ter um Hisaron, uma necessidade. Estou doando? O que estou doando? Como estou doando? Ele realmente me sente? E assim por diante.

Então você começa a sentir um Kli diferente dentro de si, um Kli que está dentro Dele, que se une ao seu ponto no coração. Porque o seu ponto no coração é um ponto estranho ao coração, dentro dele. É chamado de qualidade de Israel, enquanto o coração é chamado de “as nações do mundo”.

Israel não pertence a este mundo. Estes são Galgalta Eynaim, vasos de doação; eles não são contados entre as nações do mundo.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”

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Comentário: Por favor, dê-me um exemplo da vida real para explicar claramente o trabalho em duas linhas.

Minha Resposta: Comece a trabalhar e você verá. Que outro exemplo você precisa?

Por exemplo, se estou em um determinado estado e de repente paro e pergunto: “Onde estou?”, parei para refletir: O que há aqui? Há o Criador, o objetivo, a importância, a conexão, o desejo de agradar à criação, as recompensas e as punições. Tudo isso se relaciona com o que sei e compreendo sobre Ele.

Refleti sobre isso, tive uma impressão e agora sigo pela linha esquerda. Ao mesmo tempo, compreendo todas as Suas vantagens em comparação com o que vejo, imagino e sinto sobre mim. Começo a comparar uma coisa com a outra, alinhando-as, e em qualquer comparação que faço, tento manter o equilíbrio entre nós para que a oração possa surgir desse estado.

Com todas as minhas más qualidades, quero estar, como que, diante do Criador, diante de Suas qualidades positivas. Comece conectando essas coisas dentro de si de uma maneira tão simples. Assim, dessa forma, você poderá, por assim dizer, se manter no meio, entre as linhas direita e esquerda.

Assim como as crianças constroem um castelo de areia na praia, nós começamos a imaginar que estamos construindo uma casa de verdade. Tente perceber como você consegue se manter em um estado constante quando tudo isso está presente simultaneamente: eu, meu objetivo de ser como o Criador e os parâmetros que Ele me deu à direita e à esquerda, de modo que tudo se harmonize, sem que um fator prevaleça sobre o outro, mantendo a situação sob controle o tempo todo.

Mais tarde, você se acostumará a manter esse estado interior que está construindo. Ele mudará a cada minuto, e você o reconstruirá a cada minuto. Ele mudará novamente, e você o construirá novamente, direcionando-o como um foguete voando em direção a um alvo escolhido.

Então você aprenderá como manter esse equilíbrio em uma variedade de situações da vida: na loja, no trabalho, na escola — não importa onde ou como. Experimente; você pediu um exemplo da vida real; aqui está.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/26, Rabash, “O que significa Não Adicionar e Não Tirar no Trabalho?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 220

O que significa que o Criador se relaciona conosco como se já estivéssemos no estado de correção final?

De fato, estamos com o Criador no melhor e mais perfeito estado possível, mas esse estado está oculto de nós por trás de 125 camadas. Lá, em algum lugar no estado da correção final, o Criador se relaciona conosco através dessas 125 camadas. Experimentamos a atitude do Criador através dessas 125 camadas, que enfraquecem essa atitude a tal ponto que a invertemos. Assim, da perspectiva do Criador, somos perfeitos, enquanto apenas da nossa própria perspectiva estamos corrompidos.

Isso significa que a autocorreção é para nosso próprio benefício. Ao nos corrigirmos, não estamos fazendo nenhum favor ao Criador.

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Aprendemos com o sofrimento que o desejo de receber reside dentro de nós. Ou seja, ainda não alcançamos a espiritualidade; apenas pensamos que a espiritualidade é boa porque não conseguimos escapar dos golpes de outra forma. Este ainda é um estado completamente material!

Seja como for, através deste trabalho aproximo-me de querer me livrar do meu desejo de de receber, de me libertar da necessidade de pensar em mim, porque até o mais leve pensamento sobre mim me causa imenso sofrimento.

Tenho medo de pensar em mim mesmo, assim como um cleptomaníaco tem medo de roubar. Ele adora roubar e não consegue fazer nada a respeito; essa é a sua natureza. Existem pessoas muito poderosas e muito ricas que simplesmente não conseguem viver sem roubar. Elas entram numa loja e precisam roubar pelo menos alguma coisinha. É isso que as satisfaz; elas são incapazes de se conter.

Elas poderiam facilmente pagar um milhão de dólares pelo objeto. Mas, tendo pago um milhão de dólares e recebido esse objeto, não sentiriam prazer. O prazer delas reside justamente no fato de roubá-lo. A pessoa sabe que não conseguirá se conter. Assim continua até que seu horror atinja proporções tais que ela precise fugir do desejo de obtê-lo, caso contrário, inevitavelmente será pega ou enfrentará a morte.

Tudo isso ainda ocorre dentro do desejo de receber. Mas o ódio a esse desejo, por assim dizer, distancia a pessoa dele. Então um milagre acontece — o milagre do êxodo do Egito. Isso se realiza à noite, na mais profunda escuridão, em completa incompreensão do que está acontecendo, quando a pessoa não vê o que está acontecendo com ela nem como está acontecendo.

Assim é em todos os níveis. Cada transição de um nível para outro, cada novo estado que uma pessoa alcança, ocorre num momento em que ela não entende nada, não está familiarizada com esse novo estado e está confusa. Mas, após toda essa confusão e incapacidade de se orientar, um novo estado, mais iluminado, chega.

No fim, você mesmo começa a buscar isso e a esperá-lo dentro do mesmo desejo de receber; você se confunde, se perde e perde o rumo, apenas para que, junto com isso, um novo e melhor estado possa surgir. Mesmo assim, você ainda deseja isso em seu desejo de receber.

Quando uma pessoa realmente chega ao que é considerado “o êxodo do Egito”, isso é chamado de milagre. Pois este é um estado que uma pessoa sozinha não pode criar de forma alguma, já que é um estado limítrofe entre o desejo de receber e o desejo de doar. Um “corte” o atravessa até o infinito, até o ponto de “algo surgir do nada”, e por isso é chamado de abertura do “mar final” (Mar Vermelho).

O mar final não é o nosso pequeno desejo de receber que nos separa do mundo espiritual. “Yam”, “mar”, é o Kli final de Hochma, incluindo todas as suas “letras finais”, toda a Malchut; a tal profundidade se estende este corte. Uma pessoa o atravessa, e somente depois lhe é revelado o que ela passou. Este é o milagre mais perfeito.

Da Lição Diária de Cabala 17/08/26, Rabash, “Quais são os Mandamentos que uma Pessoa Desrespeita com os Pés”

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Pergunta: O que significa adquirir o verdadeiro poder da fé?

Resposta: Significa que tudo o que desperta em mim, mesmo que seja contrário ao Criador, mesmo que não seja corrigido, poderei corrigir com a ajuda do poder da fé. O poder da fé é a sensação do divino, a sensação da perfeição, a sensação da eternidade, a sensação da importância da doação pela doação em si. Tudo o que sentimos na espiritualidade ou no Criador é a qualidade de doação.

Agora, tudo aquilo que lhe parece bom, acolhedor, suave, gentil — não sei exatamente como você se sente — tudo aquilo que você define como bom para si, traduza tudo em uma única palavra: doador. Não algo que lhe dá, mas precisamente a qualidade de doar.

É algo suave, gentil, bom, mas não em relação a mim mesmo, onde eu sou o lado receptor, mas sim a própria qualidade. E se eu quero essa qualidade, é assim que devo ser. Ou seja, assumir a qualidade de quem dá — ser um doador e sentir o que percebo, como dizemos, como gentil, caloroso, bom. É a mesma coisa.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/26, Rabash, “O que é Não Adicionar e Não Tirar na Obra?”

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Pergunta: Se você pedir algo ao Criador, deve pedir apenas o que deseja receber, sem especificar a forma como o receberá?

Resposta: Se uma pessoa pede algo ao Criador e ao mesmo tempo dita como deseja recebê-lo — como se dissesse: “Ajude-me desta ou daquela maneira específica” —, significa que ela está estabelecendo condições para o Criador. Mas será que você tem a sabedoria necessária para pedir algo, supondo, é claro, que saiba o que pedir?

Se você pedir algo que contribua para o seu progresso, certamente receberá uma resposta. Se pedir algo que não seja exatamente o que você desejava, ou não receberá resposta alguma, ou receberá algo que certamente o ajudará a progredir, mas que não será exatamente o que você esperava.

Portanto, a oração correta é uma oração sem quaisquer condições, na qual peço aquilo que, aos Seus olhos, representa progresso. E tudo o que eu receber, por mais que receba, aceitarei como progresso. Mas se você já tem esse desejo, o que lhe resta pedir? Afinal, a natureza específica do que você recebe deixa de ser importante, visto que você acredita que representa progresso.

Pergunta: Como se pode pedir ao Criador a luz circundante, a luz de AB-SAG?

Resposta: De que maneira você pode pedir ao Criador a luz de AB-SAG?! Como você sequer sabe o que é isso?

Estudamos o que o Kli (vaso) pede. Mas o Kli pede porque já está no mundo espiritual. E lá, a oração deve corresponder exatamente ao estado do Kli.

Pergunta: Mas eu não sinto isso, então como posso estar em conexão com o Criador?

Resposta: De fato, você não pode estar em conexão com Ele, em conexão com a verdade. Não agora. Mas após o Machsom, você terá um certo grau de fusão com o Criador — pequeno, como um embrião, ou um pouco mais. Então, de acordo com isso, você esclarece o Kli a cada passo. Você sabe em que estado está; você sabe quais são os Achoraim (lado oposto) do superior, que agora desejam elevá-lo e podem realizar certas ações sobre você.

O progresso é totalmente controlado e o conhecimento está presente neles. Naturalmente, transcende-se o conhecimento, mas o conhecimento em si existe. Você se encontra em um certo nível espiritual, que é o seu conhecimento, ou seja, a medida de preencher o Kli com luz, a medida de revelar sua conexão com o Criador, com a alma. E você transcende isso.

Mas, ao mesmo tempo, você tem um apego aos vasos, à luz. “Acima da razão” não significa que o conhecimento em si não exista. É assim que acontece conosco. Não sabemos nada sobre nosso estado atual. E lutamos para imaginar os estados subsequentes.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/26, Rabash, “O que significa que o óleo é chamado de ‘boas ações’ na Obra?”

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Pergunta: Se a qualidade de doação é em si um prazer, então o que constitui a sua realização?

Resposta: A doação é a plenitude; nada mais é necessário. Se eu dou, obtenho prazer. É claro que, para existir no nível do doador, preciso saber a quem estou doando e como Ele obtém prazer do meu ato de doação. Em outras palavras, devo incorporar Seus Kelim (vasos) e Suas Hisaronot (deficiências) dentro de mim.

Devo unir-me ao Criador e adquirir todos os Seus Kelim, todos os prazeres que existem Nele em virtude de Ele me preencher. É como uma criança que alcançou o nível da mãe e sente tudo o que existe dentro dela em relação a Ele — tanto nos Kelim quanto nos prazeres, como ela os experimenta em relação a Ele, como ela recebe tudo Dele e dele extrai cem por cento de prazer.

Em outras palavras, ao desejar retribuir ao Criador até mesmo o menor prazer, o ser criado deve alcançar o Criador em toda a Sua grandeza.

A qualidade de doação parece-nos algo insignificante, como se alguém simplesmente desse sem pensar em mais nada. Pelo contrário, a forma de doação obriga a pessoa a atingir um Kelim enorme, enquanto a forma de recepção não. Isto porque, durante a recepção, os Kelim se fecham e não desejam mais nada: “Já tive o suficiente; sinto-me bem como estou”.

O Kli já começa a temer que irá desaparecer, pois está marcado pelo prazer que deseja, e um prazer maior (a menos que um novo Kli seja despertado) o extingue.

Assim, é precisamente a forma de doação que obriga uma pessoa a crescer sem limites, continuamente, e a permanecer em constante estado de ascensão.

Da Lição Diária de Cabalá 23/07/26, Rabash, “O que significa, ‘Quem chora por Jerusalém é recompensado com a visão de sua alegria’, na Obra?”

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