Pergunta: Uma mãe não percebe seu filho como a causa de seu sofrimento. Mas há uma contradição aqui. Em certos Kelim ela experimenta sofrimento que vem Dele, enquanto em outros ela experimenta prazer, que também vem Dele. Então, qual é mais forte?

Resposta: A questão não é qual é mais forte. Você está dizendo que em nosso mundo existe uma contradição entre os desejos. Na espiritualidade é diferente, porque até que uma pessoa restrinja seus canais de recepção, ela não pode prosseguir trabalhando com o propósito de doar.

O que significa impor uma restrição ao desejo de receber? Não se pode impor uma restrição simplesmente trancando o coração com um cadeado enorme, jogando a chave fora e nunca mais recebendo nada.

Mas a espiritualidade é uma questão de sentimento. Se você tem o desejo de receber, precisa corrigi-lo para que permaneça sob restrição e não queira receber, apesar de desejá-lo. Isso se chama impor uma restrição.

Então, por qual artifício, por quais meios, você conseguiu restringi-lo? O que você lhe deu em troca? Não é como no mundo corpóreo, onde você quer engolir algo, mas se contém. Na espiritualidade não existe essa separação. Lá, se eu quero, significa que eu recebo. Não existe um vaso separado para a ação e outro para a sensação, onde eu esteja dividido entre meu desejo e meu corpo que realiza ações com minhas mãos e pés.

Então, como posso encontrar uma solução para o meu desejo de receber? Com ​​o que posso preenchê-lo para que se possa dizer que ele permanece sob restrição? Preciso lhe dar alguma satisfação chamada Hassadim. Além dessa satisfação, começo a adquirir tais graus de doação que posso até mesmo alcançar receber a fim de doar, algo que ainda nos é completamente incompreensível.

Eu construo, entre os Kelim que estão completamente separados uns dos outros, uma conexão tal que posso até receber a fim de doar. Isso é o que se conhece como os níveis do amor.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/26, Rabash, “Quando uma Pessoa Conhece o Temor do Criador”

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Se analisarmos mais a fundo e examinarmos minuciosamente aqueles que observam a Torá e as Mitzvot, questionando se desejam receber vasos de doação e, em troca, oferecer o desejo de receber, a grande maioria dirá que prefere renunciar a isso. Em vez disso, desejam observar a Torá e as Mitzvot para receber. Conclui-se, portanto, que não precisam de vasos de doação. Por essa razão, como podem afirmar que a Torá e as Mitzvot em que trabalham deveriam lhes proporcionar uma recompensa da qual não necessitam? Pelo contrário, temem perder o vaso de recepção chamado “amor-próprio” (Rabash, “Qual é o presente que uma pessoa pede ao Criador?”).

Rabash escreve que há pessoas que observam a Torá e os mandamentos como se fossem “perfeitas” e “justas”. No entanto, sua observância prática nada diz sobre sua intenção, e elas não entendem de forma alguma o que o Criador exige delas.

A maioria das pessoas no mundo observa a Torá e os mandamentos apenas para receber uma recompensa neste mundo ou no mundo vindouro. A exceção são aquelas que desejam adquirir a intenção em prol da doação, algo completamente impossível de alcançar, exceto através da sabedoria da Cabalá. Trabalhar em prol do Criador é precisamente o objetivo da sabedoria da Cabalá. Significa tornar-se semelhante a Ele.

De forma alguma rejeito a observância da Torá e dos mandamentos por aqueles que os observam mecanicamente. Isso é chamado de grau inicial, mínimo, o nível espiritualmente inanimado; é onde as pessoas foram ensinadas a observar os mandamentos na prática, mas não foram ensinadas sobre a intenção, porque seus mestres não sabem qual é ela.

A intenção é a tela e a luz refletida, que só podem ser adquiridas após muitos anos de grande esforço, estando sob a influência da luz circundante que chega à pessoa através do estudo da sabedoria da Cabalá.

Estamos falando de dois níveis: o nível das massas, que é chamado de caminho da pessoa comum, e o caminho da Torá, o caminho da influência da luz circundante, através do qual a pessoa adquire uma proteção. O primeiro é uma coisa e o segundo é outra. Mas para mim não há contradição entre eles, nem me oponho a isso. Não rejeito nada, simplesmente existe a Torá para aqueles que ainda não são espiritualmente desenvolvidos e a Torá para aqueles que já são espiritualmente desenvolvidos.

Eu morava em Rehovot e comecei a buscar e a me esforçar, como se tivesse retornado à religião. Eu procurava algo interior e percebi que não havia nada ali. Comecei a exigir mais daqueles que me haviam trazido de volta à religião e continuei a busca.

Entre eles estava o rabino Fischer, da Holanda, que disse aos outros: “Deixem-no em paz. Há pessoas que precisam de algo mais interior. Ajudem-no”. Foi assim que cheguei ao rabino Zilberman, de Jerusalém. Ele logo percebeu que eu era uma dessas pessoas que precisavam de algo mais. Mas mesmo o que recebi em Jerusalém não foi suficiente para mim, então continuei buscando até encontrar Rabash.

Existem pessoas assim e existem outras. Não se pode dizer mais nada além disso.

Da Lição Diária de Cabalá 10/08/26, Rabash, “Qual é o Presente que uma Pessoa Pede ao Criador?”

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Pergunta: Você disse que o pensamento desempenha um papel ativo, não a ação. Então, como posso influenciar meus amigos se tanto eles quanto eu sabemos que isso é mentira?

Resposta: Não é bem assim. Muitas pessoas frequentam as aulas que você ministra e, aos olhos delas, você é uma pessoa completamente justa, um grande Cabalista que alcançou altos graus, correções, inspiração e retidão. É assim que elas o percebem. Por quê?

Comentário: Não estou tentando parecer assim.

Minha Resposta: Não importa. Você faz isso inconscientemente; caso contrário, elas simplesmente não o ouviriam. Afinal, quem é você? Desde o início, você precisa se apresentar a elas como uma pessoa perfeita. O que significa “perfeita”? Significa estar em conexão com o Criador, consciente de Sua grandeza e consciente de Seu propósito.

Pergunta: Mas se eu sinto isso em um nível inconsciente, já estou transmitindo a elas uma inspiração que não é falsa?

Resposta: Você está se esquecendo. Você simplesmente está brincando de uma forma que lhe parece que tudo é realmente assim.

E não importa como você desempenha o papel. Não estamos falando do seu ponto de partida. Se você está realmente sentindo isso ou não, se está consciente disso ou não; isso não importa. Desempenhe o papel em relação ao grupo e, em resposta, você receberá algo dos amigos que perceberá como verdade. Ouvir sobre a grandeza do Criador do grupo lhe dará o combustível para avançar na mesma direção. Só de ouvir. Todos falam da mesma coisa: não há nada mais importante do que isso.

Observe a influência que a mídia exerce sobre nós. Por que não deveria funcionar a nosso favor? Experimente. Esta é a única coisa que você deve desenvolver e praticar por si mesmo. É isso que devemos oferecer ao mundo. Estou compartilhando com o mundo o conhecimento sobre a luz de AB-SAG? Estou compartilhando com eles a grandeza do Criador. Nas aulas virtuais, falo constantemente exatamente sobre isso.

E o resto serve apenas para que tenham as letras com as quais possam formar palavras sobre esse mesmo assunto, o assunto da grandeza do Criador. Não há nada além disso. O resto — as histórias, ascensões, descidas, as luzes de AB-SAG, as telas — fala apenas sobre como manter a consciência da importância do Criador. Só isso. Não temos outro assunto; simplesmente nenhum. Pegue o artigo “Não Há Nada Além Dele” e leia-o novamente.

Pergunta: Talvez devêssemos nos dividir em pequenos subgrupos?

Resposta: Não importa se o grupo é grande ou pequeno. Não preciso dividir nossa sociedade para isso. Simplesmente preciso dar a todos exatamente isso. Só isso. Que diferença faz para mim se nos dividimos ou não? Através de todas as minhas ações, devo mostrar que elas são motivadas pela inspiração da consciência da grandeza do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ no trabalho?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 229

Como podemos evitar que um amigo corra perigo real?

É aconselhável reunir os amigos que estejam mais ou menos envolvidos no assunto e combinar entre vocês que, a cada meia hora, verificarão onde cada um deles está. Se alguém tiver dificuldades e se afastar, deve ser imediatamente reintegrado ao processo. Dois ou três amigos com habilidades especiais devem conversar com o amigo que não estiver bem, despertá-lo, trazê-lo de volta ao grupo e apoiá-lo.

O grupo tem a obrigação de cuidar de cada detalhe dentro dele. Portanto, é recomendável dividir um grupo grande em subgrupos de dez pessoas, pois em um grupo grande é difícil perceber quem está presente e quem não está. Um grupo pequeno se senta ao redor de uma mesa, e assim é possível ver quem está presente. Deve haver um acordo formal, por escrito, para que a pessoa sinta que está vinculada a ele. Isso influencia a pessoa psicologicamente.

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Pergunta: O que é satisfação?

Resposta: A satisfação é a sensação do Criador que uma pessoa experimenta após atingir um objetivo. O Kli (vaso) que adquirimos é um anseio apaixonado pelo Criador, o Hisaron (deficiência) original a partir do qual Ele nos criou. Em outras palavras, é a mesma necessidade que uma vaca sente quando quer alimentar seu bezerro. Este é o tipo de Hisaron que adquirimos.

Não é meu desejo receber a fim de doar. Pelo contrário, é o desejo do Criador de doar a mim, um desejo que busco alcançar e pelo qual vivo. Quando realizo esse desejo, a sensação que sinto nele é chamada de satisfação. Na verdade, não é meu desejo nem minha sensação. Não me sinto dentro dele. Vivo dentro Dele; sinto-O.

Meu “eu” desaparece. Ou seja, retornamos ao estado chamado Yesh (existência), enquanto Ein (ausência) desaparece.

Esse desejo não é sequer em prol da doação; ele transcende isso. O prazer que rege esse desejo está no Criador, como está escrito: “Pois Nele os nossos corações se alegram”.

Este é um Kli completamente diferente, que é fundamentalmente diferente do Kli da criação.

Da Lição Diária de Cabalá 22/07/26, Rabash, “O que são os “vasos de um leigo” na Obra?”

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No artigo de Rabash, “Qual é a proibição de ensinar a Torá a adoradores de ídolos no trabalho?”, ele discute a essência da proibição de ensinar a Torá a adoradores de ídolos. Na verdade, como costumamos dizer, de acordo com a lei, não há proibição.

Afinal, estamos abaixo de todos os níveis da escada; cada degrau representa leis espirituais que surgiram como resultado da primeira restrição (Tzimtzum Aleph) e desceram através de uma cadeia de causa e efeito.

Todas essas leis derivam essencialmente de uma coisa: o desejo de receber que existe em Malchut, no mundo de Ein Sof, e sua decisão de alcançar um desejo de doar semelhante ao daquele que o criou. Isso é tudo o que existe: a lei do desejo de receber, criada pelo Criador, e a lei da equivalência de forma, que o ser criado assumiu voluntariamente.

Essas duas leis são opostas entre si. A lei do desejo de receber afirma que esse desejo age unicamente em seu próprio benefício, para sua própria satisfação. A lei da equivalência de forma, por outro lado, afirma que do desejo de receber deve agir com o propósito de satisfazer o Criador, o que se chama de doação. E do conflito entre essas duas leis surgem todas as outras condições que, em essência, constituem os graus espirituais.

Assim, uma escada surgiu: em seu grau mais alto, opera a lei da equivalência de forma, enquanto em seu grau mais baixo, opera apenas a lei do desejo de receber. Nos graus intermediários, essas duas leis compartilham sua influência sobre o ser criado.

Da Lição Diária de Cabalá 28/07/26 , Rabash, “Qual é a proibição de ensinar a Torá aos adoradores de ídolos no trabalho?”

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Pergunta: O desejo pelo Criador pode surgir em mim somente durante o estudo?

Resposta: Em nosso estado atual, isso ocorre somente por meio do estudo e da prática de boas ações. Isso se chama Torá e boas ações.

O que significa progredir através da Torá e das boas ações? Através da Torá, você estuda e, durante o estudo, desperta a luz circundante. As boas ações são diversas práticas que você realiza e que também o aproximam dessa luz.

Amar o próximo como a si mesmo, amar aqueles que o circundam e a união do grupo — todas essas são ações que você realiza e que, no momento, despertam a luz circundante, porque você está agindo para se conectar com outras almas com o objetivo de avançar em direção ao Criador. Isso se chama observar os mandamentos.

Todos os meios mencionados pelos sábios são chamados de estudo e ações em grupo. Se você perguntar o que é mais importante: ações em grupo ou estudo, a atividade em grupo é mais importante porque impulsiona o estudo e prepara você para intenções corretas. Mas se você simplesmente sentar e estudar, pode acontecer de o resultado do seu trabalho ser negativo.

Tudo depende da intenção, do que você busca com o estudo. Suas demandas surgem através da execução das ações relacionadas ao estudo. Portanto, o trabalho em grupo é mais importante do que qualquer outra coisa.

Mesmo que você não estude, mas apenas se dedique à disseminação, traduções e outros trabalhos para o grupo, a partir disso, desejos corretos e bons para o Criador virão de você, e isso será suficiente para que você receba uma resposta. Claro, não é só isso, mas o trabalho preparatório é muito importante.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/26, Rabash, “O que significa que o óleo é chamado de “boas ações” na Obra?”

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Pergunta: Como se deve agir durante uma aguda percepção do próprio mal?

Resposta: Quando experimento a consciência do mal, existem estados em que simplesmente não consigo me mover, como se estivesse morto, “livre entre os mortos”. Não posso fazer nada. É como se estivesse livre dos mandamentos, de qualquer ação que eu seja incapaz de realizar. Nem sequer discutimos tais estados quando uma pessoa está no ponto mais baixo de sua descida.

Da mesma forma, quando uma pessoa ascende a um nível hierárquico superior, ela também pode perder a cabeça. Isso é evidente.

Mas em todos os outros estados, ela consegue se controlar mais ou menos; existe uma conexão entre o sentimento e a razão. Somente nesses dois estados o sentimento prevalece, e a pessoa pode perder a razão, o discernimento. Se, no entanto, você consegue funcionar, mesmo que minimamente, se possui duas forças, o sentimento e a razão, então, de alguma forma, ainda é possível começar o trabalho.

O que me falta nestes dois momentos: no ápice da ascensão e no fundo do desespero? Quando o sentimento está no seu máximo e a razão em zero, preciso acrescentar razão. Onde encontrarei essa razão? No grupo. Dessa forma, expandirei meu ser e não me confundirei.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”

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Pergunta: Como é possível adquirir a capacidade de “amar o próximo”?

Resposta: É impossível adquirir amor ao próximo sem sair de si mesmo. O desejo é uma coisa. Ele pode ser direcionado tanto para mim quanto para aquilo que está fora de mim. E fora de mim está o Criador. Mas, para não me iludir pensando que quero o Criador, devo, em vez do Criador, pensar no meu ambiente, nos meus amigos.

Se consigo me relacionar com eles com amor, é sinal de que me relaciono da mesma forma com o Criador. Afinal, o que está fora do corpo de uma pessoa, seja o Criador, seus amigos ou algo externo que não lhe traga benefício imediato, não existe de fato para ela. “Não existe” significa que ela não pensa nisso.

Quando começo a me importar com alguém? Quando percebo que, de alguma forma, em algum momento, em alguma situação, eu dependo dessa pessoa. E se eu não dependesse dela, jamais me ocorreria me importar com ela.

Você realmente se importa com a vida na Austrália? O que está acontecendo lá? Quem será o primeiro-ministro? Você mal se lembra disso uma vez por ano. Por quê? Porque você não depende disso. Mas se nós, em Israel, pudéssemos receber, digamos, água apenas da Austrália, imagine o que os noticiários estariam falando, no que estaríamos pensando o tempo todo? Apenas na Austrália: está tudo bem por lá? E como podemos resolver tudo com eles?

Ou seja, o que não me diz respeito não está no meu campo de visão. O mesmo acontece agora com meus amigos: eles estão fora do meu campo de visão, e isso é um sinal claro, demonstrando 100% que o Criador está na mesma situação que eu.

Posso imaginá-Lo como “o bom que faz o bem, doando a mim”, e assim por diante. Tudo isso é verdade, é assim que Ele se relaciona comigo. Mas como eu me relaciono com Ele, só posso verificar como me relaciono com meus amigos. Este é o verdadeiro teste.

Baal HaSulam diz que, à medida que uma pessoa cresce, primeiro ela se preocupa um pouco com o grupo, depois com a sociedade, depois com o país e, finalmente, com o mundo inteiro. Com base nisso, é possível ver como você se relaciona com o Criador, porque Ele é aquilo que está fora de você. Esta é uma verificação muito simples e rápida.

Da Lição Diária de Cabalá 24/08/26, Rabash, “Quem Testemunha a Respeito de uma Pessoa”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 228

Durante a aula, quando estamos absortos em nós mesmos, como podemos pensar no amigo sentado ao nosso lado?

Em primeiro lugar, se não conseguirmos pensar em várias coisas simultaneamente, não devemos pensar que isso nos trará menos sucesso do que alguém com uma mente ágil. Não há nenhuma conexão, nem há como medir, comparar ou avaliar quem terá mais sucesso, quem será mais rápido ou quem encontrará os caminhos mais convenientes. Não é assim que essas coisas são medidas. Nós nos sentamo na lição e sabemos que precisamos refletir sobre o estudo. No Estudo das Dez Sefirot, aprendemos algo novo, algo difícil e complexo. Temos que conectar várias coisas e memorizá-las. Além disso, devemos pensar no Criador — eu, o Criador, e nas ações que realizo ou no que estou estudando, em como anseio alcançar o objetivo, que é a união com o Criador no mais alto grau, chamado de “correção final”.

Como podemos pensar em tudo isso enquanto nos concentramos no estudo? Além disso, também precisamos pensar em muitas outras coisas. Para alcançarmos isso, precisamos incluir os amigos em nossos pensamentos, saber qual é a posição deles em relação a nós e nos preocupar para que eles recebam mais do que nós, pois estudamos por causa deles. É compreensível que esses pensamentos adicionais sobre o amor de amigos e sobre o caminho para a unidade, que são estranhos à nossa natureza, nos distraiam do estudo e da busca pela sabedoria. Tanta coisa nos é exigida que simplesmente não sabemos o que fazer. Se nos disserem apenas para estudar, estudaremos. Se nos disserem: “Não estudem. Abram o livro e pensem no Criador”, também faremos isso. Mas somos incapazes de conciliar todas essas coisas.

A solução é simplesmente não tentar vinculá-las. Devemos fazer tudo o que estiver ao nosso alcance, em conjunto com o estudo. O principal é estudar e, durante o estudo, exigir que tudo isso esteja dentro de nós. O resto já está lá dentro como preparação.

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