Pergunta: Às vezes surge a sensação de que você quer compartilhar tudo o que está dentro de você com o grupo. Isso o domina; você quer dar isso a alguém e, ao compartilhar, se sente pleno. Isso tem alguma relação com o conceito de vaso de doação?

Resposta: Você está descrevendo o seguinte: minha atitude em relação aos amigos do grupo é que eu quero lhes trazer benefícios. Ao lhes trazer benefícios, eu me sinto bem e sou preenchido por uma certa sensação boa. Essa sensação é chamada de Criador?

Eu diria que sim. Quando você sente inspiração ao compartilhar com os outros, a iluminação que recebe é chamada de espiritual. Embora exista dentro de vasos de recepção e todos esses conceitos ainda pertençam à intenção de receber, eles derivam, contudo, de alguma correção, de alguma qualidade espiritual. Portanto, em troca, você recebe uma pequena iluminação de cima.

Pode-se dizer que tal elevação pode ocorrer completamente sem um grupo, sem estudo, sem nada mais. Por exemplo, em um time de futebol, um jogador também quer contribuir para o bem comum, e ambos experimentam essa elevação.

Em geral, em qualquer grupo cujos membros sejam capazes de pensar sobre o amor por si mesmos, haverá uma elevação correspondente ao conceito espiritual. Contudo, em nosso caso, estamos falando de uma genuína iluminação divina, pois estamos, em última análise, avançando em direção ao verdadeiro conceito de doação.

Assim, o trabalho de uma equipe de futebol, por exemplo, não os leva à correção, enquanto o nosso trabalho leva. Percebemos que quanto mais começamos a nos aprofundar nesses conceitos e concordamos com eles, mais preciosos eles se tornam para nós, e estamos dispostos a suportá-los e aceitá-los em nós mesmos.

O que esperamos e por que nos esforçamos tanto? Para que o conceito de doação se torne de alguma forma aceitável para nós. Por isso, estamos dispostos a pagar, e é por isso que nos esforçamos tanto agora.

Da Lição Diária de Cabalá 11/09/26, Rabash, “A Oração de Rosh Hashana”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual | Comentários desativados em Iluminação De Cima

Pergunta: Por que a quebra ocorreu especificamente na intenção de doar?

Resposta: O Criador criou o desejo de receber. É simplesmente uma sensação de desfrutar da presença do Criador e nada mais. Se eu sinto o Criador, sinto-me bem; se não O sinto, sinto-me mal. Além disso, esse sentimento pode se manifestar de diversas maneiras, desde os golpes mais leves até os mais fortes. Ou seja, a sensação de me sentir bem ou mal depende, respectivamente, da revelação ou da ocultação do Criador.

Não há nada além disso. Em outras palavras, ao restringir-se, o Criador criou o desejo. Para que esse desejo não se revelasse simplesmente ou murchasse como uma flor sob os raios escaldantes do sol, ele seria capaz de buscar ativamente a revelação, atraindo a luz do sol para si e determinando quando os raios solares agiriam sobre ele e quando não. É necessário, portanto, atribuir a esse desejo algumas propriedades adicionais além da sensação de bem ou mal. Isso permite que a pessoa se torne mestra de sua ação.

Portanto, o Criador inseriu nesse desejo a capacidade de governá-lo, de transcendê-lo.

Isso foi alcançado através da quebra dos vasos. Graças a essa ação, a pessoa recebe a propriedade de doação do Criador. Então, se ela deseja doar e o Criador lhe é revelado, ela imediatamente sente a luz, porque o desejo de doar em si se torna luz.

Acontece que a pessoa deixa de depender daquilo que o Criador lhe envia. Isso se chama: “Meus filhos Me derrotaram”. Ela se liberta do domínio do Criador, do domínio do desejo de receber, que, em essência, é o mesmo. Agora tudo depende do seu desejo de doar. E o Criador lhe dá a medida do desejo de doar de acordo com a medida do seu desejo de receber.

Ou seja, agora uma pessoa pode ser completamente independente do desejo de receber e estar apenas no desejo de doar. Mais do que isso, desenvolver e usar o desejo de receber não apenas para revelação, mas também para doação. A partir disso, ela se torna uma fonte de luz como o Criador. Isso é chamado de “duas grandes luzes”.

É claro que, inicialmente, uma pessoa recebe do Criador tanto o desejo de receber quanto as centelhas da doação. Isso vem de cima, de uma única fonte. Mas, além de receber essas centelhas, o resto do trabalho pertence a ela.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/10/26, Rabash, “Qual o Significado do Fracasso na Obra?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual | Comentários desativados em Torne-se O Mestre Da Sua Ação

Pergunta: A observância física dos mandamentos pode contribuir para o nosso progresso espiritual?

Resposta: Observar mecanicamente os mandamentos no mundo corpóreo não contribui para o avanço espiritual. Por favor, entenda isso corretamente! É um ponto muito sutil.

Contudo, se você acompanhar a observância de um mandamento com a intenção correta, isso ajuda. Caso contrário, cumprir o mandamento não o faz progredir espiritualmente de forma alguma. Pelo contrário, ao se contentar simplesmente em realizar a ação no mundo corpóreo, você começa a se sentir justo.

O externo torna-se mais importante para você do que o interno. Dessa forma, você se destrói, destrói o mundo inteiro e toda a nação, tornando-se a causa de todos os problemas e sofrimentos que existem no mundo.

Todas essas coisas devem andar juntas. Além disso, o interno deve ocupar um lugar muito maior do que o externo.

Da Lição Diária de Cabalá 20/10/26, Rabash, “Uma Oração de Muitos”

Categoria: Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Mandamentos, Religião, Trabalho Espiritual | Comentários desativados em Quando O Externo É Mais Importante Que O Interno

Pergunta: Como o grupo pode desenvolver em mim a intenção de “amar o próximo como a si mesmo”?

Resposta: Como o grupo pode entrar no seu coração e mudar sua intenção de receber para si mesmo para doar, de modo que você queira amar seus amigos? Nós não podemos fazer isso, e você também não.

Somente a luz superior pode provocar essa mudança e corrigi-lo, desde que você realmente deseje ser corrigido. No entanto, o grupo pode desencadear uma série de causas e condições que, de alguma forma, levem a isso. É isso que o grupo deve fazer. É aqui que reside o seu livre-arbítrio.

Quer você queira ou não, o grupo alimenta seu desejo porque você o valoriza. Somos feitos de tal forma que a opinião da sociedade nos importa. Em termos do ego de uma pessoa e de seu senso de existência, não há nada mais importante para ela do que o seu próprio “eu”, algo que surgiu do nada. Esse “eu” é mais importante para ela do que a própria vida. Ela está disposta a fazer qualquer coisa para preservá-lo. É assim que uma pessoa é feita, e o grupo precisa aprender a usar isso corretamente.

Por exemplo, os anúncios nos dizem que um homem de verdade é alguém que bebe Coca-Cola ou cerveja. Dessa forma, eles já estão apelando para algo inerente à nossa natureza. Nosso grupo deveria ser estruturado da mesma maneira: deveria usar esse mesmo poder do “eu” que existe em todos, mas incutir nele os nossos valores. A abordagem é a mesma.

Em seu artigo “A Liberdade”, Baal HaSulam apresenta exemplos muito simples do cotidiano. Eles nos são dados para aplicação prática.

Da Lição Diária de Cabalá 12/09/26, Rabash, “Rosh Hashana”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual | Comentários desativados em Utilizando O Poder Do Próprio “Eu”

Atravessar o Machsom é o nosso próximo passo, o nosso Kli comum. Portanto, precisamos criar um desejo coletivo agora.

Se, apesar da separação entre nós, nos esforçarmos para construir uma conexão e eliminar essa desconexão, naturalmente provocaremos a manifestação da luz circundante na forma da luz AB-SAG e passaremos por uma correção.

A travessia do Machsom ocorre necessariamente quando estamos juntos, quando nos reunimos para Pessach, Sucot ou outros feriados? Não necessariamente.

Pode acontecer a qualquer momento: em uma semana, em um mês, não importa quando. Não precisamos sentar juntos, compartilhar refeições e dançar para isso.

Portanto, aguarde-o a cada segundo. Diz-se que uma pessoa deve aguardar a chegada do Messias, o redentor, ou as luzes de AB-SAG, a cada instante. Ele é chamado de Messias porque liberta a pessoa, a corrige e a eleva ao nível do mundo superior.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 04/10/26

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual | Comentários desativados em Aguarde A Chegada Do Messias A Cada Instante

Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 281

Qual a conexão entre comer, ou mesmo os prazeres mais básicos da vida, e o propósito da criação?

Se acreditarmos, ou seja, se aceitarmos e concordarmos antecipadamente, que existe uma conexão entre esses fenômenos, e quisermos descobri-la, se buscarmos a conexão entre tudo o que foi criado, feito e que acontece para provar que tudo visa nos conduzir ao propósito da criação, se esse for o nosso objetivo, encontraremos uma conexão entre cada um desses fenômenos. Descobriremos essa conexão entre todas as coisas.

Se a cada instante conectarmos nosso estado, a razão para ele, o próprio estado e seu resultado ao propósito da criação, isso se chama: “Israel, o Criador e a Torá são um”. Então estaremos no caminho certo. Fora isso, não teremos dificuldade nem problema em nenhum momento. É isso que está escrito.

É claro que existem outros problemas e dificuldades em torno dessa questão central, mas a pergunta é se entendemos que todos esses problemas têm o propósito de nos conduzir a essa unificação, ou se acreditamos que esses problemas e dificuldades devem ser resolvidos sem conexão com a unificação, caso em que seríamos chamados de “aqueles que servem a outros deuses”. É como se houvesse alguém governando o mundo além do Criador, e não foi Ele quem me deu cada estado para criar a unificação por meio deles. Isso se chama “fazer unificações”.

Categoria: Palestras Sobre Os Degraus Da Escada | Comentários desativados em Palestras Sobre Os Degraus Da Escada, Parte 281

Pergunta: Todos nós temos algo que nos atrapalha. Talvez não o vejamos ou optemos por ignorá-lo. Por que não os ajudamos a enxergá-lo? Dessa forma, todos poderíamos evoluir um pouco.

Resposta: Isso não vai ajudar. Se for algo técnico ou prático, você pode responsabilizar a pessoa. Mas se for algo relacionado à correção espiritual, você não deve interferir.

Você não pode chegar para uma pessoa e dizer: “Você não ama seus amigos. Por que não está se esforçando para amar o seu próximo?” ou algo do tipo. Você pode perguntar: “Por que você não apareceu às 3h da manhã? Por que não concluiu a tarefa que lhe foi designada durante o seu turno?” Essas questões dizem respeito à rotina do grupo, e nós simplesmente devemos cumpri-las como soldados. Quem recebe uma tarefa é obrigado a cumpri-la.

Mas você não deve impor exigências internas. Em primeiro lugar, isso não ajudará, pois tudo deriva unicamente da própria consciência da pessoa, de como ela revela seu Hisaron (carência espiritual). Se ela ainda não o revelou e você a repreende dizendo “Tsk tsk, tsk”, ela não entenderá o que você quer dela. É como falar com um gato. Se um gato não atingiu o nível em que consegue ouvir e entender, o que você espera dele?

O mesmo se aplica a uma pessoa. Talvez apenas um milímetro a separe, em seu desenvolvimento interior, do estágio em que começa a sentir, mas ela ainda não ultrapassou esse milímetro e não pode ouvi-lo. Quando atingir esse estágio, ouvirá de dentro de si mesma. Portanto, é proibido apontar uns aos outros o que pensamos ver.

Digamos que eu veja falhas nas ações externas de um amigo, e do meu ponto de vista, elas são muito óbvias. No entanto, não tenho exigências quanto ao seu trabalho interior. Uma exigência pode ser feita ao grupo: quanto mais forte for o desenvolvimento de sua aspiração comum, mais cada indivíduo progredirá.

Você já me ouviu menosprezar alguém por sua preguiça espiritual interior? Talvez às vezes pareça assim, mas não é como eu vejo, de verdade. Posso gritar com alguém por causa de problemas de som ou falhas técnicas diversas. Se fosse outra pessoa paga para estar no lugar dela, eu gritaria exatamente da mesma forma. Para mim, tanto faz.

Mas, quanto aos esforços internos de uma pessoa, supondo que ela esteja, de modo geral, empenhada em agir em benefício do grupo e do objetivo, eu não interfiro. Nesse aspecto, ela é uma pessoa justa aos meus olhos. Quanto às questões técnicas, ela é uma pecadora aos meus olhos. Isso é apenas um exemplo.

Portanto, simplesmente não entendo como podemos apontar as coisas uns aos outros. Além de dar o exemplo, não podemos interferir de forma alguma no trabalho espiritual de um amigo. Damos um exemplo externo a partir do qual ele entenderá que deve examinar a si mesmo. Nem sequer o examinamos; apenas damos um exemplo: assim somos, e quanto a você, examine a si mesmo.

Da Lição Diária de Cabalá 09/09/26, Rabash, “Sai da Tua Terra”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual | Comentários desativados em Não Interfira No Trabalho Espiritual De Um Amigo

Quando começamos a nos perguntar qual é o sentido da nossa vida, essa questão toca em algo que transcende o significado — a fonte da qual se originam o sofrimento e o prazer.

Com essa pergunta, a pessoa começa naturalmente a investigar a realidade que a cerca. Quer queira ou não, em diversas situações da vida essa questão surge, e ela começa a questionar e percebe que certamente deseja desfrutar, compreender e alcançar a fonte do prazer.

Contudo, neste mundo, ela não pode revelar a força do Um. Mas quando avança no estudo do método da Cabalá e, por meio de ações direcionadas, evoca sobre si a luz circundante, então percebe que existe uma força que desperta a vida dentro dela.

Então ela se sente como algo oposto a essa força e começa a se dirigir a ela com uma exigência: “Por que você não me dá o que eu quero e o que me é devido de acordo com os esforços feitos, conforme o meu desejo?” Ou seja, ela sente a singularidade do seu próprio domínio, onde o seu “eu” governa, e isso já se aproxima do nível do Faraó, que disse: “Quem é o Criador, para que eu o ouça?”

Então, gradualmente, como resultado da influência das luzes circundantes, quando uma pessoa realiza as ações recomendadas pelos Cabalistas, ela começa a pensar que esta não é a sua própria regra, mas “nossa” regra, por assim dizer — eu e o Criador.

Partindo disso, ela gradualmente passa a desejar ser como o Criador: “Apesar de existirem eu e Ele, eu já quero ser como Ele. E se eu for como Ele, isto é, se for revelado em meus Kelim que somente o Criador reina, essa será minha correção final”.

Assim, ela transita do que é ostensivamente seu próprio governo exclusivo para uma parceria e, a partir daí, para o governo do Criador. Tal é o caminho ao longo do qual, naturalmente, se adquire uma infinidade de conceitos pertinentes a cada um dos estados.

Da Lição Diária de Cabalá de 26/10/26, Rabash, “A Importância do Reconhecimento do Mal”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Sentido da Vida, Trabalho Espiritual | Comentários desativados em Conheça O Poder Do Um

Pergunta: O pecado de Adam HaRishon não é um pecado, mas uma correção?

Resposta: O pecado não é pecado como geralmente o entendemos. Adam HaRishon certamente teve que passar por esse estado, pois se trata de um castigo. Mas o castigo não se deve à culpa que ele sente por algo, como acontece em nosso mundo. Aqui, se sou punido, significa que sou culpado de algo. Acontece que sua natureza original é oposta à natureza do Criador e, para corrigi-la, precisa se misturar com a natureza do Criador.

Amor e reverência são forças, ou um processo de preparação, ou condições sob as quais uma pessoa é capaz de permanecer na fé em vez de no conhecimento, e de se manter dentro da categoria da fé. Mas Adam HaRishon caiu na categoria do conhecimento, da aquisição, primeiro em sua mente e depois em seu coração. O estado em que ele violou a fé ocorreu porque ele tinha uma falha no amor e também lhe faltava reverência suficiente.

Por quê? Porque em seus Kelim naturais ele não conseguia manter a fé acima da razão, já que ali não havia poder de Binah. A fé é o poder de Binah, e ela não pode penetrar um ponto criado do nada, no coração de pedra.

Portanto, em vez de fazer a correção naquele momento, em seu coração endurecido, ele caiu da fé para o conhecimento. Somente pelo poder de Binah podemos confiar na fé acima da razão, na força superior, na espiritualidade.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/26, Rabash, “Quando uma Pessoa Sabe o Que é o Temor do Criador”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual | Comentários desativados em O Pecado De Adam HaRishon

Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 280

O que significa verificar se temos uma conexão com o Criador?

“Verificar se temos uma conexão com o Criador” significa, antes de tudo, verificar se sequer nos lembramos dessa conexão. Além disso, se nos lembramos dessa conexão, ou seja, se recebemos certa iluminação das luzes circundantes, devemos verificar se queremos pertencer a essas luzes ou nos identificar com o que sentimos em nossa natureza humana.

Por exemplo, podemos pensar que talvez fosse melhor para nós, agora, nos desconectarmos do propósito da criação e aproveitarmos algo, sentarmos, tomarmos um drinque e contarmos piadas com os amigos. Por que deveríamos pensar no propósito da criação, se pensar sobre o propósito da criação estraga todo o nosso prazer? Se quisermos verificar se temos uma conexão com o Criador, podemos usar exemplos como esses, e até mesmo outros mais vívidos, nos quais não queremos que o Criador se interponha entre nós e nossos prazeres, e considerar se temos ou não essa conexão.

Categoria: Palestras Sobre Os Degraus Da Escada | Comentários desativados em Palestras Sobre Os Degraus Da Escada, Parte 280