Esquecemos que não precisamos fazer nada, basta pedir ao Criador que o faça! Pensamos em como abrir o coração, como se conectar com o outro e como ele se conectar conosco. Não deveríamos pensar nisso! Imaginamos a conexão em nossa mente egoísta, mas ela não é nada como a imaginamos! Este é o nível do mundo superior; uma nova realidade nos é revelada! Basta pedir, nada mais!

Aprendemos que tudo acontece por meio de um pedido. Elevamos uma oração, MAN, e em resposta, a luz circundante, MAD, vem e corrige tudo, enquanto nós apenas testemunhamos a correção. Tudo vem do alto; tudo o que se exige de nós é uma demanda, um pedido, uma aspiração.

O problema reside neste ponto. Estamos nos voltando ao Criador ou tentando fazer tudo sozinhos? É exatamente aí que cometemos um erro e permanecemos estagnados por muitos anos, incapazes de mudar nossa direção, mesmo que minimamente, e de compreender que não há outra saída senão nos voltarmos a Ele, invocarmos e pedirmos!

Devemos nos esforçar para atender a esse pedido, mas apenas com esse propósito. Se tentarmos construir o sistema comum correto por conta própria, baseado no amor e na amizade, será um longo caminho que nos levará a compreender que estamos nos afastando do objetivo, que não somos sinceros, que nos odiamos e que não estamos nos aproximando da unidade.

A Cabalá deve nos conduzir a uma análise minuciosa. Não tente se conectar com outra pessoa; você é incapaz disso. Você é egoísta, e ela também. Somente a Luz Superior pode fazer isso. Ela deve vir e nos unir, somente ela!

Portanto, não busquem conexão uns com os outros, pois está escrito: “Marido e mulher, a Shechiná entre eles”. Ou seja, entre mim e um amigo está o Criador. “Aquele que estabelece a paz em Suas alturas estabelecerá a paz entre nós”.

Qualquer aproximação que façamos uns aos outros sem a força que nos conecta é uma aproximação falsa. Quando nos abraçamos, ou não queremos verdadeiramente abraçar, ou o fazemos apenas no nível do nosso mundo.

Exigimos amor, conexão ou amizade uns dos outros? Apenas no plano deste mundo. Quem entre nós pode servir de fiador para outra pessoa ou mesmo para si próprio? De onde tiraríamos essa força? Podemos aspirar uns aos outros apenas através do Ser Superior, que preenche todo o espaço entre nós.

Se exigirmos que Ele preencha o vazio, nos conecte uns aos outros e permaneça constantemente presente entre nós, isso acontecerá, e com facilidade. A sabedoria da Cabalá visa nos conduzir a essa atitude correta, mas nós, em nossa natureza egoísta, constantemente fugimos dela.

Não nos esqueçamos de que “Não há outro além Dele”! O Criador realiza a ação, mas para que isso aconteça, devemos preceder Sua ação com o nosso desejo. Isso se chama “fazer uma aliança”. Fazemos um acordo com o Criador; exigimos, e Ele cumpre.

Assim como as crianças pequenas caminham puxando os adultos atrás delas, nós atraímos a força superior em nossa direção para que ela corrija a natureza que criou, e nos tornaremos iguais ao Criador.

Não podemos alcançar uma garantia mútua, nem mesmo desejá-la verdadeiramente. Assim que começamos a falar sobre unidade, devemos lembrar a condição: “Israel, a luz e o Criador são um”. Eu, meu amigo e o Criador, entre nós três, somente nós três juntos podemos alcançar a verdadeira reconciliação e perfeição.

É precisamente a aspiração de conexão dentro do grupo que rapidamente nos leva à constatação de que devemos nos voltar ao Criador para todo tipo de ajuda!

Do Congresso Internacional de Cabalá, 11/11/10, Lição 8

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Pergunta: Pode uma pessoa se voltar ao Criador antes de examinar e compreender plenamente sua situação?

Resposta: Não importa. Assim que tiver a oportunidade de se voltar ao Criador, faça-o! Não espere que seu sofrimento aumente e que seu clamor ao Criador se torne mais genuíno.

Seu clamor nunca será mais genuíno do que quando, com cada desejo e em cada estado, você estiver conectado a Ele, porque a luz desperta o Kli.

Caso contrário, você apenas se atormentará, corroendo-se constantemente por dentro. Portanto, não se prive de buscar continuamente uma conexão com o Criador, com a luz. O grau da luz determina o grau do Kli, a profundidade com que você examina seu Kli, seu reconhecimento do mal, sua conversão ao Criador e sua consciência de Sua grandeza.

Assim, se você não se voltar ao Criador, permanecerá preso ao seu próprio desejo, sentindo apenas o que esse desejo quer, sem obter nada com isso. Nenhuma ação resultará disso. Uma verdadeira ação deve resultar da influência da luz. Portanto, não hesite em se voltar ao Criador. Em hipótese alguma! Está escrito em muitos lugares que devemos sempre orar.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/10/26, Rabash, “Qual o Significado do Fracasso no Trabalho?”

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Se nos esforçarmos para justificar o Criador em tudo o que nos acontece ao longo do dia, isso será o que se chama de “entrar” em uma conexão com o Criador e “sair” dela. Somente depois que uma pessoa se esforça constantemente para revelar o Criador como bom e começa a se direcionar para Ele como a fonte de prazer, a fonte de orientação, a tal ponto que o anseio por Ele “não me deixa dormir”, ela “preenche sua medida” ao conectar constantemente, em todas as situações, seu estado com o Criador, porque é somente o Criador quem organiza seu mundo interior em sua mente e em seu coração, em suas sensações e em seus pensamentos.

É precisamente depois disso que a pessoa gradualmente chega ao estado descrito por Baal HaSulam: fortalecer a própria fé, mesmo enquanto o Criador permanece oculto, acreditando que o Criador governa o mundo inteiro. Isso leva ao estudo de livros espirituais, através dos quais se recebe iluminação (a luz da correção) e a compreensão de como fortalecer a fé na governança do Criador.

Então, sem dúvida, a pessoa alcança o estado em que o Criador lhe concede a fé. A fé é a sensação do próprio Criador, um estado em que Ele se revela à pessoa, e a pessoa se conecta à raiz definida como “o bom que faz o bem”.

Isso não significa que a pessoa receba bondade do Criador. Ela pode receber o que parece ser mal, mas sempre tenta justificar o Criador, não porque queira se sentir bem, mas porque começa a sentir que não quer falar negativamente sobre o Criador, que quer amá-Lo, mas uma sensação negativa a impede de fazê-lo.

Existem muitas maneiras de descrever a relação entre uma pessoa e o Criador. O principal é que isso lhe será revelado quando ela trabalhar e se esforçar em direção ao Criador. Então o Criador Se revelará, e a pessoa já estará em revelação. O que isso significa? Ela recebe a sensação do Criador como a fonte do bem e, a partir desse momento, nunca mais poderá sentir o mal.

Da Lição Diária de Cabalá de 10/11/26, Baal HaSulam “Ocultação e Revelação da Face do Criador – 1”

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Pergunta: Se não há significado em realizar ações externas, o que quer dizer a descrição da revelação quando afirma que, quando uma pessoa aumenta suas boas ações, seu sucesso aumenta, e quando diminui suas boas ações, seu sucesso diminui? O que são, essencialmente, boas ações?

Resposta: Quais ações são consideradas boas e quais são consideradas más? Isso é determinado pelas ações físicas que uma pessoa realiza ou pela sua intenção?

Se concordarmos que avaliamos todas as nossas ações de acordo com o objetivo, então as boas ações são aquelas através das quais quero alcançar semelhança de qualidades com o Criador. As más ações são todas aquelas que não estão relacionadas a esse objetivo.

Da Lição Diária de Cabalá de 18/10/26, Rabash, “A Razão para Endireitar as Pernas e Cobrir a Cabeça Durante a Oração”

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No “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, Baal HaSulam descreve como uma pessoa atravessa todos os graus dos mundos. Ele também explica como a ocultação dupla, a ocultação simples e a revelação da governança superior estão conectados. Essa revelação é chamada de “recompensa e punição”, seguida de “amor eterno”. Ele explica como os quatro níveis de revelação da governança correspondem aos quatro mundos: Assia, Yetzira, Beria e Atzilut.

Então, as perguntas sobre o que são os mundos e os graus, o que fazemos e para onde ascendemos tornam-se muito simples e claras. Em última análise, corrigimos camadas cada vez mais profundas dentro do nosso Kli, penetrando cada vez mais fundo Nele. Na medida em que corrigimos nosso Kli e penetramos em suas profundezas, nossa luz refletida cresce e, correspondentemente, a revelação do Criador e Suas ações para conosco aumentam.

Isso se chama: “Por meio de Tuas ações, eu Te conhecerei”. Toda essa revelação é sentida dentro dos Kelim corrigidos de cada pessoa. Todos os estágios de correção nos quais a atitude do Criador para comigo é revelada, e nos quais eu vejo e sinto o Criador, são chamados de degraus dos mundos.

Cada um desses degraus consiste em duas partes. Uma parte é chamada de mundo (Olam), do lado da ocultação. Ao corrigir meu Kli com a ajuda de uma tela, alcanço o outro lado — a revelação. Esses são dois lados do mesmo Kli em cada grau: antes da correção e depois da correção.

Vemos que a sabedoria da Cabalá fala sobre o mundo interior de uma pessoa e sua relação com o que está fora dela. Consequentemente, devemos direcionar nossa atenção para dentro, para nós mesmos.

Da Lição Diária de Cabalá de 18/10/26, Rabash, “A Razão para Endireitar as Pernas e Cobrir a Cabeça Durante a Oração”

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Palestras sobre os Degraus da Escada , Parte 279

Capítulo 24. Contra a Natureza

Este é um artigo muito especial que explica por que, quando finalmente chegamos à Cabalá para resolver os problemas da nossa natureza, aproximar-nos do Criador, entrar na espiritualidade e adquirir o que há de mais importante neste mundo e em toda a realidade, é precisamente então que sentimos mal-estar, dificuldade e fraqueza. No entanto, isso é um bom sinal, porque quando avançamos no caminho certo, é-nos permitido sentir-nos mal na medida em que estamos prontos para corrigir esse mal e transformá-lo em bem, e então sentimos esperança e alegria.

Todos nós nos acostumamos a este mundo e ao que ele contém, à maneira como a humanidade organiza diversos sistemas educacionais e sistemas de vida em sociedade, principalmente por meio da repressão e da coerção. Já vimos como isso é inútil. Por exemplo, um criminoso sai da prisão como um criminoso mais experiente, uma criança submetida a pressão excessiva acaba sem sucesso e fracassa, e um dia a pressão explode e traz consequências graves. Tudo o que cresce sob pressão jamais dará bons frutos.

Por que isso acontece? Porque a pessoa não deveria ser aquela que corrige, e toda tentativa de pressão ou supressão vai contra a natureza. A sociedade pressiona as pessoas, restringe-as e reprime o mal dentro delas, que é a criação inerente a elas e sua singularidade. Afinal, nascemos para trazer esse mal à tona e corrigi-lo, enquanto a sociedade nos obriga, por meio da pressão, a escondê-lo e reprimi-lo, a não vê-lo ou tocá-lo, e nos força a usar vestes externas artificiais e a nos comportarmos conforme nos ditam. A pressão da sociedade sobre uma pessoa causa, de fato, grande dano.

Aqui, RABASH explica que a educação adequada, com a qual nos familiarizamos ao começarmos a estudar os livros da Cabalá, não contém nenhuma restrição, apenas a luz que reforma, que é a única força de correção existente. Na Cabalá, aprendemos que somente a luz pode provocar mudanças, que assim como criou o vaso, também pode corrigi-lo. O Criador não criou nada além do mal, e o bem é a luz que Nele reside, a qual nos chega na medida em que a desejamos.

Portanto, a educação não se dá por meio da coerção. O processo de autoeducação no estudo da Cabalá precisa emergir unicamente do desejo. É impossível mudar sem um desejo e uma decisão interior de mudar. De acordo com a intensidade do nosso desejo de mudança, percebemos o mal dentro de nós e o corrigimos de acordo com essa mesma intensidade. Não pode ser de outra forma. É por isso que a Cabalá é chamada de “sabedoria oculta”, porque os fenômenos que ela descreve são invisíveis. Tudo depende do nosso desejo interior, e as correções também emergem de acordo com esse desejo, mesmo que nós mesmos não as vejamos.

Somente quando avançamos em direção à barreira (e certamente depois de a cruzarmos) é que começamos gradualmente a perceber como esses fenômenos estão maravilhosamente organizados, com o bem e o mal aparecendo como uma única unidade e, na verdade, se apoiando mutuamente, como diz RABASH, “como fogo e um pavio”.

Portanto, em tudo o que diz respeito ao nosso trabalho interior, não devemos ser forçados a fazer correções. Correções feitas por compulsão não seriam correções, mas sim corrupções. Não estamos falando aqui de uma obrigação de nos comportarmos de determinada maneira social, pois, se quisermos viver em sociedade, precisamos adotar comportamentos externos de acordo com suas limitações. Contudo, quando se trata de correções interiores, elas devem ser deixadas ao nosso próprio desejo e escolha.

Da mesma forma, é impossível apontar artificialmente o mal dentro de uma pessoa e dizer-lhe: “Veja como você é má”. Isso não ajudará, porque nós mesmos não vemos o mal. Ainda não estamos prontos para vê-lo. Seremos capazes de ver o mal dentro de nós de acordo com o quanto nos dedicamos ao estudo e com a intensidade da luz que nos cerca. Somente de acordo com essa luz circundante descobriremos que somos maus e desejaremos corrigir isso. Qualquer outro meio é inválido, porque não produzirá correção.

Portanto, a sociedade deve compreender e aceitar, como escreve Rabash, que, independentemente de ser bom ou mau, cada estado deve ser julgado apenas de acordo com a extensão de nossa conexão com o Criador por meio dele. O Criador geralmente nos lembra de Sua existência por meio dos estados desagradáveis, porque nos estados bons estamos em plenitude, não precisamos de nada e não sentimos nada. Nossos sentidos não estão preparados para sentir nada adicional ou estranho.

Portanto, recebemos descidas, golpes e coisas desagradáveis ​​através das quais aparentemente descobrimos o Criador. Certamente, não somos nós que O descobrimos. Em vez disso, temos uma necessidade interna de encontrar justificativa para o nosso estado, e então sentimos essa luz circundante. A partir do estado desagradável, precisamos entender que a conexão com o Criador é de suma importância, e devemos desenvolver essa conexão, independentemente de como nos sentimos. Isso deve ser feito o máximo possível, porque estamos sempre em um estado e em seu oposto.

Rabash diz sobre isso que aceitar o fardo do Reino dos Céus significa aceitar os estados que nos “sobrevêm” sem nos relacionarmos com os sentimentos que experimentamos nesse ínterim, sejam eles bons ou maus. Nossos vasos sensoriais não são corrigidos e sentem de acordo com o que são no presente, mas queremos avaliar nossos estados de acordo com o quanto eles estão próximos ou distantes do propósito da criação, e, portanto, devemos nos relacionar apenas com isso.

Se nos relacionarmos com cada estado com a consciência de que ele nos aproxima do propósito da criação, e não nos importarmos com o fato de nos sentirmos desagradáveis ​​Nele, isso é chamado de entrar no Reino dos Céus, sob o governo do superior. Queremos que o superior nos governe, independentemente de como nos sentimos. Se nos anularmos perante o superior, nossos corpos começarão a mudar, a se corrigir, e logo nos sentiremos melhor.

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Pergunta: Como podemos elevar o impacto de um golpe do nível animal para o nível espiritual?

Resposta: Você só consegue elevar o impacto do nível animal para o nível espiritual se começar a compreender exatamente quais são os benefícios do “amor de amigos”. Quando começo a sofrer por não ter esse amor, já começo a transferir os golpes do nível animal para o nível espiritual. Pelo menos de uma área para outra.

A compressão do tempo depende apenas da transição da quantidade para a qualidade. Cada novo golpe deve ser o mais intencional e de maior qualidade possível. Quanto mais precisamente eu entender o que é espiritualidade, o quanto sua definição não me descreve, o quanto ela me contradiz e o quanto eu não pertenço a ela e a vivencio como um golpe, mais tempo economizarei e mais evitarei meros golpes animalescos.

Precisamos nos concentrar em fundir nosso “eu”, as ações, o processo e o Criador. Essa ação contém tudo. A única coisa que resta é revelar quem é o Criador. É alguém que doa presentes? Ou é essa propriedade a pura força de doação que me permite me desconectar completamente de mim mesmo, do desejo de receber e do que acontecerá comigo como resultado? Essa análise minuciosa me leva da quantidade à qualidade.

Caso contrário, não há como encurtar o tempo. Os anos passarão, mas tudo parecerá estar se repetindo.

O Criador envia golpes a uma pessoa de acordo com o quanto ela consegue suportar. Ou seja, na medida em que uma pessoa está orientada para a verdade, na medida em que se preparou com a ajuda de um grupo, família e preparação interior para ver a verdade, nessa medida ela lhe é revelada e lhe é mostrado o quanto está longe desse estado, mas apenas o suficiente para impedi-la de escapar. Isso se chama disposição para sofrer.

Se uma pessoa ainda não sente o seu mal revelado, é porque não está preparada para suportá-lo. Então, o Criador a trata como uma criança por enquanto, esperando que ela se prepare para realmente se aproximar da verdade.

Portanto, devemos compreender que, em qualquer caso, nosso caminho não nos leva ao que desejamos dentro do nosso instinto animal original de receber, mas diretamente ao oposto. E nada disso parece bom ou agradável dentro do desejo de receber.

Mas estamos gradualmente descobrindo isso. Mesmo quando falo sobre isso agora, ainda nos parece que não é bem assim. Parece-nos que talvez tenhamos perdido um pouco por termos que nos levantar à noite e vir para cá, mas ganharemos em algum outro lugar. Temos uma espécie de brecha para o nosso desejo de receber, uma maneira de acalmá-lo. Isso ainda não é chamado de golpe. Um golpe é quando você não consegue justificar o que está acontecendo de forma alguma, nem explicá-lo ao seu ego.

Da Lição Diária de Cabalá 17/08/26, Rabash, “Quais são os mandamentos que uma pessoa pisa com os pés?”

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Pergunta: É possível descobrir a espiritualidade ao trabalhar com amigos em um ambiente profissional?

Resposta: No trabalho, não existem amigos, enquanto no grupo, todos são amigos. Não entendo onde reside a dificuldade. Se você for honesto consigo mesmo e com seu amigo, não encontrará dificuldades. Remova todas as máscaras externas de si mesmo e do seu amigo, e imagine que tudo é completamente puro e que nada existe além do objetivo.

Então, qual é o problema? Existem relações de trabalho e existem relações de amizade. Por exemplo, eu posso gritar várias vezes ao dia, a ponto de estar pronto para matar alguém por questões relacionadas ao trabalho. Mas isso afeta de alguma forma a minha atitude em relação a essa pessoa como aluno? Quanto mais alguém faz isso, mais críticas recebe; isso é óbvio. Qual a relação entre as duas coisas? Naturalmente, quando as pessoas trabalham juntas, há mais oportunidades para atritos no trabalho, mas é justamente sobre essa base que as outras relações são construídas.

As pessoas não entendem que a revelação das deficiências (Hisaronot) é a melhor coisa que pode acontecer, porque sem elas não há como avançar! Se você não tem Hisaron (deficiência), não tem possibilidade de dar sequer um passo adiante. No processo de correção, se uma deficiência não foi revelada, se a ferida não foi exposta e você não descobriu o quanto é mau, como pode se tornar bom? Afinal, não criamos nada de novo dentro de nós neste mundo; apenas nos corrigimos.

Todo o nosso trabalho, em sua totalidade, é chamado de correção. Portanto, devemos primeiro revelar o mal e corrigi-lo, depois revelar mais mal e corrigi-lo novamente. Se nada foi revelado, não há nada a fazer! Afinal, a correção e o progresso só são possíveis na medida em que algo foi revelado. Portanto, quanto mais mal for revelado, melhor!

Não me incomoda quando alguém grita, desde que não esteja gritando contra a nossa direção comum de progresso. E se também criticar ao longo do caminho, isso é bem-vindo. Tal crítica, se for verdadeiramente genuína, profunda e examinar as questões de todos os ângulos, jamais poderá ser destrutiva. Afinal, é uma análise por meio da qual começamos a esclarecer quem está certo, quem está errado, por que as coisas são como são e como devemos agir.

Se tudo estiver conectado ao objetivo, só coisas boas podem advir disso, e não há nada a temer. Pelo contrário, aprofunde-se. Só não permaneça nesse estado o tempo todo e comece a sentir prazer no sofrimento. Isso também acontece. Mas a revelação em si é algo muito bom.

É sabido pela medicina e pela psicologia que a dor e o prazer são essencialmente a mesma coisa; ou seja, o sofrimento e a alegria são experimentados pelo corpo da mesma maneira, e um não pode existir sem o outro.

Existe um motivo para o ditado popular de que, se você nunca briga com sua esposa, você não renova, por assim dizer, o amor entre vocês. Essas não são meras palavras; há verdade nelas. Tudo só pode ser compreendido através do seu oposto. Se não houvesse críticas ao trabalho, ele continuaria da mesma maneira. Mas, após as críticas, você percebe que precisa analisar as questões e abordar o trabalho de forma mais profissional.

Da Lição Diária da Cabalá 24/08/26, Rabash, “Quem Testemunha a Favor de uma Pessoa”

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Os dez devem estar na sinagoga ao mesmo tempo, e não vir um de cada vez, pois todos os dez são como órgãos de um só corpo, no qual reside a Shechina  (Rabash, “Uma congregação não tem menos de dez membros”).

Toda a realidade inclui o Criador e a criação. A criação deve revelar, por si só, a perfeição e a eternidade do Criador; caso contrário, não terá um Kli através do qual possa desfrutar desse estado.

Revelar o Kli é o que precisamos, porque o estado já existe e nós estamos nele. Como escreve Baal HaSulam, somos como uma pessoa sentada em um porão escuro onde todos os tesouros e todos os prazeres de que ela precisa, e até mais do que ela poderia esperar, estão presentes, mas não há luz suficiente, não há um Kli suficiente, para que ela veja o estado em que se encontra.

Este Kli só pode ser revelado sob a condição de haver um Hisaron para ele, uma necessidade precisamente deste estado. Se o desejo for por outras coisas, a pessoa não será capaz de revelar o estado que, na visão do Criador, é “bom e faz o bem”, e se preencher com ele. Portanto, na Cabalá, uma pessoa que atingiu a equivalência de forma com o Criador é chamada de “aquela que não segue o conselho dos ímpios”. O que isso significa?

Os “maus” e os “malfeitores” vêm constantemente à pessoa; isto é, seus desejos incorrigíveis despertam dentro dela, e a cada vez ela os examina, analisa e classifica, “não seguindo seus conselhos”. Seu ego arde dentro dela o tempo todo, e é precisamente graças a essa “ajuda contra eles” que ela renova continuamente seu estado em relação ao Criador e, assim, cresce.

Isso continua até que ela reúna todos os seus desejos em um grande desejo direcionado a uma única coisa. Uma vez que ela atinge a parte mais íntima de todos os seus desejos e os direciona para a obtenção de Kelim de doação, ela chega à oração “das profundezas do coração”.

Nesse ponto, ela já possui um desejo completo e perfeito, que é chamado de Beit Knesset (sinagoga; literalmente, “casa da congregação/assembleia”). Uma “casa” é um lugar de recepção, enquanto uma “congregação” (assembleia) é um estado no qual reúne todos os seus desejos em um só, direcionados para um único objetivo.

É evidente que os desejos são diversos, variando do animalístico e humano ao espiritual, mas todos estão focados em um objetivo comum. Este é o estado descrito como o de uma pessoa em um Beit Knesset. O Criador vê que há alguém no Beit Knesset que está pronto para a oração e busca correção Dele. Então, a pessoa recebe correção para todos os seus desejos e, na medida em que se tornam semelhantes ao Criador, ela atinge o grau do Criador.

De onde ela tira forças para mergulhar em todos os seus “malvados” interiores e chegar à decisão de que, com a ajuda deles e com base neles, deseja alcançar a adesão e tornar-se semelhante ao Criador? Como pode reunir todos os seus desejos sob uma única intenção para a doação?

Aprendemos que uma pessoa recebe esses desejos do Ser Superior, através da luz circundante. Mas onde ela obterá a consciência da importância de corrigi-los? No ambiente. Na proporção em que os “desejos malignos” que lhe são revelados e que ela sente em seu corpo se manifestam, ela deve se fortalecer com a ajuda do grupo e receber dele a consciência da importância desse objetivo. Então, ela terá a certeza de que, com a ajuda da luz circundante, poderá purificar esses “desejos malignos” através da intenção de doar.

Esta, em geral, é a ideia principal do artigo “Não Há Congregação com Menos de Dez”. Compreendemos por que está escrito que não há congregação com menos de dez. Este é um estado em que a pessoa examina as propriedades que adquiriu do Criador até o seu âmago e as direciona e alinha de acordo com o seu desejo de receber correção para elas, em prol da doação, como nas dez Sefirot originais.

Da Lição Diária de Cabalá de 16/10/26, Rabash, “Uma Congregação Não Tem Menos de Dez”

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Se estabeleci que o Criador é doação, eu devo investigar esse conceito, compreendê-lo, aproximar-me dele e alcançá-lo, para que ele, e não minha própria natureza, me governe. E devo fazer tudo isso por meio dos meus próprios esforços. Então, como posso alcançar isso?

Dizem que a qualidade de doação pode ser revelada em um grupo de pessoas que se esforçam para alcançar o mesmo objetivo. Trabalhando juntos, podemos explorá-la tanto sob a perspectiva positiva quanto negativa, em diferentes tipos de relacionamento.

Por que escolher amigos que também se esforçam genuinamente pela qualidade de doação, ou seja, estudantes que estudam Cabalá e desejam alcançar o Criador? Porque assim vocês podem se ajudar mutuamente: “Cada um ajudará o seu amigo”. Todos podem dar um exemplo positivo ou negativo para os outros, assim como lhes proporcionar força e apoio.

Neste mundo, não há outro caminho para o nosso progresso senão enxergar o nosso próximo como o objetivo a ser alcançado. Além disso, o seu próximo pode ajudá-lo e tornar-se uma fonte de força e apoio para você.

Caso contrário, você seguirá o antigo caminho descrito por Baal HaSulam. No passado, uma pessoa que buscava alcançar a qualidade de doação se contentaria com pão, sal e água, vivendo na pobreza e sofrendo para não saciar seu desejo de receber nada além do essencial para a sobrevivência. Tudo o mais que possuísse, daria aos outros para suprimir seu desejo de receber dessa forma. Se quiser seguir esse caminho, vá em frente.

Contudo, hoje em dia, o desejo de receber não pode mais ser corrigido por meio de tais ações. Nossas ações devem ser realizadas com a ajuda da luz que reforma, e não nos destruindo dessa maneira. Se você estivesse no nível de Aviut Shoresh ou Aleph, poderia trabalhar com seu desejo de receber e corrigi-lo dessa forma. Mas, dado o grau de Aviut que temos em nossa geração, não somos mais capazes de fazê-lo.

Os sábios do Talmude e aqueles que os precederam prepararam a luz circundante como uma força que nos permite reconhecer o mal e corrigi-lo.

Portanto, em vez de doar tudo em benefício da humanidade, trabalhar para os outros 24 horas por dia, viver na pobreza e no sofrimento e “laborar na Torá dia e noite”, ou seja, fazer o que somos incapazes de fazer, recebemos a luz que reforma. Não se trata de um método substituir o outro; o método anterior simplesmente não se adequa ao nosso estado atual. Não podemos agir dessa forma.

Quando o desejo de receber é pequeno, as pessoas podem viver na pobreza, buscando uma espécie de “nirvana”. Mas isso não funciona quando o desejo de receber é grande. Além disso, por que viviam dessa maneira? Porque não tinham outra opção. Se tivessem mais do que uma xícara de arroz por dia, teriam se ocupado com outra coisa. Todos esses métodos surgiram da pobreza, não de uma necessidade urgente de alcançar uma condição superior.

Da Lição Diária de Cabalá 11/09/26, Rabash, “A Oração de Rosh Hashana”

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