Pergunta: Por que precisamos aumentar a aspiração pela espiritualidade, isto é, o desejo teórico, no processo de preparação, em vez de um desejo em prol da doação?

Resposta: Em geral, somos uma caixa com cinco entradas pelas quais a informação entra em nós. Essa informação entra no centro do prazer, nosso Kli (vaso) espiritual. Dentro de nós mesmos, em nosso cérebro, podemos detectar apenas processos eletroquímicos. Mas onde está o prazer em si?

Sabemos que, se uma área específica do cérebro for estimulada, a pessoa sente prazer. Nesse caso, não importa se ela é uma pessoa ou um macaco.

Mas o que é o prazer em si? Como as reações químicas e elétricas se transformam em uma sensação? Isso é algo que não sabemos porque reside na outra metade da criação, no desejo de receber. Mas a ciência não consegue detectar a transição de uma para a outra; ela pode ver a transição em si, mas nada mais.

Imagine uma divisória, atrás da qual reside o desejo. É impossível trabalhar com o desejo em si usando métodos puramente científicos, porque ele pertence à espiritualidade. Não importa se é santidade ou Klipa (impureza), já que se relacionam não às vestes externas, mas a uma categoria espiritual.

Além dessas cinco entradas pelas quais você recebe estímulos e os interpreta como prazer ou sofrimento, existe outra entrada conhecida como sexto sentido ou ponto no coração.

Certas informações também nos chegam por meio dela, mas não estão revestidas de vestimentas externas. Ou seja, uma pessoa não as recebe por meio de comida, bebida, sexo, dinheiro ou mesmo por meio de um impulso elétrico, como estimular uma parte específica do cérebro para fazer alguém acreditar que está comendo um bife.

A luz circundante não opera dessa maneira. Poderíamos dizer que é uma influência “nua”, ou seja, a influência da luz em sua forma pura. Ela tem sua própria vestimenta, mas essa vestimenta também é espiritual. Contudo, ela também alcança o centro do prazer. Nesse caso, recebo dois tipos de prazeres: os prazeres deste mundo e aqueles chamados prazeres do mundo espiritual. Então preciso preferir um ao outro.

Se, por meio da prática e de ações preparatórias, eu estiver em um estado em que espero apenas um prazer, aquele que deve vir através do “sexto sentido”, enquanto todos os outros recebidos pelos cinco sentidos restantes me atraem pouco, eu realmente tenho um forte desejo de espiritualidade.

Contudo, quanto mais avanço, mais meus prazeres animalescos se intensificam, especialmente os mais primitivos, como o prazer do tato. Afinal, o tato é o sentido mais imediato para mim dentre os cinco sentidos: tátil, auditivo, olfativo, visual e gustativo. Além disso, esses prazeres são bilhões de vezes maiores para mim em comparação a uma pessoa comum, e não importa se sou secular ou religioso: se sigo este caminho, deixo de estar no nível inanimado.

Portanto, se alcancei um estado em que desejo apenas a luz circundante, significa que realmente tenho um forte desejo por ela! Claro, ele ainda não está corrigido, não com a intenção de doar, mas está direcionado apenas para Ele. Diz-se sobre isso: “Estou doente de amor” ou “Ele não me deixa dormir”.

Da Lição Diária de Cabalá 04/08/26, Rabash, “A Klipa [Casca/Pele] que Precede o Fruto”

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O desejo de espiritualidade começa no ponto do coração que o Criador coloca dentro de cada pessoa. Isso pode acontecer tanto com uma pessoa religiosa quanto com uma completamente secular. Geralmente, acontece com a pessoa secular porque ela busca algo mais, já que a religião não a satisfaz mais.

Mas observar a Torá e os mandamentos no nível material não a conduzirá à espiritualidade; não expande o desejo de receber. O desejo de receber é um Kli (vaso) completamente diferente. Começa no ponto do coração e continua em direção à espiritualidade.

Existe um Machsom — uma linha abaixo da qual se encontra uma pessoa em seu nível animado que possui desejos corpóreos por dinheiro, honra e conhecimento. E se, depois disso, o ponto em seu coração — o desejo de espiritualidade — aparece, então isso é uma “parte do Criador do Alto”, que nada tem a ver com seus outros desejos.

Uma pessoa religiosa observa os mandamentos dentro da estrutura da vida neste mundo, sem esse ponto. O ponto no coração é algo diferente — é um desejo de espiritualidade. Pessoas com esse ponto no coração podem ser encontradas tanto entre religiosos quanto entre seculares, tanto entre judeus quanto entre as nações do mundo, como escreveram Rabi Elazar e Rabi Shimon. Podemos ver isso em Rabi Akiva e Onkelos.

Esses cálculos são os cálculos do Criador, vindos do alto. Não acontece necessariamente que todos os filhos de um pai justo também sejam justos. Quem se lembra do nome de todos os filhos de Moisés? Sabemos que ele transmitiu a Torá a Josué. O ponto no coração não é herdado; ele é colocado dentro da pessoa, e é assim que o processo continua. Não é minha culpa que me tenha sido dado tal desejo, e eu ajo de acordo com ele.

Se o ponto no coração desperta em uma pessoa, então ele está lá; se não desperta, então não está lá, porque nós mesmos não podemos fazê-lo se revelar. Como escreveu Rabash, se você coloca uma pessoa em um grupo que busca a espiritualidade, você está, por assim dizer, acelerando o seu desenvolvimento, e o Criador revela o ponto no coração dentro dela.

Isso significa que, em seu desenvolvimento animal, a pessoa atinge um nível no qual esse ponto se manifesta dentro dela, ou seja, o tempo restante antes que ela sinta o ponto no coração é encurtado.

Da Lição Diária de Cabalá 10/08/26, Rabash, “Qual é o Presente que uma Pessoa Pede ao Criador?”

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Pergunta: Como podemos falar de desenvolvimento gradual quando o intervalo entre quaisquer dois graus consecutivos é infinito?

Resposta: O abismo infinito entre os graus não contradiz o desenvolvimento gradual; pelo contrário, torna-o possível, pois a conexão entre os graus passa pelo infinito.

Cada grau é como um pedaço de linguiça, uma fatia que contém todos os seus componentes, e você, por assim dizer, retorna à forma original da linguiça para receber a próxima fatia. A cada vez, você retorna para cima para continuar o trabalho abaixo.

Dizemos que em cada grau existe MAN (Mayin Nukvin, um pedido de um Partzuf inferior ao superior pela capacidade de receber a luz de Hochma) e MAD (Mayin Duchrin, a resposta). Mesmo que não saibamos o que isso significa, não elevemos conscientemente uma prece e não recebamos a luz do alto, essa ordem se mantém em cada grau e em cada estado. MAN ascende ao infinito, e de lá as luzes descem.

Não existe nenhum estado cuja causa inicial não resida no infinito. E nossos estados não são exceção.

Chamamos nossos estados de correções, e não vivenciamos estados que existiam antes. Algo semelhante existiu outrora nos vasos quebrados, que, aliás, não eram os nossos vasos. Nossos vasos são vasos do desejo humano; são algo completamente diferente. Não são os Kelim que, ao caírem, servem de raiz ou preparação.

Portanto, tudo o que temos — cada imagem do mundo circundante, cada estado — alcança o infinito e retorna. Esta não é uma longa jornada. Não devemos imaginá-la como uma viagem de ida e volta que abrange muitos quilômetros.

Da Lição Diária de Cabalá 28/07/26, Rabash, “Qual é a proibição de ensinar a Torá aos adoradores de ídolos no trabalho?”

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Pergunta: Tudo o que se revela aos nossos olhos aparece inicialmente como negativo, algo oposto. Poderia o pecado de Adam HaRishon ser a parte negativa que posteriormente deve ser expressa positivamente?

Resposta: Em nosso mundo, tudo sempre começa com a negação. Nosso mundo é o oposto do mundo espiritual; é um mundo que requer correção. Não existe uma única boa ação nele. E é impossível fazer qualquer coisa, exceto por meios como estudo e esforço. Contudo, isso não acontece da maneira como nossas mentes estão acostumadas. Mesmo que você estude diligentemente e se esforce, seu desenvolvimento não seguirá a lógica que o faz acreditar que gradualmente começará a se sentir melhor. Pelo contrário, você será submetido a situações e tarefas cada vez mais difíceis. E a cada vez, quanto mais forte você se torna, mais difíceis serão as situações para as quais será conduzido.

Mas você não poderá prever esses estados negativos, e seu propósito final lhe será desconhecido. Tudo está oculto, e parece que, em vez de receber uma recompensa por seus esforços, você será punido, e não sentirá nenhuma recompensa nos estados que lhe sobrevierem. Portanto, a ciência da Cabalá é chamada de ciência secreta; ela não pode ser simplesmente revelada às pessoas. Ela é revelada a cada pessoa apenas de acordo com o nível de sua preparação.

Se uma pessoa não consegue compreender que o que nos parece um pecado é, na verdade, uma correção, e o que nos parece um castigo também o é, então seu estudo a leva a um estado descrito como “A sabedoria da pessoa é maior do que suas ações”. Ela começa a se perguntar: “Por que se esforçar? Por que fazer qualquer coisa?”. Cai em desespero e abandona completamente esse caminho. Vemos que nos falta isso, ou, se acontece, acontece com a pessoa que carece de preparo interior, que ainda não progrediu do nível inanimado (seja religioso ou secular) para o nível vegetativo. Ou pode acontecer com a pessoa por um momento, quando ela cai em desespero e desce a algum estado animado, mas isso é apenas momentâneo, após o qual ela retoma a percepção correta da realidade.

A incapacidade de perceber categorias espirituais e eternas que transcendem o conhecimento comum (como a compreensão de que o pecado é uma forma de punição e a punição é um meio de correção) foi a razão pela qual a sabedoria da Cabalá permaneceu oculta nas gerações anteriores até 1995.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/26, Rabash, “Quando uma Pessoa Sabe o Que é o Temor do Criador”

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Pergunta: Quanto tempo leva para uma pessoa passar pelos “sete anos de fome”?

Resposta: Na espiritualidade, não existe tempo. Em primeiro lugar, é impossível passar por sete anos de fome isoladamente dos sete anos de fartura. Diz-se que sete anos de fome vêm depois de sete anos de saciedade, e em certo sentido isso é correto, mas, por outro lado, não é totalmente verdade, já que essas qualidades ocorrem em cada etapa, acompanhando-se umas às outras, em oposição às outras.

O tempo necessário depende da intensidade do trabalho de cada pessoa: do quanto ela investe em seu próprio desenvolvimento, do quanto utiliza a força e a experiência da sociedade que a cerca, do grupo, e do que aprende com seus estudos.

É possível estender isso por 200 anos, ou seja, por várias encarnações produtivas. E não se trata simplesmente de 200 anos vividos sem propósito; durante todo esse tempo, parecerá que você estava progredindo, estudando e fazendo algo. Ou é possível fazer a mesma coisa em dois ou três anos.

Mas, em todo caso, vários meses não serão suficientes aqui. Não pense que algo lhe acontecerá num instante. Por outro lado, você deve aguardar a salvação do Criador a cada momento: “A salvação do Criador vem num piscar de olhos”.

Da Lição Diária de Cabalá 17/08/26, Rabash, “Quais são os mandamentos que uma pessoa pisa com os pés?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 244

Essa prática deve se tornar um hábito?

Não se tornará um hábito, mas sim algo semelhante a um hábito, com uma base habitual. O hábito se forma em um nível anterior, e cada vez que surge uma oportunidade, estabelece-se o ponto de conexão com o Criador em um nível superior, onde o hábito ainda não existe.

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Celebramos o Rosh HaShana (o início do ano) com base em dois aspectos.

Por um lado, agradecemos ao Criador por nos ter feito exatamente como somos e por ter determinado tudo o que nos diz respeito precisamente desta forma. Ao fazê-lo, reconhecemos a Sua autoridade sobre nós, como Rei de toda a Terra. Este é um aspecto de Rosh HaShana, que é chamado de “aceitar o fardo do reino dos céus”. Refere-se às qualidades iniciais e primordiais (o gene e os mecanismos do seu desenvolvimento) inerentes a cada pessoa. É isso que acontece na alma.

Por outro lado, agradecemos ao Criador por deixar em nossas mãos uma parte importante do nosso desenvolvimento e por nos dar a oportunidade de estudar Suas ações (“pelas Tuas ações Te conheceremos”) para compreendê-Lo, conhecê-Lo, aproximar-nos Dele, tornarmo-nos semelhantes a Ele e alcançamos a comunhão com Ele.

Em essência, não nos importa determinar nosso destino, aprender com Ele como nos corrigir e saber qual caminho devemos seguir para alcançar a correção. Nem mesmo me importa se avanço rumo à correção final por um caminho bom, agradável, curto e certo, ou se escolho o caminho mais curto entre os dois possíveis: o curto ou o longo.

O que importa para mim é que, ao fazer isso, eu me torno semelhante ao Criador e entro em comunhão com Ele. Isso, em essência, é o que significa trazer contentamento ao Criador.

Assim, a celebração de Rosh HaShana tem dois significados para nós. Por um lado, o Criador nos traz à existência com as qualidades intrínsecas que Ele determina. Isso significa que Ele nos governa. Por outro lado, Ele também nos deu a oportunidade de aprender com Ele a melhor maneira de progredir e assumir diversas formas corretas, de acordo com nosso estudo e nossa própria escolha. Como resultado, aprendemos a nos tornar semelhantes a Ele e a alcançar a Sua comunhão.

Tudo isso está contido na festa de Rosh HaShana. É por isso que ela é chamada de “cabeça do ano”. Além disso, não há mais nada que uma pessoa possa fazer. Vemos agora que tanto na esfera material quanto, posteriormente, na esfera espiritual — não importa se estamos em uma dessas dimensões ou em ambas ao mesmo tempo — tal atitude em relação a si mesmo e ao seu entorno, em relação ao mundo, essencialmente inclui todo o processo e todas as formas pelas quais uma pessoa passa.

Da Lição Diária de Cabalá 12/09/26, Baal HaSulam, Shamati 122 “Entendendo o que está escrito no Shulchan Aruch”

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Comentário: Uma pessoa no início da jornada lê e ouve falar da grandeza do Criador, mas não enxerga o objetivo para o qual está caminhando.

Minha Resposta: Uma pessoa nunca vê para onde está indo. Na vida comum, imagine que você é um cientista pesquisador, um químico ou um físico, e deseja dominar o assunto de sua pesquisa com a mente. Você parece absorver o que estuda e quer internalizá-lo em seu desejo, mente e consciência. Não há outra maneira. É assim que tentamos abarcar a realidade, compreendê-la e conhecê-la.

Na espiritualidade, isso é impossível. Tal abordagem é totalmente inaceitável simplesmente porque não funciona. Na espiritualidade, você está abaixo, minúsculo, com uma mente pequena, e o espiritual é bilhões de vezes maior que você. Mesmo o grau mais próximo de você é bilhões de vezes maior que sua mente, seus Kelim e seu coração.

Então, como você acha que pode absorver e conter isso dentro de si? ​​Nada resultará disso. Você não apenas se engasgará; você nem sequer conseguirá se aproximar disso dessa maneira. É tão grande que não conseguirá nem abrir a boca para engoli-lo.

O que se deve fazer? Como, ainda assim, crescer e progredir de um nível para outro? Somente preparando-se, enquanto ainda no nível inferior, para receber a mente do nível superior. Mas a mente do nível superior é um bilhão de vezes maior do que a do seu nível atual, não quantitativamente, mas qualitativamente. Qualitativamente, ela é o oposto do seu nível atual.

Mesmo que você fosse um anjo no seu nível atual, um nível superior ainda existe. Sua santidade é completamente diferente, e o que é santidade para você é desperdício para o nível superior.

Esta é a diferença entre os graus. Portanto, você deve chegar a um estado em que se “enterra” completamente e se “decompõe” completamente. Então, no próximo grau, mais elevado, você começa a ganhar vida e brotar, como uma semente da qual brota um talo.

Da Lição Diária de Cabalá 30/08/26, Rabash, “O que é ‘Aquele que não tem filhos’ no Trabalho?”

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Comentário: Se a minha razão me descreve a santidade em sua forma mais verdadeira, mas esse estado me é oposto, isso significa que eu não posso desejá-lo?

Resposta: Você pode desejar a santidade porque imagina os prazeres que poderá encontrar lá (não exatamente os mesmos prazeres, mas análogos aos que existem na santidade), e pensa que os encontrará e os receberá lá. Mas na Klipa, você gradualmente começa a perceber que tudo passa.

No mundo material, tudo passa, enquanto no mundo espiritual, por um lado, enormes prazeres resplandecem dentro da Klipa, e por outro, é impossível sequer tocá-los.

Nosso mundo está abaixo da linha da restrição, mas mesmo aqui existem prazeres que uma pessoa pode receber diretamente. Ela desfruta de comida, sexo, filhos e várias outras coisas. Recebemos um conjunto limitado para que possamos viver e existir. Além desse conjunto, não há prazeres que possam ser obtidos por meios comuns. Grandes prazeres só podem ser adquiridos com a ajuda de uma tela.

Ao longo de toda a linha esquerda, a Sitra Achra, não existem prazeres adicionais que possam ser verdadeiramente recebidos diretamente, além dos prazeres materiais.

Contudo, quanto mais uma pessoa progride, maior o volume e a importância que os prazeres animalescos (comida, sexo, etc.) adquirem e, em menor grau, os prazeres por poder e da honra. Afinal, algo precisa ser colocado diante de uma pessoa como um obstáculo, para trazê-la para o caminho certo; caso contrário, a partir de que ela construiria uma imagem de santidade?

Portanto, diz-se: “Quem é maior que seu semelhante, maior é sua inclinação ao mal”. “Após a destruição do Templo, isto é, após a quebra, o gosto da união sexual permaneceu apenas para aqueles que servem ao Criador”, acompanhado de outras indicações semelhantes.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/26, Rabash, “Qual é o Trabalho do Homem, no Trabalho que é Atribuído ao Criador?”

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Comentário: Você diz que devemos atribuir todo o sofrimento do mundo ao fato de não estarmos trabalhando corretamente.

Minha Resposta: Uma pessoa deve dizer: “O mundo foi criado para mim, para que, por meio das minhas ações internas, eu o corrija. Se o mundo sofre, sofre por minha causa. Se eu fosse corrigido, o mundo não sofreria”. Dessa forma, a pessoa revela gradualmente a realidade que a cerca. Isso nos obriga e nos torna responsáveis ​​pelo que acontece.

Baal HaSulam afirma que todos os roubos e assassinatos no mundo acontecem por causa de “Israel”. Se o povo de Israel entendesse isso, tudo seria diferente. Imagine se aceitássemos isso, nos sentiríamos responsáveis ​​e culpados.

O mundo não foi criado para que o corrigíssemos. O mundo em si não está danificado; nós é que estamos danificados. O que há para corrigirmos neste mundo? A correção consiste apenas na intenção em prol de doar que nos diz respeito.

Uma pessoa não deve corrigir pedras, árvores ou animais. Será que eles possuem uma intenção de receber que eu preciso corrigir para uma intenção em prol da doação? Tudo isso existe apenas dentro de nós, em cada pessoa. Isso é o que constitui a correção. Não há nada a ser corrigido externamente. Uma pessoa não pode corrigir nada, mesmo que lhe pareça que pode.

Não posso corrigir a intenção de outra pessoa para uma intenção em prol da doação, pois isso diz respeito à escolha dessa pessoa, à sua consciência do mal e à compreensão de que tudo depende dela e dela se voltar ao Criador. Ninguém tem acesso a isso, exceto a própria pessoa; portanto, isso é chamado de segredo da Torá.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/26, Rabash, “O que significa ‘As coisas ocultas pertencem ao Senhor e as coisas reveladas pertencem a nós’ no Trabalho?”

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