Toda a nossa jornada consiste em descidas e subidas. Não há nada em uma pessoa que não se quebre e, posteriormente, se restaure. Somente comparando cada qualidade supostamente ruim e supostamente boa, na junção entre elas, podemos construir algo, fazer algo, de alguma forma nos preparar, criar um Kli interior e, então, preenchê-lo.

Portanto, uma pessoa nunca deve pensar: “Em que estado me encontro?”. Essa é a atitude errada. Não se deve dar atenção ao estado atual. Uma pessoa deve sempre pensar: “A que almejo?”, em vez de “De onde estou partindo?”. Ela nunca deve pensar: “Como estou me saindo?”, mas sim: “A que devo aspirar?”. Ou seja, ela deve enxergar a qualidade, a imagem, a característica à qual deve aspirar.

Nunca pense em si mesmo. Assim que você começa a pensar em si mesmo, ocorre imediatamente uma descida, e uma enorme quantidade de obstáculos surge, puxando você para dentro e para os lados. Não se concentre em si mesmo, mas pense de dentro para fora. Então, rapidamente passaremos por todos os estágios necessários e obrigatórios.

Compreenderemos que todas elas vêm para que, apesar do que nos atravessa, aspiremos constantemente ao Uno. É isso que deve ser revelado, esclarecido e concluído a partir da análise de toda a cadeia de estados que devemos atravessar.

E existem muitos deles. Cada um se divide em muitos outros, e uma pessoa pode passar por uma quantidade enorme de estados de todos os tipos a cada segundo. Isso depende apenas da aspiração em seguir adiante. Quanto mais eu almejo o futuro e me direciono de forma constante, clara e forte para o objetivo, mais rápido gira o pequeno motor que impulsiona esses estados dentro de mim, e maior é a velocidade com que eles ocorrem em meu interior.

Isso depende de mim. Se eu não estiver direcionado para nada, então esta roda, esta cadeia de Reshimot dentro de mim, permanece parada. Se eu começar a aspirar um pouco para a frente, ela começa a girar cada vez mais. Se eu parar e me ocupar comigo mesmo, tudo para; tudo morre. Portanto, deve-se pensar apenas em se mover para fora de si mesmo.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 25/09/26

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Pergunta: Como podemos alcançar uma mudança qualitativa em nós mesmos em relação ao princípio “Ame o seu próximo como a si mesmo”?

Resposta: Estudamos que a única necessidade que nos trouxe à Cabalá foi o fator que nos levou a mudar de vida e a passar por uma transformação interior. Tudo provém do Kli, da necessidade. Nada acontece por si só.

Portanto, se quisermos fazer algo ou mudar algo, não devemos buscar “como isso pode ser mudado”, mas sim “como pode surgir em mim uma necessidade urgente disso?”. Assim que essa necessidade surgir em mim, eu a mudarei, ou ela mudará por si só. Mas só mudará se eu a desejar com urgência. Tudo depende da preparação do Kli, do nosso desejo.

Portanto, uma mudança qualitativa no princípio “ame o próximo como a si mesmo” deve se basear na consciência da necessidade — de que, sem isso, nossa vida permanecerá uma vida animalesca. É claro que já podemos nos acostumar hoje com a ideia de que é assim que a vida terminará, mas isso também depende da sociedade em que vivemos.

Se o nosso ambiente não nos der a possibilidade de aceitar esta vida e nos despertar de tal forma que sintamos que até o menor atraso é vil, repulsivo e insuportável, seremos verdadeiramente capazes de mudar algo. Tudo depende apenas do grupo.

O próprio grupo deve nos guiar e incentivar cada pessoa a demonstrar essa atitude em relação a ele. Em outras palavras, trata-se de um trabalho mútuo entre a pessoa e o grupo. Nada mais pode ser feito aqui.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 24/09/26

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O Criador, que age do alto, estabelece apenas uma condição: “Peçam o que Eu tenho, e peçam de tal forma que seja para o seu benefício”.

Em nosso trabalho, isso é chamado de preparação dos Kelim (vasos).

Preparar um Kli significa adquirir um Hisaron para aquilo que o Criador deseja dar e agir de acordo. Diz-se que o Reshimo (registro espiritual) deve estar correto, em conformidade com o Reshimo de Hitlabshut e o Reshimo de Aviut, para que a força da proteção que receberei do alto seja verdadeiramente aquela de que preciso. Ou seja, eu me preocupo com isso antecipadamente.

E nisto, certamente, existe uma sequência de ações: ocultação, revelação da parte posterior, revelação da face, tanto na preparação dos Kelim como na recepção das luzes.

Mas, em última análise, criar um MAN significa “tornar o seu desejo semelhante ao desejo Dele”. Só que isso é chamado de MAN!

Caso contrário, todas as suas ações, seja clamar ou estudar, são contabilizadas, mas não são incluídas na ação que põe em movimento a ação superior. No entanto, essas coisas também se acumulam gradualmente e ainda se tornam a causa do progresso de uma pessoa.

Da Lição Diária de Cabalá 15/10/26, Rabash, “O que significa ‘Não temos outro Rei além de Ti’ no trabalho?”

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Pergunta: Como podemos evitar cair em uma Klipa (impureza) a partir de um estado de ascensão? Afinal, você imediatamente quer desfrutar desse estado.

Resposta: Eu diria que, claro, vamos cair. Mas se, à medida que avanço, eu construir constantemente um ambiente que me permita progredir, não terei medo de cair.

Tenho confiança, apoio e uma estrutura que me impulsionará para a frente mesmo se eu cair.

Portanto, já não penso nesses estados. Pelo contrário, tenho a certeza de que “Ainda que eu ande pelo vale da sombra da morte, não temerei mal algum, porque tu estás comigo”. Sei que continuo a progredir.

Em outras palavras, o trabalho sobre o conceito de doação abrange tudo. É tão autossuficiente em todos os aspectos que todas as perguntas e respostas já estão incluídas nele. Não precisamos de nada externo.

Da Lição Diária de Cabalá 11/09/26, Rabash, “A Oração de Rosh Hashana”

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Pergunta: O que devemos fazer no grupo para que ele realmente nos corrija?

Resposta: Devemos usar as forças que, por sua própria natureza, nos causam sofrimento em relação à sociedade. Isso inclui inveja, ódio, orgulho, todas as coisas que dão origem a desejos não realizados em mim em relação à sociedade e às pessoas ao meu redor. Devo usar essas forças corretamente.

Afinal, quer eu queira quer não, invejo outras pessoas e me comparo a elas. Não importa o quanto a outra pessoa tenha, eu olho para o que eu tenho em comparação com o dela. Não consigo imaginar benefício maior do que ter tudo no mundo. Tenho um sonho: não há mais ninguém no mundo — só eu. Caminho pelas ruas — tudo me pertence. Entro em casas e lojas — tudo é meu. Este é um sonho familiar. Não consigo imaginar nada maior do que este Kli, e sou atraído por ele.

Esses são os impulsos que usamos ao construir o grupo. Essas qualidades naturais estão dentro de mim, e agora devo usá-las para o propósito correto. É só isso. Precisamos construir um sistema que faça o melhor uso possível dessas qualidades.

Pergunta: Mas a inveja pode funcionar de duas maneiras diferentes, não pode?

Resposta: Se eu temer que meus amigos do grupo me coloquem em uma situação embaraçosa, e assim por diante, então, pelo contrário, devo estabelecer a condição de que o grupo cuide das minhas qualidades que desejo aprimorar. Portanto, que o grupo se aproveite da vergonha que eu possa sentir em relação aos meus amigos, ao meu amor-próprio e a tudo o mais. O objetivo é não me deixar escapatória, para que eu trabalhe nos desejos que realmente precisam ser corrigidos.

Da Lição Diária de Cabalá 09/09/26, Rabash, “Sai da Tua Terra”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 270

Como podemos examinar nossa intenção?

Não sabemos o que há em nosso coração e, geralmente, nem sequer nos perguntamos isso.

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Pergunta: Estou em um ambiente onde todos estão se divertindo e “vivendo”. Como posso desempenhar meu trabalho quando, interiormente, me sinto diferente do meu entorno? Como posso evitar me dissolver nesse ambiente?

Resposta: Você não pode evitar se dissolver nele. Você não tem força contra o ambiente em que está inserido, a menos que seja puxado para fora dele por uma força superior. É como nós, por exemplo, com um ponto no coração desperto que nos repeliu do ambiente. Sentimos que não pertencíamos àquele meio e, naturalmente, começamos a buscar, de acordo com esse ponto, o nosso lugar.

Mas isso foi ajuda divina; fomos transportados de um lugar para outro. É como uma carga em um campo elétrico. Se uma carga muda, ela deve mudar de posição no campo para se tornar semelhante a ele em qualidades, em um estado de igual potencial.

Assim, seu potencial interior foi transformado, e você deixou um ambiente e se moveu para outro. Dessa forma, você pode observar toda a sua vida e todas as suas encarnações — à medida que é conduzido em direção à correção final, em direção ao centro desse “campo elétrico”. Suas próprias ações não têm nenhuma participação nisso.

Agora você pergunta: “Se eu estiver em determinado ambiente, o que devo fazer?” Quando você se encontra em um determinado ambiente, pode permanecer nele como está agora, caso não receba ajuda divina, ou pode começar imediatamente a buscar ajuda.

Você recebe a ideia de que deve alcançar algum objetivo que contradiz este ambiente e, assim, recebe a oportunidade de mudar o seu próprio ambiente. Compreende a dimensão dessa oportunidade? O potencial interior de uma pessoa comum, sua carga espiritual, é transformado por meio de Reshimot (registros espirituais), e ela é conduzida através do campo potencial em direção ao centro, gradualmente, ao longo de todas as suas encarnações.

Em uma delas, ela recebe um potencial chamado “ponto no coração”, e deve mudar seu ambiente por conta própria e cuidar de seu próprio desenvolvimento. Antes disso, ao longo de milhares de encarnações, ela não podia fazer isso.

Assim, ela recebe um despertar através do ponto no coração, e esse potencial, chamado ponto no coração, já se relaciona com o avanço intencional e consciente de uma pessoa, o avanço da carga em direção ao centro do campo.

Em outras palavras, ela é inserida em alguma sociedade. Essa sociedade pode ser composta por pessoas, livros, filmes sobre Cabalá ou algo do gênero; tudo isso é chamado de ambiente, contexto. Ela recebe a oportunidade, e o progresso só ocorre por meio da liberdade de escolha. Claro, isso pressupõe que você mesmo queira determinar seu próprio progresso. Caso contrário, não.

Em qualquer lugar, você pode estar em um de três estados. Ou você perde a ideia de que pode mudar seu ambiente, ou lhe é dada a ideia de que realmente pode mudar seu ambiente, ou lhe é dada a oportunidade de trabalhar no ambiente certo. Agora escolha.

Você diz: “Entendo que, do ponto de vista do objetivo, estou em um ambiente ruim. O que devo fazer?” Este é um excelente estado, quando você percebe que está em um ambiente com o qual não está alinhado. Isso é uma ajuda divina.

Então eles apagarão esse pensamento de você, e pronto, fique onde está. Vários anos depois, eles podem lhe dar esse pensamento novamente. Pense nisso: tenho alunos que nos deixaram e, depois de 10 a 15 anos, começam a clamar: “O que devo fazer?!” O pensamento foi renovado neles novamente. Mas 15 anos de suas vidas foram desperdiçados.

Da Lição Diária de Cabalá de 09/10/26, Rabash, “O que significa que a direita e a esquerda estão em contraste no trabalho?”

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Conclui-se, portanto, que ambas as linhas são necessárias na espiritualidade. Precisamente por estarem em contraste, elas produzem o resultado necessário para alcançar o propósito da criação, que é “fazer o bem às Suas criações”. Devemos também saber que, em relação à “direita”, que representa a totalidade, uma pessoa só pode usá-la quando consegue se humilhar. Mas, quanto à linha esquerda, ela só pode usá-la quando está em estado de orgulho (Rabash, “O que significa que a direita e a esquerda estão em contraste no trabalho?”).

De fato, a linha direita pode existir em uma pessoa quando ela se humilha, se anula e assume as qualidades do Criador. A linha esquerda, por outro lado, está presente precisamente quando ela se envolve com o seu próprio “eu” e integra o seu ego ao trabalho espiritual.

Devemos nos acostumar com o fato de que cada um desses estados contém uma contradição interna. Isso porque, desde o princípio, tudo o que alcançamos é luz proveniente do Kli. Em outras palavras, o Kli é o oposto da luz, mas alcança a luz e todos os conceitos e propriedades nela contidos somente na medida em que se assemelha à luz.

Assim, o Kli existe em dois estados opostos: um estado interno que é oposto à luz e um estado externo que se assemelha à luz e a percebe na medida dessa semelhança.

Conclui-se, portanto, que mesmo dentro do próprio Kli existem dois aspectos: o próprio Kli, com sua natureza e desejo de receber, e sua ação, o desejo de doar. Através dessa ação, o Kli compreende o que é o Criador, a luz, e compara seu desejo de doar com seu desejo de receber. Essa é a oposição de propriedades entre o Criador e o ser criado. Não percebemos o Criador em si; em vez disso, percebemos nossas propriedades corrigidas e dizemos que este é o Criador, porque elas foram corrigidas para serem como Ele.

Como o Kli contém duas propriedades opostas, cada grau, cada definição interna e cada análise sempre envolvem uma contradição interna. Precisamos determinar de onde vem essa contradição para que ela não nos confunda nem obscureça nossa percepção.

Da Lição Diária de Cabalá de 09/10/26, Rabash, “O que significa que a direita e a esquerda estão em contraste no trabalho?”

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Comentário: Você disse que existem três condições para um pedido: o Criador tem o que eu quero, Ele tem o desejo de me dar e eu tenho o conhecimento de como pedir a Ele.

Minha Resposta: Talvez, para “verdadeiramente invocar o Criador”, como escreve Rabash, essas três condições não sejam suficientes. Talvez seja possível listar várias outras.

Eu falei sobre as condições do nosso mundo. Imagine que você queira comprar algo novo. De que depende a possibilidade de se sentir realizado? Não importa se é para presentear ou para receber, e não importa de quais luzes e Kelim estamos falando. O principal é que você tenha um Hisaron (uma necessidade).

Como se obtém a realização deste Hisaron? É preciso ir à loja. Para receber este item na loja, preciso pagar. Para ter dinheiro, preciso recebê-lo. De quem o receberei? Do dono.

Mas para que ele me dê dinheiro, eu preciso trabalhar para ele em troca. Para que eu possa trabalhar, preciso de energia, combustível. O que é esse combustível? A compreensão de que a camisa que quero comprar na loja é importante o suficiente para me obrigar a me esforçar no trabalho agora. Em todas essas questões, estou lidando com o dono e o vendedor. O dono vai querer me dar dinheiro se eu fizer um determinado trabalho para ele; ou seja, deve haver uma equalização de desejos e uma compreensão da relação.

O mesmo acontece em todos os lugares. Nesse sentido, não há nada de novo na espiritualidade. Precisamos de semelhanças em nossas qualidades com o Criador. “Conheça o seu Criador e sirva-O.”

O primeiro conhecimento em contato com Ele é a fé, que transcende o desejo de receber. Portanto, Baal HaSulam escreve que não há mandamento maior do que este: adquirir fé, os Kelim de Bina, as propriedades de Bina.

Quando Malchut adquire as propriedades de Bina e ascende ao grau de Bina, tudo se abre; não há restrições. Nós nos confundimos com as palavras que usamos: “fé”, “acima do conhecimento”, “o justo viverá pela sua fé” e outros conceitos e ditos. Mas, em essência, essa ação pode ser muito bem compreendida se a estudarmos. Sem a ascensão de Malchut a Bina, não pode haver ação.

Da Lição Diária de Cabalá de 15/10/26, Rabash, “O que significa ‘Não temos outro Rei além de Ti’ no trabalho?”

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Como podemos preservar para o futuro um estado que alcançamos? Posso, de alguma forma, garantir o que me acontecerá? Claro que não!

Mas meu desejo de garantir isso cria o próximo Kli (vaso) dentro de mim. Ofereço este Kli, este meu desejo, como uma oração, como MAN, ao Criador, em um grau superior, que preserva este Kli para mim e prepara sua realização.

Em que condições devemos estabelecer um pacto entre nós? Certamente não basta dizer algumas palavras, pedindo a Ele que as coisas não piorem? O que significa a minha assinatura nesse pacto? O que devo criar concretamente agora para obrigar o Criador a preservar a nossa relação?

Por sua vez, o Criador adere a isso. Ele sempre se relaciona bem comigo. Como posso garantir que sempre me relacionarei bem com Ele em um dos 620 canais de nossa conexão com Ele?

Isso só pode ser feito elevando MAN, uma oração por aquilo que desejo receber no futuro. Tenho muito medo de que, no futuro, eu possa me tornar pior do que sou agora. De onde vem esse medo?

Como de costume, olhamos para trás, e desse medo surge um Kli. Eu caí muitas vezes, sofri reveses e vi o quanto sofro, o quanto me sinto mal quando me afasto do Criador. Agora, esse medo, esses sofrimentos, me prepararam para elevar MAN, para oferecer uma oração que digo: “Que aconteça o que acontecer, contanto que eu não me afaste de Ti”. Como está escrito: “Não me expulses da Tua presença, e não retires de mim o Teu Santo Espírito”.

Se realmente possuo tal preparo como resultado de sofrimentos passados, minha oração está correta. Talvez eu sofra e chore em vão, como uma criança pequena, quando dentro de mim deve crescer uma oração madura de adulto para que, por meio dela, eu possa firmar a pacto. Essa assinatura implica o cumprimento de muitas condições. Não é simples.

Na verdade, este é um longo caminho. Todos os sofrimentos anteriores devem necessariamente ser levados em consideração; devem ser reunidos e não perdidos. Sabemos que todos os graus anteriores desaparecem se ainda não tivermos chegado às suas definições e resultados finais.

Apenas a definição final, que está registrada em Malchut em cada estado, é fixada e preservada. Todas as outras definições são apagadas, pois não atingiram o ponto final de seu desenvolvimento.

Portanto, devemos ir acrescentando coisas ao trabalho constantemente até que tenhamos resolvido todos os detalhes. E quando terminamos tudo, chegamos à conclusão de que nós mesmos somos incapazes de fazer qualquer coisa e que aceitar o acordo é a melhor opção.

Em nosso mundo, chegamos a um acordo por desespero. Mas com o Criador, devemos alcançar um estado em que eu assine um pacto porque não há estado melhor (e não pode haver nenhum) do que o estado que já alcancei.

Da Lição Diária de Cabalá de 08/10/26, Rabash, “O que é fazer um pacto no trabalho”

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