Pergunta: O que significa adicionar à intenção?

Resposta: Adicionar à intenção significa examinar a si mesmo e revelar a cada vez o quanto você não está agindo com a intenção em prol da doação, em outras palavras, o quanto você está pensando em si mesmo em vez do Criador. Este é o seu trabalho interior.

Após esse esclarecimento, você precisa reconhecer o mal, pedir correção e realizar uma ação para que cada vez mais seus pensamentos sejam direcionados à benevolência.

Quando você realmente adquire uma intenção em prol da doação, você poderá começar a trabalhar com os desejos. Isso já é chamado de Zivug de Hakaa, um acoplamento por golpe.

Da Lição Diária de Cabala 08/09/26, Rabash, “O que significa ‘Todos os dias eles serão como novos aos seus olhos’, no Trabalho?”

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É muito importante se colocar abaixo de todos, porque dessa forma você pode canalizar a energia superior, a força superior, através de si mesmo para eles.

Pergunta: Digamos que uma pessoa comum ouça isso e pense: “Como posso me colocar em uma posição inferior à de outra pessoa?” Isso é completamente contrário à natureza humana.

Resposta: Sim, vai contra a natureza humana precisamente porque é contra a natureza humana. Não há outra explicação. A correção não pode acontecer de outra forma.

Comentário: Em princípio, e até mesmo logicamente, só consigo ouvir verdadeiramente outra pessoa se me colocar abaixo dela, e não acima.

Minha Resposta: Claro! É sempre assim.

Todas as manhãs, quando me apresento diante dos meus alunos, não estou me colocando abaixo deles? Não faço tudo para que eles possam aprender, se tornarem mais sábios e compreendam, se unirem, se aproximarem do Criador e assim por diante?

Pergunta: Então, quando você se apresenta diante de seus alunos, você precisa se curvar diante deles?

Resposta: Claro! Sou como um garçom. Sim, trago e sirvo as coisas, e nem sei como dizer isso — atendo às necessidades deles.

Comentário: Em outras palavras, você está preparado para servir.

Minha Resposta: Sim. Não me considero superior a eles. Se demonstro essa postura, é apenas para lhes dar a oportunidade de, de alguma forma, ganharem confiança e entenderem com o que estão lidando.

Comentário: Existem certos movimentos, teorias e práticas espirituais em que o professor vincula os alunos a si mesmo, onde ele está acima deles.

Minha Resposta: Não! Não na Cabalá. Nunca! A qualquer momento, uma pessoa deve sentir-se livre para partir, mesmo sem se despedir! Absolutamente! Simplesmente levante-se e vá embora. E como elas partem? Veja, elas partem calmamente.

Comentário: Sim. Assim, num instante, e pronto. Elas se foram.

Minha Resposta: Então elas podem voltar. Há aquelas que retornam. Não tenho nenhum preconceito contra elas. Você mesmo pode ver isso.

Pergunta: Sim, entendi. Alguém entra, senta-se, você olha para ela e continua fazendo o que estava fazendo. Você não reage com um “Ah! Você voltou?”.

Resposta: Por que eu deveria? Não é da minha conta. Meu trabalho é servir. É como um restaurante: os clientes chegam e eu sou o garçom.

Comentário: Eu arrumei a mesa.

Resposta: Sim. Exatamente.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 18/09/26

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O trabalho espiritual se realiza gradualmente. Portanto, existem degraus na escada pelos quais uma pessoa avança em direção à união com o Criador. Tudo começa quando a pessoa recebe a primeira gota de unidade expressa pelo princípio: “Não há outro além Dele”.

Assim, todo o nosso trabalho em grupo, tanto individual quanto coletivo, tanto o trabalho interior que cada pessoa realiza separadamente como indivíduo quanto o trabalho que fazemos juntos, destina-se unicamente à nossa inclusão na autoridade única do Criador.

Mas isso não significa que nos dissolvemos nele, desaparecemos ou somos consumidos por ele. Unimo-nos a ele por meio de nossos próprios esforços e habilidades, conscientemente. Portanto, cada vez que revelamos a grandeza do Criador, a grandeza do objetivo e nossa prontidão para nos unirmos, isso nos traz alegria, um estado de espírito elevado e uma sensação de plenitude.

E se, posteriormente, surgirem períodos em que as coisas se tornem mais difíceis para nós, devemos compreender que desejos adicionais estão sendo acrescentados, desejos que ainda não foram incluídos nesta unidade, que ainda não incorporamos à nossa conexão, à ideia de “Não há outro além Dele”.

Quando surgirem tais perturbações, devemos começar imediatamente, sem interrupção, a trabalhar nelas para alcançar o mesmo estado que tínhamos antes, mas agora com novos desejos. Não devemos apagá-las, mas sim compreender que precisamos continuar a ascender com elas. Então, isso já será o próximo nível.

Em outras palavras, devemos nos esforçar continuamente pela unidade, apesar das perturbações. Este trabalho é chamado de trabalho acima da razão, onde as perturbações representam nossa razão presente, enquanto a fé é a conexão na qualidade de doação apesar de todas as perturbações.

Da Lição Diária de Cabalá de 26/10/26, Rabash, “A Importância do Reconhecimento do Mal”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 287

O cronograma significa comparecer às liçãos regularmente ou tem outros significados?

O cronograma significa, antes de tudo, comparecer à lição matinal . Não há substituto para isso. Há uma diferença entre quem participa da lição presencialmente e quem assiste por telefone, internet ou gravação, o que é menos eficaz. No entanto, estudar por meio de comunicação é eficaz dependendo de quem a utiliza. Se a pessoa realmente quer e presta atenção de verdade, dificilmente perderá o contato. Além disso, se ela também se esforça para realizar diversas atividades no ambiente ao seu redor, como em grupo, em atividades de disseminação, o resultado é tão eficaz quanto estar presente na lição. Quem assiste à lição sozinho, com vontade de estar ali e entre os colegas, sente-se como se estivesse realmente presente. Claro, o fator tempo também deve ser levado em consideração.

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Pergunta: (De uma carta crítica) …onde e como é possível ver o mundo superior?

Resposta: Sabe, é possível, e é bastante simples e claro: se você olhar para o mundo apenas com seus próprios olhos, você vê “este” mundo. Mas se você olhar para o mundo usando os mesmos olhos que outra pessoa, você vê o mundo superior. É só isso!

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Rabi Aba começou e disse: “Escutem-me, vocês que têm o coração obstinado e estão longe da retidão”. “Escutem-me, vocês que têm o coração obstinado” significa quanto são duros os corações dos ímpios.

Seus corações são endurecidos, pois não retornam ao seu Mestre em arrependimento. É por isso que são chamados de “de coração obstinado, longe da retidão”, ou seja, longe da Torá e, portanto, longe da justiça.

Rabi Hizkiya disse: “Eles estão longe do Criador. E por estarem longe do Criador, são chamados de obstinados de coração”. Por quê? Porque não desejam se aproximar do Criador, pois são obstinados de coração. Por causa disso, estão longe da retidão. Por estarem longe da retidão, estão longe da paz (Rabash, “O Homem é Recompensado com Retidão e Paz através da Torá”).

Uma pessoa pode realizar muitas ações e estudar a Torá , mas, como diz o Rabino Aba, ainda assim não consegue atingir o grau de fé. Ela se considera justa porque, em termos de suas ações, ela realmente é justa. Mas ela não atinge o grau de fé porque a Torá que ela estuda não atrai a luz circundante sobre ela. Ela apenas pensa que é justa e, portanto, culpa o caminho e não percebe que chegou a um beco sem saída.

O rabino Hizkiya, no entanto, afirma que é impossível alcançar o grau de paz, ou mesmo o grau de uma pessoa justa, o grau de fé, sem passar por um estágio chamado “obstinação” (teimosia). Nesse estágio, o corpo resiste e não deseja nada. Permanece em estado de conflito, rejeita tudo e se recusa a concordar com qualquer coisa nesse caminho, porque vê que está sendo corrigido e submetido.

Mas se uma pessoa continua no caminho e atrai para si a luz que a reforma, ela luta contra a dureza do seu coração, a vence e parte o seu coração. Isso se chama alegria para os de coração partido.

Então é recompensada com a Torá preenchendo seu coração partido e corrigindo-o. Quando ela passa por essa quebra e se corrige, alcança a paz (Shalom).

Da Lição Diária de Cabalá 14/09/26, Rabash, “O Homem é Recompensado com Retidão e Paz através da Torá”

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Pergunta: Uma criança se machuca e começa a chorar. Você não deve comprar um doce para ela só para fazê-la parar de chorar. Em vez disso, você precisa conversar com ela. Concorda?

Resposta: Sim, você precisa falar com ela.

Pergunta: Então você se senta e conversa com ela. Mas o que você pode dizer a uma criança que se machucou?

Resposta: Você deve explicar que ela precisa ter mais cuidado, conversar sobre por que ela se machucou e o que aconteceu. Explique tudo isso para ela.

Pergunta: Entendi. Então você fala com ela mais ou menos como um igual?

Resposta: Mais ou menos. Mas ela ainda deve sentir que um adulto está falando com ela. E deve sentir que está aprendendo algo.

Pergunta: A criança deve entender o que o adulto espera dela?

Resposta: A criança deve entender que o adulto quer lhe explicar como lidar adequadamente com todos os tipos de circunstâncias da vida, especialmente as desagradáveis.

Comentário: Entendi. Aqui vai outra situação: uma criança queria subir numa árvore, mas não conseguiu e começou a chorar. O pai se aproximou, a ajudou a subir no galho que ela queria alcançar e as lágrimas desapareceram. Tudo ficou bem. Mas os psicólogos dizem que não se deve fazer isso.

Minha Resposta: Por que não?

Comentário: Porque acreditam que a criança deve alcançar o galho sozinha.

Minha Resposta: Mas e se ela não conseguir? Por que você deveria deixar a criança sofrendo? Por que você não deveria explicar nada para ela? Até mesmo animais, lobos e outras criaturas…

Comentário: Eles pegam seus filhotes pela nuca e os carregam para algum lugar.

Minha Resposta: Sim, claro. Eles ensinam seus filhotes. Levam-nos junto, brincam com eles e os ensinam. Que tipo de psicólogos inventaram essas ideias?!

Comentário: Aparentemente, existem psicólogos assim, como você pode ver. Eles querem que as crianças passem por tudo sozinhas, incluindo todas as suas tristezas.

Minha Resposta: Devemos tratar as crianças da mesma forma que os animais tratam seus filhotes. Ajudando-as, explicando-lhes as coisas e brincando com elas.

Pergunta: Permita-me acrescentar outro exemplo meu. Suponha que uma criança esteja montando um brinquedo de construção e não consiga. Um dos pais aparece. O pai deve montá-lo para a criança?

Resposta: De jeito nenhum! Não. Os pais devem brincar junto com a criança e, por meio de ações orientadoras e perguntas, ajudá-la a descobrir o que precisa ser feito.

Você precisa ser um professor. Um professor é alguém que dá dicas sobre as soluções corretas e explica as incorretas, os erros e assim por diante. Em outras palavras, é um processo de revisão e análise do que aconteceu.

Comentário: Eis outra situação: uma criança está triste. Você não deve se apressar em animá-la a qualquer custo. Você deve permitir que ela experimente o que é sentir tristeza. É isso que esses psicólogos escrevem.

Minha Resposta: Não tristeza pela tristeza em si, mas para que ela saiba como superá-la e entenda que esses estados emocionais têm tanto direito de existir dentro de nós quanto a felicidade e a alegria.

Pergunta: Resumindo tudo isso, como você descreveria a atitude adequada de um pai ou mãe em relação a uma criança em crescimento?

Resposta: Torne-se amigo dela e façam coisas juntos.

Pergunta: É possível ser amigo de uma criança em qualquer idade?

Resposta: Em qualquer idade.

Pergunta: Posso ser amigo do meu filho de três anos?

Resposta: Aos três anos de idade, já é tarde demais.

Pergunta: Tarde demais?!

Resposta: Claro que é tarde demais. A partir de um ano de idade, aproximadamente, a criança já entende que você está brincando com ela e percebe como você está brincando, se você a está tratando como igual ou não.

Pergunta: Então devemos nos tornar amigos de nossos filhos?

Resposta: Sim.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 21/08/26

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Se uma pessoa deseja avançar em direção ao propósito da criação e alcançar a espiritualidade a qualquer custo, ela é ensinada sobre o que a espiritualidade realmente é e auxiliada a analisar seu próprio estado pessoal. Ela acolhe as críticas e a revelação do mal dentro de si, pois isso a ajuda a identificar suas deficiências em seu trabalho pessoal e a encontrar maneiras de corrigi-las.

Em outras palavras, a crítica só é permitida em relação às pessoas que fazem parte do grupo. Mas não pela crítica em si, e sim para que se construa um ambiente no qual a pessoa possa perceber o que realmente lhe falta para se corrigir. Em todo caso, o reconhecimento do mal recai sobre ela mesma.

Ao longo de toda a jornada que percorremos, desejamos revelar a singularidade do domínio do Criador e até que ponto somos capazes de nos integrar a essa força única e nos tornarmos verdadeiros parceiros nela, com todo o mal que desperta em nós.

Este caminho consiste no fato de a pessoa assumir o controle de duas rédeas, dois fatores que atuam sobre ela, enquanto a única governança permanece diante dela como exemplo. Ela utiliza seu desejo de receber do lado esquerdo e as forças de correção do lado direito para se inserir da maneira mais eficaz possível na única regra do Criador, com todas as forças, com todo o seu “Eu”, de forma ativa, como Seu parceiro.

Isso significa que ela deseja chegar à conexão entre Malchut e Zeir Anpin de Atzilut até que se tornem iguais em um estado de adesão contínua. Assim, o objetivo é, primeiro, a revelação da singularidade do governo do Criador e, segundo, a revelação da extensão em que não sou capaz de estar lá, mas quero estar e, gradualmente, passo a passo, ser incluído nisso como um parceiro atuante.

Ao mesmo tempo, os graus de inclusão de uma pessoa, com todo o seu desejo, com todas as suas capacidades, mudam gradualmente de acordo com a forma como ela é incluída na regra do um e passa da regra dos muitos para a regra única do Criador.

Isso significa que ela e o Criador estão sob uma única regra, que esta é somente a regra do Criador, e que ela está ligada, incluída e aderida e esta regra com todos os seus desejos, pensamentos e ações.

Da Lição Diária de Cabalá de 26/10/26, Rabash, “A Importância do Reconhecimento do Mal”

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Pergunta: Como se pode entender que a luz realiza a correção?

Resposta: A luz traz a você uma consciência da importância da espiritualidade de uma forma que lhe concede a força da fé, que é o que as pessoas imaginam como andar por aí de olhos fechados. As pessoas pensam: “Vou fechar os olhos, me tornar o mais fanático possível e não ouvir ninguém. Vou apenas gritar uma coisa, e isso é tudo”.

Isso não é fé. Fé é a força que “domina” o desejo de receber; ela incorpora o desejo de receber sem apagá-lo da imagem visível do mundo. A maioria das pessoas o apaga, e é por isso que se chama fé abaixo da razão.

Nossa fé é acima da razão, pois recebemos constantemente um acréscimo ao desejo de receber, e apesar de o sentirmos, nós nos elevamos acima disso. Ou seja, eu vejo todos os meus problemas, todos os obstáculos, todas as minhas falhas, e junto com isso, aderi ao Criador; quero estar no desejo de doar.

Acontece que meu GE (Galgalta veEynaim) cresce acima do AHP (Awzen, Hotem, Peh). Sobre o AHP, eu realizo um Tzimzum (restrição), não o utilizo, mas ele está dentro de mim e tenho consciência dele. Portanto, isso é chamado de fé (a força de GE) que adquiro acima do AHP, acima da razão.

Pergunta: A luz que corrige deve eliminar esses obstáculos para mim?

Resposta: A luz lhe dá uma sensação de importância e, graças a isso, você valoriza a propriedade da fé, a propriedade da doação, mais do que seus próprios Kelim (vasos). É isso que o ajuda a “selá-los”. Assim, você eleva a doação acima da recepção, ou seja, você constrói GE acima de AHP. O que significa “construir”? Você não coloca blocos uns sobre os outros. Significa que o valor que você dá a Galgalta veEynaim é, aos seus olhos, imensuravelmente maior do que o valor do AHP.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/10/26, Rabash, Artigo 4, 1989 “O que é um dilúvio no trabalho?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 286

Por que o cronograma é tão importante?

O cronograma é importante porque a luz circundante brilha de acordo com ele. Se estamos na lição, abrimos um livro e nos sentamos entre ao amigos, mesmo que nossos olhos estejam fechados, a luz brilha sobre nós. Há uma iluminação geral sobre nós porque estamos no grupo, entre as pessoas, e isso é muito importante. É tão importante que Baal HaSulam afirmou que mesmo alguém que não entende o idioma, se sentar entre aqueles que estão estudando, melhora.

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