Comentário: Nosso problema é que sempre nos falta algo. Não conseguimos avançar em direção ao objetivo.

Minha Resposta: Você sempre se sentirá fraco e incapaz de fazer qualquer coisa. Mesmo que as pessoas gritem com você e o pressionem, você as ignorará. Por meses, algum padrão, alguma exigência, estará diante de você, e você será incapaz de se aproximar dela e se transformar de acordo com ela. Esse é o caminho.

Isso continuará até que esse sentimento se intensifique a tal ponto que você odiará seu estado atual e se sentirá forçado a mudá-lo. É assim que agimos contra cada uma de nossas propriedades. Pode-se ignorar algo por anos, não desejá-lo, ser incapaz, permanecer no mal e não encontrar forças para erradicá-lo. É evidente que você não está fazendo o que é necessário; todos exigem isso de você, e você não consegue.

Como garantir que não demore tanto a ponto de eu me obrigar a agir em vez de ficar o tempo todo sob o domínio desse mal sem fazer nada? Isso só acontecerá se aumentarmos a pressão do grupo, elevarmos o padrão e aumentarmos a importância dessa propriedade aos olhos do ambiente.

Posso ficar meses diante de um imóvel problemático que preciso reformar sem fazer nada. Sei disso, mas não consigo me obrigar a fazer nada. Só se o grupo me der a devida importância a essa situação é que encontrarei a resistência necessária para realizá-la. Caso contrário, muito tempo se passará até que esse sofrimento se acumule em mim a tal ponto que eu comece a agir.

Uma pessoa é infeliz se estiver em um ambiente que não desperte nela o desejo de superar diversas características, corrigir o que precisa ser corrigido e realizar as ações necessárias. Tal grupo, de fato, não traz nenhum benefício.

Um grupo deve evocar um sentimento de dor em uma pessoa sempre que negligencia algo, mesmo que por um instante, e não se envolve com isso. Essa é, em essência, a principal ajuda que precisamos do grupo se falarmos da forma de negação e crítica, e no sentido positivo — para vivenciar o amor.

Aqui, cada um de nós enfrenta um problema específico. Sabemos o que devemos corrigir, aprimorar e fazer, mesmo em um sentido prático, em ação e não em intenção, e não conseguimos. Isso pode continuar por anos se o grupo não insistir nisso. Além disso, é preciso distinguir se isso se relaciona ao caráter da pessoa ou ao seu progresso em direção ao objetivo. Aqui, é preciso aprender a traçar a linha: trata-se de caráter ou de um desejo crescente?

Da Lição Diária de Cabalá 09/09/26 , Rabash, “Sai da Tua Terra”

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Devemos compreender o que significa dizer: “Não temos outro Rei além de Ti”. Isso implica que, quando louvamos o Criador dizendo “Não temos outro Rei além de Ti”, não somos como as nações do mundo, que têm muitos deuses, enquanto nós temos somente a Ti como nosso Rei (Rabash, “O que significa ‘Não temos outro Rei além de Ti’ no trabalho?”).

Pergunta: O que significa “Não temos outro Rei além de Ti”? Isso significa que, na realidade, existem outros reis além do Criador, e que nós O escolhemos em vez dos outros? Mas não está escrito: “Não há outro além Dele”?

Resposta: A questão é que uma pessoa só pode se voltar ao Criador, estabelecer uma conexão, contato e relacionamento com Ele através da equivalência de qualidades. Se uma pessoa adquire ao menos uma das muitas qualidades que pertencem ao Criador, ela imediatamente entra em conexão com o Criador através dessa única qualidade, através dessa equivalência com Ele. Isso é chamado de “Emet” — a verdade.

Por isso está escrito que uma pessoa deve saber a quem está se dirigindo e deve clamar em verdade, pois o contato só é possível através de uma qualidade que ambos compartilham.

Em outras palavras, devo de alguma forma descobrir quais qualidades o Criador possui, desejá-las profundamente e adquiri-las, começando por aquelas que são mais fáceis de implementar dentro do meu desejo de receber, passando para qualidades mais distantes, maiores e mais difíceis de realizar. Devo continuar até me tornar como o Criador em todas as minhas qualidades. Esse estado é descrito como: “O nome do Criador é proclamado sobre ti”.

Isto é o que aprendemos em relação à elevação de MAN, uma oração. O que é MAN? É uma necessidade (Hisaron) de correção para que minhas qualidades se tornem como as Dele: “Faça com que seu desejo seja como o desejo Dele”, e assim por diante. Se meu desejo de me tornar como Ele não foi corrigido, se é fundamentalmente falho, em outras palavras, se ainda mantenho uma concepção errônea em minha compreensão de quem Ele é e como Ele é, não estou invocando-O verdadeiramente. Nesse caso, este Hisaron não é chamado de MAN e não é percebido pelo Superior.

É como o exemplo dado por Rabash: uma criança está doente e o médico diz que ela pode tomar certas coisas, mas não outras. A criança chora, grita e exige apenas o que quer. Se algo que a criança pede estiver entre as coisas prescritas pelo médico, a mãe lhe dá; se não, ela não dá. O mesmo se aplica ao nosso MAN. É um pedido ao qual só pode haver resposta se o meu desejo corresponder ao desejo Dele. “Faça com que o seu desejo seja como o desejo Dele”, isto é, faça com que o desejo Dele seja o seu.

Essa correção geral, para que nossos pedidos sejam por coisas que são verdadeiras, é chamada de fé. Meu pedido ao Criador não pode ser genuíno ou correto se for para meu próprio benefício pessoal. Deve ser para o benefício Dele, em prol da doação. Não importa a forma específica que essa doação assuma. O principal é que, antes de tudo, meu pedido e minha direção devem estar acima do meu desejo de receber e acima de pensamentos sobre mim mesmo.

Nossos pedidos devem visar a aquisição de desejos direcionados para fora, para presentear o outro. A qualidade que adquirimos e que nos permite pensar não em nós mesmos, mas além de nós mesmos, ou seja, em última instância, no Criador, chama-se fé.

Em geral, a força da fé vem do alto e dá à pessoa a capacidade de se elevar acima de seus desejos e parar de pensar neles. Mas até que uma pessoa adquira a capacidade de crer, isto é, de se elevar acima das exigências do seu corpo, ela não se volta verdadeiramente ao Criador. Ela se volta apenas para si mesma.

Da Lição Diária de Cabalá de 15/10/26, Rabash, “O que significa ‘Não temos outro Rei além de Ti’ no trabalho?”

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Pergunta: O que uma pessoa deve fazer quando se sente angustiada, percebe que esse estado vem do Criador e se sente ainda pior por causa disso?

Resposta: Experimentamos diversas sensações, cada uma acompanhada por uma ampla gama de intenções, todas misturadas como uma salada, sem compreender a sequência ou as conexões pelas quais elas surgem. O que estiver destinado a acontecer, acontecerá, independentemente de como, quando ou em que formas. A chave é prestar atenção à sua atitude em relação ao Criador à luz do que sente e observar como você se relaciona com Ele com base nesse sentimento.

Esta é a sua ação. Examinar e definir o próprio estado; isso em si já é a ação. Não há nada mais. Todas as outras ações também podem ser realizadas por um animal, mas esta é a ação do ser humano. Você busca constantemente esclarecer a relação entre você e o Criador.

Esta é a essência do ser humano! Todas as suas outras relações com o mundo e consigo mesmo, além de esclarecer seu relacionamento com Ele, não têm nada a ver com a eternidade ou a espiritualidade. Mas, ao utilizá-las, você pode construir um relacionamento com Ele.

Todo o trabalho está concentrado em um ponto. Se uma pessoa permanece constantemente nele, ela começa a entrar no caminho descrito no livro Fruto de um Sábio: Eu, o Criador, e minha ação presente, que determino ser para meu próprio bem ou para o bem Dele, bem como a relação entre nós, é precisamente minha direção em direção à meta.

Da Lição Diária de Cabalá 08/09/26, Rabash, “O que é, ‘A cada dia eles serão como novos aos seus olhos’, no trabalho?”

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O trabalho do grupo deve ser direcionado a cada um de seus membros, garantindo que cada um sinta que está sob constante controle e pressão espiritual persistente, forçando-os a se comportarem adequadamente.

Deveríamos nos envergonhar de olhar nos olhos dos nossos amigos se os decepcionássemos “fazendo um buraco no barco comum”, colocando em risco a vida de todos a bordo. Portanto, é muito importante que todos no grupo se lembrem mutuamente do quanto são interdependentes.

Se eu estiver aqui sentado, abatido, lutando contra dificuldades, me sentindo decepcionado, distante ou exausto, preciso entender que, ao agir assim, estou efetivamente cortando o suprimento de oxigênio para meus amigos e devo me envergonhar diante deles. Precisamos desenvolver constantemente um senso de responsabilidade dentro de nós mesmos. Agora, temos a oportunidade de experimentar esse sentimento. É por isso que considero nosso estado atual muito bom. Vamos tentar senti-lo juntos e você verá como é simples.

Na verdade, não há fadiga. O que significa Gmar Tikkun (correção final)? Significa que a pessoa não dorme, não come, não bebe, ou talvez esteja em algum tipo de euforia, como se estivesse flutuando? O que acontece nesse estado? Sente-se fadiga? Sente-se alguma vez necessidade de fazer uma pausa na espiritualidade? Afinal, quando nada muda, também não é um estado muito bom: pode ser um estado prejudicial à saúde, hiperativo ou sobrecarregado de estímulos.

Gmar Tikkun é um estado benevolente de equilíbrio interior entre você e o Criador, pois é somente através desse equilíbrio que se alcança um estado de paz. A cada passo, o equilíbrio é sentido por um instante. Então, quando o egoísmo cresce novamente, e a correção cresce em conformidade, e eles se fundem, a paz é sentida novamente por um certo período de tempo. E assim por diante, até alcançarmos a paz eterna.

Portanto, devemos alcançar um estado em que o esforço constante para avançar seja sentido por nós como a paz mais absoluta.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 30/09/26

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Baal HaSulam escreve na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot” que uma pessoa não obtém nenhum benefício ao se dedicar à Torá a menos que adquira fé. Ou seja, é preciso alcançar um estado de transcendência ao desejo de receber, e é precisamente isso que se deve exigir. Exigir fé é essencialmente o fundamento de nossos estudos.

Em outras palavras, durante nossos estudos, enquanto lemos nossos livros, nosso único desejo ardente deve ser receber do alto uma força especial que nos ajude a nos libertar do egoísmo e a viver com o foco em presentear o Criador, de modo que essa seja a principal preocupação em minha mente.

Essas coisas chegam à pessoa antes mesmo que ela saiba o que são. Rabash, no artigo “O que significa ‘Não temos outro Rei além de Ti’ no trabalho?”, diz que as linhas direita e esquerda vêm como dois anjos; elas existem dentro da pessoa e são governadas de cima. A linha média emerge quando o Criador dá uma alma (Neshama). Uma alma é chamada de “uma parte do Criador de cima”.

Mas, antes de uma pessoa receber essa “parte do Criador de cima”, como ela pode saber o que é? Cada vez que recebe uma nova alma, ou seja, quando a linha média lhe é adicionada, ela não sabe qual parte receberá dessa vez. Portanto, o trabalho é realizado sem levar em conta o resultado, até que a pessoa o receba.

As duas linhas, direita e esquerda, com as quais uma pessoa trabalha, são apenas uma condição para receber a alma, não a alma em si. Isso ocorre de acordo com a regra: “Trabalhei e encontrei”; ou seja, esforce-se nas duas linhas, nas qualidades do Criador e nas qualidades da criação conforme se apresentam a você, realize todo tipo de ação com elas e, então, como resultado do trabalho correto e da combinação das linhas na forma correta, você receberá de cima o que se chama de alma (Neshama).

O que é isso? Você não sabe! É como se não houvesse conexão entre o seu trabalho nessas duas linhas e o que você recebe do alto, a alma, exceto por uma relação de causa e efeito. Enquanto você trabalha nas duas linhas, você não sabe o que é a alma, que você então receberá.

Da Lição Diária de Cabalá de 15/10/26, Rabash, “O que é, ‘Não temos outro Rei além de Ti’, no trabalho?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 275

O que significa “A Torá só se sustenta naquele que se sacrifica por ela”?

O significado desta afirmação é que a luz da Torá, que geralmente é luz interior, penetra no Partzuf espiritual. “Ela se sustenta naquele que se sacrifica por ela”, isto é, naquele que sacrificou seu desejo de receber para receber “por ela”, ou seja, “pela Torá”. Em outras palavras, de acordo com a Torá, transformamos nosso desejo em um desejo de doar, como a luz. Então a Torá se sustenta dentro de nós, e nós mesmos nos tornamos luz. Isso se chama “morte”, ou seja, a morte da intenção de receber.

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Pergunta: O que significa olhar para tudo tendo em mente o objetivo? O que devemos procurar sob a perspectiva desse objetivo?

Resposta: O problema é que, até que certos conceitos se formem dentro de nós, não entenderemos do que estamos falando. É por isso que a Cabalá é chamada de sabedoria oculta. Às vezes sinto doçura, às vezes dor, umidade, frio, problemas ou tristeza.

Através das minhas próprias sensações, já adquiro Reshimot e consigo compreender outra pessoa quando ela age de determinada maneira, me explica algo, toca música ou me mostra algo. Com base na minha própria experiência, eu a compreendo. Mas se eu nunca tivesse sentido nenhuma dessas coisas, jamais entenderia do que ela estaria falando. Essa é a diferença.

A essência da sabedoria oculta reside no fato de que, antes de tudo, precisamos nos munir de diversos conceitos, todo tipo de impressões e sensações que não existem naturalmente dentro de uma pessoa. Eles chegam à pessoa durante o período de preparação, antes do Machsom, através do trabalho em grupo, estudo, disseminação e outras atividades.

Passamos por diferentes estados e vivenciamos explosões internas. Dessa forma, gradualmente começamos a dar sentido às nossas impressões no âmbito das sensações espirituais. Embora isso seja apenas uma aproximação, já se assemelha ao início do desenvolvimento espiritual de uma pessoa. Quanto mais desses estados você vivenciar, melhor compreenderá o que está sendo discutido. Sem eles, é muito difícil explicar.

Quanto menos conceitos você tiver, tanto em termos de profundidade quanto de quantidade, mais difícil será para você visualizar o que está sendo descrito. Você sabe como uma imagem é formada em uma tela, por exemplo, a partir de pixels ou pontos? Se alguns pontos estiverem faltando na sua tela, se a tela for pouco sensível e tiver apenas dois ou três pontos, eu posso lhe dar apenas dois ou três conceitos correspondentes a esses pontos, e você dirá que não me entende.

Adicione mais seiscentos, seiscentos mil, seis milhões ou um bilhão de pontos, e você verá uma enorme quantidade de detalhes adicionais na minha imagem. Então, uma única palavra será suficiente para explicar tudo para você. Um único símbolo pode lhe dar uma compreensão de toda a tela com seus bilhões de pixels, e você será capaz de construir uma imagem colorida, vasta, bela, eterna e perfeita.

Isso não depende de mim, mas de você. É disso que estamos falando: tudo depende dos Kelim, enquanto a luz permanece em repouso absoluto.

Tudo muda dentro de uma pessoa também. Às vezes, há apenas alguns pixels na sua “tela”, mas mesmo assim, você consegue captar algo. Outras vezes, isso lhe é oculto. Por quê? Porque está ocorrendo uma atualização: a imagem anterior é apagada e uma nova está sendo criada.

Quando querem lhe dar uma nova imagem, ou seja, uma sensibilidade adicional, uma “resolução” maior, é impossível adicioná-la à anterior. É como o estado de adquirir dez novas Sefirot, quando toda a imagem anterior precisa ser apagada. É nesse estado que você se encontra em completa confusão, incapaz de entender o que está acontecendo.

Então, uma nova base surge para você, com vários novos pontos de sensibilidade, e você consegue enxergar um quadro mais claro. Mas, no intervalo entre esses processos, você fica completamente confuso.

Da Lição Diária de Cabalá 08/09/26, Rabash, “O que significa ‘A cada dia serão como novos aos seus olhos’, no trabalho?”

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Pergunta: Depois de firmar um pacto, pode surgir o desejo de quebrá-lo?

Resposta: Não, após o estabelecimento de um pacto, tal desejo não pode surgir. Esse estado é preservado para sempre. No mundo espiritual, todo estado permanece para sempre; o Criador o protege. A luz superior já está presente nesse grau e lhe dá vida. Ele jamais poderá se tornar menos do que isso.

Há uma expressão: “Na santidade, ascende-se, mas nunca se desce”. Pode parecer que você violou o pacto, mas essa é apenas a aparência das coisas como resultado de sua descida antes de ascender ao próximo grau. Em outras palavras, você cai mais profundamente na linha esquerda do que no grau anterior. Mas isso não é considerado uma violação do pacto.

Da Lição Diária de Cabalá de 08/10/26, Rabash, “O que é fazer um pacto no trabalho”

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Pergunta: Como a pessoa pode evitar cair no ascetismo ou no isolamento no caminho para a doação em prol da doação?

Resposta: Não nos deixaremos levar por tudo isso, nem confundiremos nosso caminho com o isolamento, jejuns e dietas diversas (que são erroneamente consideradas ligadas à Cabalá), o uso de roupas brancas e outras coisas do gênero.

Afinal, não estamos falando nem mesmo dos nossos órgãos sensoriais, nem das reações e processos eletroquímicos que ocorrem em nosso cérebro. Por trás de tudo isso, existe um desejo! Não sabemos exatamente o que é. É um objeto espiritual. Há uma certa transição dos processos eletroquímicos para o desejo e para a sensação dentro desse desejo. Alguém poderia se perguntar: qual a conexão entre a alma, o desejo e o corpo?

Mas quanto mais falamos sobre essas coisas, mais percebemos o quanto são abstratas e estão desconectadas do corpo. Você pergunta: como evitar cair no ascetismo no caminho para alcançar a fé, para a capacidade de doar em prol da doação, ou seja, evitar começar a se restringir na comida, na bebida e assim por diante? Mas essas coisas simplesmente não têm relação! Coma uma porção dupla, beba o quanto quiser, durma, isso não tem absolutamente nada a ver com adquirir a intenção de doar em prol da doação.

Há pessoas que, por natureza, precisam comer muito mais do que outras (aliás, os Cabalistas consomem muita comida!). Isso significa que quem come menos é mais justo? Como se mede a justiça? Pela quantidade de comida ingerida? Suponha que uma pessoa faça dieta porque seus médicos a aconselharam e ela mesma acredita que é a coisa certa a fazer. Suas qualidades melhoram?

Este é um erro muito comum. Muitas pessoas acreditam que existem certas ações externas ligadas ao corpo que podem “purificá-lo”, torná-lo mais “justo” e puro, e matar o desejo de receber. Isso não acontece!

Por meio de ações externas, você pode melhorar ou piorar a condição do corpo, mas com o desejo de receber, tudo é completamente diferente. Através de tais ações, você pode fazer, por assim dizer, “correções” no desejo de receber apenas no nível animado, através do hábito. Por exemplo, eu treino para não consumir açúcar porque tenho diabetes. Eu treino a tal ponto que não percebo mais o sabor doce! Se como algo doce, é desagradável para mim — o hábito se torna natural.

Mas isso me torna mais virtuoso? Claro que não. Afinal, não deixei de desfrutar. Ao não colocar doces na boca, de acordo com meu novo hábito, nem sequer sinto que estou me privando de algo. Além disso, como não como doces e sei que, ao fazer isso, não estou me prejudicando, sinto que estou ganhando, que estou recebendo mais. Que tipo de correção é essa?

Se eu me convencer de que vale a pena estudar a sabedoria da Cabalá porque, por meio dela, ficarei mais saudável, aprenderei sobre o futuro, mudarei meu destino, encontrarei o sentido da vida e alcançarei a bondade, o que estarei pensando: em uma perda ou em um ganho? É claro que em um ganho.

Então, tudo o que preciso fazer é convencer meu desejo de alcançar isso por meio da opinião do grupo, de diversas provas e da minha reação interna a pessoas que já conquistaram algo e que, aos meus olhos, idealizam o mundo futuro. Então, correrei em direção a esse objetivo como um ladrão que se adianta a todos e grita: “Peguem o ladrão!”

Por isso, isto não é correção. Desta forma, avançamos na correção do desejo de receber, enquanto a própria correção se realiza em nós automaticamente, sem a nossa participação, através da luz que reforma.

É como se eu avançasse com o desejo de receber e atrair a luz, que me transforma no meu oposto.

Portanto, estamos falando de um único sistema que pode transformar uma pessoa no oposto do que ela era antes, porque atrai a luz que reforma, que transforma a primeira das quatro fases da luz direta na segunda, seu oposto. Somente a luz pode fazer isso; eu sou impotente aqui. Preciso apenas fazer com que a luz chegue até mim, e isso é tudo.

Da Lição Diária de Cabalá de 12/10/26, Rabash, “Sua Lei Ele Contempla”

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Ao estudar Cabalá, a pessoa muitas vezes se esquece de que deve examinar a si mesma, e só pode fazer isso com a ajuda da luz do Criador. Esquece-se de que todos os seus desejos, a cada instante, até que sejam corrigidos, são determinados não por ela, mas pelo Criador ou pelo seu próprio egoísmo.

A única maneira de mudar isso não é por meio de sua própria força de vontade para buscar algo em algum lugar, mas sim através do ambiente ao redor, através do grupo que o ajudará a reavaliar seus valores, elevar o objetivo e exaltar o Criador.

Não há nada em uma pessoa além do ponto inicial de Bina. Portanto, ela deve buscar tudo o mais fora de si: seja no grupo ou no Criador. Esse estado antiegoísta e antinatural é o maior obstáculo em nosso caminho. Estamos sempre nos culpando, buscando a razão dentro de nós, esperando encontrar recursos e força em nosso interior. Na verdade, tudo isso está fora de nós.

E recorrer a algo externo é extremamente contrário ao egoísmo, razão pela qual é muito difícil para nós nos lembrarmos disso e nos controlarmos.

Eu me esqueço disso e começo a me imaginar como supostamente a fonte de força, capacidades e pensamentos. Começo a me culpar. “Por que não sou assim?” Mas não posso ser diferente. Eu deveria me culpar não por isso, mas por me esquecer das fontes externas dos meus bons pensamentos e da minha força, com a ajuda das quais posso seguir em frente e concretizar esses pensamentos.

Mas o que posso fazer se eu me esquecer? O grupo deve me lembrar de tudo. Deve me parecer um repositório de metodologia, um repositório dos meus bons pensamentos, orientações, uma reserva, uma memória que sempre me apoiará. Os amigos devem me lembrar onde estou, o que sou e em que direção devo seguir. Devem me despertar, me dar força constantemente.

Por quê? Porque investi tudo isso neles antecipadamente. Combinei com eles que teríamos essa garantia mútua. Portanto, cada um de nós agora pensa em como repassar essa informação tão importante aos outros e, por meio deles, a nós mesmos; caso contrário, nos desviaremos completamente do nosso caminho espiritual.

Comece a aceitar esta sociedade específica que nos rodeia, criada por nós artificialmente, deliberadamente, como a sua mente, a sua memória, o seu guia, o seu instrutor, os seus pais, os seus educadores, os seus médicos, o que quer que seja. Devemos desenvolver a sensação de que somos completamente dependentes do nosso grupo.

Consciente ou inconscientemente, todos nós nos nutrimos do grupo. Portanto, a compreensão de que tudo o que é necessário está fora de mim; toda a minha memória, toda a minha força estão no grupo e não em mim é, na verdade, uma verdadeira compreensão do que existe em nosso caminho, e ajuda muito a se sintonizar corretamente com a conexão, com um certo estilo de se relacionar com o ambiente, com o grupo.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 28/09/26

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