Celebramos o Rosh HaShana (o início do ano) com base em dois aspectos.

Por um lado, agradecemos ao Criador por nos ter feito exatamente como somos e por ter determinado tudo o que nos diz respeito precisamente desta forma. Ao fazê-lo, reconhecemos a Sua autoridade sobre nós, como Rei de toda a Terra. Este é um aspecto de Rosh HaShana, que é chamado de “aceitar o fardo do reino dos céus”. Refere-se às qualidades iniciais e primordiais (o gene e os mecanismos do seu desenvolvimento) inerentes a cada pessoa. É isso que acontece na alma.

Por outro lado, agradecemos ao Criador por deixar em nossas mãos uma parte importante do nosso desenvolvimento e por nos dar a oportunidade de estudar Suas ações (“pelas Tuas ações Te conheceremos”) para compreendê-Lo, conhecê-Lo, aproximar-nos Dele, tornarmo-nos semelhantes a Ele e alcançamos a comunhão com Ele.

Em essência, não nos importa determinar nosso destino, aprender com Ele como nos corrigir e saber qual caminho devemos seguir para alcançar a correção. Nem mesmo me importa se avanço rumo à correção final por um caminho bom, agradável, curto e certo, ou se escolho o caminho mais curto entre os dois possíveis: o curto ou o longo.

O que importa para mim é que, ao fazer isso, eu me torno semelhante ao Criador e entro em comunhão com Ele. Isso, em essência, é o que significa trazer contentamento ao Criador.

Assim, a celebração de Rosh HaShana tem dois significados para nós. Por um lado, o Criador nos traz à existência com as qualidades intrínsecas que Ele determina. Isso significa que Ele nos governa. Por outro lado, Ele também nos deu a oportunidade de aprender com Ele a melhor maneira de progredir e assumir diversas formas corretas, de acordo com nosso estudo e nossa própria escolha. Como resultado, aprendemos a nos tornar semelhantes a Ele e a alcançar a Sua comunhão.

Tudo isso está contido na festa de Rosh HaShana. É por isso que ela é chamada de “cabeça do ano”. Além disso, não há mais nada que uma pessoa possa fazer. Vemos agora que tanto na esfera material quanto, posteriormente, na esfera espiritual — não importa se estamos em uma dessas dimensões ou em ambas ao mesmo tempo — tal atitude em relação a si mesmo e ao seu entorno, em relação ao mundo, essencialmente inclui todo o processo e todas as formas pelas quais uma pessoa passa.

Da Lição Diária de Cabalá 12/09/26, Baal HaSulam, Shamati 122 “Entendendo o que está escrito no Shulchan Aruch”

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Comentário: Uma pessoa no início da jornada lê e ouve falar da grandeza do Criador, mas não enxerga o objetivo para o qual está caminhando.

Minha Resposta: Uma pessoa nunca vê para onde está indo. Na vida comum, imagine que você é um cientista pesquisador, um químico ou um físico, e deseja dominar o assunto de sua pesquisa com a mente. Você parece absorver o que estuda e quer internalizá-lo em seu desejo, mente e consciência. Não há outra maneira. É assim que tentamos abarcar a realidade, compreendê-la e conhecê-la.

Na espiritualidade, isso é impossível. Tal abordagem é totalmente inaceitável simplesmente porque não funciona. Na espiritualidade, você está abaixo, minúsculo, com uma mente pequena, e o espiritual é bilhões de vezes maior que você. Mesmo o grau mais próximo de você é bilhões de vezes maior que sua mente, seus Kelim e seu coração.

Então, como você acha que pode absorver e conter isso dentro de si? ​​Nada resultará disso. Você não apenas se engasgará; você nem sequer conseguirá se aproximar disso dessa maneira. É tão grande que não conseguirá nem abrir a boca para engoli-lo.

O que se deve fazer? Como, ainda assim, crescer e progredir de um nível para outro? Somente preparando-se, enquanto ainda no nível inferior, para receber a mente do nível superior. Mas a mente do nível superior é um bilhão de vezes maior do que a do seu nível atual, não quantitativamente, mas qualitativamente. Qualitativamente, ela é o oposto do seu nível atual.

Mesmo que você fosse um anjo no seu nível atual, um nível superior ainda existe. Sua santidade é completamente diferente, e o que é santidade para você é desperdício para o nível superior.

Esta é a diferença entre os graus. Portanto, você deve chegar a um estado em que se “enterra” completamente e se “decompõe” completamente. Então, no próximo grau, mais elevado, você começa a ganhar vida e brotar, como uma semente da qual brota um talo.

Da Lição Diária de Cabalá 30/08/26, Rabash, “O que é ‘Aquele que não tem filhos’ no Trabalho?”

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Comentário: Se a minha razão me descreve a santidade em sua forma mais verdadeira, mas esse estado me é oposto, isso significa que eu não posso desejá-lo?

Resposta: Você pode desejar a santidade porque imagina os prazeres que poderá encontrar lá (não exatamente os mesmos prazeres, mas análogos aos que existem na santidade), e pensa que os encontrará e os receberá lá. Mas na Klipa, você gradualmente começa a perceber que tudo passa.

No mundo material, tudo passa, enquanto no mundo espiritual, por um lado, enormes prazeres resplandecem dentro da Klipa, e por outro, é impossível sequer tocá-los.

Nosso mundo está abaixo da linha da restrição, mas mesmo aqui existem prazeres que uma pessoa pode receber diretamente. Ela desfruta de comida, sexo, filhos e várias outras coisas. Recebemos um conjunto limitado para que possamos viver e existir. Além desse conjunto, não há prazeres que possam ser obtidos por meios comuns. Grandes prazeres só podem ser adquiridos com a ajuda de uma tela.

Ao longo de toda a linha esquerda, a Sitra Achra, não existem prazeres adicionais que possam ser verdadeiramente recebidos diretamente, além dos prazeres materiais.

Contudo, quanto mais uma pessoa progride, maior o volume e a importância que os prazeres animalescos (comida, sexo, etc.) adquirem e, em menor grau, os prazeres por poder e da honra. Afinal, algo precisa ser colocado diante de uma pessoa como um obstáculo, para trazê-la para o caminho certo; caso contrário, a partir de que ela construiria uma imagem de santidade?

Portanto, diz-se: “Quem é maior que seu semelhante, maior é sua inclinação ao mal”. “Após a destruição do Templo, isto é, após a quebra, o gosto da união sexual permaneceu apenas para aqueles que servem ao Criador”, acompanhado de outras indicações semelhantes.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/26, Rabash, “Qual é o Trabalho do Homem, no Trabalho que é Atribuído ao Criador?”

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Comentário: Você diz que devemos atribuir todo o sofrimento do mundo ao fato de não estarmos trabalhando corretamente.

Minha Resposta: Uma pessoa deve dizer: “O mundo foi criado para mim, para que, por meio das minhas ações internas, eu o corrija. Se o mundo sofre, sofre por minha causa. Se eu fosse corrigido, o mundo não sofreria”. Dessa forma, a pessoa revela gradualmente a realidade que a cerca. Isso nos obriga e nos torna responsáveis ​​pelo que acontece.

Baal HaSulam afirma que todos os roubos e assassinatos no mundo acontecem por causa de “Israel”. Se o povo de Israel entendesse isso, tudo seria diferente. Imagine se aceitássemos isso, nos sentiríamos responsáveis ​​e culpados.

O mundo não foi criado para que o corrigíssemos. O mundo em si não está danificado; nós é que estamos danificados. O que há para corrigirmos neste mundo? A correção consiste apenas na intenção em prol de doar que nos diz respeito.

Uma pessoa não deve corrigir pedras, árvores ou animais. Será que eles possuem uma intenção de receber que eu preciso corrigir para uma intenção em prol da doação? Tudo isso existe apenas dentro de nós, em cada pessoa. Isso é o que constitui a correção. Não há nada a ser corrigido externamente. Uma pessoa não pode corrigir nada, mesmo que lhe pareça que pode.

Não posso corrigir a intenção de outra pessoa para uma intenção em prol da doação, pois isso diz respeito à escolha dessa pessoa, à sua consciência do mal e à compreensão de que tudo depende dela e dela se voltar ao Criador. Ninguém tem acesso a isso, exceto a própria pessoa; portanto, isso é chamado de segredo da Torá.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/26, Rabash, “O que significa ‘As coisas ocultas pertencem ao Senhor e as coisas reveladas pertencem a nós’ no Trabalho?”

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Pergunta: Que ações podemos realizar por um amigo para demonstrar gratidão?

Resposta: Digamos que eu goste de flores, então me traga flores. Se eu não conseguir levantar para estudar, você me acordará e me trará aqui para estudar. Se você sabe que eu ficarei feliz em ouvir de você, me ligue! Se for importante para você que eu também pense no objetivo agora, e que isso volte para você mais tarde de alguma forma (mesmo que seja de forma egoísta, o que não tem problema), então me ligue. Lembre-me disso. Qualquer coisa que possa ser benéfica no contexto do objetivo é bom.

Comentário: Percebemos que o egoísmo é o que o motiva.

Minha Resposta: Sim, agora quero alcançar o objetivo através do meu egoísmo, e daí? Se eu não usar o egoísmo, o que me resta? Apenas isso, e não devo me envergonhar disso; pelo contrário, preciso usá-lo ao máximo e direcioná-lo corretamente, tanto quanto eu compreendo. Então, gradualmente, a direção e o poder do meu ego me serão revelados, assim como sua prontidão (ou não) para avançar. Isso se chama Lo Lishma.

Lo Lishma significa que meu objetivo de adquirir a intenção de doar é o objetivo espiritual. Mas vou fazê-lo com a intenção de receber, ou seja, quero adquirir a intenção de doar com a ajuda da intenção de receber. Você entende como isso é contraditório? Mas não tenho escolha, é assim que vou.

Foi sobre isso que Rabash escreveu. Você quer espiritualidade? Você quer trabalhar neste mundo e ganhar algo neste mundo. Mais tarde, você se arrepende e percebe que não há sentido em trabalhar por isso em todo o nosso mundo, e então você desenvolve um egoísmo ainda maior. Você olha para as outras pessoas e se pergunta: “Isso é realmente uma vida? É para isso que você vive?” Por que terminar esta vida e queimá-la, para quê? Mesmo que você ganhe milhões, o que importa no final? Vão construir uma estátua de ouro para você? Você está buscando adquirir algo maior. Em outras palavras, o ego cresce, fica cada vez maior. Isso é bom.

Da Lição Diária de Cabalá 24/07/26, Rabash, “O que ‘Israel Faz a Vontade do Criador’ Significa no Trabalho”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 243

O que significa construir um sistema interno e um sistema externo?

É necessário construir um sistema interno e um sistema externo para que nosso pensamento mais elevado seja o de que estamos conectados com o Criador em cada ação, pensamento e desejo dentro de nós. Como isso se faz? Através de um pensamento, um desejo, uma ação ou uma atividade em qualquer nível.

Como podemos manter isso o tempo todo? É muito difícil, mas só é possível depois que o Criador nos ilumina. No entanto, podemos aspirar a permanecer nisso constantemente, e isso se chama dar a medida de esforço exigida pelo Criador para abrir nossos olhos e podermos vê-Lo. Como podemos praticar esses exercícios com a maior frequência possível? Como podemos retornar à conexão no exato momento em que ela desaparece, sem perder tempo? Para isso, são necessárias tanto a preparação interior quanto a exterior.

A preparação interior consiste na reflexão constante sobre isso, na medida em que formos capazes. A preparação interior é uma espécie de exercício interno. A preparação exterior consiste em garantir que haja vários sinais ao nosso redor que nos lembrem sempre que a conexão for interrompida. A cada poucos minutos, deveria haver algum tipo de “sinal sonoro”, algo que nos desperte e nos faça vibrar, lembrando-nos disso. O problema é que somos feitos de tal forma que, se ouvirmos um sinal sonoro a cada poucos minutos, começamos a ignorá-lo e, no final, deixamos de ouvi-lo. Esquecemos do que aquele sinal sonoro deveria nos lembrar.

É exatamente como ler um artigo com impaciência, querendo passar para a próxima página. O motivo da leitura é esquecido. Precisamos constantemente criar sinais para nós mesmos, buscar apoio (o que se chama dar a medida certa de esforço), que nos reconduzam ao ponto de conexão com o Criador por meio de algum sinal externo.

A prática interior e exterior nos permite alcançar o nível necessário de esforço. Através dessas repetidas conexões com o Criador, retornando sempre a esse ponto, em todos os tipos de pensamentos, ações e desejos, de todas as maneiras, persistimos continuamente nesse ponto. Na página 70 do livro Pri Hacham — Cartas, isso é chamado de desejar a mesma mulher, no mesmo lugar, ao mesmo tempo, até que o próprio tempo traga à pessoa Kedusha (santidade). Ou seja, até que se abra para ela e ela entre na espiritualidade.

A mensagem que Baal HaSulam transmite ali é que devemos nos concentrar nesse ponto o tempo todo. Ele escreve que uma pessoa deseja a conexão com o Criador da mesma forma que um homem lascivo deseja apenas esse amor, e é cego para o resto. Todos os exemplos de Baal HaSulam são extraídos da vida física e animal, pois nos ensinam a partir do plano em que existimos atualmente.

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Pergunta: De que forma o medo do futuro permite acrescentar algo a mais, ou seja, observar esse medo de uma perspectiva externa?

Resposta: Só consigo enxergar meu medo de fora se adquirir alguma qualidade do Criador. Não estamos falando de medos animalescos, embora haja um certo reflexo deles até mesmo neles. Preciso de diferentes Kelim para ver e determinar meu estado.

Se a quebra dos Kelim não tivesse ocorrido e se novas qualidades externas não tivessem entrado na alma (o desejo de receber), jamais teríamos sido capazes de reagir, pensar ou nos observar, ainda que minimamente, de forma objetiva. Mas agora, uma pessoa consegue se enxergar um pouco, como se estivesse olhando de fora.

Isso é uma consequência da quebra dos Kelim. Os animais não possuem essa capacidade, mas os humanos sim. Quanto mais desenvolvidas as pessoas são (refiro-me ao nível animal), mais elas conseguem se enxergar de fora e se analisar. A psicologia e outras ciências se baseiam nisso. Você não precisa estudar Cabalá para compreender isso.

Mas de onde vem isso? Como resultado da quebra em nós, nossos Kelim animalescos adquiriram qualidades que nos tornam humanos em vez de animais.

Sentimos o passado e o futuro a partir do presente, e podemos nos observar, nos examinar, como que objetivamente, de fora, tal como fazem os psicólogos. Por exemplo, Freud escreveu sobre si mesmo, como se estivesse observando de fora, explorando seu próprio comportamento desde a infância até o momento em que se tornou psicólogo.

Esta abordagem pode ser desenvolvida para toda a criação e para toda a humanidade a partir de uma perspectiva espiritual, da perspectiva do Criador. Quando alguém atravessa o Machsom e adquire um Kli espiritual, no qual se separa de seus desejos, do cuidado consigo mesmo, de atribuir tudo ao seu próprio “eu”, e em vez disso aceita a visão do Criador sobre si mesmo, esta é a forma mais objetiva possível.

Da Lição Diária de Cabalá 27/08/26, Rabash, “Qual é o Trabalho do Homem, no Trabalho que é Atribuído ao Criador?”

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Um dos símbolos mais poderosos do Yom Kippur, que aponta claramente para a missão do povo de Israel, é a história do profeta Jonas. Um profeta é alguém que revelou a força superior a tal ponto que aparentemente consegue falar com ela.

O profeta judeu Jonas recebe uma tarefa especial do Criador: ir à cidade não judaica de Nínive, que está mergulhada em vícios e crimes, e trazer seus habitantes de volta ao Criador, ou seja, ao amor e à unidade.

Desde os tempos de Abraão, o povo judeu recebeu a missão de ser uma “luz para as nações”. Embora esse pequeno grupo tenha deixado a Babilônia rumo à terra de Canaã, era evidente que eventualmente teria que retornar à Babilônia para unir todos os seus habitantes.

O povo de Israel deixou a Babilônia apenas para aprender o método de unificação. Então, esse pequeno grupo deveria retornar à Babilônia e trabalhar para unificá-la. Assim como Abraão trabalhou para unir o povo judeu, esperava-se que as pessoas que receberam seu método trabalhassem para unir toda a Babilônia, ou seja, toda a humanidade, e conduzi-la à solidariedade e à unidade. Isso é o que significa ser uma luz para as nações, para aqueles que permanecem divididos uns dos outros.

Jonas recebeu essa tarefa do Criador, mas não quis cumpri-la e fugiu. Embarcou num navio que partiu para o mar. Um vento forte, chuva torrencial e uma tempestade começaram, ameaçando afundar o navio. Os marinheiros (descritos aqui como os anjos do Criador) perceberam que tudo estava acontecendo por causa de Jonas. Ele não negou e concordou que o jogassem ao mar. Ele entendeu que era responsável pelo que estava acontecendo e que precisava salvar pelo menos aqueles que ainda podiam ser salvos.

Jonas finalmente aceitou a missão do Criador quando viu que as pessoas estavam sofrendo por sua causa e corriam o risco de perecer. Ele decidiu salvá-las, mesmo que isso lhe custasse a própria vida, na esperança de que o mar se acalmasse se fosse lançado nele. No mar, um enorme peixe o engoliu, e ele viveu dentro dele por três dias, refletindo sobre seus atos e lamentando ter agido contra o plano da criação e ter falhado em ajudar a humanidade a revelar um mundo belo e eterno, uma vida paradisíaca para todos.

Ele se arrependeu profundamente de ter fugido de sua missão. Após três dias, o peixe trouxe Jonas para a praia, bem perto da cidade de Nínive. Jonas entrou na cidade, transmitiu a advertência do Criador aos seus habitantes e os ensinou a se relacionarem uns com os outros. O Criador lhe deu o poder de persuadi-los. O povo de Nínive se uniu e parou de lutar, matar e enganar uns aos outros. Nínive se tornou uma bela cidade cujos habitantes alcançaram o Criador, a eternidade e a perfeição.

Segundo a tradição, a história do profeta Jonas é considerada especialmente importante, e muitas pessoas estão dispostas a pagar altas somas pelo privilégio de ouvi-la lida publicamente durante a cerimônia de Yom Kippur. Acredita-se que isso traga boa sorte.

De fato, se o povo de Israel cumprir sua missão para com as nações do mundo e, acima de tudo, para consigo mesmo, se reconhecer sua responsabilidade e der a todos um exemplo de união positiva, o mundo inteiro também se unirá e alcançará uma vida feliz, a costa prometida.

Tudo depende da maneira como o povo de Israel se relaciona uns com os outros, de estabelecer paz e amor entre si, o que pode se tornar um exemplo para o mundo inteiro, uma luz para as outras nações. É isso que Yom Kippur nos ensina.

Se o povo de Israel cumprir sua missão, o mundo inteiro chegará a um dia que será “como Purim” (Ke Purim): a festa mais alegre, quando se poderá beber “até não se distinguir mais a diferença” entre este mundo e o mundo superior, e todos viverão uma vida eterna e perfeita.

Tudo depende do povo de Israel aceitar esta missão e aprender com a sabedoria da Cabalá como cumpri-la.

De KabTV, “Nova Vida 626 – Yom Kippur: Autoconhecimento e Realização Social”, 08/10/16

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Pergunta: O que você recomenda que se reflita no Yom Kippur?

Resposta: Vamos refletir sobre a história do profeta Jonas e as obrigações do povo judeu. A leitura dessa história é o ponto culminante do Yom Kippur.

Talvez então entendamos que vale a pena pagar qualquer quantia, toda a nossa fortuna, pela oportunidade de vivenciar essa história na prática.

Pergunta: O profeta Jonas teve muita dificuldade em aceitar que era responsável por todo o sofrimento humano. Como podemos chegar a uma conclusão tão difícil?

Resposta: Isso só é possível através das explicações fornecidas pela sabedoria da Cabalá. A Torá e todo o Pentateuco falam sobre a mesma coisa, mas a expressam em uma linguagem tão alegórica que é difícil para uma pessoa entender, quanto mais praticar.

Nossa natureza má e egoísta é tão obstinada e ardente que as histórias por si só não conseguem domá-la. Somente quando começamos a nos unir na prática em grupos, como os que formamos em Israel e em mais de cem outros países, é que plantamos as sementes a partir das quais uma conexão cada vez mais forte entre as pessoas pode se desenvolver.

Espero sinceramente que consigamos interromper a tendência negativa e transformá-la em positiva. Portanto, no Yom Kippur, é importante refletirmos sobre a necessidade de nos unirmos. Isso deve ser feito não apenas para alcançarmos uma vida boa, segura e próspera em Israel, mas também para levarmos esse bem-estar ao mundo inteiro.

Neste dia mais sagrado do ano, ouvimos do Criador a mensagem da missão que nos foi confiada.

De KabTV, “Nova Vida 626 – Yom Kippur: Autoconhecimento e Realização Social”, 08/10/16

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 242

O que podemos fazer para priorizar a conexão com o Criador em todos os momentos?

Precisamos compreender constantemente que, além da conexão com o Criador, tudo o mais — sentimentos bons e ruins, eventos bons e ruins, tudo o que acontece — tem o propósito de fortalecer nossa conexão com Ele. Em um nível mais elevado, precisamos permanecer constantemente conscientes e no âmago da busca por essa conexão com o Criador, mantendo-nos firmes nesse ponto. Devemos saber que tudo o que acontece visa ampliar essa conexão com Ele. Para manter isso, precisamos construir um sistema tanto interno quanto externo.

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