Comentário: Quase todos que estudam Cabalá conosco vêm de origens seculares, e não religiosas.

Minha Resposta: Não devemos confundir os dois caminhos — o que me cabe fazer e o que o Criador fará. Não tenho controle sobre o que vem de cima, mas sei o que devo fazer aqui na Terra. Portanto, aqui na Terra, prefiro ser judeu. O que significa “judeu”? De uma forma ou de outra, significa pertencer ao povo judeu no sentido nacional.

Não estou dizendo que uma pessoa deva se parecer com alguém de um bairro ultraortodoxo de Jerusalém e adotar essa atitude específica em relação ao país, ao exército e às suas responsabilidades para com o Estado. No entanto, ainda é preciso viver dentro da mesma estrutura que o povo, e nosso povo não tem outra estrutura além do que chamamos de “herança”. De uma forma ou de outra, isso é necessário.

Imagine que alguém chegue aqui sem a menor ideia do que sejam Pessach, Sucot ou as outras festas, sem saber absolutamente nada. Precisamos de algo mais do que isso. É disso que estou falando, e não de se tornar ultraortodoxo.

Pergunta: Ser “tradicional”?

Resposta: “Tradicional”, mas genuinamente tradicional. O problema de ser “tradicional” é que os pais são tradicionais, enquanto a pessoa em si não tem a menor ideia do que isso significa. Ela só faz um favor aos pais ao passar os feriados com eles. E aí a terceira geração fica completamente perdida.

Resumindo, uma pessoa é uma “besta”. Se ela quiser se tornar um ser humano, ótimo; nós a ajudaremos a se tornar um. Mas, como uma “besta”, é melhor para ela estar em um bom “rebanho”, em um lugar fechado e sob boa proteção. Então ela ficará bem. Você pode ver o que acontece com as pessoas quando uma geração inteira não tem limites. Observe o que está acontecendo.

Você realmente acha que, por meio do seu “desenvolvimento livre”, ela conquistará algo? Nada. Ela pensa que trouxe prosperidade. Que prosperidade? Não há nada ali. Ela acha que, graças a isso, pode trazer algo novo para a humanidade. Nada resultará disso. O que mais uma pessoa pode extrair do próprio crânio? Que tipo de desenvolvimento é esse? Na verdade, nada está acontecendo com ela. No fim das contas, isso leva à prostituição e às drogas.

Se ao menos você pudesse me mostrar outra solução, mas não há nenhuma. De acordo com a Cabalá, também não há. Não há nada a buscar em uma vida secular. Nem em uma vida religiosa. Em vez disso, a pessoa precisa ser mantida dentro de certos limites. Você verá como nações inteiras mantêm esses limites. Nós simplesmente não conseguimos fazer isso porque nosso desejo de receber é maior.

Você acha que tudo é permitido nos Estados Unidos? Você não faz ideia de como é o sistema lá. Compare os filmes israelenses com os americanos. Os filmes americanos são repletos de orgulho, ideais e glorificação dos Estados Unidos acima de tudo. Veja o quanto eles se dedicam a isso. Seus filmes são semelhantes aos filmes soviéticos, só que apresentados de uma forma que passa despercebida.

Vá para a Europa. Você acha que pode fazer o que quiser lá? Os princípios morais que regem tudo são muito rígidos.

Entre nós, porém, é pior, porque o desejo de receber de cada um é mil vezes maior do que o de algum gentio no exterior. Portanto, surge um mal que já não pode ser contido.

Em resumo, o ser humano é uma “besta” e precisa de proteção para o seu próprio bem. As gerações anteriores já se convenceram disso. Não estou dizendo nada de novo. Na minha época, houve a geração dos Beatles e dos hippies, e o que restou deles? O que eles conquistaram? Nada. As pessoas permaneceram hippies até os 30 ou 35 anos, e o que aconteceu com elas? Aquelas que tiveram sucesso acabaram se entregando às drogas, enquanto as outras, de repente, descobriram que não tinham nem casa nem emprego, enquanto o resto do mundo seguia em frente. A mesma coisa está acontecendo com aquelas que estamos ajudando a se libertar das drogas.

Não estou dizendo que as estruturas religiosas sejam necessariamente uma coisa boa. Estou dizendo que as pessoas, mesmo assim, precisam de algum tipo de limite e algum tipo de estrutura. Isso é essencial. Afinal, já percorremos esse caminho antes.

Da Lição Diária de Cabalá de 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”

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Pergunta: Há subidas e descidas em nosso estado durante o período de preparação?

Resposta: Em nosso estado também há subidas e descidas. Eu experimento momentos bons e momentos ruins. Sinto-me conectado ao Criador às vezes e desconectado Dele em outras. Às vezes sinto necessidade Dele, e outras vezes indiferença. Assim, tenho vários discernimentos (Avhanot) internos, e agora preciso organizá-los.

Isso é o que eu chamo de “meu eu”, meu mundo. Existe o “eu” que deseja desfrutar e que possui alguma atitude em relação ao Criador, seja quando Ele é significativo ou indiferente para mim, quando eu Lhe dou algo ou não, quando estou pronto para me desapegar Dele ou para me conectar com Ele, ou talvez não. E assim por diante. Uma pessoa precisa começar a pensar sobre isso, a viver de acordo com essa conexão e essa atitude — isso é tudo.

Se o Criador lhe parece um pouco mais oculto, fechado e vago agora, é por isso que você tem os amigos. Pratique com eles. Ao trabalhar com eles, você certamente perceberá muito rapidamente se pensa neles ou não, se é importante para você satisfazê-los ou não. O que você pensa: se deve ser bom para eles ou para você, se o esforço vale a pena ou apenas um obstáculo para você?

Você perceberá imediatamente que precisa ter consciência da grandeza da meta, sem a qual simplesmente descartaria todos os seus amigos. Imediatamente começará a sentir que não é adequado para tal coisa e, de imediato, adquirirá um discernimento interior do que lhe falta.

Tudo isso se aplica se você deseja avançar por este caminho. Se não o deseja, pelo menos está ciente dele. Este é um “experimento de laboratório” muito eficaz.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”

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Pergunta: O que acontece exatamente durante os sete anos de fartura e os sete anos de fome?

Resposta: Nos sete anos de fartura e nos sete anos de fome, eu determino minha atitude em relação ao desejo de receber, em relação à minha natureza. Começo a perceber que estou sob o poder desse desejo, o quanto ele é prejudicial para mim e o que perco por causa dele.

Neste mundo, eu posso estar conquistando e me posicionando muito bem com o desejo de receber, mas, ao mesmo tempo, estou perdendo a espiritualidade. Afinal, se eu começar a definir o espiritual como doação, como me aproximar da força de doação, como a medida da equivalência com o doador, então surge uma avaliação diferente da intenção em prol da recepção, especificamente, o quanto ele é prejudicial para mim, se eu desejo alcançar a perfeição e a eternidade.

Então, gradualmente, fica claro para mim que o estado que realmente desejo alcançar é completamente oposto àquele em que me encontro agora. Eu não gosto desse estado chamado espiritualidade! Eu simplesmente o detesto! Como não detestá-lo, pois nele só existe doação, nenhum pensamento sobre si mesmo. Em quem mais eu deveria pensar? Talvez nessas pessoas sentadas ao meu redor, estudando?! De onde viria, de repente, um desejo como esse?!

À medida que uma pessoa faz uma avaliação cada vez mais profunda de sua alma, ela percebe o quanto isso é inatingível. Então, o que lhe resta fazer?

É assim que uma pessoa se aproxima da verdade. Por um breve momento, a verdade lhe é revelada; então, ela passa vários meses processando-a e tentando banir esses pensamentos, mas, apesar de tudo, de alguma forma, ela continua a agir dentro dela. Consequentemente, na próxima vez, ela lida com a verdade com um pouco mais de facilidade; ou seja, ela a teme um pouco menos e concorda com ela em um por cento.

Com o tempo, o conceito de intenção com o propósito de doar lhes será revelado novamente, e ela experimentará mais uma vez o choque: “Doar a tal ponto?! Sem pensar em mim mesmo?!”

Novamente, ela tenta com todas as suas forças fugir desse pensamento, bloqueá-lo com as atividades cotidianas, esconder-se atrás do trabalho de disseminação, do estudo de livros, de qualquer coisa. Mas, gradualmente, certas mudanças internas ocorrem e ela se acostuma com a ideia em mais um ponto percentual. “Será que isso é realmente verdade? E se esse for o melhor estado para mim?” Mesmo assim, ela interpreta da seguinte forma: “Eu darei tudo, mas isso me fará sentir bem”.

.Da Lição Diária de Cabalá 17/08/26, Rabash, “Quais são os mandamentos que uma pessoa pisa com os pés”

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Pergunta: Podemos esperar um despertar em massa no atual nível de santidade?

Resposta: Em larga escala, isso é impossível, tanto entre os seculares quanto entre os religiosos. O que significa “em larga escala”? Um milhão de pessoas, assim, de repente? Acho que não.

Não depende de nós, mas vai acontecer. A cada etapa haverá mais em termos quantitativos. Por exemplo, se cem pessoas despertarem este ano, no ano que vem serão mil.

Pergunta: Então, não podemos fazer nada diretamente?

Resposta: Uma transição direta para as massas é impossível. Em todo caso, envolverá indivíduos, mas milhares surgirão desses indivíduos. Por exemplo, de meio milhão de pessoas religiosas em Israel, cinco por cento podem repentinamente sentir a necessidade de se envolver com a parte interna da Torá, tornando-a seu foco principal. Isso é possível.

Mas essas 25.000 pessoas agirão individualmente. O hassidismo não virá até você em busca de um novo caminho; isso simplesmente não pode acontecer. É uma questão de trabalho individual. Um grupo religioso específico pode parecer um todo unificado, mas as pessoas dentro dele estão em diferentes níveis de desenvolvimento espiritual.

Isso acontecerá; haverá uma grande crise nos próximos anos.

Da Lição Diária de Cabalá 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”

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Pergunta: Qual a diferença entre estudar os artigos do Rabash e O Estudo das Dez Sefirot (TES)?

Resposta: Cada lição deve ser dividida em duas partes. A primeira parte envolve trabalho espiritual, sentimentos, sintonizar os pensamentos com o que se deve buscar e focar no problema, no objetivo. Para isso, primeiro lemos os artigos que Rabash escreveu para seus alunos. Depois, passamos para o TES, após termos sido despertados pelo artigo e percebermos o que queremos da vida, e nos aproximamos da solução, daquilo que pode nos ajudar a alcançar o que desejamos.

Assim, a primeira parte é a análise da doença e a segunda, o tratamento. Ao mergulhar no artigo, devo experimentar alegria, tristeza, gratidão e um pedido — toda uma gama de sentimentos. Principalmente, serão sensações negativas relacionadas ao que não tenho, ao que me falta, ao que ainda não conquistei, mas desejo conquistar. Esses sentimentos aparentemente negativos são a revelação da falta, da necessidade.

Então, uma vez que sinto essa necessidade e inicio o estudo, busco aquele que curará minha enfermidade: “o curador de toda a carne”. Quero que a luz que reforma venha. Agora tenho uma base para meu estudo e minha abordagem está correta: exijo correção do estudo.

De fato, meu estudo não pode produzir nada além de correção! Toda essa sabedoria descrita aqui é completamente “externa”, direcionada apenas a alguma conexão com o material estudado no nível animado. Internamente, porém, uma pessoa deve exigir uma coisa: a força de correção.

Da Lição Diária de Cabalá 17/08/26, Rabash, “Quais são os mandamentos que uma pessoa pisa com os pés”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 218

Em qual desejo, dentre todos os nossos desejos, trabalhamos primeiro para que seja a fim de doar?

Temos muitos desejos e não trabalhamos em todos eles ao mesmo tempo. Trabalhamos em cada um deles individualmente. Os Cabalistas dizem: trabalhe primeiro com o menor desejo, para que possamos ter certeza de que não falharemos. Depois de concluir o trabalho nele, escolha um desejo maior.

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Em geral, nos preocupamos em garantir que nosso desejo de receber comum não seja prejudicado. Portanto, sempre verifico até que ponto posso utilizar cada uma das minhas qualidades e me apresentar na sociedade de acordo com seus padrões mais respeitados.

Se o grupo em que estou elogia a preguiça, serei o maior preguiçoso. Se o orgulho é respeitado, eu mostrarei a mim mesmo a personificação da arrogância.

Faço isso em relação à sociedade e uso minhas qualidades para obter a maior vantagem possível. Não se trata de minhas características serem inerentemente boas ou más; em relação ao Criador, elas não contêm nem o bem nem o mal.

Em resumo, tudo o que estiver abaixo da barreira (Machsom) não precisa nos preocupar. É somente em relação ao Criador que devemos começar a nos preocupar com quem somos e o que somos, com nossa verdadeira natureza.

Pergunta: Você está falando das qualidades em seu sentido comum?

Resposta: Não, no sentido comum, são meramente traços animalescos. Mas, posteriormente, quando uma pessoa atravessa o Machsom, esses traços deixam de ser animalescos e tornam-se espirituais; ou seja, em relação ao Criador, assumem um caráter completamente diferente.

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que a pessoa deve fazer se nasceu com más qualidades?”

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Pergunta: Como posso trazer à tona a consciência da grandeza da meta para que eu tenha energia para o trabalho?

Resposta: Não cessando a análise crítica do que está acontecendo com você. Isso é muito difícil. Requer um grande esforço mental. Afinal, a mente só funciona se lhe faltar algo. Se não houver falta de nada, se a mente não vir possibilidade de ser preenchida por nada, ela não trabalha nessa direção. E se ela não trabalha nessa direção, como você pode utilizá-la?

Se você não tem um Hisaron (desejo não realizado), não consegue envolver a mente, pois ela só é capaz de trabalhar em algo quando você tem necessidade desse objeto. Isso significa que você precisa de divulgação — deixe que todos digam constantemente que isso é importante, então você começará a procurar onde está e pensará que lhe falta.

Pergunta: O que é essa análise crítica de fora? Devo sentir meu estado atual, pois não se pode fugir do estado que estamos vivenciando, e ao mesmo tempo olhar para si mesmo como se fosse de fora, como se não fosse eu. Como se pode sair de si mesmo?

Resposta: Você é capaz de transcender a si mesmo se entrar no Criador. Há apenas duas possibilidades: ou o domínio do homem ou o domínio do Criador. Se uma pessoa decide que este é o seu domínio, chamado de “domínio de muitos”, isso é ruim.

É chamado de “domínio de muitos” porque você tem muitos desejos, cada um puxando em uma direção diferente. Assim você é impulsionado em direção ao dinheiro, à honra, ao conhecimento, a uma paixão ou outra. Isso é o que se chama de “domínio de muitos”.

Por outro lado, existe o domínio do Um: apenas para satisfazer o Seu desejo. O o domínio do Um é chamada de mundo de Atzilut. Se permanecermos incondicional e constantemente apenas no desejo de satisfazer o Criador, nós estamos no mundo de Atzilut, acima da Parsa. Se não permanecermos apenas nesse desejo, estamos nos mundos de BYA (Beria, Yetzira, Assia).

Da Lição Diária de Cabalá de 16/08/26, Rabash, Artigo 2, 1991 “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”

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Pergunta: A conexão com a linha direita é chamada de “conhecimento acima” e a conexão com a linha esquerda de “conhecimento abaixo”?

Resposta: Não, você se envolve em ambas com plena consciência e pleno domínio da situação. Se você se encontra em uma das linhas sem exercer o controle apropriado, você não está abaixo nem acima, mas simplesmente imerso em uma delas, sob sua influência.

Como você pode controlá-las? Você precisa saber desde o início por que está entrando na linha direita. Se você não tem consciência de estar nesse estado, ou mesmo se percebe que está nele, mas o estado o domina, não se pode dizer que você está verdadeiramente na linha direita. Talvez isso possa ser chamado de Klipa da linha direita. Você está simplesmente sendo conduzido inconscientemente por vários estados.

É você quem decide se está na linha direita ou na linha esquerda. Você determina, por exemplo, que um determinado estado é a linha direita para você e segue em frente de acordo. Como você sabe que entrou na linha direita? Está escrito em algum lugar que esta porta é a linha direita e aquela é a linha esquerda: então é só entrar? Não!

Você escolhe para si mesmo o que lhe é revelado, ou o que deseja que lhe seja revelado. Você diz: “Isto pertence à linha direita, e o que está diante de mim pertence à esquerda”. Não se trata de estarem fisicamente à sua direita ou à sua esquerda; não é esse o caso. Você mesmo categoriza todos os desejos, pensamentos e qualidades como direita ou esquerda.

A linha direita existe acima do conhecimento, acima da consciência, acima da compreensão e acima da sensação, pois a linha direita é a grandeza do Criador, Seu desejo de deleitar a criação, Sua promessa de que receberemos recompensa e que as punições que recebemos são apenas correções.

Não vejo tudo isso com meus olhos, nem o percebo com meus sentidos. Portanto, há algo aqui em que devo confiar. Devo preencher meus sentidos como se eu soubesse disso, como se estivessem repletos da sensação do Criador.

A sensação do Criador me dá confiança e instila um sentimento de Sua grandeza. Isso é tudo! Eu não tenho essa sensação, mas devo me preencher com o sentimento como se já O sentisse.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/26, Rabash, “O que é Não Adicionar e Não Tirar na Obra?”

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Por essa razão, existe uma realidade em que a pessoa se exercita nos prazeres corporais e, posteriormente, pode sair do Tzimtzum e da ocultação até certo ponto, pois já pode escolher e dizer que está recebendo esse deleite e prazer apenas porque deseja doar (Rabash, Artigo 33, Quais são os mandamentos que uma pessoa pisa com os pés).

Pergunta: O artigo diz que uma pessoa deve realizar “exercícios” sobre os prazeres corporais. O que isso significa?

Resposta: Dizemos que devemos pensar nos amigos, no grupo e em dar aos amigos, ou seja, em viver de acordo com seus desejos e em lhes proporcionar alegria. Tudo isso não visa apenas o prazer, mas sim usar essa reflexão como base para determinar o quão distantes estamos do desejo de doar e o quanto detestamos a própria ideia.

Trata-se também de observar como posso tentar forçar ações aparentemente voltadas para o meu próprio benefício e tentar viver de acordo com desejos externos e alheios a mim. Por meio desses exercícios, a pessoa aprende e descobre o quanto é capaz de fazer isso e o quanto não é. Embora isso ainda não possa ser medido com precisão, a pessoa aprende para entender sua própria situação.

Ainda não estamos falando de uma pessoa que realmente adquire a capacidade de doar. Sem dúvida, ela é incapaz de iniciar e concluir tal ação por si mesma. Ela apenas a inicia porque precisa tentar realizá-la sozinha. Mas quando falha, apesar dos esforços, é revelado a ela que o Criador deve ser o principal participante e aquele que executa a ação.

Da Lição Diária de Cabalá 17/08/26, Rabash, “Quais são os mandamentos que uma pessoa pisa com os pés”

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