O fato de o nível das pessoas há cem anos ser diferente do de hoje ilustra uma regressão global ao longo das gerações. Por exemplo, na época da destruição do Templo, as pessoas eram muito puras. Mesmo a destruição e o ódio de que falamos naquela época eram muito sutis e puros.

Posteriormente, ao longo de dois mil anos, o desejo de receber aumentou em cada geração; as pessoas tornaram-se mais egoístas, e todo esse mal veio à tona, especialmente nos estágios avançados, porque o processo se desenvolve, não aritmeticamente, mas geometricamente.

Um salto ocorreu na virada do século XIX para o XX. Surgiram pessoas instruídas. Por que, de repente, deixaram de ser religiosas? Como isso pôde acontecer? Um desejo de receber, vindo de cima, foi acrescentado, o que levou a um novo estágio no desenvolvimento da alma, e o indivíduo percebeu quão vazias eram, de fato, as restrições que ditavam suas ações e palavras.

Sua parte interior se fortaleceu enquanto sua parte exterior se enfraqueceu; eles não conseguiam se conter. Libertaram-se dessas amarras. Não se contentavam mais em permanecer no nível inerte (inanimado) da santidade. Tudo isso deriva do crescente desejo de receber dentro das almas.

O que é respeitado entre as pessoas religiosas comuns? Uma pessoa que frequenta fielmente a sinagoga, observa todos os mandamentos e se apresenta ao público como livre de quaisquer ansiedades, como alguém cuja vida consiste em nada além de “fé simples”.

Nos círculos religiosos, uma pessoa assim é considerada boa, maravilhosa ou até mesmo santa. No entanto, dizemos que lhes falta o desejo de receber e que estão apenas agindo de acordo com sua natureza. Acrescente um pouco de ego, um desejo de receber, e você verá que elas abandonarão tudo. Portanto, quer você goste ou não, não pode deixá-las como eram há 500 ou 2.000 anos. O desejo de receber está crescendo, e nada pode ser feito a respeito.

Consequentemente, cada nova geração é pior que a anterior, a ponto de “o rosto da geração ser como o de um cão” que late: “Dê-me! Dê-me!” É impossível resistir a isso; é inevitável, e por ora está em curso um processo de busca e luta.

Contudo, saber o que aconteceu no século XX permite prever o que acontecerá no presente, qual desenvolvimento interior ocorrerá nas pessoas. Você verá como, a cada ano, o mundo se concentra cada vez mais nessa direção, enquanto tudo o mais desmorona. As pessoas começarão subitamente a sentir que o mundo inteiro depende de seu estado interior.

Da Lição Diária de Cabalá 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”

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Pergunta: Está escrito que o Criador não faz alegações [falsas] contra as Suas criações. O que isso significa?

Resposta: Significa que Ele não os engana nem lhes causa mal intencionalmente. Ele não é uma fonte de mal para você. Então, de onde vêm as sensações ruins, senão Dele? Você se sente assim unicamente devido à disparidade entre as suas qualidades e as Dele. É sinal de grande sabedoria perceber que toda angústia é causada pela disparidade de qualidades.

Estamos preparados para superar obstáculos, dissidências e lutar até a morte — qualquer coisa para alcançar o que desejamos. Veja como as pessoas desperdiçam suas vidas tentando conquistar algo. Mas aqui, uma pessoa pode ser tomada por uma fraqueza tão grande que não consegue ceder, nem mesmo sob a ameaça da morte.

Existem estados em que outros podem fazer o que quiserem comigo, mas eu sou impotente para mover um dedo. Isso é uma questão espiritual. Tal estado é causado pela disparidade entre luzes e Kelim (vasos), onde o Kli é incapaz de realizar qualquer movimento em relação à luz.

Existem estados ainda piores. Uma pessoa precisa reunir essas experiências e usá-las para construir a atitude correta em relação ao Criador. Só então ela estabelece uma conexão. No entanto, é preciso entender que, em todos esses estados, não temos livre arbítrio a não ser se voltar ao grupo.

Acima do Machsom (barreira) temos livre arbítrio: luzes, vasos, estados, Klipa (impureza) e santidade, tudo está diante da pessoa. Quando uma pessoa adquire a tela, ela se liberta do desejo de receber e ganha poder. Digamos que ela tenha adquirido uma tela de dez quilos; então, ela está livre de, pelo menos, dez quilos do desejo de receber e não sente mais o peso.

A sensação de peso surge do fato de que o desejo de receber nos controla, e ao mesmo tempo podemos compará-lo à luz. Se não fosse pela luz, não sentiríamos esse domínio e viveríamos como todos os outros. No entanto, agora que estamos sob o poder do desejo de receber, sentimos isso como uma coerção intolerável, já que a luz brilhou sobre ele. Não temos escolha; precisamos que a luz ou o desejo de receber desapareça. É impossível existir com ambos.

Tal estado é pior que a morte. Quando uma pessoa emerge Dele com fé acima da razão, livra-se do ego e para de pensar em si mesma, torna-se livre. Então, ela realmente adquire a capacidade de agir livremente e, em vez de um fardo, sente leveza, e tudo se abre diante dela.

Contudo, em nosso estado, abaixo do Machsom, onde não há nenhuma barreira que nos dê liberdade, temos apenas uma liberdade. Como escreve Rabash, de todas as ações que você pode realizar em sua vida, você tem apenas uma ação livre.

Você existe no centro de uma esfera de suas próprias possibilidades, de todas as coisas que deseja fazer; há apenas uma linha, uma direção que lhe permite realmente determinar algo; ela não é ditada por outros, pela sociedade, pela sua educação ou pela sua natureza. Há apenas uma coisa que depende de você: experimentar a influência da boa sociedade que o impulsiona em direção ao seu objetivo ou não. Não há realidade em todo o resto; apenas lhe parece que você decide algo ali.

Por que só parece que você está agindo assim? Isso acontece porque você age apenas de acordo com o seu desejo de receber. Seus Reshimot vêm à tona constantemente, impulsionando você em direção a certas coisas. Em um momento, quero uma coisa. Depois, quero outra. Eu ajo, e me parece que estou agindo de acordo com meu próprio programa e para alcançar meus próprios objetivos.

Quando observo as pessoas de fora, vejo que todas são programadas e não possuem nada que possa ser chamado de “ser humano” (Adam). Todas são como animais que correm e se agitam sem parar. E qual é o resultado? Nenhum. Mas ninguém consegue perceber isso em si mesmo.

É por isso que nossos mestres, que nos mostram o caminho, nos dizem que é inútil. Você quer realizar a única ação verdadeira em sua vida, um ato que o defina como você é, e não apenas como um executor programado? Então escolha uma sociedade que o ajude a se aproximar do objetivo, do Criador.

Ao escolher uma sociedade assim, você age de forma não programada. No entanto, se você não consegue fazer isso, significa que nesta vida você não fez nada além da sua natureza animalesca. Existir ou não existir, não há utilidade nem diferença. Você simplesmente está executando um programa, mas não é verdadeiramente você mesmo.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/07/2026 , Rabash, “Qual é a proibição de ensinar a Torá a adoradores de ídolos no trabalho?”

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Pergunta: O que significa “passar meia hora na linha esquerda”?

Resposta: Passar meia hora na linha esquerda (e o restante do tempo na linha direita) demonstra o quão desafiador é para nós nos conectarmos com a linha direita, ou seja, absorver e ter uma impressão da grandeza do Criador, da importância do objetivo e de Sua obra, porque Ele é bom e faz o bem, e Ele realmente quer que saibamos disso. Há muitas nuances diferentes aqui. No entanto, tudo é claro: meia hora versus 23,5 horas.

Pergunta: E se uma pessoa não conseguir manter essa conexão?

Resposta: Se uma pessoa não consegue se manter equilibrada entre duas linhas — direita e esquerda — significa que ela não tem autocontrole suficiente e está sob a influência da própria natureza. Isso é chamado de “kaf ha kela” (o estilingue), onde você é abruptamente lançado de um estado para outro. Num instante você é lançado para a direita: “Como tudo é incrível e grandioso!” No instante seguinte, você está em completo desespero — quem ou o que sou eu, tudo é inútil, e assim por diante.

Assim, você não está nem aqui nem lá; você não pode estar nem sob a força da natureza do Criador, nem sob o domínio da natureza da criação. Estes são simplesmente dois anjos que governam você. Você mesmo se torna um desses anjos.

No momento em que você se senta e chora, você é um anjo. A linha esquerda o domina, e você está imerso nela, preso nela. Ou, inversamente, existe a linha direita, onde você só precisa de asas, ou já estaria voando. Nenhuma dessas opções é o que precisamos.

Você só pode estar na interseção dessas duas linhas para avançar e criar algo completamente novo. Você participa da natureza animal (o desejo de receber) e da natureza do Criador (o desejo de doar), e quer construir algo diferente, algo novo, algo que nunca existiu antes.

O desejo que existe na espiritualidade é o desejo de receber, criado pelo Criador. Mas aqui, nasce um desejo completamente novo; ele se origina da fusão dos dois anteriores, e ainda assim é novo em si mesmo. Descobre-se que você está, na verdade, dando à luz a sua própria alma, o seu novo estado. Você é o mestre da ação.

Naturalmente, o Criador lhe dá a força e todos os componentes deste novo Kli (vaso), mas você o constrói por si mesmo. Depois disso, você não sente mais vergonha porque iniciou o processo, agiu e o levou à sua conclusão.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/26, Rabash, “O que significa Não Adicionar e Não Tirar na Obra?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 214

Será Que O Grau De Receber Em Prol De Doar É Superior Ao Grau Do Criador?

O Criador não tem problema algum com a doação. Ele doa de acordo com a Sua natureza. Nós, porém, devemos ser aqueles que doam em prol de dar, o que é uma combinação de palavras um tanto estranha. O ser criado é o desejo de desfrutar, e se, com o prazer que sente, pretende dar prazer ao Doador desse prazer, ao Criador, então está doando. Esta é a essência da natureza e da ação. Contudo, na prática, ele sempre recebe; não há outra possibilidade. Sempre usamos nosso desejo de receber, nosso apetite e os alimentos que nos são oferecidos para nos conectarmos com o Anfitrião. Não temos conexão com o Anfitrião a não ser através dos alimentos e de sua fome. Estes são os meios de conexão.

Não podemos falar do Criador, que doa segundo a Sua natureza. Certamente, Ele não faz nenhum esforço para doar. A doação é o Seu desejo, e é o que Ele realiza. Não falamos da força superior ou do grau de Sua separação de nós. Não podemos dizer o que Ele é, apenas o que recebemos e sentimos Dele, sejam coisas boas ou más, vergonha ou prazeres. Não podemos imaginar o que é o Criador, o que é o desejo de doar em si mesmo, mesmo que fôssemos um ser criado no mais alto grau. Embora, nesse grau, recebamos certos tipos de presentes do Criador, indícios que de alguma forma tornam possível compreender o que é o desejo de doar.

O que compreendemos, compreendemos dentro de nossos canais de recepção, e então, através do ato de recepção, podemos descrever nossa compreensão. Não podemos compreender além do que nossos canais permitem. Nunca podemos sair de nossos canais. Sair dos canais significa luz abstrata, que é algo que não foi criado. Nem percebemos essa luz abstrata. Se a percebemos, é simplesmente porque atingimos um estado no qual sentimos que a luz é abstrata, e mesmo isso ocorre em nossos canais de recepção.

Portanto, não nos envolvemos com o que existe acima do ser criado, porque isso é mera filosofia. Ninguém tem experiência disso, nem é possível para o ser criado alcançá-lo. O único tipo de realização possível ocorre quando o Criador doa um tipo de compreensão que está acima dos vasos do ser criado, em graus espirituais muito elevados. Mas os Cabalistas nem sequer escrevem sobre isso. Não tem significado.

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As pessoas não entendem que trabalhar para o Criador é Cabalá. Fala-se em trabalhar para o Criador por toda parte. Tanto religiosos quanto seculares sabem que uma pessoa religiosa se dedica ao trabalho para o Criador. No entanto, ninguém sabe o que isso realmente implica.

Para a maioria das pessoas, significa observar a Torá e os mandamentos todos os dias, e nada mais. Ninguém entende que, na realidade, trabalhar para o Criador é a Cabalá. A Cabalá é considerada algo supérfluo. “A Cabalá é buscada por pessoas que não conseguem fazer de outra forma, que têm uma mentalidade diferente, pessoas que são um pouco ‘fora do normal’, em suma, pessoas que não são normais”.

Na realidade, o trabalho genuíno para o Criador, em sua forma mais pura, é a Cabalá. Quem deseja trabalhar para o Criador se esforça para cumprir gradualmente o que o Criador deseja; imita o Criador.

Em Pri Hacham (Os Frutos de um Sábio), Baal HaSulam afirma: “O escrutínio dos instruídos na criação, no primeiro conceito, é definido como a emulação da obra do Criador”. Aqueles que são “instruídos na criação” são aqueles que verdadeiramente desejam compreender a criação, adquirir a sabedoria da Cabalá e a sabedoria em geral.

A obra do Criador é chamada de “providência”, ou “a natureza da criação”. Ao imitá-Lo, tornamo-nos aqueles que trabalham para o Criador. Como está escrito: “Conhece o Deus de teu Pai e adora-o”.

Aprendemos com as ações Dele em relação à criação, com a maneira como Ele observa e governa tudo. Tomamos todo esse sistema de supervisão e governo que vem Dele e começamos a nos governar em vez de a Ele. Afinal, o que Ele governa, senão a nós e aos nossos desejos? A criação somos nós, “algo do nada”.

Assim, através de todas as subidas e descidas, através de tudo o que Ele faz, gradualmente aprendemos com a maneira como Ele nos trata e aspiramos a nos tornar mestres de nós mesmos, em vez de Dele. Na medida em que nos tornamos capazes disso, adquirimos uma proteção e verdadeiramente nos tornamos assim.

É disso que trata a questão da obra do Criador. Não há nada mais. E quem pensa que há algo mais simplesmente não entende do que se trata.

Da Lição Diária de Cabalá 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”

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Pergunta: O que devo fazer se a preguiça me impede de levantar de manhã para ir à lição ?

Resposta: Se eu não tiver vontade de levantar de manhã, é um sinal de que chegou a hora de pensar por que estou fazendo isso.

Todas as nossas qualidades animalescas nos são dadas, não sem razão, mas com o propósito de nosso avanço espiritual. Devemos usá-las em relação ao Criador, não em relação a outras pessoas, e não para mudá-las, mas para nos conectarmos com o Criador por meio delas.

Quando estou deitado na cama às três da manhã e chega a hora de levantar, preciso ativar diferentes cálculos. Vale a pena levantar? Para quê? Se os direciono para o avanço espiritual, significa que os estou usando corretamente.

Mas se eu aplicar essas propriedades ao mundo ao meu redor, o que ganharei com isso? Essas qualidades não me foram dadas simplesmente para ficarem guardadas em alguma gaveta. Elas são minhas e, por meio delas, devo construir minha conexão com o Criador. E depois que elas se tornam qualidades espirituais, isso se torna um trabalho diferente.

Mas, por ora, existo dentro delas com minha extravagância, orgulho e impaciência, e avanço através de todas essas qualidades. Direciono-as ao Criador sem levá-las em consideração em minhas ações ou em relação a outras pessoas. Não devo fazer cálculos a respeito desse aspecto.

Pergunta: Por um lado, dizemos que não se deve fazer nenhum cálculo a respeito delas, e por outro, que as utilizamos?

Resposta: Claro, nós as utilizamos em relação ao Criador, em relação ao trabalho espiritual. Como eu poderia não utilizá-los se elas existem e operam dentro de mim? Não posso ignorá-los. Tanto em relação ao Criador quanto em relação ao ambiente, eu só posso determinar de que forma, em que medida, em que relação e em que direção as utilizo.

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que se deve fazer se alguém nasceu com más qualidades?”

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Pergunta: Por que o trabalho espiritual leva tanto tempo? Se ele se origina do infinito, não deveria continuar infinitamente?

Resposta: Tudo tem um fim. Os cientistas dizem que este mundo existe há vinte bilhões de anos. Há quanto tempo existe o homem? Digamos, um milhão de anos.

Há quanto tempo existe o ponto no coração que está localizado no corpo humano? Ele se manifestou pela primeira vez no homem há mais de 5.700 anos e, contando a partir de Abraão, já se passaram mais de 3.700 anos. É possível observar que o desenvolvimento é muito lento. Mas quanto mais nos aproximamos do fim da correção, mais rápido o ritmo de desenvolvimento aumenta; ele cresce exponencialmente.

Podemos ver como, ao longo de 120 anos, o mundo avançou mais do que nos mil anos anteriores. Em nossa época, uma década trará tanto progresso quanto os 2.000 anos anteriores. Mas, em qualquer caso, leva muito tempo porque nossa estrutura coletiva é incrivelmente complexa, e não temos consciência disso.

Não percebemos que todos estamos incluídos no Kli (vaso) infinito, cada um de nós. Dentro dele, existe apenas um ponto — o meu. Todos os outros não me pertencem, mas se originam do restante da Malchut do mundo infinito. Preciso conectar todos esses pontos a mim mesmo para oferecê-los ao Criador, incorporá-los em mim e conhecê-los, pois nem mesmo conheço o meu próprio ponto. Devo anulá-lo e conectá-lo a todos os outros pontos, construir um Kli a partir disso, voltar-me com ele para o Criador e começar a me fundir com Ele (Zivug) para oferecê-Lo.

Resumindo, são ações muito lentas. Não porque sejam lentas em si mesmas. As correções são muito rápidas — bilhões de ações por segundo, por assim dizer. Não há como contar os movimentos, e isso não se aplica; estou simplesmente citando números específicos como exemplo.

Mas, embora estejamos falando de bilhões de operações por segundo, é como um computador: apesar de executar inúmeras operações por segundo, às vezes temos que esperar muito para recuperar algumas informações. Às vezes, temos que esperar meia hora para que os dados percorram um cabo fino desde um sistema de armazenamento gigantesco.

O mesmo acontece conosco. É por isso que nos parece que estamos parados. Estamos avançando em um ritmo muito acelerado; muito mais rápido do que no mundo material. Por mais rápidas que sejam as mudanças no mundo material, no mundo espiritual elas são ainda mais rápidas. Comparado aos milhões e bilhões de anos do nosso desenvolvimento em diferentes níveis (inanimado, vegetativo, animado e falante), nosso ritmo atual de progresso no espiritual está se acelerando tremendamente.

Em breve você verá como o mundo mudará ao longo de um ou dois anos.

Da Lição Diária de Cabalá 10/08/26, Rabash, “Qual é o Presente que uma Pessoa Pede ao Criador?”

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A raiz da alma que cada um de nós possuía em Adam HaRishon perdeu sua proteção após a quebra, mas continuou a existir sem ela. Em todo caso, mesmo sem a proteção, ela consiste em Yod-Hey-Vav-Hey, os quatro estágios da luz direta, que devem estar presentes em cada elemento da criação, em cada desejo.

Nem os estágios individuais nem a sua combinação podem ser alterados. Isso é impossível porque essa raiz representa minha origem em Adam HaRishon — a essência do meu “eu”, meu fundamento. Qualquer um que tente lutar contra isso apenas suprime esses elementos. O máximo que posso fazer é não usá-los.

Todas as filosofias e outros métodos antigos que persistem até hoje ensinam uma pessoa a dominar à força suas qualidades naturais para que ela se sinta heroica aos seus próprios olhos. Mas isso não a torna um verdadeiro ser humano, porque ela está suprimindo suas qualidades naturais em vez de transformá-las.

Essas características não podem ser alteradas, pois estão além do nosso controle e estão enraizadas na própria essência da criação. No passado, as pessoas tentaram mudar nossas qualidades naturais por meio da educação, mas agora estão chegando à conclusão de que a educação deve ser livre de pressão e coerção excessivas. Embora a aplicação adequada dessa abordagem ainda seja difícil de alcançar, há um entendimento crescente de que a força é ineficaz.

Quando observamos traços negativos em um jovem adulto, como explosões contra a sociedade ou hostilidade para com todos e tudo, muitas vezes é resultado de pressão sofrida na infância. Agora, todos os “especialistas” reconhecem isso, mas ainda não têm um método para lidar com a situação.

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que se deve fazer se nasceu com más qualidades?”

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Pergunta: Existe um sentimento de Hisaron (carência) no desejo de doar?

Resposta: O desejo de doar também tem seu próprio Hisaron: a necessidade de garantir que uma pessoa não caia na Klipa (casca, impureza) da linha direita. Afinal, diz-se que deve haver uma conexão correta entre as duas linhas.

Em cada linha existe o perigo de uma pessoa ser influenciada por suas qualidades, o perigo de se imaginar em um estado de completa perfeição. Cada linha pode, à sua maneira, dar à pessoa uma sensação de perfeição.

O que é uma Klipa? É quando você se compromete com uma única direção. A questão não é simplesmente estar nela, mas sim estar convencido de que está no estado correto enquanto estiver lá.

Você parece estar em um estado de perfeição e, ao fazer isso, perde qualquer possibilidade de sair desse estado.

A Klipa da linha direita consiste em pensamentos que lhe dizem que tudo é ótimo para você, simplesmente maravilhoso; que você é a própria perfeição, que você está praticando boas ações e que o que você é hoje já é mais do que suficiente para você.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/26, Rabash, “O que significa Não Adicionar e Não Tirar na Obra?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 213

Existe valor espiritual na intenção sem ação?

Primeiramente, precisamos nos preocupar com a intenção. Ou seja, primeiro devemos encontrar o Criador, estabelecer algum tipo de conexão com Ele. Em seguida, examinamos que tipo de conexão existe com o Criador. Talvez seja para receber, ou talvez não haja conexão alguma? Além disso, quando existe uma conexão, verificamos se essa conexão visa à doação. Suponhamos que alcancemos um estado em que possamos realmente estar em restrição (Tzimtzum), restringindo nossos desejos de modo que toda a nossa atitude em relação ao Criador seja voltada para a doação.

O que significa “em prol da doação”? Que grau de intensidade é necessário para isso? Considere comer uma salada, um pedaço de pão, peixe ou mesmo carne. Isso representa a diferença entre cinco porções, cinco graus de Aviut (espessura do desejo). Para qual porção, tanto quantitativa quanto qualitativamente, podemos calcular com segurança que esse prazer está sendo recebido em prol da doação? Isso é chamado de “o cálculo feito no Rosh do Partzuf ”. Somente depois disso a ação ocorre.

Contudo, na espiritualidade, o cálculo feito no Rosh do Partzuf é considerado a própria ação, pois a operação em si ocorre imediatamente depois. Há, sem dúvida, um cálculo no Rosh. Em outras palavras, quando examinamos e determinamos no Rosh que já somos capazes de construir o Rosh do Partzuf, isso atesta tudo o que virá a seguir. Isso é chamado de intenção no Rosh para a doação. De acordo com a ação que examinamos e preparamos, preparamos tudo para a recepção no vaso.

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