O que significa uma pessoa estar em ocultação dupla? Todas as pessoas existentes neste mundo podem afirmar estar nesse estado? Não.

A questão é que uma pessoa em ocultação dupla já sentiu uma certa revelação do Criador e recebeu sensações definidas como resultado do desenvolvimento de sua alma. Porque, uma vez que possui Reshimot, e dentro de si estão registradas todos os tipos de memórias de várias impressões do Criador, ela é lançada em todos os tipos de estados, um dos quais é a ocultação dupla.

Portanto, ela agora se encontra em um estado no qual a sensação do Criador a abandonou completamente, e ela permanece vazia. Ela não sente a fonte e percebe apenas o sofrimento. Mas se ela pegar um livro ou receber alguma lembrança e um pensamento sobre seu estado atual surgir repentinamente em sua mente, ela será capaz de interpretá-lo corretamente e compreender que estava em ocultação dupla.

No momento em que definir corretamente seu estado, não será mais ocultação, e ela compreenderá que antes disso estava em ocultação dupla, porque Reshimot de vários estados foram agora revelados dentro dela: do que era antes de entrar em ocultação dupla, depois do estado inconsciente de ocultação dupla e, finalmente, de seu estado presente quando ela, por assim dizer, retorna à vida.

Ao reconhecer o estado que lhe é familiar por experiência passada, ao qual agora retorna, ela determina que, antes disso, estava em estado inconsciente.

Da Lição Diária de Cabalá de 10/11/26, Baal HaSulam “Ocultação e Revelação da Face do Criador – 1”

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Pergunta: Quando você está trabalhando, você está apenas sob a maldição ou apenas sob a bênção?

Resposta: Não. Ao nos elevarmos acima do Machsom, alternadamente ficamos sob uma maldição e uma bênção. Após a quebra dos vasos, enquanto sob a maldição, podemos assumir os Kelim da recepção, corrigi-lo e fazer a transição para uma bênção. Assim, a cada vez, transferimos os Kelim do domínio de muitos para o domínio de um.

O domínio do um é o Shabat; durante a semana, podemos usar o domínio de muitos quando descemos aos Kelim de recepção não corrigidos. O poder de muitos significa “Eu acho que também estou no controle da situação e posso fazer algo”. Esses são desejos nos quais não há unicidade do Criador.

O que conecta esses dois tipos de poder? Que tipo de alavanca me ajuda a passar da linha esquerda para a direita, de uma maldição para uma bênção? Isso é Lo Lishma. De Lo Lishma chegamos a Lishma. Embora seu próprio desejo de receber ainda esteja presente em Lo Lishma, você parece querer agir em nome do Criador, aparentemente com a intenção de dar, mas sabe claramente que o faz para receber.

Em Lo Lishma, você trabalha pela recompensa. Baal HaSulam escreve sobre isso na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”: se você vê claramente que não receberá uma recompensa em seus Kelim de recepção, você não pode agir. Portanto, esse estado é chamado de “Lo Lishma” (para si mesmo). Além disso, torna-se um fato indiscutível sobre o que você baseia suas decisões.

“Sim, eu realmente gostaria de fazer algo em prol de dar. É muito importante; tive essa impressão do ambiente. Não vejo o Criador. Se eu pudesse vê-Lo, poderia agir verdadeiramente em prol de dar. Vê-Lo me daria forças para agir em prol de dar”. A luz que vem corrige o Kli; esse é o significado de ver o Criador.

No entanto, quando não consigo vê-Lo, quando estou na escuridão, só consigo ter uma impressão semelhante do meu ambiente. Então, não importa o quanto eu me motive com a importância da meta, ainda não é a luz, nem a correção do Kli através da luz. Isso é, por assim dizer, uma correção por meio de lavagem cerebral. Essa lavagem cerebral me faz sentir que quero agir em prol de dar, mas se não recebo nada em troca, não consigo fazê-lo.

Assim, estamos falando de coisas muito vagas, à sua maneira. Não há luz aqui que venha corrigir o Kli. Pelo contrário, o homem criou uma situação em que parece extrair força do ambiente, não do Criador, e essa força parece suficiente para que ele aja em nome da doação. Tudo é condicional, mas eu incuti essa condição na situação; eu a criei.

Se uma pessoa fizer tudo dessa maneira, o Criador responderá a ela de verdade, não dentro da estrutura de um jogo que a pessoa começou.

Lo Lishma é um jogo: “Quem me dera que fosse assim”. Da mesma forma que as crianças fingem que estão construindo algo. Mas quando tentei e fiz tudo o que pude, como se já fosse algo relacionado à espiritualidade, o Criador vem e realmente me dá espiritualidade.

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/26, Rabash, “O que são ‘Bênção’ e ‘Maldição’ na Obra?”

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Ao longo do dia, encontro-me em todos os tipos de situações sociais, e devo sempre posicionar-me e determinar a forma adequada de percebê-las para que esses ambientes não só não me prejudiquem em relação ao meu objetivo principal, como talvez até me ajudem.

Suponha que, por necessidade, eu me encontre em uma reunião de pessoas fúteis onde todos conversam sobre isso e aquilo, falando bobagens. Mesmo assim, posso aprender o quanto meu próprio ambiente é mais importante para mim e o quanto são banais as coisas que ocupam as pessoas que estou observando naquele momento. Não sinto desprezo por elas, mas tal exposição ao mundo também pode me ajudar a perceber o quanto são importantes as coisas que possuo e o quanto é importante a vida que levo.

Afinal, tudo se compreende por meio da comparação. Meu tempo no trabalho, em casa e em todos os tipos de outras situações pode, na verdade, me ajudar a apreciar melhor o ambiente em que estou inserido e a reconhecer a importância de objetivos sublimes para as pessoas presentes neste espaço.

Comentário: Mas estou falando do ambiente composto por pessoas boas.

Minha Resposta: Se estou entre pessoas comuns, não ladrões ou assassinos, mas pessoas que possuem boas qualidades humanas, o que ganho com essas boas qualidades? Elas simplesmente usaram uma boa “maquiagem”, tendo recebido uma excelente educação em ocultar suas qualidades desagradáveis ​​e exibir suas supostas virtudes aos outros.

Cada uma delas desempenha seu papel perfeitamente, como ingleses impecáveis ​​e corretos. Então, o que isso me proporciona? Talvez eu devesse aprender a fazer o mesmo? Ao fazer isso, eu me induziria a uma dupla decepção: não só estaria mentindo, como também acreditaria que fosse verdade, e que tudo deveria ser exatamente daquela maneira.

Então, qual é o propósito de tal ambiente?

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/26, Rabash, “O que são ‘Bênção’ e ‘Maldição’ na Obra?”

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Pergunta: O estado de ocultação dupla é um estado muito avançado que ajuda a pessoa a retornar à sensação do Criador sempre que a oportunidade surgir?

Resposta: Isso está incorreto. A ocultação dupla não é um estado mais avançado do que a ocultação simples.

A face do Criador simboliza a bondade. Nesse estado, sinto o mestre e a bondade que vem Dele. Ocultação simples significa que creio no Mestre, embora não O veja claramente. Simplesmente sei que Ele existe e sinto que todos os tipos de situações que me confundem vêm Dele, mas também Lhe atribuo essas situações.

Meu Kli (vaso) não está corrigido e não consegue sentir que tenho uma conexão com o Criador e que recebo somente bondade Dele. Não tenho filtro sobre meus desejos, nem intenção em prol de doar sobre cada um deles.

Na ocultação simples, não vejo claramente a governança do Criador, mas compreendo que tudo o que acontece provém Dele. Esse estado é chamado de ocultação simples.

Ao longo do dia, podemos nos encontrar em todos os tipos de situações desagradáveis ​​e ainda assim acreditar que o Criador nos governa através dessas situações e realiza diversos planos a nosso respeito por meio delas.

Ele quer que eu me desapegue do meu desejo de receber. Portanto, Ele me envia todo tipo de perturbações para que, com a ajuda delas, eu possa me elevar acima desses desejos, deixar de querer depender deles e assim por diante.

Isso significa que, em um estado de ocultação simples, eu não me desapego mentalmente, nem em meus pensamentos, embora ainda não sinta explicitamente o Criador, da consciência de que o mestre existe e de que recebo algum tipo de sofrimento Dele.

Às vezes, posso dizer que esse sofrimento é causado pelo meu próprio estado de desordem. Outras vezes, posso dizer que ele me vem do mestre para me confundir e me corrigir, e que Ele tem alguma boa intenção para comigo nessas ações. Mas se, mesmo assim, eu não me desapego do Criador em meus pensamentos, isso é um sinal de que tenho uma boa opinião Dele.

É um sinal de que ainda O justifico, mesmo que não consiga fazê-lo em minhas sensações, porque o que sinto é ruim e não posso dizer que recebo prazer Dele. Em vez disso, digo que recebo uma sensação ruim Dele porque, por meio disso, Ele quer me ajudar a crescer. Alternativamente, posso dizer que o que vem Dele é bom, mas me parece ruim porque sou oposto a Ele em minhas características. Todos esses estados são chamados de ocultação simples (única).

Mas quando paro completamente de pensar no Criador enquanto experimento uma sensação ruim, isso se chama ocultação dupla. Por exemplo, eu estava em um estado de ocultação simples e pensava que o Criador estava me enviando todo tipo de dificuldades e problemas para me educar, me tornar mais sábio e compreensivo, e me fortalecer.

Mas se os problemas se intensificarem e eu entrar num estado em que me esqueço do Criador, então esse estado é chamado de ocultação dupla.

O que determina se uma pessoa está em ocultação simples ou dupla? A magnitude dos problemas e infortúnios. Existe um certo limite dentro de cada pessoa, até o qual ela está preparada para suportar o sofrimento e, enquanto o vivencia, dizer que ele lhe sobreveio porque ela não é equivalente em suas qualidades ao Criador, pois o Criador é bom e faz o bem. Contudo, Ele deseja levar a pessoa a um estado em que ela também seja boa e faça o bem.

Em outras palavras, até certo ponto, a pessoa justifica não o seu próprio estado, mas o Criador. Isso ainda é chamado de ocultação simples. Mas se ela experimenta um sofrimento tão imenso que a impede de permanecer conectada a qualquer causa desse sofrimento e é completamente incapaz de justificar o Criador, sua conexão com o Criador desaparece, e tudo passa a depender do acaso, do destino, da natureza e do seu entorno.

Da Lição Diária de Cabalá de 10/11/26, Baal HaSulam “Ocultação e Revelação da Face do Criador – 1”

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Pergunta: Quando uma pessoa está em um grupo, o que é importante: apenas a sua intenção ou também as suas ações?

Resposta: É impossível que as ações não sejam importantes em nosso mundo. Quem conhece as verdadeiras intenções de uma pessoa? Nem mesmo a própria pessoa as conhece. É por isso que a sabedoria da Cabalá é chamada de ciência do oculto.

As intenções são o essencial: com que propósito, porquê, com que objetivo e em que direção estou pensando, aspirando e direcionando meu desejo. Essas intenções nos são ocultas, de modo que uma pessoa só pode determinar se uma ação foi correta após sua execução, por meio da reação que ela produz.

Portanto, devemos levar em conta a própria ação. Naturalmente, mesmo a ação de pior aparência pode estar disfarçada por outra intenção. Contudo, em nosso estado, dentro do grupo, enquanto ainda estamos abaixo do nível espiritual, não vemos o que existe além do externo: intenções, desejos e pensamentos.

O mundo espiritual é um estado no qual percebo essas coisas como tangíveis e existentes. Vejo que existe um campo de pensamento único, um programa único e um desejo único, chamado Criador, que age e coloca tudo em movimento.

Mas antes de contemplar esse campo e me inserir nele, seja por minha própria vontade ou não, e antes de alcançar tal nível de realidade, as ações externas das pessoas são muito importantes para mim. Sou influenciado por elas.

Vejo uma pessoa sentada em frente ao computador por horas preparando material para outras, outra correndo para dar palestras, uma terceira fazendo outra coisa. Isso me inspira. Ainda experimento a realidade através da sensação dos corpos e não vejo os pensamentos da mesma forma que vejo atualmente apenas o corpo.

Quando eu entrar no que é chamado de mundo futuro, o próximo nível, e puder ver pensamentos e desejos, realmente os acolhendo e sentindo, e eles se tornarem mais importantes para mim do que os movimentos corporais, então, é claro, eu não precisarei mais de corpos. Mas, por enquanto, dentro do grupo, é muito importante como nos movemos, agimos e nos apresentamos uns aos outros.

Fazer o contrário, ou seja, nutrir boas intenções enquanto nossas ações externas parecem contrárias a elas, é explorar a integridade de outra pessoa e decepcioná-la, o que é errado. Por exemplo, não posso fingir que roubei algo e esperar que um amigo se force a acreditar que fiz algo maravilhoso só porque ele deveria me julgar favoravelmente e ter uma boa opinião de mim.

Essas coisas são proibidas. Em relação ao grupo, externamente, devo parecer um bom amigo e demonstrar ao grupo precisamente minhas boas ações. Devo agir dessa forma porque isso aumenta o amor.

A princípio, vejo o amigo como um egoísta. Depois, vejo a mim mesmo como um egoísta, enquanto já não o vejo dessa forma. Em seguida, sinto tanta vergonha que não consigo olhar nos olhos dele. Sinto verdadeira vergonha de olhar para ele e vergonha de me ver querendo usá-lo para minha própria gratificação, tirando vantagem dele de várias maneiras; então vem a correção.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 05/10/26

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 262

O que determina o ritmo do progresso durante o período de preparação?

Somente a atenção determina o ritmo do progresso durante o período de preparação. Podemos atravessar esses estados meio adormecidos ou podemos estar muito sensíveis. O ritmo e a profundidade do progresso são determinados pela nitidez, direção e atitude em relação ao estudo. Precisamos encarar o estudo como um meio. Não é necessário saber o que está escrito na página. Devemos querer conhecer e interpretar o que está escrito em profundidade, para que isso nos proporcione mais discernimento e acréscimos que possamos incorporar à busca pela espiritualidade, e não à busca pelo conhecimento.

Por que Baal HaSulam escreve que devemos repetir as definições mil vezes e memorizá-las? Porque ele quer que o estudante gradualmente compreenda que o que lê deve ser interpretado de forma diferente, de maneira espiritual. Por exemplo, se ele lê sobre um “círculo”, deve imaginar imediatamente, em vez da palavra “círculo”, a qualidade chamada círculo, e não a forma em si. Portanto, ele escreve: “Memorizem as definições”, para que o estudante seja levado a uma interpretação mais interna e profunda.

Aprofundar-se no estudo para alcançar discernimentos internos e exigir que o estudo nos conduza a Lishma abre o caminho para nós.

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Pergunta: Qual é a natureza do estado em que me encontro atualmente, um estado que percebo como o melhor possível?

Resposta: A questão é que este é o meu estado atual, no qual alcancei o Criador, e não quero que seja menos do que isso. Este estado deve ser constante para mim.

O que significa para este estado diminuir? Exijo diminuir-me; exijo Katnut (da palavra “Katan”, pequeno). Ou seja, peço que ao menos este estado permaneça sempre.

Se um estado superior (Gadlut) surgir, isso é bom. Mas estou preocupado com Katnut, para que eu permaneça pelo menos neste nível.

É como o mundo de Atzilut, que, embora em estado constante, às vezes sobe e às vezes desce. Mas quando desce, desce ao seu grau constante e não abaixo.

Da Lição Diária de Cabalá 08/10/26, Rabash, 1987 “O que é fazer uma aliança na Obra”

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Pergunta: Por um lado, dizemos que é preciso esclarecer o desejo para saber o que pedir. Por outro lado, não sabemos o que é bom ou benéfico para nós. Como devemos pedir para que não seja de acordo com os desejos do corpo?

Resposta: Não sei o que me é benéfico e o que não é. Então, como posso pedir alguma coisa?

O Criador não leva em conta o que você pede. Afinal, você é como uma criança que não entende nada. Rabash escreveu em um de seus artigos sobre uma criança que caminhava com o pai e chorava o tempo todo, enquanto o pai não reagia. Perguntaram-lhe: “O que houve?” E ele respondeu: “Vocês sabem por que meu filho está chorando? Ele está pedindo um alfinete para limpar o olho”.

É claro que o exemplo não é totalmente realista. “Visão” e “alfinete” são termos espirituais. A questão é que a criança está pedindo algo que pode lhe fazer mal. Ela não entende o que é bom e o que é ruim para ela. Parece bom para ela. Então, devemos dar-lhe um alfinete? Não, é melhor deixá-la chorar.

Qual a vantagem das lágrimas? Por que o pai não o acalma? Porque, dessa forma, através do choro, a criança entenderá que seus desejos não coincidem com os do pai e que, aparentemente, o pai sabe melhor o que é bom para ela. Então, vale a pena parar de chorar e começar a trabalhar para que seus desejos coincidam com os do pai.

Digamos que o pai queira comprar um livro bonito para o filho, enquanto este deseja uma bola. Mas o pai comprará o livro de qualquer maneira. E a criança, entre choro e lágrimas, compreenderá, no entanto, que sua transição para o próximo estado só pode acontecer por meio do livro, e gradualmente ela mesma o desejará. Aos poucos, examinará seu desejo pela bola e chegará à conclusão de que tudo o que ela faz é fazê-la chorar, que lhe causa dor.

No início, ela odiará tanto o pai quanto o livro, e procurará outro pai que lhe dê uma bola. Mas perceberá que nada disso acontecerá até que ela também queira o pai e o livro. Então, ela definitivamente pedirá o livro, pois, caso contrário, não o receberá. E mesmo que o receba, simplesmente o rasgará. O pai quer que ela o leia, enquanto ela o destruirá. O livro lhe fará mal.

Até que a criança aprenda a usar o livro e a compreender os benefícios que ele pode lhe trazer, ela não o receberá. Observe o caminho que ela precisa percorrer desde o momento inicial, quando deseja uma bola, grita e cai no choro, até o desejo de receber um livro.

Estamos buscando uma forma de abordar pessoas que só querem televisão, sexo, comida e entretenimento. Como podemos oferecer a elas nossos livros, que são tão complexos, de forma que se interessem e os abram? As pessoas não leem absolutamente nada.

Como podemos preparar um desejo na humanidade para que ela queira a Cabalá, para que ela queira um livro em vez de uma bola? Dois bilhões de pessoas assistem futebol. Se dois milhões se interessassem pela Cabalá, o mundo viraria de cabeça para baixo. E em que contexto o mundo assiste a essas coisas?! Que problemas as pessoas enfrentam como resultado?! É algo assustador. Este é o poder da Klipa.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/26, Rabash, “O que significa que o óleo é chamado de ‘boas ações’ na Obra?”

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Qual a diferença entre progredir na obra de “ame o próximo como a si mesmo” e o objetivo final de “ame o Criador com todo o coração e alma”? “Ame o Criador” é o estágio final, quando a atitude de uma pessoa em relação ao Criador e a atitude do Criador em relação ao homem são absolutamente iguais.

Portanto, o trabalho em grupo nos é dado para alcançarmos o estágio de amor, adesão ao Criador e semelhança com Ele, pois aqui podemos nos examinar, receber feedback dos nossos companheiros, investir neles e sermos recompensados ​​nos momentos difíceis. Passamos por altos e baixos; sempre que posso, faço algo pelo grupo, e quando não posso, o grupo me ajuda.

No entanto, nenhum desses métodos funciona com o Criador. Em relação ao Criador, você ultrapassa o próximo nível e cria uma barreira para si mesmo, o que significa que, nesse sentido, você está com Ele. Se não fizer isso, você não está com Ele. Não existem estados intermediários, nenhuma possibilidade de variação: sinto-me mal ou bem, às vezes sim, às vezes não.

Com o Criador não existe “às vezes sim, às vezes não”. Tudo deve ser absoluto. Cada passo, cada medida de conexão com o Criador é perfeita em si mesma. Portanto, nos é dada a oportunidade de modelar e implementar tudo isso no grupo, porque aqui, em nosso estado, podemos nos mover de diferentes maneiras.

Embora existam dois tipos de atos de doação: entre uma pessoa e o Criador, e entre uma pessoa e um amigo, os atos que dizem respeito a um amigo ou a um grupo são mais importantes do que os atos que dizem respeito ao Criador.

Por quê? Porque as ações em relação ao Criador me confundirão por enquanto; não consigo me relacionar com Ele de forma alguma, pois Ele não reage a mim, nem eu a Ele. Tudo o que posso fazer é criar todos os pré-requisitos para uma atitude correta em relação ao Criador por meio da minha atitude em relação ao meu amigo. Está escrito que os relacionamentos com amigos podem nos levar ao último e mais elevado nível, porque nossos estados são instáveis, incertos e influenciados pelo ambiente.

Ou seja, o grupo exige que eu trate seus membros corretamente. Eles exigem que eu os ame e os trate bem. Esse objetivo está mais próximo de mim; eu o vejo; sinto-o de forma palpável. Meus estados e atitudes em relação ao grupo, em suas diversas formas, sejam quais forem, são controlados e criticados tanto por mim quanto pelos outros. Quanto ao Criador, não sei qual é a minha posição ou que tipo de relacionamento tenho com Ele.

Essa é a diferença entre um caminho curto e eficaz, quando a pessoa aceita corretamente uma oportunidade e a implementa por meio do grupo, e um caminho longo e ineficaz: “Eu tenho o Criador, vou descobrir essa ciência sozinho, não me toquem, eu sou inteligente por conta própria”. A única oportunidade que nos é dada para trabalhar com eficácia e precisão é o grupo. Se a pessoa foge dele, não há nada que se possa fazer.

Existe uma regra muito simples na Torá: “O Hevruta, O Mituta”, ou seja, ou você está em grupo, ou está espiritualmente morto; não há uma terceira opção. Acontece que aqueles caras espertos que se recusaram a fazer isso há 5, 10 ou 15 anos (tenho exemplos assim) de repente perceberam que tinham gasto esses anos em vão, incapazes de deixar de lado seu pequeno ego e simplesmente se entregar a essa obra.

Não há nada que você possa fazer: você tem que se autoflagelar; tem que se curvar. É desagradável; você quer fugir disso, mas não há outro caminho. A alma comum é propositalmente quebrada para nos dar a oportunidade, enquanto trabalhamos em nossos relacionamentos com outras almas, de encontrar ali as propriedades do Criador, senti-Lo e aderir-se a Ele. Somente ali, no Kli geral.

Da Lição Diária de Cabalá, 01/10/26, Convenção Sitrin, Sucot 2003

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Quando uma pessoa reconhece o Criador como soberano sobre tudo o que acontece e determina que tudo depende de uma força superior, seu desenvolvimento prossegue corretamente. Então, ela já conecta cada qualidade, cada estado, cada esforço, com sua direção e resultado esperado, a uma aproximação cada vez maior ao Criador. Ao mesmo tempo, sua percepção do Criador muda constantemente, tornando-se mais precisa e se afastando do desejo de receber e aproximando-se do verdadeiro conceito de doação.

De acordo com isso, a pessoa gradualmente, passo a passo, transforma em si mesma a compreensão da intenção de doação que existe no Criador, e aceita essa qualidade, mesmo que não a possua. De alguma forma, ela compreende que se trata de algo importante e sublime, ao qual é necessário se acostumar e, de alguma forma, reunir todo o conhecimento e a força para alcançá-lo.

Assim, ela deve trabalhar constantemente para garantir que a doação, não importa como lhe pareça, se apresente diante dela como um conceito que substitui todas as outras palavras: o mundo superior, o Criador, a força superior, a paz, a tranquilidade; em outras palavras, aquelas palavras com as quais ela descreve algo acima deste mundo.

Afinal, substituímos uma coisa pela outra. Para nós, o “superior” é aquilo que é bom para o ego, aquilo que o preenche. Posso venerar qualquer coisa, desde que meu ego se sinta satisfeito com isso.

Em essência, é isso que se chama de bezerro de ouro. Aqui, entra em jogo algum tipo de imagem. Portanto, é desejável que, em vez dessa imagem, eu construa diante de mim um conceito abstrato chamado doação, e o esclareça cada vez mais, separando-o o máximo possível do meu desejo. É nisso que consiste toda a obra.

E se eu mantiver isso constantemente como o foco principal do ano, ou seja, do meu desenvolvimento, então o estudo, os livros, o professor, os amigos, o grupo e todos os esforços que eu fizer se tornarão os meios para compreender e alcançar o conceito de doação. Isso, em essência, é o “espiritual”, o “Criador”, como você quiser chamar.

Da Lição Diária de Cabalá 11/09/26, Rabash, “A Oração de Rosh Hashaná ”

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