O período que vai do início do ano (Rosh Hashana) até o Dia do Juízo Final (Yom Kippur) é chamado de Dias do Temor. Mas, na verdade, tudo depende da nossa percepção. Mesmo os dias mais tristes, como dia nove de Av, que simboliza eventos trágicos da história do povo judeu, se tornarão os melhores dias no futuro.

Portanto, tudo depende do que guia a vida de cada pessoa. Se ela vive no passado, como muitos fazem por desconhecerem o futuro, então estes são Dias de Temor para ela. Mas a ciência da Cabalá, que é inteiramente voltada para o futuro, descreve esses dias como os mais belos e benevolentes. O Ano Novo, Rosh Hashana, é o início de boas mudanças.

O período de arrependimento que precede o início do novo ano é necessário para a consciência da nossa natureza pecaminosa, que devemos corrigir. Chega o momento mais propício para a correção, graças ao qual alcançamos a bondade.

Após Rosh Hashana vem o Dia do Julgamento, Yom Kippur, quando a pessoa se examina e busca compreender como pode alcançar o grau do Criador — o estado da força superior além do qual nada melhor existe. Ela analisa o que precisa ser corrigido para atingir esse estado corrigido e exaltado.

Como resultado, chega a festa de Sucot. Após todos os esclarecimentos e pedidos de correção, começamos a construir a alma. A Suca simboliza a alma comum de Adam HaRishon, da qual todos fazemos parte.

Se nos reunirmos sob o teto da Suca, sob uma única cobertura, e encobrirmos todas as transgressões com amor, revelaremos a “Alegria da Torá” ( Simchat Torá). Unimo-nos tão completamente que a luz superior, chamada Torá, nos preenche e nos conduz à correção.

Esses dias são chamados de Dias de Temor, mas sua imponência deriva de sua grandeza. Como se diz sobre o Criador, Ele é “grande e temível”, não por ser uma ameaça, mas por causa da reverência diante de Sua exaltação.

Antes de Rosh Hashana, é costume desejar uns aos outros um bom ano e uma boa inscrição no Livro da Vida. Mas, acima de tudo, precisamos entender que, se nos unirmos e encobrirmos todas as transgressões com amor, este ano será verdadeiramente bom para nós.

Essa conexão deve ser alcançada não uma vez por ano, antes do feriado, mas diariamente — aproximando-nos uns dos outros em espírito, dia após dia, até sentirmos uma proximidade de coração tão grande que nos tornemos como uma só pessoa, com um só coração.

Então sentiremos a força superior, a natureza comum que preenche nosso coração comum. Esse será verdadeiramente um feliz ano novo.

De KabTV, “Mundo, Feriados Judaicos”

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Pergunta: Qual é a recompensa “neste mundo” e qual é a recompensa no “mundo futuro”?

Resposta: Aprendemos que não há nada além de luzes (Orot) e vasos (Kelim). A recompensa neste mundo é a correção dos Kelim, enquanto no mundo futuro é que eu os prepare para a realização que virá após o Machsom (barreira).

Está escrito: “Serei preenchido com a recompensa de um mandamento durante a minha vida”. O que isso significa? Existem três tipos de recompensa: a recompensa recebida imediatamente, no momento; a recompensa recebida durante o avanço pelos graus espirituais; e a recompensa recebida após a correção final. Tudo depende de qual tipo de recompensa estamos falando.

A verdadeira recompensa é recebida no verdadeiro Kli, o desejo de receber, isto é, no “coração de pedra” (Lev HaEven), que só será corrigido no final da correção.

Em nosso mundo, a recompensa significa alcançar um estado em que o desejo “não me deixa dormir”, quando fico “doente de amor”. Nesse ponto, ainda não estamos falando do desejo por Lishma (pelo Criador), mas da maior Lo Lishma (por si mesmo), através do qual eu transponho o Machsom para o menor grau de Lishma.

Após o Machsom, o primeiro grau espiritual é chamado de “recompensa e punição”: a pessoa examina seu Kli de acordo com sua sensação, e cada ação realizada com a intenção de doar algo lhe traz um resultado imediato chamado recompensa. Atualmente, ainda não podemos afirmar que esse seja o nosso caso.

Assim, a cada vez, recompensa e punição mudam de acordo com a compreensão da pessoa. Na realidade, ela sempre recebe uma recompensa, mas às vezes a percebe como punição, enquanto outras vezes a percebe genuinamente como recompensa. Mas quem sabe em qual caso a percepção está correta e em qual não está? É mutável. Para nós, em nosso estado atual, antes do Machsom, basta acreditarmos que tudo o que recebemos é uma recompensa.

De fato, se uma pessoa estuda e estrutura seu dia de modo que tudo o que faça seja direcionado para se aproximar do objetivo da criação, então tudo o que encontrar pelo caminho beneficiará seu avanço em direção a esse objetivo. Ela já desenvolve um relacionamento pessoal com o Criador, em vez de um relacionamento genérico como o do resto da humanidade.

Qual é a diferença? A humanidade recebe tudo de forma coletiva: no nível de uma nação inteira, de certos grupos ou das massas. Não se trata de um indivíduo específico; em vez disso, massas de pessoas sobem e descem juntas, e podemos ver como são influenciadas ou derrubadas coletivamente em consequência de algo. Para nós, porém, isso emerge do nível geral das massas e se torna pessoal. Refere-se a impressões, descidas e subidas, e à natureza do relacionamento.

Na medida em que esses relacionamentos são direcionados ao Criador, eles transcendem o âmbito da governança geral e passam a estar sob o domínio da providência privada, um relacionamento pessoal com o Criador. Consequentemente, tanto as subidas quanto as descidas da pessoa são direcionadas para avançá-la em direção à meta. Com base nisso, ela deve sentir que tudo o que lhe acontece está correto, independentemente de seu estado atual.

Da Lição Diária de Cabalá 04/08/26, Rabash, “A Klipa [Casca/Pele] que Precede o Fruto”

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No artigo “O que significa que o óleo é chamado de ‘boas ações’ no trabalho?”, Rabash enfatiza repetidamente que, à medida que uma pessoa avança na espiritualidade, a ocultação aumenta.

Sabemos disso pela história do exílio no Egito e do êxodo. “E o povo de Israel suspirou pela escravidão”, e então eles compareceram perante Faraó e sofreram as dez pragas, os dez golpes, até que foram recompensados ​​com a saída do Egito.

Tudo isso nos indica que a ocultação aumenta e os obstáculos se multiplicam. Precisamos de muita paciência para perceber essas coisas como o resultado correto de nossos esforços. Sabemos por natureza que quanto mais investimos, mais recebemos. Contudo, aqui, como precisamos emergir do desejo de receber, quanto mais nos esforçamos, mais a sensação de vazio dentro desse desejo cresce, para que possamos, finalmente, nos livrar dele.

Portanto, de acordo com o intelecto de cada um, é possível compreender, e talvez até justificar, esse caminho, esse processo de desenvolvimento espiritual em uma pessoa que não guarda nenhuma semelhança com o que estamos acostumados neste mundo. Quanto mais uma pessoa se aproxima da espiritualidade, mais se vê distante dela.

Quanto mais energia investe, mais percebe que perde. Consequentemente, sente-se exausta. Isso vai contra a minha natureza: como posso me esforçar apenas para receber no final? Mais esforço e outro golpe? Quem se daria ao trabalho de trabalhar se o único resultado fosse uma série de golpes?

No final, a pessoa cai em desespero e não sabe o que fazer. Baseando-se no que lê e ouve, pode até concordar, em certa medida, com esse processo, acreditando que seja o caminho para se libertar do desejo de receber e alcançar a segunda natureza. Mas o que fazer?

Está dito de forma bela e correta, mas será realmente viável? O que uma pessoa com o desejo de receber deve fazer?

Na verdade, não há nada que uma pessoa possa fazer além de reconhecer a grandeza do Criador. Ela é incapaz de fazer isso sozinha, pois a natureza humana não possui tal força. A pessoa só pode ser auxiliada pelo grupo ao ouvir o quanto o Criador é grande, que tudo depende Dele, que esta é a Sua vontade e que Ele é capaz. Isso se refere ao ambiente — o grupo, o Rav e os livros — tudo que cerca a pessoa. As forças internas de uma pessoa são incapazes de realizar qualquer coisa.

“E os filhos de Israel suspiraram por causa da escravidão”. Aqui, é preciso chegar a um estado em que verdadeiramente seja “eu e não um mensageiro”. Ou seja, é preciso voltar-se diretamente ao Criador, clamar e suspirar. Mas não está nas forças de uma pessoa fazer isso sozinha, a menos que seja virtuosa, receba auxílio divino ou tenha a sorte de encontrar força entre os amigos, no grupo, nos livros e no Rav.

Só então eles se voltam verdadeiramente ao Criador, reconhecendo que fizeram tudo o que era possível e percebendo sua própria impotência. Chegam a um estado de desespero. É somente através desse desespero que a pessoa se entrega completamente à vontade do Criador e permite que Ele faça o que Lhe apraz. Até que a pessoa compreenda exatamente o que o Criador exige e o que Ele deseja, ela não pode atravessar o  Machsom (barreira).

A essência da nossa escolha reside em encurtar o caminho enquanto estamos na escuridão e no exílio, um estado em que, quanto mais avançamos, mais vazios nos sentimos. Rabash escreve que, durante o exílio egípcio, uma pessoa podia encher o Kli (vaso), mas o vaso ficava cheio de buracos e todo o conteúdo vazava. A pessoa o enchia novamente e, mais uma vez, o vaso se esvaziava.

Uma pessoa se esforça, mas nada recebe desse trabalho. Quando percebe que não tem mais forças para fazer nada com esse corpo, a única opção que resta é se voltar ao Criador para que Ele corrija a situação.

Como os furos em um vaso perfurado são selados? Por meio de uma tela usada em prol da doação. Então o vaso se torna inteiro e completo. Em outras palavras, um “coador” se transforma em uma “concha”.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/26, Rabash, “O que significa que o óleo é chamado de ‘boas ações’ no trabalho?”

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Estamos num ponto totalmente oposto ao propósito da criação, e não há lugar mais terrível e distante do Criador. Precisamos esclarecer o que é esse lugar e sentir verdadeiramente onde nos encontramos, pois enquanto não percebermos isso, não poderemos senti-lo de verdade. A verdadeira sensação de onde estamos começa no Machsom e acima dele.

No entanto, nosso trabalho começa com o reconhecimento do mal do nosso estado atual. Quando uma pessoa inicia esse trabalho, não importa se recebeu uma educação religiosa ou secular, se é inteligente ou não; não importa o quanto seja desenvolvida intelectual, emocional ou sensitivamente.

Após algum tempo, a luz circundante começa a agir sobre ela, e ela começa a sentir seu estado em relação a essa luz, ou seja, seu desejo de receber, que é oposto à luz em todas as suas qualidades.

Então a pessoa começa a experimentar uma sensação de divisão. Por um lado, ela já sente, de certa forma, o divino, não em si mesmo, mas através da iluminação circundante. Por outro lado, percebe o quanto está oposta espiritualidade. E isso apesar de sua concepção de espiritualidade estar muito distante do que ela realmente é. E ela é realmente bilhões de vezes maior do que qualquer coisa que se possa imaginar!

Contudo, ela sente algo de espiritualidade, embora ao mesmo tempo se veja como o oposto até mesmo da concepção mais minimalista de espiritualidade. E a cada vez, a distância entre a sensação de espiritualidade e ela mesma aumenta.

Uma pessoa percebe tudo com base unicamente em suas sensações. Podemos dizer que somos seres sensoriais, enquanto nosso cérebro se destina apenas à “decodificação” das sensações. Ele foi criado para aproveitar ao máximo as sensações e satisfazer o desejo de receber.

O desejo de receber é a criação, enquanto o cérebro é um sistema auxiliar para satisfazer esse desejo. Portanto, quando uma pessoa se sente mal, o intelecto praticamente nada pode fazer para ajudá-la a sair desse estado. Claro, ela pode dizer a si mesma que “meu sentimento ruim está ligado ao fato de que agora estou vendo a verdadeira face da situação, que antes não via”. Mas todos esses pensamentos sábios não têm muito efeito sobre nós, porque o sentimento nos domina.

Precisamos acumular muita experiência para não reagir emocionalmente às descidas, não nos relacionarmos com elas com base em nossos sentimentos, mas aceitá-las de forma útil e trabalhar com elas, entendendo que quanto mais uma pessoa avança para se tornar um servo do Criador, mais mal ela vê em si mesma e mais fraca e pior ela se sente.

Da Lição Diária de Cabalá 04/08/26, Rabash, “A Klipa [Casca/Pele] que Precede o Fruto”

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Pergunta: Como você pode se anular perante um amigo quando está caminhando em direção ao objetivo e seu ego está crescendo?

Resposta: Posso anular meu compromisso perante um amigo apenas se entender que não tenho outra escolha a não ser manter contato com ele. Se estiver em uma tropa de elite onde realmente dependemos uns dos outros e entendo que manter contato com os outros é uma questão de vida ou morte, não tenho problema em anular meu compromisso perante eles.

Houve várias vezes em que minha vida dependeu de outras pessoas, e eu me submeti a elas, sentindo alegria ao fazê-lo. Por exemplo, em um hospital, um homem se aproxima e diz que vai me anestesiar, abrir meu corpo, fazer algo nele, “consertá-lo”, e então eu ficarei saudável. Fazendo isso, ele salvará minha vida. Eu beijaria suas mãos e lhe pagaria dinheiro se ele simplesmente cumprisse essa promessa.

Quero ser amigo desse homem porque ele me traz de volta à vida. Ou seja, meu ego funciona de maneira oposta; ele me impulsiona a construir uma relação de amizade com ele. Meu egoísmo busca uma forma de fazer algo de bom por essa pessoa, contanto que ela me salve.

Já tive outras experiências semelhantes. Aprendo com elas. Ou, por exemplo, você vê um funcionário de quem depende. Naturalmente, você quer ser amigo dele. Ou minha filha vem me pedir dinheiro. Nesse momento, sou amigo dela. Ela não precisa de mim depois.

E isso é verdade; é egoísmo normal. Preciso depender de alguém. Preciso de uma consciência interior, uma sensação de que “sem ele, não vou conseguir, não vou alcançar”. Isso é difícil.

Comentário: Mas se você perceber que isso é um erro…

Minha Resposta: A importância do objetivo me obriga a me abster perante um amigo. Importa mais do que meu ego ou minha vida pessoal, e não posso simplesmente ficar em casa. Para mim, o mais importante é alcançar o objetivo. Portanto, me abstenho, como naquele simples exemplo com o médico.

Da Lição Diária de Cabalá 24/07/26, Rabash, “O que significa ‘Israel faz a vontade do Criador’ na trabalho”

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Estamos no degrau mais baixo da cadeia: Keter, Hochma, Bina, ZA e Malchut. Somos os últimos vasos: os mais espessos e densos que existem na maior ocultação . Quando você finalmente consegue se mover, o mundo vira de cabeça para baixo. Se as gerações anteriores tivessem feito o mesmo esforço que estamos fazendo agora, não sei o que teria acontecido.

Mas isso era simplesmente impossível em seus Kelim devido à proporção inversa entre luzes e vasos. O que está acontecendo agora é um milagre. Naqueles dias, todos se sentiam Cabalistas: a geração de Moisés, a geração do deserto, a geração da conquista da Terra de Israel, até o Rei Davi, até o Segundo Templo. A queda começa com a destruição do Segundo Templo.

Mas ainda assim, havia profetas, tudo estava vivo, a divindade era palpável para as pessoas no nível das sensações. Não havia necessidade de escrever livros. Com seus sentimentos, elas compreendiam o que precisavam.

Os livros começaram a ser escritos somente durante o exílio porque existia uma conexão entre aqueles que ainda estavam em estado de iluminação divina e aqueles que já haviam entrado no exílio, no anonimato. Antes disso, não havia necessidade de escrever nada.

A quem você descreveria o que sente e sabe quando todos ao seu redor sentem e sabem a mesma coisa? Como Baal HaSulam escreve na Introdução ao Estudo das Dez Sefirot: “Desde a destruição do Segundo Templo, uma muralha de ferro se formou entre nós e a Cabalá”, isto é, entre nós e a revelação, a sensação do Criador. Tal muralha surgiu onde não sentimos nada; esta é a origem de todos os problemas.

Queremos viver bem. Para isso, a Divindade precisa nos ser revelada! Você sentirá o mal até que o Criador seja revelado em seus Kelim (alma). Não há outras condições! Baal HaSulam também escreve no Shamati que a única causa do bem-estar é a percepção do Criador, e que a ocultação do Criador é a causa de todo o mal. Portanto, a única coisa que fazemos é buscar um caminho para revelar o Criador.

Queremos viver bem. Mas, ao mesmo tempo, ou queremos uma boa vida para nós mesmos, ou queremos nos sentir bem com o propósito da criação. Tudo depende dos tipos de Kelim. O bem acima da tela e o bem abaixo da tela têm duas definições completamente diferentes.

Estando abaixo da tela, não nos é permitido sintonizar o que está acima dela. Isso é impossível! Portanto, os filhos de Israel fugiram do Egito às pressas, na escuridão, levando consigo os vasos de outros.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/26, Rabash, “O que significa que o óleo é chamado de “boas ações” na trabalho?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 232

Capítulo 21. Compreendendo os Estados

Há trabalho durante a subida e há trabalho durante a descida, e devemos tentar descobrir qual desses dois estados está mais próximo de nós. No entanto, nossa principal obrigação é trabalhar durante a subida, porque durante a descida não há ninguém a quem responsabilizar, já que às vezes estamos em um estado de inconsciência e incapazes de nos mover. Às vezes, isso não é apenas interno, mas também externo.

Contudo, durante uma subida, quando experimentamos a elevação espiritual, não devemos nos deixar levar pelo prazer do bem que estamos vivenciando e pensar que estamos em um estado perfeito. Precisamos compreender que o estado perfeito nos foi dado do alto, não porque o merecemos como recompensa por nossos esforços, mas sim que a subida nos é concedida do alto, assim como a descida, tudo para nos fazer progredir.

Não existe recompensa nem punição. Não recebemos uma recompensa na forma de um sentimento bom por termos sofrido anteriormente. Essa é uma abordagem incorreta do processo pelo qual passamos no trabalho espiritual.

O estado de descida nos é dado para que possamos sentir nossas próprias qualidades, e o estado de subida nos é dado para que possamos sentir as qualidades do Criador. Em ambos os estados, ao sentirmos nossas próprias qualidades durante a descida e as qualidades do Criador durante a subida, precisamos trabalhar e extrair delas benefícios para o nosso progresso. Se passarmos por esses estados sem extrair benefícios deles, ou seja, sem usá-los para avançar em direção ao propósito da criação, eles terão sido em vão. Recebemos subidas e descidas uma ou duas vezes, e depois elas cessam, ocorrendo apenas uma vez a cada seis meses ou um ano, e assim os anos passam sem nenhum progresso real.

Tudo depende da nossa atitude em relação a cada estado em que nos encontramos, seja uma atitude ligada ao objetivo, seja uma atitude que consideramos como recompensa e punição. Nenhum estado é recompensa nem punição, mas simplesmente um estado de trabalho. Durante uma subida, recebemos uma iluminação especial do alto, e então sentimos a perfeição e chamamos isso de “subida”. Essa perfeição nos é dada do alto. Não a conquistamos por nós mesmos. Ela nos é dada para que possamos sentir claramente as qualidades do Criador, para que possamos sentir um pouco do que é a espiritualidade e, como resultado, nos aprofundarmos na Torá, em nossos estudos, nos artigos, nas cartas, em todo o material do qual antes nada entendíamos.

Agora vamos nos aprofundar nisso, compreendê-lo e extrair algo para nós mesmos, para que possamos usá-lo de forma rápida e eficaz, absorver o máximo de conhecimento, sentimento e discernimento possível e aspirar a extrair do estado de subida, da proximidade que recebemos do Criador, o máximo benefício para o nosso progresso. Então, quando formos trazidos de volta à realidade, compreenderemos que recebemos um estado oposto à subida. Compreenderemos que agora nos é dado um distanciamento do Criador, para que possamos sentir o que somos sem a luz circundante brilhando sobre nós. Embora a luz circundante continue a brilhar, permitindo-nos discernir que não compreendemos, não sentimos, estamos na escuridão, distantes e em estado de queda. Esta é a iluminação das luzes circundantes, mas em sua forma posterior.

Mesmo em um estado de descida, precisamos trabalhar, fazer um esforço de acordo com nossa capacidade para não afundarmos nele. Não devemos estudar nossos corpos, pois não há nada a aprender neles. Os corpos só podem ser estudados através de seu choque com as luzes. Devemos tentar ao máximo emergir do estado de descida, realizando diversas ações. Se não podemos estudar e não podemos viver dentro de nós mesmos, devemos ao menos ativar nosso corpo, no grupo, participando de diversas atividades que servem ao grupo, como trabalhar na cozinha, e assim por diante.

Essas ações físicas, embora ativemos nossas mãos e pés e não nossa cabeça e coração, que não podemos ativar, são consideradas ações espirituais realizadas em corpos espirituais, porque são a maior expressão espiritual de que somos capazes. Mesmo ações físicas e mecânicas, sem qualquer intenção, sem mente ou coração, serão consideradas como se tivéssemos realizado ações espirituais. Através disso, compreenderemos em qual de nossas qualidades nos enquadramos durante uma descida.

Esses são os dois estados pelos quais precisamos passar. Além disso, após o período de descida e quando a luz prevalecer, não devemos pensar que esse estado surgiu como resultado do nosso trabalho, porque superamos obstáculos, agimos e agora chegamos a algum lugar. Em vez disso, devemos compreender que agora outro estado nos é dado do alto, um estado no qual devemos trabalhar, e talvez seja chamado de subida. Ainda não temos certeza do que realmente significam uma subida e uma descida.

Devemos calcular a descida e a subida não de acordo com a proximidade ou distância determinadas para nós pelo despertar divino, mas sim de acordo com o grau em que ansiamos por nos aproximar ou nos afastar por meio do despertar terreno. É possível que estejamos em estado de descida e ainda assim ansiemos pelo Criador mais do que quando estamos em estado de subida. Se assim for, então, para nós, um tempo de descida é, na verdade, um tempo de subida.

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Um Kli (vaso) não é simplesmente um desejo de desfrutar no qual flui a plenitude; em vez disso, é a nossa atitude em relação ao Criador. Um Kli espiritual é construído acima do desejo de receber; é a tela e a luz refletida. Não se trata do que ocorre dentro do desejo de receber; isso não é o que constitui o Kli.

Eu sempre represento o desejo de receber como um vaso cheio de luz. Acima dele, desenho uma tela, e acima da tela, outro vaso. Este vaso superior é precisamente o Kli que estamos construindo. Sem ele, não há nada sobre o que falar.

Na medida em que você, de acordo com seu nível de desenvolvimento, não deseja construir este Kli, você sofre. Essas forças o obrigarão, de qualquer forma, a construir uma tela e luz refletida. Não é possível que uma tela apareça em você se você mesmo não a quiser e não a construir.

Por um lado, você deve se esforçar para alcançar isso; por outro, você não só deve desejá-lo, mas também compreender que esta tela expressa uma entrega ao Criador. Somente o próprio Criador pode construir esta tela, e somente se você quiser amá-Lo como Ele o ama. Ou seja, a tela é o resultado da consciência do amor, da conexão, da fusão, da união.

Parece-nos que conquistamos algo depois de adquirir a tela. Mas, uma vez que a tela está no lugar, não há mais nada a dizer.

Da Lição Diária de Cabalá 30/08/26, Rabash, “O que é ‘Aquele que não tem filhos’, no trabalho?”

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A diferença entre o mundo presente e o mundo futuro reside na mudança da intenção interior de uma pessoa em relação à realidade. A realidade é tudo aquilo que uma pessoa percebe. Quando você começa a vê-la sob a luz refletida, essa realidade lhe parece completamente diferente.

No entanto, essa sensação é subjetiva. Não significa que uma pessoa veja, por exemplo, uma casa como algo completamente diferente. Simplesmente, sua essência é percebida de forma diferente, dependendo da intenção e do objetivo de sua criação. Quando você olha para algo, parece que simplesmente existe. Você nem sabe por quê ou com que propósito. Mas é aí que você revela uma causa intencional em cada coisa, bem como a forma como você pode contribuir para ela. Todo objeto tem tanto uma causa quanto um propósito.

Uma mudança de intenção altera a percepção; em última análise, é precisamente a intenção que muda, e não o que está fora da pessoa. Você poderia dizer: “Mas aprendemos que, além da pessoa, existe apenas a luz superior, e todo o resto é mera ilusão”.

Então, o que um Cabalista neste mundo realmente vê? Ele vê apenas a luz superior, ou também vê casas, carros, mulheres, crianças e o grupo? Ou ainda vê apenas a luz circundante que preenche toda a realidade, e a si mesmo envolto por essa luz?

Quando dizemos que a luz superior preenche toda a realidade, não nos referimos ao que vemos e sentimos. Falamos da governança superior. É ela que preenche toda a realidade e é inteiramente benevolente. Mas, ao mesmo tempo, nada desaparece: nem casas, nem crianças, nem o universo. A ilusão não reside em se algo existe ou não, mas precisamente na intenção para a qual existe.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/2026 , Rabash, “O que significa ‘As coisas ocultas pertencem ao Senhor, e as coisas reveladas pertencem a nós’ no trabalho?”

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Temos cinco órgãos sensoriais através dos quais percebemos o mundo ao nosso redor. Se tivéssemos órgãos diferentes, perceberíamos a realidade de forma diferente.

O que são “órgãos diferentes”? Que outros órgãos poderíamos ter? Talvez desejos diferentes? Nossos desejos mudam? Temos cinco desejos primários. Se esses órgãos sensoriais existem, experimentamos sensações; se não existem, não as experimentamos.

Você pode se perguntar: quando uma pessoa morre, se separa do seu corpo material e permanece apenas na espiritualidade, como ela percebe a realidade? Ela consegue perceber o mundo material usando um corpo espiritual? Já que seus sentidos físicos desaparecem, ela não vê mais casas nem pessoas. O que ela vê e sente? O que desaparece e o que permanece?

Portanto, devemos dizer que tudo está relacionado aos órgãos sensoriais. Quando você olha para o mundo, vê a camada externa, as vestes materiais, porque seus sentidos são materiais. Se você adicionasse a isso os órgãos dos sentidos espirituais, também veria as vestimentas espirituais que de fato existem, ou seja, os Kelim (vasos) espirituais, correspondentes ao seu nível espiritual e aos níveis inferiores.

Tudo acima do seu grau simplesmente lhe aparecerá como luz. À medida que você ascende, essa luz se condensa em Kelim e seus elementos constituintes. Por exemplo, cada cabeça (Rosh) de um Partzuf é chamada de infinito, mas esse infinito é relativo àquele Partzuf específico.

Se, porém, eu estiver acima do seu Rosh, então para mim, isso não é mais infinito, mas um Rosh que eu compreendo e percebo. O que o Partzuf não alcança dentro do seu próprio Rosh, eu apreendo dentro do meu. Assim, tudo é determinado pelos órgãos sensoriais.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/26, Rabash, “O que é “As coisas ocultas pertencem ao Senhor, e as coisas reveladas pertencem a nós” no trabalho?”

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