Pergunta: Houve Cabalistas que violaram a regra de não tocar prematuramente nos segredos da Torá, antes de concluírem suas próprias correções?

Resposta: Não quero entrar nesse assunto porque ainda não temos capacidade para discuti-lo. Imediatamente surgirão perguntas: “Como eles fizeram isso? Por qual motivo? Por que o Criador permitiu isso? Onde estava o controle geral e individual? Foi um erro ou algo do tipo?” Há muitas histórias, e não nos cabe, com a formação que temos, analisá-las.

Por que transcendemos a razão para ascender de um grau para outro? Porque a mente do grau superior é literalmente oposta à minha. Sou simplesmente incapaz de discutir tais graus. Podemos apenas, por assim dizer, nos consolar com as formulações e buscar algum entendimento para prosseguir no caminho.

Da mesma forma, as crianças ouvem contos de fadas e fábulas para que cresçam. E quando se tornam adultas, percebem que tudo é um pouco diferente. No entanto, ainda não conseguem compreender toda a complexidade das relações humanas e dos processos do mundo, e é por isso que essas coisas lhes são apresentadas de forma simples, de acordo com sua compreensão, e graças a isso elas crescem.

O mesmo se aplica a nós. É impossível levar tais questões a sério. É bom que elas existam, mas devemos compreender que toda questão é um Hisaron, cuja realização pode ser vista não no nosso nível, mas em muitos níveis superiores. Portanto, a questão é diferente: como pode surgir em mim um Hisaron (carência), cuja realização se encontra, digamos, dez níveis acima? O que significa a sua revelação atual?

Na verdade, isso nem sequer é uma questão, porque disso devo inferir o entendimento de que preciso, de fato, possuir um anseio por alcançar o grau mais elevado — mesmo que seja uma necessidade inconsciente.

Vou colocar de outra forma. Deve haver um Hisaron, uma necessidade de um estado de infinito dentro dos limites do meu nível atual, mas uma necessidade do estado de infinito. Porque a cada grau é precisamente o infinito que se revela, apenas em uma extensão diferente, primeiro um pouco, depois um pouco mais, depois ainda mais.

É perfeitamente normal que eu tenha dúvidas sobre o grau mais elevado, pois devo almejar o infinito. Em essência, já estou nele agora, mas apenas uma medida muito, muito pequena do infinito me é revelada, embora se revele em cada detalhe. Em cada detalhe, mas de uma forma muito, muito limitada. Limitada, mas igualmente presente em todos esses detalhes.

E se o menor grau do infinito me for revelado, ele se revelará em todos os detalhes que existem no infinito. Contudo, aos meus olhos, parecerá tão indistinto que lhe parecerá muito pequeno, muito vago, mas infinito para mim.

Portanto, perguntas surgirão ao longo de todo o caminho até o objetivo final, mesmo no menor grau.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”

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Não se pode criar felicidade a partir da infelicidade. A partir da infelicidade, você deve apenas compreender que precisa alcançar a felicidade.

Pergunta: Então, você está dizendo que tudo o que se exige de nós é simplesmente o esforço para alcançar a felicidade?

Resposta: Sim!

Pergunta: Apenas o esforço? Construir esse estado de felicidade e tentar alcançá-lo?

Resposta: Sim.

Pergunta: Tenho uma pergunta um tanto cautelosa. Os utópicos já aspiraram a isso. Qual a diferença entre o que você está propondo e o que aqueles utópicos propuseram? A Cidade do Sol, por exemplo?

Resposta: Os utópicos não basearam suas ideias na natureza, na natureza real em que existimos.

Pergunta: O que você quer dizer com natureza?

Resposta: O egoísmo em que existimos. Eles acreditavam que você poderia simplesmente pegar algo e elevá-lo, querer mudá-lo e fazer com que isso acontecesse.

Pergunta: Basta pegar uma pessoa e colocá-la na Cidade do Sol?

Resposta: Mas você precisa criar essa Cidade do Sol por conta própria! Ela não surge simplesmente das nossas fantasias.

Pergunta: E quando você diz que precisamos imaginar a felicidade, quais etapas precisamos percorrer para fazer isso?

Resposta: Quero dizer que, partindo do fundamento de todo o sofrimento existente, dependendo dele, devemos perceber que a única maneira de criar algo oposto a ele é mudar nossos relacionamentos uns com os outros. Portanto, precisamos cuidar da nossa educação: pessoal, social, grupal e familiar, educação em todos os níveis.

Pergunta: É isso que vocês chamam de “construir uma sociedade feliz”?

Resposta: Claro. Depende exclusivamente da atitude das pessoas umas em relação às outras, e de nada mais.

Comentário: Pedras, tecnologias — tudo isso…

Minha Resposta: Não, nada disso importa.

Pergunta: Resumindo, você está dizendo que se eu estou sofrendo, com dor e num beco sem saída, então para sair dessa situação, preciso visualizar, imaginar…?

Resposta: O estado oposto. A causa do sofrimento reside no meu próprio “eu”, no fato de sermos opostos uns aos outros, de nos odiarmos, de não nos amarmos, de nos repelirmos mutuamente e de buscarmos tirar proveito uns dos outros. Se queremos a felicidade, devemos nos libertar do interesse próprio e, em vez disso, priorizar o interesse da sociedade como um todo.

Comentário: Então eu devo desejar felicidade para outra pessoa, e depois para mim mesmo…

Resposta: Para todos!

Comentário: Até para todos. Então, por assim dizer, isso retornará para mim como a mesma felicidade.

Minha Resposta: Sim. Eu mesmo existirei dentro de tudo isso.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 30/07/26

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Pergunta: Está escrito que uma pessoa deve vender tudo o que possui e se casar com a filha de um sábio. Por que alguém deve se casar com a filha de um sábio?

Resposta: O “homem sábio” ou “sábio” é o Criador . Aquele que estuda a Sua sabedoria é chamado de “discípulo do sábio”. O vaso , o desejo por isso, é chamado de “filha do discípulo sábio”.

Temos o desejo de receber. Em seu estado corrigido, esse desejo é chamado de “masculino” e, em sua forma não corrigida, de “feminino”. Existem várias designações, mas, ao se casar com a filha de um discípulo sábio, ou seja, ao adquirir o desejo de receber e corrigi-lo para uma intenção de dar, em um esforço para se tornar um discípulo do sábio, com a ajuda desse desejo, a pessoa passa a trabalhar para o Criador, a se tornar como o Criador.

Pergunta: Qual é esse Kli especial da filha de um discípulo sábio? Afinal, todo vaso é um desejo de receber.

Resposta: De fato, no final, todos os desejos se transformarão em vasos adequados na medida em que forem corrigidos. Contudo, isso ainda não ocorre durante o processo de correção. Durante esse processo, há muitos desejos que uma pessoa deve ocultar; não se deve trabalhar com todos eles, mas sim filtrar aqueles poucos que podem ser transformados em uma intenção para a doação, para trabalhar para o Criador.

Pergunta: Quando isso começa? Quando as pessoas chegam à “religião”, ou seja, à intenção correta?

Resposta: Antes de uma pessoa se tornar “religiosa”, um desejo de receber material já estava formado dentro dela. O que quero dizer é que, antes de uma pessoa começar a se corrigir, ela já caminhava na linha média (Daat,Tiferet e Yesod), mas seu desejo de receber era direcionado a si mesma, com a intenção de receber. Quando ela começa a trabalhar com o propósito de dar e receber, ela alinha tudo com essa intenção e esse princípio, o que chamamos de se tornar “religiosa”.

Então começa um tipo diferente de trabalho: a pessoa filtra seus desejos, selecionando aqueles com os quais pode trabalhar. Alguns desejos são impossíveis de serem trabalhados; por exemplo, o coração de pedra (Lev Ha Even), sobre o qual falam os mandamentos proibitivos.

Uma pessoa pega os desejos com os quais pode trabalhar, de acordo com a extensão e a forma possíveis e como eles podem ser combinados, e começa a redirecioná-los para a intenção de dar. É assim que ela constrói sua linha média.

Da Lição Diária de Cabalá 12/08/26, Rabash, “A Pessoa deve sempre vender tudo o que tem e se casar com a filha de um discípulo sábio”

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Pergunta: Por que uma pessoa tinha mais força para doar antes de se converter à “religião”, isto é, antes de adquirir a intenção correta?

Resposta: Quando o desejo de receber se revela a uma pessoa da maneira comum, como acontece com todos, a pessoa percebe que em uma parte desse desejo ela pode receber e em outra parte pode dar.

Em alguns casos, sinto prazer em dar, e em outros, em receber. Em cada pessoa, essas qualidades se misturam à sua maneira; com base nelas, podemos dizer se uma pessoa é boa ou má, se suas ações são maravilhosas ou repugnantes. No entanto, todos os desejos de uma pessoa, tanto dar quanto receber, são direcionados para o seu próprio benefício.

Quando uma pessoa começa a se comparar com as verdadeiras qualidades de doar, que são desprovidas de qualquer intenção de benefício próprio, ela avalia tudo de forma muito diferente. Então, tanto o ato de receber quanto o de dar lhe parecem essencialmente iguais desde o início, pois ambos servem à mesma intenção: receber. Consequentemente, ambos são imperfeitos. A pessoa enxerga em si mesma um mal duplo.

Primeiro, antes ela achava que receber era normal e natural; agora percebe que é errado. Segundo, no passado, quando dava, pensava que estava praticando boas ações, tinha motivação e um senso de autoimportância; sentia-se um ser humano valioso.

De fato, sentimos prazer em dar; isso aumenta nossa autoestima, alimenta nosso orgulho e assim por diante. Até mesmo a pessoa mais desprezível e terrível experimenta tais sentimentos; parece-lhe que está abrindo mão de algo em benefício dos outros. Agora, porém, ela percebe que aquilo que considerava ser mérito seu — atos de generosidade ou expressões de sua própria humanidade — também visava receber algo em troca. Assim, a pessoa se torna vilã duas vezes aos seus próprios olhos.

Ela sente que todas as suas ações são más, horríveis, e o desejo de dar algo a alguém parece ainda pior, o que mergulha a pessoa no desespero. Além disso, para além da intenção abrangente de receber, revelam-se desejos ainda mais fortes. A pessoa percebe subitamente que não se importa com nada: que seus filhos morram, que o mundo inteiro desapareça, não faz diferença. Seu ego está tão fechado em si mesmo que não leva em consideração nada além dos limites do seu próprio corpo.

Então, o desejo de receber apresenta um quadro ainda mais sombrio: não se importa com nada fora de si mesmo, nem com o que acontecerá um instante depois. Deixem-me perecer em um segundo, estou vivo até o próximo segundo e isso basta. O desejo de receber concentra-se tão intensamente nesse ponto específico — o momento presente e somente dentro de si — que esse ponto se torna seu limite absoluto. Um limite tanto no tempo quanto no espaço.

Portanto, não revelamos a grandeza do nosso desejo de receber, mas sim a extensão em que ele está aprisionado em si mesmo. Está infinitamente absorto em si mesmo, indiferente a tudo o mais! É imenso precisamente por causa dessa terrível qualidade de autossuficiência voltada para o interior.

Então, a pessoa se encontra num estado em que não sabe como escapar dessa condição. Ela se sente muito mal. Se simplesmente reconhecesse isso dentro de si, sem a consequente compreensão da sua natureza, não sentiria nada de negativo; aceitaria que esse é o seu jeito de ser. Vemos que muitas pessoas no mundo cometem coisas terríveis e, mesmo assim, se sentem melhor do que aquelas que parecem estar fazendo o bem.

O problema é que, quando uma pessoa está prestes a “retornar à religião”, ou seja, a adquirir uma linha média, a trabalhar em Daat, Tiferet e Yesod, ela se vê como má em relação à luz circundante. Ela se divide, experimentando um sentimento terrível ao se comparar ao padrão, às propriedades da luz circundante. Ela simplesmente enlouquece; tais momentos são muito intensos. Este é o início do reconhecimento do mal.

Da Lição Diária de Cabalá 12/08/26, Rabash, “A Pessoa deve sempre vender tudo o que tem e casar com a filha de um discípulo sábio”

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Comentário: Rabash escreve muito sobre os diferentes estados que uma pessoa passa.

Minha Resposta: Quando você lê ou ouve artigos, ou lê meus livros, não pode determinar como isso vai lhe afetar; você não pode determinar a direção dos seus pensamentos. E por que você faria isso? Você só precisa aceitar, ouvir, passar a si mesmo como se fosse por um moedor, e é isso. Ele entra pelos seus ouvidos, mas o que faz lá não é importante. Não importa nada! Não é seu trabalho decidir como isso deve funcionar.

Foi exatamente isso que me perguntaram online: “Como alguém consegue uma determinada propriedade?”

Eu escrevi: “Como uma pessoa pode determinar qual propriedade deve adquirir? Como você sabe que deve alcançar? Talvez seja sua vez de chegar a isso daqui a um ano? Enquanto isso, você precisa passar por outras coisas. Você conhece a estrutura da sua alma? Você sabe o que deveria estar pensando agora? Você é encarregado apenas de “O que estiver ao seu alcance fazer, faça.” Você atrai a luz para si mesmo; ela age sobre sua estrutura.

Os químicos sabem que uma molécula grande tem bilhões de partes, e todas elas estão interconectadas. Na molécula espiritual, todos estão conectados a todos. Na vida material, isso apresenta um problema. No entanto, no mundo material, queremos simplificar tudo. Mas cada um tem seu próprio caráter dentro da mesma estrutura: um é maior, o outro é menor, e as conexões entre as coisas mudam.

A estrutura é a mesma, mas cada parte tem uma massa diferente, e cada uma se conecta às outras de sua maneira. É como se todos tivéssemos o mesmo esqueleto, mas a diferença está entre as partes internas, dentro dos ossos.

Então, como posso, em um sistema tão complexo onde não sinto ou sei, ou mal consigo ouvir algo no começo, determinar o que está mais ou menos corrigido em mim? Que bobagem!

Então, o que eu posso fazer? Só posso trazer uma luz poderosa, e quanto mais ela brilha sobre essa grande molécula, mais ela se desenvolve. Só posso aumentar o brilho dessa luz com a ajuda da ciência da Cabalá. É isso! Não há mais nada que possamos fazer aqui. Só podemos intensificar a luz que brilha sobre a estrutura da alma. Adicionando um pouco mais e mais esforço.

Você começa a pensar e comparar as coisas porque trabalha com sua cabeça e seu coração. Mas seu trabalho já é resultado de como a luz circundante lhe afetou e preparou sua mente e coração para o trabalho. Não há como você ter feito isso primeiro.

Mas se você quer que a luz faça algo mais rápido da próxima vez, fique àvontade. Essa aceleração pode não ser tão agradável: cair, voar, levantar. Mas você não pode escapar disso; você só pode acelerar seu desenvolvimento. Quando você age nesse desenvolvimento, sua atitude em relação a ele traz uma sensação diferente de desenvolvimento. Ou seja, até coisas ruins parecem boas para você. Você as percebe assim porque elas aparecem aos seus sentidos de uma forma positiva.

Da Lição diária de Cabalá de 10/08/26, Rabash, “Qual é o presente que uma pessoa pede ao Criador?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 247

Por que se diz que devemos pedir a revelação do Criador, e que através dela virá o reconhecimento do mal?

Constantemente se diz que devemos pedir a revelação do Criador, a importância do Criador, a grandeza do Senhor, e que disso virá o reconhecimento do mal. Mas quando estamos imersos no mal, não podemos, de dentro dele, pedir a grandeza e a importância do Criador. Nós somos incapazes de fazer isso porque estamos imersos no mal. Podemos emergir desse mal se o observarmos de fora e o reconhecermos como mal em relação ao Criador. Quanto mais nos afastamos do mal, mais podemos reconhecer o quanto esse mal é oposto ao Criador. Como emergimos do mal? Aproximando nosso “eu” do Criador enquanto nosso corpo permanece onde está.

Começamos a perceber o quanto estamos distantes do Criador quando nos elevamos acima do corpo em direção ao Criador, a partir do ponto do “eu”, o ponto da consciência. É como se um certo ponto emergisse de dentro de nós, do nosso corpo e desta dor, um ponto chamado “o ponto da nossa consciência”, e se aproximasse do Criador. À medida que se aproxima do Criador, já consegue observar o corpo e perceber o quanto ele está distante do Criador, de acordo com a intensidade com que sente a distância do corpo em relação a Ele. Não consegue medir a distância do Criador. Só consegue medir a distância do corpo em relação ao lugar de onde esse ponto emergiu.

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Comentário: Afirmamos que o grupo é o fator mais importante que impulsiona o desenvolvimento de uma pessoa.

Minha Resposta: O grupo proporciona à pessoa uma compreensão de muitas coisas diferentes, tanto positivas quanto negativas. Talvez você esteja perguntando se eu posso comprar amigos com dinheiro.

Digamos que eu seja rico e tenha muito dinheiro. Então eu posso comprar dez, ou melhor ainda, um milhão de pessoas que ficarão me dizendo constantemente sobre a importância do objetivo.

Isso vai funcionar ou não? Sim, vai. Afinal, neste momento estou imbuído do desejo de receber, num estado de urgência animalesca, e é isso que se impressiona com o que ouve e vê. Se eu pudesse comprar um milhão de pessoas com dinheiro, pessoas que me falariam sobre a importância de trabalhar para o Criador e se apresentariam diante de mim como se fossem um com o Criador, e assim por diante…

Ou seja, eu dirijo uma grande produção e me envolvo completamente na ação. E mesmo tendo pago por ela e dado a ordem para atuarem, e sabendo que todos os atores estão atuando por dinheiro (o desejo de receber), ainda assim, um minuto depois, já estou sob a influência deles. Eles me dão força, impressões e elevação, e eu avanço e ganho valor espiritual. E eles recebem o salário deles.

Isso porque devo estar sob a influência deles, baseado no meu desejo de receber. E não há nada de errado com esse desejo. Recebe-se dessa impressão. É exatamente isso que exigimos do grupo. Caso contrário, eu precisaria de um tipo diferente de sociedade, com pessoas como o Rav Shimon, Baal HaSulam e outros como eles.

E aqui eles dizem: “Não, esteja em um grupo com pessoas comuns como você, pessoas que apenas querem avançar em direção ao seu objetivo e se esforçar juntos no jogo”.

Da Lição Diária de Cabalá 24/07/26 Rabash, “O que ‘Israel Faz a Vontade do Criador’ Significa no Trabalho”

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Pergunta: O que significa quando se escreve sobre a noção de pecado?

Resposta: Pecado ou transgressão é quando uma pessoa usa seu desejo de receber para obter o que deseja. A pessoa recebe algum prazer, mas não consegue resistir a ele. Pode ser um prazer em algo que constitui transgressão, e a pessoa acaba cedendo a ele.

Assim, está escrito: “Ela cometeu uma transgressão e a repetiu, e isso lhe foi permitido”. O que significa “permitido”? Significa que a pessoa já desceu a esse nível onde o pecado se encontra, e lá está ela.

Isso pode acontecer não apenas em relação às Mitzvot de “Não farás”, mas também em relação às Mitzvot de “Farás”. Digamos que você esteja em um estado em que coloca o Tefilin todos os dias, e um dia você entra em um estado de tamanha preguiça e indiferença, uma queda tão grande que não consegue colocar o Tefilin. Então, você não o coloca naquele dia. No segundo dia, você também não o coloca. Então você desceu ao grau em que está sob o prazer do repouso, onde está descansando de não fazer esse trabalho.

Isso pode acontecer em relação aos prazeres animalescos e bestiais deste mundo. Também pode não estar relacionado a prazeres, mas sim ser resultado da preguiça. Ou seja, tanto em relação a fazer o que se deve fazer e obter benefícios, quanto em relação a “não fazer” o que trará benefícios.

Ou seja, ou você se afasta das boas ações, ou vai praticar as más ações. Ambas levam a pessoa à descida se ela não as superar.

Se isso aconteceu pela primeira vez, não se considera necessariamente que você cometeu uma transgressão, porque na primeira vez esse obstáculo vem de cima. Foi o que aconteceu com Adão quando ele provou pela primeira vez o fruto proibido da Árvore do Conhecimento, e depois uma segunda vez. Precisamos aprender com esse exemplo.

Na primeira vez, você é manipulado, e o que precisa ser feito sobre você vindo de cima é feito. Mas na segunda vez, o que se exige de você é preparação e capacidade para enfrentar a situação dada e equilibrar sua mente (Mocha) e seu coração (Liba).

Da Lição Diária de Cabalá 04/08/26, Rabash, “A Klipa [Casca/Pele] que Precede o Fruto”

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Pergunta: Uma pessoa passa por vários estados em que é literalmente consumida por desejos. Isso pode ser controlado?

Resposta: Quem fala em controlar alguma coisa? Quantas vezes eu já repeti que você não tem controle sobre nada, exceto uma coisa: acelerar o seu desenvolvimento, seguindo o princípio de “faça tudo o que estiver ao seu alcance!”

Você percebe o conselho dos Cabalistas? “Você é tolo; você não vê nem entende nada, então faça tudo mais rápido.” É só isso. A grande e rica ciência da Cabalá e os sábios Cabalistas que enxergam de um extremo ao outro do mundo, o que eles lhe aconselham a fazer?

Pergunta: Como essa aceleração se expressa? Na minha atitude ou nas minhas ações físicas?

Resposta: Não, essa é a pergunta errada. Talvez seja mais correto perguntar: “O que estou conquistando com minhas ações impensadas, sem compreensão ou consciência? Quem pode realmente confiar na própria razão? O que significa ‘Fazer tudo ao seu alcance’?”

A cada instante, de acordo com sua consciência e compreensão atuais do que precisa ser feito para o seu desenvolvimento, com base nos conselhos dos Cabalistas, aja conforme necessário. É só isso. É assim que funciona.

Pergunta: Digamos que estou sentado à mesa posta; quero me restringir a não receber para mim, mas a dar ao Criador. Porém, para me acalmar, recorro a um egoísmo ainda maior. Como posso encontrar a paz?

Resposta: Você está dizendo o seguinte: “Estou sentado à mesa, quero comer e estou sofrendo. Para evitar o sofrimento, já estou usando o egoísmo não para obter prazer, mas um egoísmo mais forte: o desejo de parar de sofrer. Ou seja, uso um egoísmo maior”. Isso está correto. O estágio Bet (2) é mais egoísta do que o estágio Aleph (1), com um Aviut maior. Você está certo.

Então, você se acalmou da perspectiva do desejo de receber sentindo o Criador. Se você tivesse outra oportunidade de se acalmar, nunca teria chegado ao estágio Dalet.

Todo desenvolvimento provém do desenvolvimento do desejo de receber. Naturalmente, a partir de um desejo de se acalmar, descobre-se que o Criador está ali dentro de si. Não tenho palavras suficientes. Esta é uma questão bastante sutil. Como a luz e o Kli interagem? Como se tornam parceiros realmente próximos?

Da Lição Diária de Cabalá 27/08/26 , Rabash, “Qual é o trabalho do homem, no trabalho que é atribuído ao Criador?”

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Pergunta: Eu não tenho um botão que possa apertar para iniciar esse processo. Devo passar por todas as etapas que você descreveu. Quando me examino e percebo que tudo o que faço não é para benefício próprio, mas para meu próprio bem, o que vem a seguir? A consciência do mal não surge pelo intelecto.

Resposta: A consciência prática do mal, ou seja, a consciência de se a intenção de alguém é receber ou praticar o mal, surge principalmente por meio de esforços em grupo, estudo e disseminação. Quanto mais uma pessoa investe nessas atividades enquanto busca compreender sua própria intenção, mais claramente ela começa a enxergá-la graças a esses esforços. Sem esse investimento, não haveria como reconhecer a própria intenção.

Após a destruição dos Kelim, fragmentos das telas quebradas permaneceram dentro de nós. Precisamos senti-los. Como isso é possível?

Antes havia uma tela oposta à luz, e a tela e a luz eram iguais. Agora, a tela e a luz são opostas. Devo sentir essa oposição para que ela me impulsione a substituir a tela quebrada por uma tela perfeita.

Como isso pode ser feito? Devo realizar ações que eu realizaria usando telas corrigidas. Essas ações são estudar, trabalhar em grupo e disseminar. Não temos outras ações à nossa disposição que estejam relacionadas à tela. Não estou falando de comer mais, beber mais ou receber mais prazeres. Ainda temos muitas etapas a percorrer antes de chegarmos a essas questões; essas são ações de recepção.

As ações de doação que podem ser conectadas com as telas de doação são o estudo, a interação no grupo e a disseminação. Se, ao realizar essas ações, eu pensar na minha atitude em relação a mim mesmo, aos meus amigos ou ao Criador, percebo imediatamente o quanto estou distante da doação.

Com outras ações, eu rapidamente caio em uma ilusão e consigo me justificar de alguma forma. Mas com essas ações, não consigo. É por isso que os sábios nos aconselham a agir. Caso contrário, eu também poderia ficar sentado em um canto como algum grande Cabalista, sem ir a lugar nenhum e sem fazer nada (embora, na realidade, todos eles tenham trabalhado, mas vamos supor o contrário) e realizar os Yihudim (“unificações”) associados aos Cabalistas.

Yihudim significa que, através da tela, a pessoa se conecta com a luz superior. Portanto, neste mundo, restam-nos apenas essas ações a realizar. Devo assegurar que cada dia inclua estudo, disseminação e trabalho em grupo, mantendo o foco na intenção, no propósito, por trás de tudo o que faço.

Diz-se que, mesmo que meu desejo de me aproximar do Criador por meio dessas ações provenha do desejo do meu próprio bem-estar, ainda assim me lembro do Criador e reconheço que não penso muito Nele, isso constitui o estado conhecido como Lo Lishma. A partir desse estado, eu cresço e me aproximo da meta.

Da Lição Diária de Cabalá de 08/09/26, Rabash, Artigo 40, 1989 “O que significa ‘A cada dia serão como novos aos seus olhos’ no trabalho?”

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