Pergunta: O sentimento da grandeza do Criador deve sempre estar acima da razão, ou pode também estar dentro da razão?

Resposta: A importância do Criador está sempre acima da razão, porque, no momento, não tenho possibilidade de vê-Lo, senti-Lo ou verificar se estou completamente preenchido por Ele.

Mas posso adquirir um sentimento de Sua grandeza através dos amigos e usá-lo. Em contrapartida, porém, também preciso investir nos amigos. Só assim isso se torna uma força que pode ser usada.

Pergunta: E depois de atravessar o Machsom?

Resposta: Após o Machsom, a pessoa realmente adquire uma compreensão da grandeza do Criador, porque de fato recebe esse sentimento. Isso dá à pessoa uma sensação de Sua grandeza, que é chamada de fé, e, como resultado, ela adquire a força para doar.

Então, quando sua fé se torna completa, ela já tem a capacidade de receber para poder dar, e a grandeza do Criador se torna uma realidade.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/26, Rabash, “O que significa Não Adicionar e Não Tirar na Obra?”

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Pergunta:  Quando conhecemos uma pessoa pela primeira vez, formamos uma impressão dela, e essa impressão pode mudar.

Ao falar sobre o espiritual e o material, como podemos evitar cair no padrão das experiências humanas comuns quando uma pessoa entra em um novo ambiente, conhece novas pessoas, vê apenas o lado bom delas e, com o tempo, começa a criticá-las?

Onde reside exatamente o trabalho espiritual e o trabalho material aqui? No mundo material, posso afastar essa pessoa de mim e nunca mais vê-la, enquanto aqui eu me supero e continuo me comunicando com ela. É aí que reside a diferença?

Resposta: Você não se apega a nada material; você transcende isso porque, através da sua conexão com essa pessoa, vocês podem construir uma aspiração espiritual comum em direção ao Criador. Portanto, o amigo é infinitamente importante para você, pois sem ele você não terá uma aspiração espiritual intencional e permanecerá sem alma.

Comentário: Essencialmente, estamos falando de uma tela com o Criador que eu construo gradualmente. Mas eu a construo de forma independente, com respeito a mim mesmo.

Minha Resposta: Com relação à conexão comum com todos, você nunca consegue construir nada diretamente! Só é possível construir algo através da conexão com os outros, porque somos todos uma só alma quebrada.

Se eu não me conectar com os outros, não terei onde sentir o Criador. O Criador está entre nós, mas Ele desapareceu, caiu na rede fragmentada que nos separa. Restaure essa rede e você O verá novamente.

O que não está claro aqui? Havia uma “rede de pesca” entre nós, na qual o Criador era sentido. A rede se rompeu, as conexões entre nós se romperam e se tornaram egoístas, e o Criador desapareceu. Restaure essa rede, como uma teia, e à medida que for restaurada, um brilho surgirá nela — o Criador, a essência da doação e do amor.

Comentário: Mas todos os exemplos que você dá, eu entendo no começo, e depois não entendo mais.

Minha Resposta: Isso ocorre porque seu egoísmo muda instantaneamente e, nesse novo egoísmo, você não consegue mais aceitar isso; você não sente isso.

Comentário: Mas é impossível repetir isso cem vezes.

Minha Resposta: Claro que é possível; até mil vezes! A questão é que não se repete, porque a cada vez se trabalha um novo nível de conhecimento. Eu nunca me repito.

Comentário: Sim, eu sei. Mas parece que se trata do mesmo assunto.

Minha Resposta: Não há mais nada.

Comentário: Digamos que você fale sobre garantia mútua, mas há muitos aspectos diferentes envolvidos. Você analisa lições de anos anteriores, onde revelou certas coisas, e agora revela outras. E parece que elas estão sendo reveladas, mas ao mesmo tempo, não estão.

Minha Resposta: Porque isso precisa ser revelado em você. E em quem mais? Não espere favores do Criador! Eles não virão! Receba-os você mesmo.

Pergunta: De onde?

Resposta: Dele. Mas exija!

Comentário: Saber como exigir corretamente é um grande problema. Porque a ideia comum de exigir é gritar, cerrar os punhos ou xingar.

Minha Resposta: Isso também ajuda. Vá em frente!

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Primeira impressão de uma pessoa”, 25/09/10

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Percebemos que a natureza está preparando armadilhas para nós, que inevitavelmente teremos que mudar, quer queiramos ou não. Além disso, teremos que mudar a nós mesmos! Ou, no mínimo, seremos obrigados a reconhecer como precisamos mudar, mesmo que, no fim das contas, não consigamos.

Pergunta: Podemos alcançar o que vocês chamam de “chip espiritual”? É para isso que estamos sendo conduzidos?

Resposta: O chip espiritual tem a ver com unidade. Nada mais. Funciona exatamente como um chip — zero e um. Só isso.

Pergunta: O chip também funciona através disso, por meio da conexão?

Resposta: Somente através disso. Através da conexão da dualidade, ou seja, através dos opostos.

Pergunta: O chip espiritual é a mesma coisa? A conexão dos opostos?

Resposta: Sim, acima de ambos os fenômenos opostos.

Comentário: De uma forma ou de outra, a conclusão continua a mesma. Estamos sendo conduzidos nessa direção.

Minha Resposta: Estamos sendo conduzidos de tal forma que simplesmente nos submeteremos e concordaremos em ser “chipados”, ou seja, em sermos conectados uns aos outros de tal maneira que algo inteligente seja formado.

Assim como os chips são o centro, o cérebro e o coração de um dispositivo, também estaremos preparados para isso.

Pergunta: Então, nossa unidade também é o cérebro e o centro do dispositivo?

Resposta: Sim.

Pergunta: De todo o universo?

Resposta: De tudo!

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 20/07/26

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Pergunta: Se uma pessoa já iniciou o caminho da doação, como pode acelerar seu desenvolvimento?

Resposta: Leia bastante. No início, eles não entendem o que são os amigos, o que é o trabalho ou o que se espera deles. Às vezes, as pessoas compreendem isso graças à sua natureza, mas para algumas, a natureza não é adequada para se unir e trabalhar com outras pessoas. Há pessoas que simplesmente não se adaptam a isso; por sua natureza, são mais contemplativas. Portanto, na primeira etapa, é preciso ler bastante.

Hoje em dia, o processo de desenvolvimento está se acelerando, mas, mesmo assim, durante o primeiro ano, a pessoa deve triturar diversos artigos e cartas de Baal HaSulam e Rabash dentro de si, como quem tritura carne, absorvendo-os e repetindo-os, a fim de assimilar o máximo de material possível.

Deixe a pessoa esquecer, não entender e não refletir sobre isso; ela refletirá mais tarde, mas, a princípio, não é capaz disso. Ela simplesmente precisa ler o que está escrito, abrir-se e preencher-se de conhecimento. Então, isso começará a agir dentro dela. Através de sua aspiração inicial, enquanto lê o material, ela já estabelece uma conexão com a luz circundante, e quando adquirir experiência suficiente nisso — alguns meses, meio ano, um ano — começará a trabalhar bem.

Para alguns, em vez de tanta leitura, é melhor trabalhar na sociedade, mas uma coisa é impossível sem a outra. É preciso alterná-las, e a proporção depende do caráter da pessoa. Tanto o trabalho em benefício do grupo quanto o estudo devem constituir uma certa proporção um com o outro.

Assim, o desenvolvimento pode ser acelerado, especialmente no início, por meio de muita leitura e, em seguida, pelo contrário, por meio de mais trabalho e reflexão sobre o porquê de estarmos fazendo isso. Em estágios posteriores, é necessário trabalhar mais para a sociedade, porque então nos deparamos com questões e problemas difíceis, cuja superação nos ajuda a progredir.

Da Lição Diária de Cabalá 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”

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Pergunta: Como podemos preservar constantemente a grandeza do Criador?

Resposta: Uma pessoa cresce através dos Kelim (vasos) do Criador. Ela deseja sentir o que o Criador está preparando, o que Lhe dá prazer e como Ele Se manifesta a ela. Uma pessoa adquire os Kelim do Criador porque, em relação aos seus próprios Kelim, ela só tem o ponto no coração.

Toda a grandeza de Malchut, além do ponto no coração, só existe através do Doador.

Qual é a grandeza do primeiro estágio (Behina Aleph) dos quatro estágios do desenvolvimento da luz direta? É a consciência do doador; é o crescimento qualitativo, o crescimento da compreensão, e não o volume físico. Na espiritualidade, não pode ser que eu queira um ou dois gramas da mesma coisa.

“Eu quero algo” é um ponto de vista, apenas prazer. Além disso, eu quero um prazer mais profundo, um prazer mais conectado ao Doador, porque, além dos prazeres corporais e humanos contidos nesse ponto, todos os outros prazeres são devidos ao Doador, devido à minha conexão com Ele. Eles vêm porque estou perto Dele.

É como se você fosse contratado como faxineiro em um palácio e recebesse uma recompensa mínima, apenas o suficiente para não morrer de fome, enquanto todos os outros prazeres só vêm na medida em que você se dá conta de onde está. Vemos algo semelhante em nosso mundo. Há pessoas próximas ao poder, e o prazer delas não está no salário, mas na sensação de estarem conectadas ao poder.

Os prazeres que existem acima deste mundo são semelhantes a isso. Todos eles se devem à grandeza do Criador aos nossos olhos. E todos os outros prazeres que recebemos através do corpo ou do ambiente deste mundo são como um ponto, como os cem dólares que você recebe e que lhe bastam; você não exige mais. Mas a busca por mais se deve à grandeza daquilo a que você está conectado.

Aqui você pode realmente aumentar a importância disso a tal ponto que receberá prazer infinito. Tudo depende apenas da importância que você lhe atribui. Você pode estar ao lado de um rei, e cem dólares não significarão nada para você; Sua grandeza o preencherá. “Aquele que se dedica à perfeição torna-se perfeito”.

Vemos isso em ação também no mundo material, dentro do nosso ego, e que uma recompensa maior não é necessária. Mas mesmo neste mundo, a devoção é exigida de uma pessoa. Este é o seu pagamento por ter recebido a consciência de pertencer a grandes coisas, por exemplo, ao poder. As leis são opostas em seu uso, mas são as mesmas leis.

Da Lição Diária de Cabalá 23/07/26, Rabash, “O que significa, ‘Quem chora por Jerusalém é recompensado ao ver sua alegria’, na Obra?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 212

Capítulo 20. Intenção e Ação

Kedusha (santidade) é chamada de “a fim de doar”, ou seja, intenção. A ação em si não é importante, exceto na medida em que testemunha que a intenção é de fato doar. Portanto, toda Kedusha — desde a barreira até a correção final da alma — consiste inteiramente em graus de “a fim de doar”, intenções voltadas para a doação.

Depende do específico desejo de receber, dos receptores e das ações que podem ser associadas a essa intenção. Na medida em que conseguimos nos apegar cada vez mais à intenção de doar, ascendemos a níveis cada vez mais elevados.

Portanto, a intenção é de suma importância. O caminho começa e termina com ela. Toda a espiritualidade é intenção, e o desejo sobre o qual a intenção se apoia determina o nosso grau. Há uma certa gradação nisso. Nosso nível é medido de acordo com a espessura (Aviut) do desejo e de acordo com a espessura da tela (Masach) que podemos impor a esse desejo.

Se a intenção de doar for usada com o desejo de receber de Aviut Shoresh, Aleph e Bet (raiz, primeiro e segundo graus de espessura), não recebemos a fim de doar, mas apenas doamos a fim de doar. Por quê? Isso ocorre porque doar a fim de doar não existe de fato como uma ação inerente ao ser criado; um ser criado é um vaso. Contudo, como o desejo de receber nos graus de Aviut Shoresh, Aleph e Bet ainda não é sentido como prazer de receber, o trabalho com ele é chamado de trabalho de doar a fim de doar.

Somente quando a intenção de doar se baseia no desejo de receber de Aviut Gimel e Dalet (terceiro e quarto graus de espessura) é que se denomina “receber a fim de doar”. Isso porque em Aviut Gimel e Dalet já existem sensações de recepção, prazer e vergonha. Então começamos a receber a fim de doar, e surge a sensação de ser um receptor que começa a doar.

Portanto, cada alma, cada vaso, está dividido em Galgalta ve Eynaim (GE) e AHP, e o trabalho de cada parte é diferente:

O trabalho de Galgalta ve Eynaim — o trabalho de concepção (Ibur), nascimento e amamentação (Yenika), até o estado de pequenez (Katnut).

O trabalho de AHP — trabalho com os vasos de recepção de Aviut Gimel e Dalet, os vasos de grandeza (Gadlut), o que significa que começamos a trabalhar com os AHP.

Esses são os dois discernimentos em Kedusha. No entanto, Kedusha não é medida pelo desejo, mas pela intenção. A mínima intenção de doar que adquirimos nos coloca imediatamente no reino espiritual, no mundo espiritual.

O que significa cruzar a barreira (Machsom)? Significa adquirir a intenção de doar, que é chamada de “Lishma” (“em prol Dela” ou “em prol da doação”).

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Está escrito (Deuteronômio 4:2): “Não acrescentareis nada à palavra que vos ordeno, nem dela tirareis nada, para que guardeis os mandamentos do Senhor vosso Deus, que eu vos ordeno” (Rabash, “ Oque significa não acrescentar e não tirar na obra?”).

“Não acrescentareis, nem tirareis” significa avançar no equilíbrio entre as duas linhas. Não se trata de um princípio quantitativo ou de uma questão de intensidade do trabalho, ou seja, não significa não ter pressa nem ser preguiçoso. Significa, antes, que se deve sempre se manter em estado de equilíbrio.

O que significa estar em estado de equilíbrio? Significa facilitar a formação da linha do meio, prepará-la para que o Criador possa corrigi-lo. Como? Em primeiro lugar, tente permanecer na linha direita o tempo todo e não permita que a linha esquerda se fortaleça e domine você.

A linha direita se chama “a importância da espiritualidade”. Espiritualidade, o objetivo, a qualidade de doação, o Criador, que possui a qualidade de doação, e isso não significa simplesmente alguém grandioso, mas a força de doação, tudo isso deve ser importante para mim. Somente depois que tudo isso se tornar verdadeiramente importante para mim é que poderei entrar na linha esquerda.

A linha direita, a importância da espiritualidade, é adquirida somente através da fé acima da razão, não dentro da razão. Dentro da razão, a importância da espiritualidade só pode ser alcançada após cruzar o Machsom. Isso é chamado de fé completa e perfeita: a luz de Hassadim com a iluminação da luz de Hochma.

Abaixo do Machsom, temos, como que no mesmo estado, um ramo dessa mesma raiz da fé. Nós estamos como que num estado de fé corrigida e como que sentimos a presença do Criador com os nossos sentidos. Este “como que” é alcançado através do esforço, e especialmente através do nosso investimento no grupo.

Quando concluímos este trabalho e adquirimos fé de acordo com o nosso grau através do trabalho na linha direita, passamos para a linha esquerda e vemos que, dentro da razão, nada temos: as nossas qualidades estão desalinhadas, os nossos pensamentos são estranhos e a linha direita está diminuída. Então no voltamos à oração e pedimos ao Criador que nos ajude.

Se eu tiver preparado a linha direita, enfatizado a importância da espiritualidade, a importância do objetivo e a fé de que tudo foi preparado para mim do alto, e perceber na linha esquerda que eu mesmo me encontro em um estado completamente oposto, não em perfeição, mas, ao contrário, em deficiências e desejos mesquinhos, então, como resultado dessas duas linhas, surge a força da oração. Então uma resposta à oração vem do alto, da linha do meio.

Neste trabalho, devemos nos manter constantemente em equilíbrio entre as linhas direita e esquerda para que “a sua sabedoria não exceda as suas obras”. Ou seja, uma pessoa não deve se encontrar num estado em que diga: “Sou incapaz de fazer qualquer coisa”, ou “Não tenho forças”, ou “Tudo está nas mãos do Criador”, ou “Deixem-me em paz e não me digam que tudo depende de mim. Nada depende de mim”, e assim por diante.

Isso significa que a linha esquerda não deve se tornar maior que a direita quando eu não tiver forças e pensar que tudo isso é impossível, ou até mesmo que nada disso existe. Nem a linha direita deve dominar quando eu pensar: “Tudo está nas mãos do Céu, e tudo é decidido lá. Eu não sou ninguém aqui. Eu não existo; sou um vazio. Nada depende de mim; estou sempre inteiramente sob a Sua autoridade”. Isso é chamado de Klipa da linha direita.

Não! Ambas as linhas devem estar equilibradas. Isto é o que nos foi dado, e devemos fazer todo o possível para não cair em nenhum dos dois tipos de Klipa, a da direita ou a da esquerda. Em vez disso, devemos equilibrar as duas linhas para que contribuam para a formação da linha do meio.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/26, Rabash, “O que significa Não Adicionar e Não Tirar na Obra?”

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Pergunta: Como uma pessoa pode desenvolver o desejo de se dedicar ao estudo de Lishma?

Resposta: Digamos que ontem me senti inútil, distante do Criador, que estava apenas perdendo meu tempo, que minha vida não tinha sentido e que morreria da mesma forma que nasci. Em resumo, todas essas sensações existiam dentro do meu desejo de receber. Essencialmente, eu não tinha objetivo na vida.

Mas hoje, lembrei-me de que existe um Criador, e se eu estiver conectado a Ele, tudo ficará bem. Portanto, preciso estabelecer uma conexão com Ele.

Como posso fazer isso? Dizem que não há outro caminho para alcançá-Lo senão estudar e refletir sobre Ele enquanto se estuda. Existe uma certa fonte ou força superior que me aproximará Dele, e dessa forma eu ganharei algo. A luz celestial virá, os céus se abrirão e eu ganharei algo bom.

Então, mantive esse pensamento, essa intenção; vim para a aula, estou aqui sentado pensando em como o uso dessa lição como remédio me dará o que eu quero: uma vida espiritual, proximidade com o Criador, tudo de bom.

Por que vim estudar antes? Pensava que, se simplesmente estudasse a matéria, aprenderia a controlar os céus e meu destino. Agora compreendo que o conhecimento não me permitirá alcançar ou sentir o mundo superior; isso só pode acontecer com a ajuda divina, quando a luz vier e abrir meus olhos. Preciso dessa luz; por isso venho estudar. Este é o início de Lo Lishma.

Então, alcanço um Lo Lishma maior quando começo a pensar apenas no meu próprio benefício, mas de repente percebo que, mesmo me sentindo muito bem e recebendo constantemente, isso ainda não me traz prazer. Existe um prazer maior, mais eterno, sem vergonha e sem a sensação de que algo está errado. Esse prazer vem quando eu dou, ou pelo menos quando não sinto meu ego, meu mal.

Antes, eu me sentia como se estivesse à deriva, sem rumo, mas agora quero parar de pensar em mim, me desconectar do eu e, ao fazer isso, me desconectar de vários problemas. É para isso que estudo.

Então surgem pensamentos: o que significa estar desconectado de si mesmo? Qual o propósito disso? O que eu quero ter? Desejo algo eterno e perfeito. Quem é Ele, o Criador? Se eu entrar em Sua presença, tudo será bom em todos os aspectos. Então aqui estou eu, já estabelecendo uma conexão com o Criador. É Lishma ou Lo Lishma? Claro, Lo Lishma! É para mim, para que eu me sinta bem. Mas eu já O quero!

O que significa estar com Ele? Se eu tiver um bom pensamento sobre Ele e Ele tiver um bom pensamento sobre mim, certamente será bom para nós dois. Assim, já estou pensando em como dar a Ele e, por meio disso, sentirei que Ele está dando a mim. Isso já é uma espécie de Lo Lishma na forma em que todos os meus pensamentos são sobre ter um bom sentimento em relação a Ele, porque se eu tiver um mau sentimento em relação a Ele, também me sentirei mal.

Assim, gradualmente, a pessoa começa a desvendar tudo isso até atingir um estado chamado o maior Lo Lishma, que não a deixa dormir. Quero amá-Lo, quero estar conectado a Ele, entregar-me a Ele e me perder nisso, porque tenho certeza de que isso me fará bem. Se sou tão devoto a isso, significa que já alcancei um certo nível de Lo Lishma a partir do qual posso avançar para Lishma.

Cada vez eu exijo alcançar Lo Lishma em meus estudos de uma forma diferente, em um nível mais elevado, até atingir um estado em que Lishma se manifeste.

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que se deve fazer se nasceu com más qualidades?”

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A única coisa que foi criada foi o desejo de receber. Ao longo de milhares de anos da existência da humanidade, o desejo de receber em uma pessoa cresceu tanto no nível corpóreo quanto no espiritual, e quando atingiu o terceiro e depois o quarto estágio do desenvolvimento de Aviut (a profundidade do desejo de receber), sofreu uma quebra durante esse estágio.

Tudo o que é necessário está contido na quebra. O que falta é apenas a luz superior, o ponto de referência pelo qual podemos medir todos os fragmentos que sobreviveram dentro de nós na quebra e dar-lhes a sua forma correta; isto é, ver o seu uso apropriado, que é oposto à forma como existem atualmente dentro de nós.

Embora permaneça dentro de sua natureza, a pessoa não pode escapar dela, pois está imersa nela, e esta determina seus pensamentos, comportamento, desejos e direção: aquilo que a atrairá e de que maneira. E a luz que vem de longe, como luz circundante, afeta os vasos quebrados e lhes dá a compreensão da diferença entre eles e a luz circundante.

Inicialmente, essa compreensão passa por estágios de desenvolvimento chamados Shoresh, Aleph, Bet, Gimel e Dalet. A princípio, a pessoa se esforça em direção à luz. Ela pensa que, com a ajuda dela, pode se preencher, usando a espiritualidade para seu próprio benefício da maneira usual, assim como antes tentava obter todos os prazeres corpóreos e humanos usando o ambiente ao seu redor para esse fim.

Agora ela pretende usar o ambiente espiritual da mesma forma, para seu próprio benefício. Mas a luz a afeta de duas maneiras opostas: às vezes desperta um desejo apaixonado pelo mundo espiritual e aumenta seu desejo de receber dentro de si, enquanto outras vezes lhe mostra até que ponto esse desejo apaixonado é inatingível para ela.

Por meio desse jogo de luz com os Kelim (vasos), a pessoa começa a sentir que sua atitude em relação à espiritualidade deve ser diferente da maneira como costumava se relacionar com seus desejos anteriores deste mundo, quando os utilizava abertamente, tanto com os vasos de seu semelhante quanto com os prazeres contidos em seu semelhante à sua frente.

A luz ensina-lhe que a verdadeira forma de prazer reside na qualidade da própria luz. Significa que a pessoa começa a receber o encanto da santidade. Por outras palavras, ela vê o quanto os seus Kelim  cresceram e, consequentemente, o quanto o seu sofrimento aumentou. Então, ela busca a salvação desse sofrimento.

Ou seja, o desejo de receber se enterra (seu próprio método comum de buscar satisfação) e percebe que o sofrimento que experimenta corresponde à magnitude desse desejo. A pessoa começa a ver que o desejo de doar pode se tornar sua salvação: “Melhor a morte do que uma vida assim”. Ela não consegue se libertar desse desejo, que aumenta constantemente, e não consegue obter prazer algum por meio dele. Portanto, começa a desejar vasos de doação.

Nós despertamos para a conexão com o Criador a partir dos grandes Kelim de recepção que, precisamente em nosso tempo, começam a emergir da quebra e exigem correção e plenitude. E o que temos, além disso, é a luz que reforma: a luz que nos reconduz à fonte.

Isso nos dá a oportunidade de usar o poder da própria luz e buscar os Kelim de doação, não porque queremos escapar dos problemas, mas por causa da importância e da unidade que percebemos na qualidade de doação. Em outras palavras, a luz nos transmite a grandeza da fonte.

Conclui-se, portanto, que o que devemos corrigir agora é a nossa atitude para com o Criador. Devemos nos aproximar Dele e aderir a Ele, o que só é possível através da equivalência de forma. E só podemos alcançar isso com a ajuda da luz que reforma. Para isso, precisamos estudar em grupo a partir de livros corretos.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/07/26, Rabash, “O que significa ‘Quem chora por Jerusalém é recompensado ao ver a sua alegria’ na Obra?”

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Após a destruição do Segundo Templo, algumas pessoas permaneceram, como o Rabino Shimon, que começou a escrever livros e a aconselhar a nação sobre o que deveriam fazer. Eles orientaram essa nação, que havia se desconectado de seu nível espiritual, a aderir a um sistema baseado em ações físicas correspondentes às espirituais.

Antes, todos oravam com uma oração do coração; agora, um livro de orações foi escrito para eles. Muitas coisas que não existiam antes passaram a ser definidas por instruções sobre como agir no plano material. Era necessário definir os limites do “animal”, que já não percebia as limitações impostas pelo mundo espiritual e buscava seu próprio recinto: fornecer uma estrutura para sua existência. Isso foi feito por meio do livro Shulchan Aruch e outros textos.

Assim, a situação que persistiu por milênios pode ser descrita como o menor dos males. Uma pessoa que existe no plano material, sem contato com a espiritualidade e sem percepção da luz circundante, acredita naturalmente que nada mais é possível.

Ela pensa que, ao observar a Torá e os mandamentos, está fazendo tudo o que é possível. De fato, em certo sentido, ela está. Ela não percebe que qualquer correção adicional seja possível. Correção de quê, se o problema no coração ainda não se manifestou?

É por isso que alguns têm uma Torá e outros têm outra. Para alguns, é externa; para outros, interna. Quando falamos da parte interna da Torá, estamos falando do motivo pelo qual uma pessoa precisa da Torá: seja para correção interna, desencadeada por um ponto no coração, seja para correção externa, motivada pelo desejo de saber o que fazer com as mãos e os pés, e que palavras dizer.

Por exemplo, você tem um livro sobre calúnia. Vamos considerar apenas uma estipulação: “Ame o seu próximo como a si mesmo”, e de repente você precisa de todos esses livros e enciclopédias para saber exatamente o que pode ser dito em relação a isso e o que não pode.

A lei, porém, afirma uma coisa: “Ame o seu próximo como a si mesmo”. Faça um esforço para fazer isso, e isso é tudo. De que livros estaríamos falando? No entanto, ao passar do trabalho interior para o exterior, você deve dar a cada coisa uma definição externa para saber quais formas de sua manifestação são proibidas; então, as emendas começam a se multiplicar. Internamente, existe apenas uma lei: a lei da adesão, da equivalência de forma.

Da Lição Diária de Cabalá 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”.

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