Pergunta: Como podemos elevar o impacto de um golpe do nível animal para o nível espiritual?

Resposta: Você só consegue elevar o impacto do nível animal para o nível espiritual se começar a compreender exatamente quais são os benefícios do “amor de amigos”. Quando começo a sofrer por não ter esse amor, já começo a transferir os golpes do nível animal para o nível espiritual. Pelo menos de uma área para outra.

A compressão do tempo depende apenas da transição da quantidade para a qualidade. Cada novo golpe deve ser o mais intencional e de maior qualidade possível. Quanto mais precisamente eu entender o que é espiritualidade, o quanto sua definição não me descreve, o quanto ela me contradiz e o quanto eu não pertenço a ela e a vivencio como um golpe, mais tempo economizarei e mais evitarei meros golpes animalescos.

Precisamos nos concentrar em fundir nosso “eu”, as ações, o processo e o Criador. Essa ação contém tudo. A única coisa que resta é revelar quem é o Criador. É alguém que doa presentes? Ou é essa propriedade a pura força de doação que me permite me desconectar completamente de mim mesmo, do desejo de receber e do que acontecerá comigo como resultado? Essa análise minuciosa me leva da quantidade à qualidade.

Caso contrário, não há como encurtar o tempo. Os anos passarão, mas tudo parecerá estar se repetindo.

O Criador envia golpes a uma pessoa de acordo com o quanto ela consegue suportar. Ou seja, na medida em que uma pessoa está orientada para a verdade, na medida em que se preparou com a ajuda de um grupo, família e preparação interior para ver a verdade, nessa medida ela lhe é revelada e lhe é mostrado o quanto está longe desse estado, mas apenas o suficiente para impedi-la de escapar. Isso se chama disposição para sofrer.

Se uma pessoa ainda não sente o seu mal revelado, é porque não está preparada para suportá-lo. Então, o Criador a trata como uma criança por enquanto, esperando que ela se prepare para realmente se aproximar da verdade.

Portanto, devemos compreender que, em qualquer caso, nosso caminho não nos leva ao que desejamos dentro do nosso instinto animal original de receber, mas diretamente ao oposto. E nada disso parece bom ou agradável dentro do desejo de receber.

Mas estamos gradualmente descobrindo isso. Mesmo quando falo sobre isso agora, ainda nos parece que não é bem assim. Parece-nos que talvez tenhamos perdido um pouco por termos que nos levantar à noite e vir para cá, mas ganharemos em algum outro lugar. Temos uma espécie de brecha para o nosso desejo de receber, uma maneira de acalmá-lo. Isso ainda não é chamado de golpe. Um golpe é quando você não consegue justificar o que está acontecendo de forma alguma, nem explicá-lo ao seu ego.

Da Lição Diária de Cabalá 17/08/26, Rabash, “Quais são os mandamentos que uma pessoa pisa com os pés?”

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Pergunta: É possível descobrir a espiritualidade ao trabalhar com amigos em um ambiente profissional?

Resposta: No trabalho, não existem amigos, enquanto no grupo, todos são amigos. Não entendo onde reside a dificuldade. Se você for honesto consigo mesmo e com seu amigo, não encontrará dificuldades. Remova todas as máscaras externas de si mesmo e do seu amigo, e imagine que tudo é completamente puro e que nada existe além do objetivo.

Então, qual é o problema? Existem relações de trabalho e existem relações de amizade. Por exemplo, eu posso gritar várias vezes ao dia, a ponto de estar pronto para matar alguém por questões relacionadas ao trabalho. Mas isso afeta de alguma forma a minha atitude em relação a essa pessoa como aluno? Quanto mais alguém faz isso, mais críticas recebe; isso é óbvio. Qual a relação entre as duas coisas? Naturalmente, quando as pessoas trabalham juntas, há mais oportunidades para atritos no trabalho, mas é justamente sobre essa base que as outras relações são construídas.

As pessoas não entendem que a revelação das deficiências (Hisaronot) é a melhor coisa que pode acontecer, porque sem elas não há como avançar! Se você não tem Hisaron (deficiência), não tem possibilidade de dar sequer um passo adiante. No processo de correção, se uma deficiência não foi revelada, se a ferida não foi exposta e você não descobriu o quanto é mau, como pode se tornar bom? Afinal, não criamos nada de novo dentro de nós neste mundo; apenas nos corrigimos.

Todo o nosso trabalho, em sua totalidade, é chamado de correção. Portanto, devemos primeiro revelar o mal e corrigi-lo, depois revelar mais mal e corrigi-lo novamente. Se nada foi revelado, não há nada a fazer! Afinal, a correção e o progresso só são possíveis na medida em que algo foi revelado. Portanto, quanto mais mal for revelado, melhor!

Não me incomoda quando alguém grita, desde que não esteja gritando contra a nossa direção comum de progresso. E se também criticar ao longo do caminho, isso é bem-vindo. Tal crítica, se for verdadeiramente genuína, profunda e examinar as questões de todos os ângulos, jamais poderá ser destrutiva. Afinal, é uma análise por meio da qual começamos a esclarecer quem está certo, quem está errado, por que as coisas são como são e como devemos agir.

Se tudo estiver conectado ao objetivo, só coisas boas podem advir disso, e não há nada a temer. Pelo contrário, aprofunde-se. Só não permaneça nesse estado o tempo todo e comece a sentir prazer no sofrimento. Isso também acontece. Mas a revelação em si é algo muito bom.

É sabido pela medicina e pela psicologia que a dor e o prazer são essencialmente a mesma coisa; ou seja, o sofrimento e a alegria são experimentados pelo corpo da mesma maneira, e um não pode existir sem o outro.

Existe um motivo para o ditado popular de que, se você nunca briga com sua esposa, você não renova, por assim dizer, o amor entre vocês. Essas não são meras palavras; há verdade nelas. Tudo só pode ser compreendido através do seu oposto. Se não houvesse críticas ao trabalho, ele continuaria da mesma maneira. Mas, após as críticas, você percebe que precisa analisar as questões e abordar o trabalho de forma mais profissional.

Da Lição Diária da Cabalá 24/08/26, Rabash, “Quem Testemunha a Favor de uma Pessoa”

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Os dez devem estar na sinagoga ao mesmo tempo, e não vir um de cada vez, pois todos os dez são como órgãos de um só corpo, no qual reside a Shechina  (Rabash, “Uma congregação não tem menos de dez membros”).

Toda a realidade inclui o Criador e a criação. A criação deve revelar, por si só, a perfeição e a eternidade do Criador; caso contrário, não terá um Kli através do qual possa desfrutar desse estado.

Revelar o Kli é o que precisamos, porque o estado já existe e nós estamos nele. Como escreve Baal HaSulam, somos como uma pessoa sentada em um porão escuro onde todos os tesouros e todos os prazeres de que ela precisa, e até mais do que ela poderia esperar, estão presentes, mas não há luz suficiente, não há um Kli suficiente, para que ela veja o estado em que se encontra.

Este Kli só pode ser revelado sob a condição de haver um Hisaron para ele, uma necessidade precisamente deste estado. Se o desejo for por outras coisas, a pessoa não será capaz de revelar o estado que, na visão do Criador, é “bom e faz o bem”, e se preencher com ele. Portanto, na Cabalá, uma pessoa que atingiu a equivalência de forma com o Criador é chamada de “aquela que não segue o conselho dos ímpios”. O que isso significa?

Os “maus” e os “malfeitores” vêm constantemente à pessoa; isto é, seus desejos incorrigíveis despertam dentro dela, e a cada vez ela os examina, analisa e classifica, “não seguindo seus conselhos”. Seu ego arde dentro dela o tempo todo, e é precisamente graças a essa “ajuda contra eles” que ela renova continuamente seu estado em relação ao Criador e, assim, cresce.

Isso continua até que ela reúna todos os seus desejos em um grande desejo direcionado a uma única coisa. Uma vez que ela atinge a parte mais íntima de todos os seus desejos e os direciona para a obtenção de Kelim de doação, ela chega à oração “das profundezas do coração”.

Nesse ponto, ela já possui um desejo completo e perfeito, que é chamado de Beit Knesset (sinagoga; literalmente, “casa da congregação/assembleia”). Uma “casa” é um lugar de recepção, enquanto uma “congregação” (assembleia) é um estado no qual reúne todos os seus desejos em um só, direcionados para um único objetivo.

É evidente que os desejos são diversos, variando do animalístico e humano ao espiritual, mas todos estão focados em um objetivo comum. Este é o estado descrito como o de uma pessoa em um Beit Knesset. O Criador vê que há alguém no Beit Knesset que está pronto para a oração e busca correção Dele. Então, a pessoa recebe correção para todos os seus desejos e, na medida em que se tornam semelhantes ao Criador, ela atinge o grau do Criador.

De onde ela tira forças para mergulhar em todos os seus “malvados” interiores e chegar à decisão de que, com a ajuda deles e com base neles, deseja alcançar a adesão e tornar-se semelhante ao Criador? Como pode reunir todos os seus desejos sob uma única intenção para a doação?

Aprendemos que uma pessoa recebe esses desejos do Ser Superior, através da luz circundante. Mas onde ela obterá a consciência da importância de corrigi-los? No ambiente. Na proporção em que os “desejos malignos” que lhe são revelados e que ela sente em seu corpo se manifestam, ela deve se fortalecer com a ajuda do grupo e receber dele a consciência da importância desse objetivo. Então, ela terá a certeza de que, com a ajuda da luz circundante, poderá purificar esses “desejos malignos” através da intenção de doar.

Esta, em geral, é a ideia principal do artigo “Não Há Congregação com Menos de Dez”. Compreendemos por que está escrito que não há congregação com menos de dez. Este é um estado em que a pessoa examina as propriedades que adquiriu do Criador até o seu âmago e as direciona e alinha de acordo com o seu desejo de receber correção para elas, em prol da doação, como nas dez Sefirot originais.

Da Lição Diária de Cabalá de 16/10/26, Rabash, “Uma Congregação Não Tem Menos de Dez”

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Se estabeleci que o Criador é doação, eu devo investigar esse conceito, compreendê-lo, aproximar-me dele e alcançá-lo, para que ele, e não minha própria natureza, me governe. E devo fazer tudo isso por meio dos meus próprios esforços. Então, como posso alcançar isso?

Dizem que a qualidade de doação pode ser revelada em um grupo de pessoas que se esforçam para alcançar o mesmo objetivo. Trabalhando juntos, podemos explorá-la tanto sob a perspectiva positiva quanto negativa, em diferentes tipos de relacionamento.

Por que escolher amigos que também se esforçam genuinamente pela qualidade de doação, ou seja, estudantes que estudam Cabalá e desejam alcançar o Criador? Porque assim vocês podem se ajudar mutuamente: “Cada um ajudará o seu amigo”. Todos podem dar um exemplo positivo ou negativo para os outros, assim como lhes proporcionar força e apoio.

Neste mundo, não há outro caminho para o nosso progresso senão enxergar o nosso próximo como o objetivo a ser alcançado. Além disso, o seu próximo pode ajudá-lo e tornar-se uma fonte de força e apoio para você.

Caso contrário, você seguirá o antigo caminho descrito por Baal HaSulam. No passado, uma pessoa que buscava alcançar a qualidade de doação se contentaria com pão, sal e água, vivendo na pobreza e sofrendo para não saciar seu desejo de receber nada além do essencial para a sobrevivência. Tudo o mais que possuísse, daria aos outros para suprimir seu desejo de receber dessa forma. Se quiser seguir esse caminho, vá em frente.

Contudo, hoje em dia, o desejo de receber não pode mais ser corrigido por meio de tais ações. Nossas ações devem ser realizadas com a ajuda da luz que reforma, e não nos destruindo dessa maneira. Se você estivesse no nível de Aviut Shoresh ou Aleph, poderia trabalhar com seu desejo de receber e corrigi-lo dessa forma. Mas, dado o grau de Aviut que temos em nossa geração, não somos mais capazes de fazê-lo.

Os sábios do Talmude e aqueles que os precederam prepararam a luz circundante como uma força que nos permite reconhecer o mal e corrigi-lo.

Portanto, em vez de doar tudo em benefício da humanidade, trabalhar para os outros 24 horas por dia, viver na pobreza e no sofrimento e “laborar na Torá dia e noite”, ou seja, fazer o que somos incapazes de fazer, recebemos a luz que reforma. Não se trata de um método substituir o outro; o método anterior simplesmente não se adequa ao nosso estado atual. Não podemos agir dessa forma.

Quando o desejo de receber é pequeno, as pessoas podem viver na pobreza, buscando uma espécie de “nirvana”. Mas isso não funciona quando o desejo de receber é grande. Além disso, por que viviam dessa maneira? Porque não tinham outra opção. Se tivessem mais do que uma xícara de arroz por dia, teriam se ocupado com outra coisa. Todos esses métodos surgiram da pobreza, não de uma necessidade urgente de alcançar uma condição superior.

Da Lição Diária de Cabalá 11/09/26, Rabash, “A Oração de Rosh Hashana”

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Pergunta: O que significa ter fé nos sábios?

Resposta: O que é a fé nos sábios? O que, por exemplo, o leva a ir ao médico? Você sabe que está doente e que existe alguém que entende sua condição melhor do que você, conhece suas causas e como resolvê-la, ou seja, como alcançar um resultado positivo a partir desse estado.

Eu, como animal, só consigo perceber meu estado presente, mas existe um sábio que “vê o que está por vir”. Ele conhece a origem do meu estado atual e sabe como alcançar um estado melhor que emergirá daquele em que me encontro agora.

Devo recorrer a um sábio como ele. O que significa recorrer a ele? Significa ter fé no que ele me diz, mesmo quando isso contradiz minha própria razão e entendimento. Quando um médico comum me diz para tomar um determinado remédio, eu o tomo. Claro, a opinião pública e outras coisas me influenciam nesse caso. Em nossa jornada, precisamos ter fé nos sábios.

A fé é uma força que me ajuda a transcender meu desejo de receber, ou seja, a resistir à minha própria natureza e ao meu próprio intelecto. Suponha que um médico me diga que, para me recuperar, preciso colocar a mão no fogo. Devo adquirir a força da fé nesse médico que me permitirá ir contra os impulsos do meu corpo animal, pois, caso contrário, simplesmente não conseguirei fazê-lo.

Agora preciso adquirir uma força adicional, uma força especial da natureza superior, que me ajudará a agir de acordo com a opinião do médico e a colocar a mão no fogo. Assim como na natureza existe uma força que me impede de colocar a mão no fogo, agora preciso receber uma força para, ao contrário, fazê-lo. Ou seja, essa força adicional é superior e mais forte do que a minha natureza. Devo recebê-la do alto, pois não a possuo por mim mesmo.

Isso é chamado de uma nova criação que chega a uma pessoa. A fé nos sábios significa estar acima da minha razão; eu adquiro a razão e a sabedoria do sábio e procedo de acordo com a sua razão.

Da Lição Diária de Cabalá de 15/10/26, Rabash, “O que significa ‘Não temos outro Rei além de Ti’ no trabalho?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 278

O que fazer quando a escuridão toma conta de dentro?

Uma pessoa que está em uma descida caminha pela sociedade como um morto-vivo, mal conseguindo funcionar e se arrastando com dificuldade. Nesse estado, ela não consegue fazer nada por si mesma, nem mesmo sente que está se comportando como um morto ou que o processo está agindo sobre ela, mas de fato age. Portanto, ela é comparada a um morto, porque não sente que o processo age sobre ela. Enquanto isso, a sociedade a ressuscita e gradualmente a ajuda a se reerguer. A sociedade precisa acreditar nisso e continuar a reanimá-la por mais meio dia, mais um dia, mais dois dias, e então o declínio passa.

A questão é até que ponto podemos nos entregar àqueles que cuidam de nós, à sociedade. Ou seja, até que ponto desconectamos nossos pensamentos, nossa mente, e deixamos nosso corpo fazer tudo o que os amigos pedem, como se não tivéssemos cabeça própria? É assim que aprendemos na Cabalá. O que significa ser “pequeno”? Significa que o grande faz todos os cálculos e o pequeno os executa. Assim é na espiritualidade. Não é como em nosso mundo, onde o pequeno, a criança, é a cabeça, e o grande, a mãe ou o pai, apenas executa seus pedidos. Nós nos entregamos ao superior e recebemos a cabeça do superior através da devoção. Depois, desenvolvemos nossa própria cabeça, mas nosso olhar está sempre voltado para cima, para a cabeça do superior, para aprender com Ele, para sermos como Ele.

De uma palestra sobre o artigo “O que significa ‘Quem tem uma falha não deve oferecer [sacrifício]’ no trabalho?”, 19/06/02

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Está escrito no Midrash que, depois que o Criador criou as nações e elas se espalharam pela Terra, Ele se aproximou de cada uma delas e ofereceu-lhes a Torá, esperando que alguma quisesse aceitá-la. Mas nenhuma, exceto o povo de Israel, quis aceitá-la.

O que há de tão indesejável na Torá que nenhuma quis aceitá-la? Ela contém não apenas o bem, mas também algo de ruim? Caso contrário, por que o Criador teria se aproximado de todas?

Uma pessoa tem apenas um desejo chamado “Israel”, que corresponde a algo chamado “Torá”. Isso implica que Israel precisa da Torá porque ela é inerentemente falha? Como está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal e criei a Torá como tempero”. Mas será que somente Israel possui uma inclinação ao mal, enquanto as nações do mundo não?

Rabash escreve que é especificamente Israel que é egoísta e oposto ao Criador, e não as nações do mundo. É Israel que precisa da Torá. Compreendendo isso, Israel precisa da Torá porque a Torá é a força da correção. Qualquer um que sinta que lhe falta a força da correção é chamado de Israel.

Essa deficiência (Hisaron) vem de cima. Uma pessoa não precisa fazer o trabalho do Criador nem criar desejos dentro de si. Mas deve sentir quais desejos se manifestam em seu interior a cada momento e trabalhar precisamente com esses desejos. Não deve permanecer indiferente e passiva, mas sim utilizar ao máximo os meios chamados luz da Torá.

Para levar Israel, isto é, aqueles que querem se corrigir, ao objetivo (e aqui isso também se refere às nações do mundo que adquirem as qualidades de Israel e também desejam a correção), os desejos corrigidos devem ser gradualmente desenvolvidos dentro deles. Isso acontece somente com a ajuda da luz.

Da Lição Diária de Cabalá 30/08/26, Rabash, “O que é ‘Aquele que não tem filhos’ no Trabalho?”

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Pergunta: No artigo “Qual é o trabalho do homem no trabalho atribuído ao Criador?”, Rabash escreve sobre o temor diante do Criador. Devemos temê-Lo?

Resposta: Quem não sente medo? Somente aqueles que não têm motivos para isso não sentem medo, ou aqueles que nunca vivenciaram a vida de verdade, que nunca sofreram golpes, nunca experimentaram sofrimento ou sentiram qualquer limitação imposta aos seus desejos. Mas qualquer pessoa que já tenha sentido um limite e saiba que existe uma limitação sente um certo medo.

Temos um Kli, o desejo de receber, e, consequentemente, há prazer. Um Kli é criado pelo prazer, pela luz, e corresponde exatamente à luz em quantidade e qualidade.

O Kli é o desejo de desfrutar. Se o desejo de receber sente que não pode desfrutar porque algo restringe sua capacidade de se preencher, daí surgem o medo e o temor, desde a mais tênue sensação de alguma limitação até o medo mais profundo.

O medo resulta do esvaziamento do Kli. A sensação de um Kli vazio pode seguir duas direções: medo de um Kli vazio tanto ao receber para mim mesmo quanto em minha intenção de dar.

Portanto, existem dois tipos de temor. Um tremor dirigido a mim mesmo, a todos os prazeres deste mundo, quer eu os tenha ou não (como família, saúde, dinheiro, honra, etc.). E o temor pelo mundo vindouro, se o alcançarei ou não. Às vezes, o temor por este mundo supera o temor pelo mundo vindouro, e então o temor pelo mundo vindouro é descartado.

Às vezes, uma pessoa desenvolve um medo tão grande do outro mundo que está disposta a renunciar a este para garantir a sua passagem para o outro. Então, ela vai para um mosteiro e se submete a diversas formas de sofrimento.

Em última análise, uma pessoa sempre busca superar um certo medo, seja ele deste mundo ou do outro. Mas ambos são sensações deste mundo, vivenciadas no presente. Apenas parece à pessoa que ela está pensando no outro mundo. Na realidade, não está. O que ela precisa superar é a sua sensação negativa atual, uma sensação que ela percebe como ligada ao futuro.

Há também temor sobre se eu doo, como eu doo e como eu preencho meu Kli de doação. Em outras palavras, estou preenchendo o Kli do Criador? Embora seja completamente obscuro para mim o que é o Seu Kli, porque só posso avaliá-lo através da sensação do meu próprio Kli. Na medida em que entendo o que é doação, na medida em que percebo e sinto o que estou fazendo em relação ao Criador, nessa medida tenho um Kli de doação e o preencho.

Ou seja, este também é o meu Kli, o meu sentimento interior. Quanto ao que se passa no exterior, nada sei. Todos estes sentimentos estão dentro de nós e existem no presente, não no passado nem no futuro.

Da Lição Diária de Cabalá 27/08/26, Rabash, “Qual é o Trabalho do Homem, no Trabalho Atribuído ao Criador?”

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Pergunta: Às vezes, um desejo é chamado de Makom (lugar) e às vezes de Ish (pessoa). Qual é a diferença entre os dois?

Resposta: Podemos falar sobre isso em termos do interno e do externo. Às vezes, falamos de um mundo inteiro (que, em essência, é uma única pessoa); outras vezes, nos referimos a coisas mais internas ou mais externas. Por exemplo, quando uma passagem fala de uma Beit Knesset (sinagoga) e outra fala de uma pessoa em uma Beit Knesset, fica claro que se referem a estados do ponto no coração em relação a todos os outros desejos.

O ponto no coração funciona de tal maneira que todos os outros desejos se reúnem ao seu redor, sejam eles animalescos ou humanos, e eventualmente até mesmo os desejos das Klipot . Todos eles se tornam como um feixe direcionado para um único objetivo, como o ponto de Moisés que reúne todos os outros desejos em direção a um objetivo e os conduz adiante.

Da Lição Diária de Cabalá de 16/10/26, Rabash, “Uma Congregação Não Tem Menos de Dez”

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Pergunta: O que significa “uma decisão clara”? Uma decisão e um desejo não são a mesma coisa?

Resposta: Uma decisão está no coração. Não se trata simplesmente de palavras escritas em um papel e coladas na parede. Diz-se: “Escreva-as nas tábuas do seu coração”.

Pergunta: Mas cada pessoa tem um caráter diferente. Como, então, pode-se criar um desejo unificado?

Resposta: O que isso tem a ver com caráter? Suponha que nós, 80 pessoas, queiramos construir uma casa. Importa o caráter de cada pessoa e os problemas que cada um enfrenta? Estamos todos focados juntos em um objetivo comum.

Comentário: Mas uma pessoa imagina um palácio e outra imagina algo completamente diferente.

Minha Resposta: Não importa o que cada pessoa imagine ou visualize. É claro que não podemos comparar os estados, intenções e análises internas feitas por cada um de nós. Em geral, não é o grupo que deve fazer isso; é uma questão pessoal de cada um. Mas queremos que cada um participe disso na medida de suas possibilidades.

Certamente, nada se exige de uma pessoa além daquilo que lhe foi dado desde o nascimento. Uma pessoa pode, por ora, pensar apenas por um momento por dia; outra, após um mês de estudo, estará totalmente imersa nisso; uma terceira poderá se dedicar de outra maneira.

Alguns percebem mais com a mente, outros com o coração. Para alguns, pode parecer um ato de autocoerção, enquanto outros sentem uma sensação de inspiração. Não estamos discutindo os estados específicos e pessoais de cada um; estamos falando de um esforço coletivo sem nos aprofundarmos em detalhes; não importa em que estado cada um de nós se encontre.

Talvez, para uma pessoa, o maior investimento que ela possa fazer, o maior sacrifício de que seja capaz, seja sentar-se hoje por dez minutos e me ouvir atentamente, enquanto no resto do tempo estará como que morta. Para ela, isso será um grande esforço. Já para outra, estudar o dia todo pode exigir apenas um nível de esforço padrão e rotineiro.

O que importa é o esforço; portanto, neste caso, o primeiro contribui mais do que o segundo. Não podemos verificar essas coisas, e não somos nós que deveríamos fazê-lo. Além disso, é-nos proibido falar uns com os outros sobre assuntos pessoais.

Devemos buscar a unidade de desejos, não falando sobre como cada um de nós se relaciona com o Criador, mas simplesmente falando sobre o próprio Criador, em vez de nossa relação individual com Ele. Em outras palavras, devemos falar sobre a importância da meta, e não sobre onde estamos agora em relação a ela.

Portanto, você deve dar importância às palavras do seu amigo. Dedique a isso o mesmo esforço que dedica ao seu filho, e verá como isso será importante para você. “Compre um amigo para si mesmo”.

Estabeleça como meta estar na aula como um único grupo, com uma única intenção e um único esforço unificado.

Da Lição Diária de Cabalá de 16/10/26, Rabash, “Uma Congregação Não Tem Menos de Dez”

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