Nosso progresso espiritual deve seguir a lei do mundo espiritual, na qual um décimo é dado ao exterior em vez de ser gasto em si mesmo.

A Torá afirma isso de forma muito simples: toda pessoa, mesmo a pobre, independentemente de quem seja, deve separar a Maaser, um décimo de sua renda líquida; nem mais nem menos. Não há como fugir disso. Esta é uma regra do mundo superior.

Portanto, devemos destinar um décimo de nossa renda à disseminação da Cabalá, o que é chamado de oferta ao Criador, pois essa porção pertence a Ele: Ele corrige nossa Malchut; não nós mesmos.

Corrigimos as nove primeiras Sefirot por nós mesmos e, portanto, em nosso mundo, reservamos 90% delas para nós. De acordo com a correspondência entre raiz e ramo, posso usar adequadamente 90% dos meus recursos em prol da espiritualidade.

Mas eu não posso corrigir a décima parte no mundo espiritual de forma alguma; o Criador a corrige. Consequentemente, neste mundo, se eu não usar essa décima parte para mim mesmo, mas a disseminar, o Criador a corrige.

Além disso, uma pessoa que não se dedica ao trabalho espiritual, mas deixa de lado a Maaser, está incluída no trabalho espiritual, porque esta é verdadeiramente a sua contribuição para a espiritualidade, de acordo com a correspondência entre raiz e ramo. Por outro lado, quem retém este décimo da disseminação da Cabalá de qualquer forma, rouba a si mesmo espiritualmente.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot 01/10/26

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Pergunta: Como pode haver uma disputa entre Cabalistas?

Resposta: Um Cabalista é alguém que está no mundo espiritual e sente o espiritual. Você está perguntando como eles podem perceber as coisas de forma diferente? Exatamente da mesma maneira que no nosso mundo.

Existem tantos estudiosos neste mundo que divergem entre si! Um vê a realidade de uma maneira, outro de outra. Não é que vejam a realidade de forma diferente, mas sim que suas opiniões divergem quanto às leis que regem esse comportamento. É algo um tanto oculto, mas também um tanto revelado.

Digamos que observamos um fenômeno. Você pensa que a origem desse fenômeno é tal e tal, e é por isso que ele se manifesta dessa maneira diante de nós. No entanto, vemos exatamente o que se manifesta diante de nossos olhos. Mas nem você nem eu enxergamos o que está por trás disso.

Esses já são níveis mais elevados. É bem possível que este não seja nem o próximo nível, mas duzentos níveis acima. Vemos a realidade como ela é em nosso mundo, mas a razão para o que vemos pode estar duzentos níveis acima do que compreendemos. Então começamos a raciocinar: “É assim ou assado?”

Essa disputa foi entre Baal HaSulam e Rashash. Baal HaSulam escreve um pouco sobre isso no final do livro “Os Portões das Intenções”. Mas o que ele escreve é ​​apenas uma pequena fração do quadro geral. Essa disputa é fundamental para eles, mas não tanto para nós, porque Rashash é verdadeiramente um santo. O que ele realizou são palavras sagradas e divinas para nós.

Mas o que ele aponta como razões para o que vê está, na verdade, duzentos passos acima. E como ele ainda não alcançou esse nível, Baal HaSulam discorda dele, pois Baal HaSulam alcançou mais e escreve a partir do nível que atingiu. Em sua opinião, Rashash não está enganado no que lhe apresenta como fato. Os fatos estão corretos, mas quando ele fala sobre as razões para o que está acontecendo, ele está enganado.

É como no nosso mundo: existem dois físicos cujos debates são intermináveis ​​porque discutem uma causa oculta, que pode ser muito elevada e muito distante. É por isso que existem muitas divergências e opiniões diferentes entre os Cabalistas.

E isso é justo, pois eles são meramente pesquisadores. Eles estudam as ações do Criador e, na medida em que conseguem se alinhar com essas ações, eles as compreendem; na medida em que não conseguem se alinhar com elas, eles não as compreendem. Mas as causas são sempre superiores ao que eles compreendem. Além disso, eles também podem estar enganados em sua interpretação das causas, visto que é impossível dar nome ao que não foi compreendido.

Da Lição Diária de Cabalá 10/08/26, Rabash, “Qual é o Presente que uma Pessoa Pede ao Criador?”

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O mundo permanece inalterado; apenas nós mudamos interiormente. Depende inteiramente de mim como experimento o Criador: em Sua “ocultação dupla”, em Sua “ocultação simples” ou em Seu relacionamento direto comigo, “face a face”.

Por sua vez, Ele está sempre presente no Kli (vaso), em uma relação direta comigo. Percebo isso de acordo com o nível da minha correção. Se todas as minhas qualidades forem corrigidas e eu sentir a manifestação completa do Criador, estaremos “face a face”. Esse estado é chamado de “adesão” (Dvekut), o “fim da correção” (Gmar Tikkun) ou o “mundo do infinito” (Ein Sof), onde não existem limitações.

Na medida em que meus 620 sentidos, sensações, desejos e qualidades não forem corrigidos (podendo estar parcialmente corrigidos e parcialmente não corrigidos, formando um espectro de todos os 620 desejos), cada um deles deverá ser elevado à plenitude de suas dez Sefirot particulares. Somente então todos os 620 desejos atingirão seu ápice.

Elas também podem estar em níveis diferentes, uma mais baixa e outra mais alta, como uma imagem espectral ou como a representação visual do som em um equalizador, organizadas por frequências. Suponha que haja vinte frequências selecionadas e observemos o quanto cada uma delas é alta ou baixa.

Da mesma forma, temos 620 qualidades, e cada uma atinge uma altura de até dez Sefirot. A altura de cada uma determina a imagem do mundo que nos é apresentada. Nossas qualidades são precisamente os sensores pelos quais o Criador entra. Quanto mais corrigidas elas forem, mais o Criador entra nelas; quanto menos corrigidas forem, menos Ele entra nelas.

Esses graus de manifestação do Criador nas 620 qualidades desenham a imagem do mundo para nós. Na parte dos 620 desejos que é corrigida, o Criador está presente; isso é chamado de “medida da revelação do Criador”. Na parte inferior, ainda não corrigida, dos 620 desejos, o Criador não se manifesta; isso é chamado de “medida do ocultação do Criador”.

Assim, a palavra “mundo” (Olam) vem da palavra “ocultação”. É a medida da revelação e ocultação do Criador. Nosso mundo mais baixo é a completa ocultação do Criador. Todos os mundos espirituais existem de acordo com uma certa medida da revelação do Criador: em uma combinação e arranjo particular dos meus 620 desejos, eu já sinto o Criador.

Por que esses desejos não são todos corrigidos igualmente? Porque diferem tanto em qualidade quanto em sua Aviut (egoísmo). É por isso que existe um mundo chamado Assia.

O mundo de Assia, caracterizado pela qualidade de Malchut, difere do mundo de Yetzira, cuja qualidade é Zeir Anpin; do mundo de Beria, a qualidade de Binah; do mundo de Atzilut, a qualidade de Hochma; e de Adam Kadmon, a qualidade de Keter. Além de cada mundo ser uma maior sensação e recepção do Criador, a qualidade de cada um dos 620 desejos se eleva em maior ou menor grau.

Em outras palavras, ao subir de grau em grau, nem todos os meus 620 desejos melhoram, digamos, 10%: um pode melhorar apenas 1%, enquanto outro pode melhorar 8%.

Além disso, a realização muda não apenas pela intensificação geral da sensação da força na qual existo, mas também em qualidade, na maneira como ela me afeta. O mesmo ocorre em nosso mundo. Nós a experimentamos não apenas como mais forte ou mais fraca em sua manifestação para conosco, mas também pelo caráter dessa manifestação, como mais agradável ou desagradável.

Da Lição Diária de Cabalá 24/09/26, Convenção de Sitrin, Sucot 2003

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Pergunta: No artigo “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”, Rabash escreve: “Diz-se no [Livro do] Zohar sobre o versículo: ‘A sanguessuga tem duas filhas’ — que clamam como cães, dizendo: ‘Dê-nos, Hav, a felicidade deste mundo; dê-nos, Hav, a felicidade do mundo vindouro’”.

Ou seja, há duas filhas que clamam como cães: “Dê-nos a felicidade deste mundo; dê-nos a felicidade do mundo vindouro”. Será que uma pessoa deseja tanto este mundo quanto o mundo vindouro?

Resposta: Não existe um único estágio pelo qual uma pessoa não passe no caminho rumo à meta. O Criador criou tudo em um único Kli, e cada vaso consiste em todos os desejos. Independentemente do caráter de uma pessoa, de sua disposição natural ou de qual parte de Adam HaRishon sua alma pertence, ela deve, mesmo assim, passar por todos os obstáculos.

É claro que cada pessoa passa por isso à sua maneira, mas todos devem passar por todos esses desejos, incluindo o estado descrito no Livro do Zohar: duas filhas que clamam como cães: “Dê-nos a felicidade deste mundo; dê-nos a felicidade do mundo vindouro”. Isso significa querer apenas receber, em vez de dar.

Quando existe o desejo tanto por este mundo quanto pelo mundo vindouro, isso é bom. No estágio seguinte, a pessoa passa a desejar apenas o mundo vindouro, e isso é uma verdadeira Klipa.

Por vezes, Rabash usa “este mundo” para significar a intenção de receber para si mesmo e “o mundo vindouro” para significar a intenção de doar. Quando fala de “cães”, ele quer dizer que mesmo em relação ao mundo vindouro existe uma intenção de receber para si mesmo, isto é, Klipot.

É preciso analisar o contexto para entender o que está sendo discutido, pois em diferentes casos as mesmas palavras podem ter significados diferentes.

Da Lição Diária de Cabalá 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”

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Pergunta: O que é a comunidade espiritual que somos atualmente, como uma “fruta verde”? Por outro lado, você disse que a tarefa de cada pessoa hoje é retirar o seu “eu” de si mesma e dissolvê-lo nos membros do grupo.

Resposta: Sim, a pessoa precisa retirar o seu “eu” de si mesma e se dissolver no grupo.

O grupo é um círculo no qual tentamos nos inserir, deixando nosso “eu” de fora. Fazemos isso apenas em nossos esforços internos. Em nenhuma circunstância aplicamos isso à vida cotidiana. Não estabelecemos um tesouro comum, como nos kibutzim ou em outras formas de vida comunitária; não tentamos criar uma família comum, algum tipo de comunidade em nosso mundo; tudo isso se relaciona ao problema da última geração. Se Deus quiser, um dia também o abordaremos.

Não estamos construindo uma sociedade Cabalística, mas um grupo Cabalístico que se dedica apenas a esforços internos (cada pessoa dentro de si mesma) e à combinação de todos esses esforços entre si, a fim de atingir uma massa crítica e provocar a revelação do Criador, o que elevará imediatamente a todos nós para o próximo nível.

Assim que, no próximo nível, alcançarmos novamente um desejo crítico e nos prepararmos, por meio de nossos esforços internos, para um Kli comum, o Criador imediatamente Se revelará novamente, nos corrigirá novamente e, dessa forma, seremos novamente preenchidos por Ele no próximo nível. E assim é sempre. O método é praticamente o mesmo em todos os níveis.

Não estamos agora empenhados em corrigir nossas vidas. Cada um de nós continua a viver em sua família, continua a trabalhar em seu emprego. Criamos apenas nossa comunidade espiritual, uma comunidade invisível, onde nossos desejos comuns, nossas aspirações em relação ao Criador, se unem e fazem com que uma grande luz circundante atue sobre nós. Isso é a única coisa que estamos fazendo agora.

Mas para isso, se necessário, realizamos algumas ações conjuntas. No entanto, conjuntas não significa relacionadas a todos os nossos problemas cotidianos e modo de vida. O que fazemos juntos é, por exemplo, construir uma Sucá, realizar algum trabalho de disseminação ou criar nosso centro comum, ou seja, tudo o que se relaciona ao espiritual, mas que ao mesmo tempo constitui uma espécie de revestimento externo a ele.

Isso pode ser feito, mas nada além disso. É isso que significa não comer a “fruta verde”, não subir na “Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal”. Ainda não nos é permitido subir nela, mas mais tarde teremos que subir.

A partir de agora, vocês começarão a perceber como seu desenvolvimento será muito mais rápido e como os estados começarão a mudar um após o outro muito mais rapidamente. Vocês verão como o que antes levava meses e anos e era geralmente tão difícil, de alguma forma arrastado, avançará rapidamente.

Da Lição Diária de Cabalá para o Feriado de Sucot, 30/09/26

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 255

Por que os estados desaparecem e retornam?

As percepções de Lishma e Lo Lishma em relação ao Criador e a este mundo mudam a cada instante, de acordo com as luzes circundantes que descem sobre nós do mundo de Atzilut. Nós existimos no mundo de Atzilut em potencial, isto é, no estado corrigido, no estado corrompido e em todos os estados intermediários. A luz superior que desce de Ein Sof através do mundo de Atzilut realiza uma espécie de varredura por todos esses estados, do mais baixo, gradualmente, até o mais elevado, até nossas raízes no mundo de Atzilut, e, consequentemente, recebemos luzes circundantes em constante mudança. De acordo com o que a luz superior atravessa ali, através de nossos estados em potencial, mudamos aqui na realidade. Não sabemos como devemos mudar, mas simplesmente mudamos.

Após a barreira, em nossa aquisição inicial de uma tela, começamos a nos identificar com essas mudanças, desejá-las, compreendê-las e reconhecê-las. Chegamos até a antecipá-las, a tal ponto que já pensamos antecipadamente que queremos fazer algo, e de fato o fazemos. Começamos a reconhecer os pensamentos do Criador e a nos identificar com eles a tal ponto que nosso pensamento e desejo, e o desejo do Criador, se unem. Isso é verdadeiramente chamado de “Lishma”.

Em nosso estado atual, certamente não sabemos como mudamos, mas precisamos acreditar que mudamos de acordo com nossa raiz no mundo de Atzilut. O ritmo depende de nós, da nossa consciência, do nosso estado, mas as mudanças de estado não dependem de nós. Nossa consciência é o que muda nossa sensação interior: podemos sentir que estamos sendo atingidos, ou podemos sentir que os golpes não são realmente golpes, mas uma força através da qual entramos em correção. As restrições podem ser agradáveis ​​se o objetivo estiver diante de nossos olhos. É assim que somos comprimidos à força neste “tubo”, mas com a alegria de alcançar algo. Além disso, se não vemos o objetivo diante de nós e somos comprimidos em algum “tubo”, experimentamos isso como a morte.

Portanto, nossa consciência, nosso próprio trabalho, consiste em mudar nossa sensação de um extremo ao outro em relação à mesma ação que nos é realizada de cima. Contudo, como resultado, não é apenas nossa sensação interna de bem ou mal que muda, nem apenas o ritmo. O conteúdo também muda. Isso porque, a partir desses estados, recebemos luzes, e nosso mundo se transforma. É difícil explicar até que ponto nossa própria participação inteligente e independente na obra de correção, que nós mesmos também desejamos, altera todo o quadro. Mesmo que os estados que descem de cima sejam predeterminados, nós determinamos tudo o que está abaixo.

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A humanidade está se desenvolvendo gradualmente, e muitas pessoas estão surgindo que desejam muito mais do que esta vida oferece. Mas aquelas cujos desejos ainda se encontram dentro dos limites deste mundo devem simplesmente fazer o que está escrito, como todas as outras fazem.

Contudo, para aquelas cujo desejo se volta para a espiritualidade, que já não se contentam com este mundo, a mera observância da Torá é insuficiente; elas necessitam de intenção. Para elas, a ação é a intenção — um acoplamento de golpe com a luz (Zivug de Hakaa). Isso é precisamente o que se chama de ação na Cabalá. Assim, uma se destina ao mundo corpóreo, enquanto a outra ao mundo espiritual, e uma não anula a outra.

O que significa se esforçar por uma ação espiritual, por Zivug de Hakaa, que é chamado de mandamento, e por receber a luz, que é chamada de Torá, os nomes sagrados? Está escrito que uma pessoa deve alcançar toda a Torá, o que é chamado de “comprar a Torá”. Comprar significa adquiri-la através da luz circundante, de modo que todos os nomes sagrados, toda a revelação do Criador, se tornem parte integrante da pessoa.

Se você aspira a isso, deve se dedicar a isso. Caso contrário, estude o Pentateuco, a Mishná e o Talmude; essa é a sua Torá. Os dois caminhos são distintos; devemos compreender que são separados um do outro.

Aprendi com Rabash a não ir contra aqueles cujo desejo permanece confinado aos limites deste mundo. Eles querem me convencer de que é melhor interromper o próprio desenvolvimento do que avançar. Isso é verdade, pois “quem aumenta o conhecimento aumenta a tristeza”. Mas eles não entendem que é impossível parar o desenvolvimento, que este mundo tem um objetivo e evolui de acordo com esse propósito.

Eles possuem uma conexão muito forte com o Criador, razão pela qual são chamados de nível inanimado sagrado. Mas em que nível se encontra essa conexão? No nível inanimado mínimo, quando uma pessoa executa uma ação exatamente como está escrita, e nada mais.

Este é chamado de nível “inanimado” porque a pessoa não se desenvolve: assim como lhe foi ensinado na idade do seu Bar Mitzvá a usar Tefilin e lhe foi dito que a partir dessa idade ela é judeu e deve observar os mandamentos, assim ele continua até o fim da sua vida. E aqui, nada deve ser mudado, nem tirar nem acrescentar nada.

O nível inanimado permanece no mesmo estado, não se altera e é irreversível. Nesse estado, a pessoa está conectada com o Criador de uma certa maneira; ela continua fazendo a mesma coisa, e essa é a sua medida de adesão. Portanto, nada pode influenciá-la, não importa o que aconteça no mundo: seja ir para o exílio, retornar do exílio, suportar extermínios, o que quer que ocorra. O “inanimado” pode resistir e atravessar tudo isso. Ele tem um fundamento, um ponto de adesão muito forte, que não se altera.

No entanto, existe aqui uma grande deficiência; ele não consegue se desenvolver e não consegue atingir o objetivo da criação. Mas este ponto é muito importante, razão pela qual Baal HaSulam sempre dizia aos seus alunos para preservarem esse nível inanimado dentro de si mesmos.

Rabash contou sobre um dos hassidim de Vizhnitz que foi visitar Baal HaSulam um dia. Em certo momento, ele disse a Baal HaSulam que queria seguir seu caminho, como um hassid de Ger, já que Baal HaSulam usava o mesmo tipo de roupa que os hassidim de Ger. Baal HaSulam respondeu: Que diferença faz? Tudo isso é puramente externo. Pelo contrário, você deve preservar todos os seus costumes; permaneça um hassid de Vizhnitz e faça o que eles fazem.

Por quê? Se você entrar em um estado de descida, não cairá como um judeu comum no mercado; pelo menos, cairá como um hassídico de Vizhnitz. E quando começar a se elevar gradualmente dessa descida, ainda permanecerá judeu de alguma forma. Portanto, é importante onde uma pessoa cai. Em outras palavras, é bom se elevar do nível inanimado da santidade, porque se você cair, então cairá de volta nele.

Não vou abolir esta educação porque, sem ela, o povo judeu deixaria de existir.

Da Lição Diária de Cabalá 10/08/26, Rabash, “Qual é o Presente que uma Pessoa Pede ao Criador?”

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Tudo o que estudamos na Cabalá deve ser traduzido para uma linguagem interna e sensorial. Em termos matemáticos, Behinot, Sefirot, Partzufim, explicamos com mais precisão o que está acontecendo dentro de nós.

Não devemos imaginar isso como algo que exista fora de nós; portanto, imagens e figuras são proibidas no judaísmo. Você sabe que, por milhares de anos, nada foi representado.

Em épocas anteriores (entre os séculos X e XV), existiam gravuras ocasionais, mas, em geral, não havia imagens. Por quê? Isso decorre da lei: “Não imagine nada que exista fora de você além de suas sensações”. Os sentimentos não podem ser representados; eles só podem ser registrados. E os Cabalistas os registravam.

Portanto, a linguagem não deve nos confundir. Ao ler a Torá, o Talmude ou a Cabalá, não importa em que idioma estejam escritos, devemos trazer o que lemos para dentro de nós e traduzi-lo para a linguagem dos sentimentos.

Então, além do Machsom, seremos capazes de nos comunicar sem linguagem, através da transmissão direta de sentimentos. Isso se chama adesão; ela é alcançada alinhando nossos desejos corrigidos. Nenhuma linguagem externa é necessária então; tudo é transmitido porque existe uma comunalidade: cada pessoa não está apenas dentro de si mesma, mas está, em certa medida, fora de si.

Na medida em que existimos fora de nós mesmos, nos incluímos no campo comum de comunicação conhecido como o Criador. Compreendemo-nos completamente uns aos outros, expressamo-nos uns aos outros e nos conectamos sem palavras.

Da Lição Diária de Cabalá 24/09/26, Convenção de Sitrin, Sucot 2003

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Pergunta: Onde posso encontrar forças para trabalhar antes do Machsom?

Resposta: Somente no grupo. O grupo deve dar a cada um de nós um exemplo do que deve ser. Portanto, precisamos encontrar um grupo que nos transforme.

Não podemos nos transformar sozinhos, mas, como já fomos um Kli coletivo, apesar de termos nos tornado egoístas individualistas, nossa raiz reside precisamente nele. Portanto, quer queiramos ou não, quer resistamos ou não, acabaremos por desejar o que este Kli comum nos dita.

Não importa que tipo de pessoa você seja, a publicidade, a persuasão e a opinião da multidão irão influenciá-lo, porque nossa essência está onde nos conectamos uns aos outros. Portanto, por mais egoísta que eu seja ou por mais que me coloque acima dos outros, dependo da opinião coletiva. Todos nós dependemos. Devemos tirar proveito disso.

Este é o único aspecto do livre-arbítrio que possuímos. Agora percebo que o ambiente, por meio de sua influência, pode alterar quaisquer valores em mim, ditar meus pontos de vista sobre toda a minha vida, o universo, me convencer de que morrer é bom e viver é ruim, ou o oposto, ou moldar minha percepção de toda a existência.

Portanto, devo organizar a sociedade de tal forma que ela me dite valores espirituais, valores que ficarão gravados em mim. Os amigos transmitirão essa informação de tal maneira que eu mudarei, e nada mais permanecerá em mim.

Eu mudarei de tal forma que desejarei me aproximar do Machsom, desejarei esse Criador, que agora é completamente oposto a mim, desejarei viver no mundo superior, embora essa vida seja completamente oposta à atual, egoísta. Essa reavaliação de valores pode ocorrer em mim se o grupo em que estou inserido cultivar valores espirituais em seu interior.

Portanto, o mais importante para nós é criar um grupo assim.

Da Lição Diária de Cabalá 24/09/26, Convenção de Sitrin, Sucot 2003

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Baal HaSulam distingue claramente entre a Torá geral e a particular. “A opinião da Torá é oposta à opinião das massas”, e as duas não devem se tocar nem interferir nos assuntos uma da outra. Estamos falando de uma Torá completamente diferente, uma abordagem diferente, um espírito diferente. Todo o nosso curso de vida difere do das massas.

Dentro de nós mesmos, em nossos pensamentos, em nossas intenções, somos constantemente atormentados por perguntas: “Em que estágio estou? O que está acontecendo comigo?” E assim por diante. Tudo para nós é internalizado. Para eles, a parte externa reina: uma intensificação constante das ações externas. E isso é bom; é necessário. Enquanto não houver uma parte interna, nos envolveremos com o externo. Essa forma de educação foi introduzida pelos Cabalistas.

Baal HaSulam escreve que a destruição do Primeiro Templo não teve um impacto tão profundo, mas após a destruição do Segundo Templo, o próprio conceito de Lishma (em nome do Criador) desapareceu sem deixar vestígios. A luz circundante se dissipou e o Templo foi destruído. A destruição do Templo significa que essa iluminação deixou de estar presente entre as pessoas.

O mesmo acontece conosco. Às vezes, a partir do material que absorvemos, experimentamos uma ascensão espiritual, quando nos parece que sentimos o Criador, que, por assim dizer, voltamos à vida e estamos flutuando nos céus.

Então, de repente, você se sente um completo tolo, sem nada e sem entender uma única palavra. Mesmo assim, uma luz distante lhe mostra que, comparado a um bom estado, seu estado atual é ruim. Mas o que acontecerá se até mesmo essa luz lhe for tirada?

Foi isso que aconteceu durante a destruição do Templo. Com a destruição do Primeiro Templo, a iluminação que existia entre as pessoas, que lhes permitia se sentir espiritualizadas e lhes dava um senso de inspiração e conexão, desapareceu. Essa iluminação sumiu, mas deixou seu lado reverso, que lhes proporcionava uma sensação de, pelo menos, alguma conexão com a espiritualidade, a sensação de que a espiritualidade existe.

Partindo do princípio oposto, as pessoas ao menos passaram a saber o que era Lishma. Em vez da luz de Mochin de Haya, que brilhava de longe na época do Primeiro Templo, agora, na época do Segundo Templo, a luz de Mochin de Neshama chegava até elas. Ela também brilhava de longe, mas, mesmo assim, brilhava.

Após a destruição do Segundo Templo, as pessoas perderam a noção de que seu estado era inferior ao da luz, e a compreensão do significado de Lishma desapareceu. Elas se viram na condição de um jumento que nada sabe. Baal HaSulam escreve sobre isso no livro O Fruto de Um Sábio, no artigo “A Essência da Sabedoria da Cabalá”.

Da Lição Diária de Cabalá de 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”.

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