Todo o nosso trabalho é interno. Como podemos manifestá-lo? Apenas externamente. Naturalmente, organizar nosso trabalho interno requer certas ações externas. Afinal, reunir um grande grupo exige esforço neste mundo.

Buscamos deliberadamente oportunidades para passar mais tempo juntos, fortalecer nossos laços, descobrir atividades em comum e expressar exteriormente o que cada um de nós guarda dentro de si. Precisamos de alguma forma, alguma base, algum material para nos comunicarmos uns com os outros.

É por isso que precisamos desta tenda (a Sucá) com todas as suas características simbólicas: um teto que simboliza a tela (Masach), acima da qual entra a luz superior pelas aberturas. Todo esse simbolismo corresponde ao mundo superior. Mas, em princípio, a mesma coisa existiria sem uma Sucá.

Utilizamos diversos atributos externos para nos conectarmos uns com os outros. Como fazemos isso juntos, investindo esforços conjuntos, criamos assim a base sobre a qual construímos o Kli comum. Fazemos isso unicamente para criar unidade, adesão e conexão entre nós, começando no nível mais básico, o animal, e continuando para cima.

Se há algo sagrado ou sublime aqui, algo direcionado ao Criador, é porque investimos nossos desejos nisso. Fazemos isso não para construir uma bela Sucá, mas para gerar o esforço coletivo necessário e infundi-lo com nossos próprios desejos e aspirações.

Desejamos que nossa aspiração pelo plano superior se revele em última instância e evoque uma poderosa luz circundante. Caso contrário, não haverá santidade nisso.

Até mesmo o Templo de Jerusalém foi destruído assim que os discípulos do Rabino Akiva começaram a se odiar. O Rabino Akiva disse: “Ame o seu próximo como a si mesmo”; esta é uma lei fundamental. Mas, de repente, o egoísmo se alastrou dentro deles.

O fato é que eles haviam chegado a um estágio histórico específico em que o egoísmo deveria aumentar. Ele aumentou tão acentuadamente em todos os vinte e quatro mil discípulos do Rabino Akiva que, em vez de amor, eles imediatamente começaram a se relacionar uns com os outros de forma egoísta, o que significava que passaram a se odiar.

E o Templo foi imediatamente destruído. Do contrário, o que teria restado daqueles tijolos? Algum tipo de palácio? As pessoas teriam feito visitas guiadas pagas até lá? O que mais teria existido? Nada.

Em outras palavras, sem uma atitude interior, toda essa exterioridade não tem significado. Portanto, ela desaparece do nosso mundo, é destruída e se desvanece, porque sua raiz espiritual desaparece. Por essa razão, não há nada de sagrado nesta pequena cabana (Sucá) se seus pensamentos não estiverem voltados para o espiritual.

A lei é a lei. Ninguém pergunta sobre suas intenções. Uma pessoa pode dizer: “Eu gostaria; eu desejaria; eu tenho tais intenções”. O mundo não é julgado por nossas intenções, mas pelo grau de nossa correção interior.

Da Lição Diária de Cabalá de 24/09/26, Convenção de Sitrin, Sucot 2003

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A linha média, como tal, não existe. Não existe uma terceira entidade. Existem propriedades do Criador, a linha direita, que se manifestam em relação à criação, e existem propriedades da criação que são reveladas à própria criação, a linha esquerda.

A linha média, no entanto, é uma correção. Ela representa a medida em que a criação pode se correlacionar com o Criador. O Criador facilita isso enviando a luz que retorna à fonte, a luz que reforma. Assim, uma pessoa que equilibra corretamente ambas as linhas, sem adicioná-las ou subtraí-las, merece a linha média. Essa linha média é chamada de “homem”.

As características do Criador e as características da criação não são chamadas de “homem”! Nenhum dos dois conjuntos de características nos define; são dois anjos. Nossas más qualidades não nos definem, e as boas qualidades do Criador que percebemos também não nos pertencem. Nós somos a preparação para a linha média, e a conquistamos posteriormente por meio de nossos esforços.

Precisamos considerar tudo cuidadosamente: recompensa, punição, esforço, tudo o que vivenciamos. Não devemos trabalhar para mudar nossas características, mas sim para nos separarmos das características do Criador e da criação, como se estivéssemos do lado de fora, e trabalhar com ambos os tipos de características manifestadas, o que chamamos de “não adicionar nem tirar”.

Se uma pessoa está sob o controle das propriedades do Criador ou das propriedades da criação, ela não pode criar as condições para a formação de uma linha média. Ao contrário, ela deve ver ambas as propriedades — direita e esquerda — como dois anjos, duas forças que lhe foram dadas igualmente do alto. A natureza do homem também não é sua verdadeira natureza. A linha direita é a natureza do Criador.

Uma pessoa não deve depender ou se apegar a nenhuma linha específica. Portanto, o ponto no coração é absolutamente neutro entre elas. É aqui que tudo começa. É importante não se tornar dependente de nenhuma das linhas, pois isso fará com que a pessoa deixe de ser “um homem” e passe a ser simplesmente a natureza de dar ou receber.

O trabalho deve estar sempre apenas na linha média, mesmo que eu seja apenas um ponto, o início de um ponto no coração. Mas está sempre entre duas linhas — a direita e a esquerda.

Nenhuma das linhas tem nada a ver com o homem. Como está escrito, “Vá ao Mestre que me criou” é a linha esquerda, e “Não há outro além Dele” é a linha direita.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/26, Rabash, “O que significa Não Adicionar e Não Tirar na Obra?”

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O que significa liberdade pessoal? Liberdade de quem? Liberdade do Criador! Se é egoísmo ou altruísmo, não importa; é liberdade do Criador. Só Ele governa tudo. Portanto, isso significa liberdade Dele.

O que distingue um nível espiritual pequeno de um maior, ou até mesmo de um mais elevado, e assim por diante? É o grau de independência do Criador — do Criador! É quando uma pessoa se torna equivalente a Ele, autônoma, em pé de igualdade com Ele.

Quando o Criador nos puxa para frente e para trás, para cima e para baixo, nos dá estados bons e ruins e drena toda a nossa força vital, Ele está nos mostrando o quanto somos dependentes Dele, suspensos como uma bola em um barbante com o qual as crianças brincam.

Dessa forma, Ele nos mostra os limites entre nossos estados superiores e inferiores, dentro dos quais já deveríamos ser capazes de existir livre e independentemente Dele. Em outras palavras, Ele pode drenar toda a minha energia, mas, ainda assim, posso ascender de forma independente ao nível mais elevado que já me foi destinado, aquele delta específico, aqueles parâmetros. O próximo nível será ainda mais elevado, e assim por diante.

Na verdade, não pode haver um estado em que uma pessoa esteja completamente sob o controle do Criador. Isso só é possível como um exemplo da parte do Criador ou como um estado não corrigido da parte da pessoa. Portanto, não deve haver espaço para pessimismo ou qualquer tipo de atitude derrotista. O grupo deve exigir que cada um de seus membros lide com esses estados mais rapidamente, pois, permanecendo neles, ele atrasa todo o grupo.

O grupo deve sempre acender em si uma chama tão intensa que nenhum de seus membros possa permanecer tranquilamente em um ponto mais baixo, afundando em depressão espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 01/10/26

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Da perspectiva do desejo de receber, todos os mandamentos nos parecem irrelevantes, pois um mandamento é definido como uma ação em prol da doação, onde toda a intenção é direcionada para o benefício do Criador ou para o benefício do outro, alguém externo ao que existe ou existirá dentro do desejo de receber.

Portanto, não importa se é direcionado para o bem do Criador, para o bem do grupo, de um amigo ou de qualquer outra pessoa fora de mim. Não sinto nada disso e, portanto, é considerado irrelevante. O que não é sentido no desejo de receber não pode ser realizado por uma pessoa, porque uma pessoa é o desejo de receber.

Portanto, naturalmente, uma pessoa é incapaz de cumprir um mandamento, um ato direcionado à doação. Mas se ela adquirir o poder de Binah, a força de doação, a luz de Hassadim, a fé, a capacidade de agir acima da razão, então, na medida de sua correção, ela poderá cumprir um mandamento.

Todos os 620 mandamentos são encontrados em todos os 620 graus. A diferença entre eles reside em qual parte do desejo de receber comum uma pessoa pode agir em prol da doação. Para cumprir qualquer mandamento, é preciso primeiro impor uma restrição a si mesma, de modo que não haja nenhum cálculo associado a si mesma.

Rabash escreve que, se reuníssemos todos os prazeres que existem neste mundo, em todos os tempos, em todas as almas, em tudo, eles equivaleriam a uma mera e tênue iluminação em comparação com o menor prazer espiritual. Disso, podemos compreender a magnitude do poder protetor contra o desejo de receber que uma pessoa deve adquirir do alto para realizar uma ação não em prol do desejo de receber, após ter imposto uma restrição a ela.

É claro que eles não possuem tais capacidades por si mesmos, e nem sequer são capazes de pedir isso. Simplesmente, opera aqui um cálculo semelhante ao que existe entre pais e filhos. Quando a criança chora, eles lhe dão tudo o que ela precisa porque têm a obrigação inerente de cuidar dela.

Portanto, uma pequena superação na direção certa é suficiente para recebermos ajuda em resposta: a força e a oportunidade de avançar em direção ao objetivo.

Da Lição Diária de Cabalá 17/08/26, Rabash, “Quais são os mandamentos que uma pessoa pisa com os pés”

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Nosso maior problema é não conseguirmos trabalhar quando temos energia, quando estamos cheios de inspiração e luz interior, e quando o Criador nos dá uma sensação boa. Acordamos de manhã, tudo ao nosso redor está radiante, estamos de bom humor e prontos para tudo.

Não sou eu quem faz isso; é a forma como fui elevado e como minhas condições internas foram moldadas. Se eu agir com a ajuda dessas condições, o esforço não virá por minha própria conta, mas provém de um despertar divino, quando a luz desce e eleva a pessoa. O estado é bom, fácil e agradável, mas não é o processo de Reshimot.

Quando você se encontra nesses estados, pode abrir livros rapidamente, encontrar as passagens mais difíceis, mergulhar nelas e revelar um conhecimento novo e mais profundo, bem como conexões entre os elementos da criação, entre os níveis inanimado, vegetativo, animado e humano. Você pode finalmente compreender algo de Baal HaSulam, ou melhor, até mesmo as passagens mais complexas de certos livros.

Se você tiver essa inspiração, poderá entender como se relacionar com os amigos. Apenas tente não se deixar levar por esses estados; em vez disso, use sua mente, sua análise crítica e seu pensamento, em vez de permanecer apenas com uma experiência sensorial, e certifique-se de anotar esses estados.

Então observe o que acontece com você quando isso lhe é tirado de cima, e tudo fica cinza, sem brilho e sem energia. Às vezes, há tão pouca energia que você simplesmente fica deitado, sem conseguir se mexer. Quando a luz espiritual se afasta, a pessoa fica completamente sem vida, incapaz de mover um dedo. Portanto, é útil registrar esses estados de tempos em tempos e observar e monitorar a si mesmo: Quem sou eu?

Por que eles podem brincar comigo dessa maneira, de cima para baixo? Porque, de cima, me mostram como devo gerenciar meus estados internos de forma independente, do parâmetro mais básico ao mais elevado, com a ajuda do ambiente que me cerca.

Sozinho, eu jamais conseguiria fazer isso. Mas com o ambiente, posso controlar meus estados internos, independentemente de como o Criador lida comigo. Ele continuamente me tirará de bons estados, acrescentando egoísmo deliberadamente, enquanto eu, por minha vez, devo alcançar um estado de independência.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 01/10/26

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 256

Como fazemos a transição de Lo Lishma para Lishma?

“Trabalhei e encontrei”. Ninguém sabe como. Uma luz superior especial surge e realiza essa transição em nós, de Lo Lishma para Lishma. Tudo depende da luz. Até agora, luzes circundantes vieram, e agora a primeira luz interior chega, junto com a tela, com tudo. Ela nos dá uma tela e a força para suportá-la. Tudo acontece de uma vez.

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Nosso progresso espiritual deve seguir a lei do mundo espiritual, na qual um décimo é dado ao exterior em vez de ser gasto em si mesmo.

A Torá afirma isso de forma muito simples: toda pessoa, mesmo a pobre, independentemente de quem seja, deve separar a Maaser, um décimo de sua renda líquida; nem mais nem menos. Não há como fugir disso. Esta é uma regra do mundo superior.

Portanto, devemos destinar um décimo de nossa renda à disseminação da Cabalá, o que é chamado de oferta ao Criador, pois essa porção pertence a Ele: Ele corrige nossa Malchut; não nós mesmos.

Corrigimos as nove primeiras Sefirot por nós mesmos e, portanto, em nosso mundo, reservamos 90% delas para nós. De acordo com a correspondência entre raiz e ramo, posso usar adequadamente 90% dos meus recursos em prol da espiritualidade.

Mas eu não posso corrigir a décima parte no mundo espiritual de forma alguma; o Criador a corrige. Consequentemente, neste mundo, se eu não usar essa décima parte para mim mesmo, mas a disseminar, o Criador a corrige.

Além disso, uma pessoa que não se dedica ao trabalho espiritual, mas deixa de lado a Maaser, está incluída no trabalho espiritual, porque esta é verdadeiramente a sua contribuição para a espiritualidade, de acordo com a correspondência entre raiz e ramo. Por outro lado, quem retém este décimo da disseminação da Cabalá de qualquer forma, rouba a si mesmo espiritualmente.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot 01/10/26

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Pergunta: Como pode haver uma disputa entre Cabalistas?

Resposta: Um Cabalista é alguém que está no mundo espiritual e sente o espiritual. Você está perguntando como eles podem perceber as coisas de forma diferente? Exatamente da mesma maneira que no nosso mundo.

Existem tantos estudiosos neste mundo que divergem entre si! Um vê a realidade de uma maneira, outro de outra. Não é que vejam a realidade de forma diferente, mas sim que suas opiniões divergem quanto às leis que regem esse comportamento. É algo um tanto oculto, mas também um tanto revelado.

Digamos que observamos um fenômeno. Você pensa que a origem desse fenômeno é tal e tal, e é por isso que ele se manifesta dessa maneira diante de nós. No entanto, vemos exatamente o que se manifesta diante de nossos olhos. Mas nem você nem eu enxergamos o que está por trás disso.

Esses já são níveis mais elevados. É bem possível que este não seja nem o próximo nível, mas duzentos níveis acima. Vemos a realidade como ela é em nosso mundo, mas a razão para o que vemos pode estar duzentos níveis acima do que compreendemos. Então começamos a raciocinar: “É assim ou assado?”

Essa disputa foi entre Baal HaSulam e Rashash. Baal HaSulam escreve um pouco sobre isso no final do livro “Os Portões das Intenções”. Mas o que ele escreve é ​​apenas uma pequena fração do quadro geral. Essa disputa é fundamental para eles, mas não tanto para nós, porque Rashash é verdadeiramente um santo. O que ele realizou são palavras sagradas e divinas para nós.

Mas o que ele aponta como razões para o que vê está, na verdade, duzentos passos acima. E como ele ainda não alcançou esse nível, Baal HaSulam discorda dele, pois Baal HaSulam alcançou mais e escreve a partir do nível que atingiu. Em sua opinião, Rashash não está enganado no que lhe apresenta como fato. Os fatos estão corretos, mas quando ele fala sobre as razões para o que está acontecendo, ele está enganado.

É como no nosso mundo: existem dois físicos cujos debates são intermináveis ​​porque discutem uma causa oculta, que pode ser muito elevada e muito distante. É por isso que existem muitas divergências e opiniões diferentes entre os Cabalistas.

E isso é justo, pois eles são meramente pesquisadores. Eles estudam as ações do Criador e, na medida em que conseguem se alinhar com essas ações, eles as compreendem; na medida em que não conseguem se alinhar com elas, eles não as compreendem. Mas as causas são sempre superiores ao que eles compreendem. Além disso, eles também podem estar enganados em sua interpretação das causas, visto que é impossível dar nome ao que não foi compreendido.

Da Lição Diária de Cabalá 10/08/26, Rabash, “Qual é o Presente que uma Pessoa Pede ao Criador?”

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O mundo permanece inalterado; apenas nós mudamos interiormente. Depende inteiramente de mim como experimento o Criador: em Sua “ocultação dupla”, em Sua “ocultação simples” ou em Seu relacionamento direto comigo, “face a face”.

Por sua vez, Ele está sempre presente no Kli (vaso), em uma relação direta comigo. Percebo isso de acordo com o nível da minha correção. Se todas as minhas qualidades forem corrigidas e eu sentir a manifestação completa do Criador, estaremos “face a face”. Esse estado é chamado de “adesão” (Dvekut), o “fim da correção” (Gmar Tikkun) ou o “mundo do infinito” (Ein Sof), onde não existem limitações.

Na medida em que meus 620 sentidos, sensações, desejos e qualidades não forem corrigidos (podendo estar parcialmente corrigidos e parcialmente não corrigidos, formando um espectro de todos os 620 desejos), cada um deles deverá ser elevado à plenitude de suas dez Sefirot particulares. Somente então todos os 620 desejos atingirão seu ápice.

Elas também podem estar em níveis diferentes, uma mais baixa e outra mais alta, como uma imagem espectral ou como a representação visual do som em um equalizador, organizadas por frequências. Suponha que haja vinte frequências selecionadas e observemos o quanto cada uma delas é alta ou baixa.

Da mesma forma, temos 620 qualidades, e cada uma atinge uma altura de até dez Sefirot. A altura de cada uma determina a imagem do mundo que nos é apresentada. Nossas qualidades são precisamente os sensores pelos quais o Criador entra. Quanto mais corrigidas elas forem, mais o Criador entra nelas; quanto menos corrigidas forem, menos Ele entra nelas.

Esses graus de manifestação do Criador nas 620 qualidades desenham a imagem do mundo para nós. Na parte dos 620 desejos que é corrigida, o Criador está presente; isso é chamado de “medida da revelação do Criador”. Na parte inferior, ainda não corrigida, dos 620 desejos, o Criador não se manifesta; isso é chamado de “medida do ocultação do Criador”.

Assim, a palavra “mundo” (Olam) vem da palavra “ocultação”. É a medida da revelação e ocultação do Criador. Nosso mundo mais baixo é a completa ocultação do Criador. Todos os mundos espirituais existem de acordo com uma certa medida da revelação do Criador: em uma combinação e arranjo particular dos meus 620 desejos, eu já sinto o Criador.

Por que esses desejos não são todos corrigidos igualmente? Porque diferem tanto em qualidade quanto em sua Aviut (egoísmo). É por isso que existe um mundo chamado Assia.

O mundo de Assia, caracterizado pela qualidade de Malchut, difere do mundo de Yetzira, cuja qualidade é Zeir Anpin; do mundo de Beria, a qualidade de Binah; do mundo de Atzilut, a qualidade de Hochma; e de Adam Kadmon, a qualidade de Keter. Além de cada mundo ser uma maior sensação e recepção do Criador, a qualidade de cada um dos 620 desejos se eleva em maior ou menor grau.

Em outras palavras, ao subir de grau em grau, nem todos os meus 620 desejos melhoram, digamos, 10%: um pode melhorar apenas 1%, enquanto outro pode melhorar 8%.

Além disso, a realização muda não apenas pela intensificação geral da sensação da força na qual existo, mas também em qualidade, na maneira como ela me afeta. O mesmo ocorre em nosso mundo. Nós a experimentamos não apenas como mais forte ou mais fraca em sua manifestação para conosco, mas também pelo caráter dessa manifestação, como mais agradável ou desagradável.

Da Lição Diária de Cabalá 24/09/26, Convenção de Sitrin, Sucot 2003

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Pergunta: No artigo “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”, Rabash escreve: “Diz-se no [Livro do] Zohar sobre o versículo: ‘A sanguessuga tem duas filhas’ — que clamam como cães, dizendo: ‘Dê-nos, Hav, a felicidade deste mundo; dê-nos, Hav, a felicidade do mundo vindouro’”.

Ou seja, há duas filhas que clamam como cães: “Dê-nos a felicidade deste mundo; dê-nos a felicidade do mundo vindouro”. Será que uma pessoa deseja tanto este mundo quanto o mundo vindouro?

Resposta: Não existe um único estágio pelo qual uma pessoa não passe no caminho rumo à meta. O Criador criou tudo em um único Kli, e cada vaso consiste em todos os desejos. Independentemente do caráter de uma pessoa, de sua disposição natural ou de qual parte de Adam HaRishon sua alma pertence, ela deve, mesmo assim, passar por todos os obstáculos.

É claro que cada pessoa passa por isso à sua maneira, mas todos devem passar por todos esses desejos, incluindo o estado descrito no Livro do Zohar: duas filhas que clamam como cães: “Dê-nos a felicidade deste mundo; dê-nos a felicidade do mundo vindouro”. Isso significa querer apenas receber, em vez de dar.

Quando existe o desejo tanto por este mundo quanto pelo mundo vindouro, isso é bom. No estágio seguinte, a pessoa passa a desejar apenas o mundo vindouro, e isso é uma verdadeira Klipa.

Por vezes, Rabash usa “este mundo” para significar a intenção de receber para si mesmo e “o mundo vindouro” para significar a intenção de doar. Quando fala de “cães”, ele quer dizer que mesmo em relação ao mundo vindouro existe uma intenção de receber para si mesmo, isto é, Klipot.

É preciso analisar o contexto para entender o que está sendo discutido, pois em diferentes casos as mesmas palavras podem ter significados diferentes.

Da Lição Diária de Cabalá 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”

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