Trabalhar acima e abaixo da razão, seguir o caminho da fé e o caminho da razão, essas coisas não são muito fáceis de entender. Isso porque uma pessoa que ainda está se preparando para atravessar o Machsom e começar a verdadeira obra, a obra do Criador, ainda não percebe esses conceitos com clareza suficiente.

A pessoa ainda não possui a noção do doador, do grau superior, e, portanto, não distingue claramente entre os conceitos de fé e razão. Ela não compreende que razão significa receber na mente e no coração, receber nos próprios corpos (Kelim), enquanto fé significa a presença do Ser Superior no corpo. Além disso, a fé só pode existir acima da razão, e somente quando brota do amor e da reverência.

Contudo, durante o período de preparação, há por vezes casos em que essa distinção — acima, dentro e abaixo da razão — se manifesta como ramo e raiz. Então começamos a compreender que as definições espirituais são de certa forma diferentes dos conceitos corpóreos.

Por exemplo, não entendemos por que a ação realizada por Adam HaRishon (o primeiro homem) é chamada de “pecado”. Antes de aprendermos sobre isso, pensávamos que ele teve a oportunidade de evitá-la e agir de forma diferente. Presumimos que ela foi cometida intencionalmente e que somente por isso foi chamada de pecado.

Mas, ao estudarmos as fontes, compreendemos que tudo havia sido preparado com antecedência e que, se ele não o tivesse feito, não haveria possibilidade de se obter a correção necessária.

Em outras palavras, a própria ação já havia sido predeterminada no pensamento da criação, mesmo antes do nascimento de Adam HaRishon. Se assim for, como podemos dizer que ele pecou? Quando dizemos que Adam HaRishon pecou, ​​não compreendemos totalmente o que estamos dizendo.

Baal HaSulam e Rabash explicaram que um “pecado”, quando uma pessoa supostamente peca, não é de fato um pecado, e a pessoa não é culpada por ter praticado tal ação. Em vez disso, as coisas são organizadas para ela de tal forma que ela deve ser levada a um certo nível a partir do qual deve começar sua correção.

Assim, o que nos parece ser um pecado não é pecado, mas sim um castigo, não porque a pessoa tenha feito algo errado anteriormente. Quando somos rebaixados a um certo nível, chamamos isso de castigo, enquanto na espiritualidade é chamado de pecado.

Aprendemos que, a cada ascensão, ao adquirir um grau superior e ao concluir o grau atual, a pessoa recebe o próximo grau na escuridão. “O dia é teu, e a noite também é tua”. Em outras palavras, ela começa a cair novamente, recebe uma medida adicional do desejo de receber e começa a superá-lo, trabalhando a partir da escuridão.

Não compreendemos que um estado ruim — quando estou distante da santidade, não quero espiritualidade, sinto desespero e fraqueza, e não mais percebo uma conexão com a espiritualidade — não é um pecado ou um castigo. Pelo contrário, é uma recompensa. Isso porque a pessoa recebe novos Kelim, novos desejos que ela pode suportar e, assim, alcançar um novo nível.

Pecado, castigo e recompensa são conceitos muito instáveis ​​que não correspondem aos significados aos quais estamos acostumados neste mundo.
Como Adam HaRishon caiu no amor-próprio, ocorreu um “pecado”, que na Cabalá é chamado de castigo. E o próprio castigo consiste em ele passar por vários estados difíceis nos quais sofre e faz esforços tremendos.

Mas isso já não é uma punição; é a sua correção. Em outras palavras, avaliamos esses estados de acordo com a forma como os sentimos, e não em relação ao objetivo. É por isso que nos parece que o estado terrível em que uma pessoa se encontra é uma punição. Mas, na realidade, são correções.

Portanto, quando começamos a vivenciar esses estados, devemos abordá-los de uma perspectiva espiritual, em termos do objetivo. Se transferirmos todos esses conceitos do âmbito de nossas percepções animalescas para o âmbito dos conceitos espirituais conectados ao objetivo, considerando como as coisas se apresentam em relação ao Criador, veremos que elas assumem uma imagem completamente diferente e se mostram totalmente distintas de como se apresentam em nosso mundo.

Cada definição muda de lugar e troca de lugar com outro conceito. Então, em vez de punição, vemos recompensa; em vez de recompensa, vemos preparação preliminar que não depende da pessoa; em vez de pecado, vemos o início de um novo estado predeterminado, e assim por diante.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/26, Rabash, “Quando uma Pessoa Sabe o Que é o Temor do Criador”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 273

Qual a relação entre a ação e a intenção? Ela é resultado da intenção?

Uma ação não é resultado de uma intenção. A ação precisa vir depois da intenção, mesmo que aparentemente não tenha nenhuma relação com ela. No entanto, se não fosse pela intenção, não realizaríamos nenhuma ação na vida. Isso é muito bom e se chama praticar uma restrição (Tzimtzum), desapegando-nos de tudo, encontrando uma conexão com o Criador e, então, agindo a partir dessa conexão. É assim que realmente funcionamos. É isso que aprendemos com o estudo.

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Pergunta: Não entendo: se algo é impossível de se alcançar, por que é proibido?

Resposta: A impossibilidade de algo não garante que eu não vá querer alcançá-lo. Uma proibição implica que você deve se adequar a ela. “É proibido” é uma condição sob a qual minha atitude corrigida em relação a esses Kelim ou a esse estado corresponde à proibição.

Ou seja, devo adquirir tais correções que, mesmo que fosse permitido, eu mesmo estabeleceria uma proibição, tomando o lugar do Criador em relação a este assunto. Então significaria que me corrigi e alcancei a atitude apropriada em relação a esses vasos.

Pergunta: Então isso significa que todas essas restrições, em essência, são dadas de cima para baixo como um exemplo?

Resposta: Todas as restrições são impostas de cima para baixo como um exemplo do fato de que nós, por nossa vez, devemos cumprir essas restrições mesmo na ausência de uma proibição. Isso significa que eu sou verdadeiramente corrigido. O Criador, que não tem limites, impõe uma restrição a Si mesmo e se contrai. Apesar de isso ser muito, muito difícil para a santidade, Ele ainda o faz para me permitir alcançar o mesmo estado.

Se eu quiser estabelecer um relacionamento com o nível em que Ele se encontra, também devo diminuir meu desejo de receber, assim como Ele diminui Sua santidade e luz.

Ou seja, devo reduzir o Kli de modo que, em relação a este estágio, eu aja da mesma forma que o Criador, mesmo que Ele não exista. Cheguei à conclusão de que este estado é o mais perfeito. Assim, determina-se que neste estágio estou no estágio do infinito; afinal, cada estágio é perfeição.

De acordo com meus Kelim, isso se refere à revelação do Infinito para mim, uma parte do estado final. No entanto, como posso saber qual é a parte? Para mim, é a perfeição. Portanto, cada estágio, cada estado no reino espiritual é perfeito.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”

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Pergunta: Onde ocorre o esclarecimento do conceito de doação? É dentro do próprio ego?

Resposta: Claro. Dentro do egoísmo, começamos a sentir que existe alguma outra parte em nosso coração, um ponto no coração, que gradualmente se expande e busca compreender como difere do próprio coração.

Ela deseja se separar do coração e se enxergar como algo que não lhe pertence. Isso dá origem à nossa aspiração de esclarecer o conceito de doação.

Se essa aspiração não existisse, isto é, se o ponto no coração não tivesse se expandido ligeiramente, transformando-se de um ponto em uma pequena esfera, não sentiríamos nenhuma propriedade nele e, portanto, não receberíamos a iluminação correspondente da luz circundante, não sentiríamos a diferença entre ele e o coração, e não teríamos nenhum impulso para investigá-lo. É precisamente porque começamos a investigá-lo que surge essa questão.

Além disso, investigar isso, ou o Criador, ou o próximo, é a mesma coisa. Pois fora deste ponto não há nem o Criador nem o próximo. É simplesmente que dois conceitos opostos estão se formando dentro de mim: o coração e o ponto no coração. Entre eles, eu estou, em essência, esclarecendo meu “Eu”, que está localizado no meio, como a futura linha média. Se assim for, eu já deveria chamar meu ponto no coração pelo nome de “doação”. Mais tarde, ele se tornará gradualmente minha linha direita.

Da Lição Diária de Cabalá 11/09/26, Rabash, Nota 884 “A Oração de Rosh Hashana”

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Pergunta: A intenção existe além do Machsom. Temos algum ramo da intenção aqui?

Resposta: A intenção de doar algo começa além do Machsom. Aqui, passamos pela preparação. Portanto, todo o período, que pode durar muitos anos, é chamado de tempo de preparação, uma preparação para a intenção.

O fato de você começar a pensar em como se relaciona com o Criador é o início de uma intenção correta. Se ela é correta ou incorreta, não importa. Uma intenção incorreta é chamada Lo Lishma, para si mesmo, enquanto uma intenção correta é Lishma, para o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 08/09/26, Rabash, “O que significa ‘Todos os dias serão como novos aos seus olhos’, no trabalho?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 272

Por que a intenção é fundamental?

A intenção determina a qualidade da ação. No entanto, a intenção sem ação, diz Rabash, é como um anjo e não uma pessoa. Uma intenção sem ação não leva a mudanças, melhorias ou progresso. O que é uma intenção? É quando encontramos a conexão com o Criador em nosso coração e o trazemos para dentro dele. Isso se chama “colocar em prática a intenção”. O que vem depois? Se não houver perturbações nesse processo, não fortaleceremos a intenção e, consequentemente, não progrediremos em direção ao Criador, de modo que Ele preencha todo o nosso coração e não apenas o seu interior.

O que devemos fazer? Uma vez que trazemos o Criador para o nosso coração, devemos encarar a vida (trabalho, família, amigos, estudos e diversas outras questões) e lidar com tudo isso mantendo essa conexão com o Criador. Esse ponto, então, passa a receber perturbações, e se as superarmos, se lidarmos com essas perturbações mantendo essa mesma conexão com o Criador, o ponto se expande para dez Sefirot. O crescimento desse ponto é considerado uma ação nossa.

Isso se chama intenção e ação, e aprendemos sobre isso em um Partzuf espiritual. Primeiro vem o Rosh (cabeça), onde nos conectamos com o Criador, examinamos o quanto podemos receber, dar e assim por diante, e depois vem a ação, onde também adicionamos outros desejos a isso e analisamos como podemos lidar com eles. Tudo isso se torna dez Sefirot, um Partzuf.

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Percebemos o quanto uma pessoa depende da sociedade em tudo o que ela define. Portanto, nossa escolha reside em encontrar um ambiente adequado. Não devo me contentar com qualquer ambiente.

Em uma de suas cartas, Rabash dá o exemplo de um alfaiate que se encontra entre outros alfaiates pouco habilidosos. Para se tornar um verdadeiro profissional, é preciso estar entre os melhores alfaiates.

Imagine que você costurou uma peça de roupa. Se o trabalho ficou bem feito, eles lhe dirão; se ficou malfeito, explicarão nos mínimos detalhes o que está errado. Em outras palavras, eles respeitam o trabalho bem feito. Entre essas pessoas, você também se tornará um especialista e não tolerará nenhuma falha. Tudo depende do ambiente.

Portanto, se você deseja se tornar um artesão qualificado, precisa de uma sociedade que exija exatamente isso em todos os aspectos, e então não lhe será difícil. Todas as nossas dificuldades, todos os problemas que surgem quando somos incapazes, nos perdemos, lutamos uns contra os outros e contra nosso próprio desejo de receber, são causados ​​pelo fato de não construirmos o ambiente adequado.

Não devemos sentir nenhum esforço em nosso trabalho se o nosso ambiente for adequadamente ajustado, pois, por natureza, eu tenderei a fazer o que é aceito pelo grupo. Portanto, preocupar-se com o próprio progresso espiritual é um absurdo, uma verdadeira tolice. A pessoa deve se preocupar em estabelecer o conceito de progresso no grupo na medida em que precisa, e o alcançará.

Somos o resultado direto de todos os desejos, pensamentos, objetivos e importância que prevalecem no grupo. Portanto, se já estamos falando em corrigir o Reshimo, isso só se consegue trabalhando com o ambiente.

Aqui vemos como todas essas coisas estão corretamente conectadas dentro de um único tema no qual você está trabalhando. Você trabalha sua atitude em relação ao grupo, que é, em essência, sua atitude em relação ao Criador. Em resposta, o ambiente o influencia e o desperta mais uma vez para o mesmo trabalho.

Em outras palavras, você vê que todos os começos, todas as forças, todos os pré-requisitos e tudo o que deve ser revelado no final estão contidos em um único tópico, e você não precisa dispersar seus esforços por inúmeros fatores. Você tem apenas um fator no qual começa e completa todo o trabalho, todos os esforços, todas as correções e o preenchimento dos Kelim.

Da Lição Diária de Cabalá 12/09/26, Rabash, Notas 882 “Rosh Hashana”

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Pergunta: De que forma posso me apresentar ao grupo quando sinto que estou me distanciando dele e que não tenho mais nada em comum com ele? Como posso me anular perante o grupo?

Resposta: Se você sente que não tem um denominador comum com o grupo, faça uma autoanálise. Talvez a meta do grupo não coincida com a sua, e vocês estejam em posição de fazer alguns ajustes. Talvez você deva se dirigir ao grupo e dizer: “Amigos, acho que vocês estão interpretando as coisas de forma equivocada”.

Você deve moldar o grupo: “Compre um amigo para si”. Você tem a obrigação de investir esforço e desenvolvê-los para que eles o influenciem. Você mesmo deve despertar isso no grupo.

Talvez seus amigos não estejam agindo corretamente; talvez todos estejam agindo de forma discreta em vez de aberta, e isso não lhe desperte nada. Você não recebe uma impressão suficiente disso. Ou talvez você não queira se impressionar com essas coisas, mas precise se impressionar com algo mais.

Se eu quiser emagrecer, entro para um grupo de emagrecimento. Lá, eles me motivam por meio de todos os tipos de estratégias: palestras, debates, filmes, qualquer coisa para garantir que eu mantenha a noção da importância da ideia. E nós devemos fazer o mesmo. Para qualquer sociedade fora do nosso contexto, esse princípio é claro. Em qualquer empresa, em qualquer negócio privado, a principal questão é: como informar o mundo inteiro de que nosso produto é o mais necessário e o mais importante?

Se eu produzo biscoitos, quero que o mundo inteiro coma apenas os meus biscoitos, não carne nem peixe, apenas estes biscoitos. E quero que todos pensem que não precisam de mais nada. Essencialmente, é isso que ocupa os pensamentos de um gerente de fábrica. E deveria ser o mesmo para nós. Isso se chama disseminação externa, assim como a disseminação interna dentro do grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/26, Rabash, “O que são ‘Bênção’ e ‘Maldição’ no Trabalho?”

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Pergunta: Como podemos construir um grupo que nos obrigue a avançar na direção certa?

Resposta: Vemos que tudo depende do esforço que uma pessoa investe, não nas pessoas com quem se cercou artificialmente, mas sim naquilo com que realmente se integra.

Às vezes, ajuda-a escolher algumas pessoas com quem seja mais fácil conversar e estabelecer uma conexão mais próxima. No entanto, à medida que avançamos e passamos por diferentes estágios, começamos a entender que é errado nos isolarmos em um círculo pequeno.

O grupo não possui limites claros que separem seus componentes. O grupo é um conceito espiritual, e talvez eu mesmo não seja capaz de visualizar e definir com precisão do que ele consiste.

Em última análise, todas as aspirações, desejos, compreensões, conexões com a força superior e todos os esforços conjuntos que fazemos juntos constituem o conceito do grupo. Só falta uma coisa: que a grandeza do Criador e a grandeza da meta ardam dentro dela com tanta intensidade que obriguem a todos, e ninguém teria dificuldade em pensar nisso e viver de acordo com isso constantemente.

Da Lição Diária de Cabalá 12/09/26, Rabash, “Rosh Hashana”

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Pergunta: Devemos, de certa forma, estar completamente abertos uns com os outros no grupo?

Resposta: Não, não devemos nos revelar uns aos outros. Tudo depende de como cada pessoa se sintoniza internamente com o grupo. Externamente, o grupo deve apenas absorver as qualidades que desejamos alcançar e cultivá-las como algo de suma importância.

Então, uma pessoa que não as possui sentirá vergonha e medo de prejudicar o grupo. Ela perceberá que está em desvantagem em relação aos outros amigos e desejará adquirir essas qualidades.

A grandeza do Criador, a grandeza da meta, a aspiração em relação à meta, a contribuição para o grupo, o amor ao próximo, o interesse pelos outros — se cultivarmos esses como os valores supremos, eu temerei a ausência dessas qualidades em mim, pois então o grupo me desprezará.

Tudo depende de como o grupo se organiza e de como a pessoa se sintoniza com ele. Além disso, não deve fazer isso abertamente. O grupo, pelo contrário, deve falar sobre o fato de termos tal padrão: a grandeza do Criador, a grandeza do grupo, a grandeza da doação, a grandeza do amor.

Uma pessoa não é obrigada a se revelar ao grupo: “Sou má, não sou corrigida”. Ela deve sentir isso dentro de si e, nesse contexto, apresentar imediatamente ao grupo o que ele exige dela: a grandeza da meta, e assim por diante.

Da Lição Diária de Cabalá 09/09/26, Rabash, “Sai da Tua Terra”

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