Comentário: Dizemos que as luzes circundantes nos causam todo tipo de esclarecimento.

Minha Resposta: A luz desperta o Kli (vaso). A luz corrige o Kli. Só precisamos dar-lhe uma razão para isso.

Comentário: Dizemos que só a luz pode me corrigir porque, por um lado, ela não fará nada até que eu queira, e, por outro lado, só ela pode despertar esse desejo em mim.

Minha Resposta: Você pode continuar, e será a mesma coisa. Esses são precisamente os nossos estados: subidas, descidas e todos os tipos de relacionamentos. É exatamente isso que acontece! Ou o Kli ou a luz se revela, ou isto ou aquilo. Só isso! Não há mais nada.

A única questão é se precisamos ser tão espertos a ponto de conhecer os detalhes do processo pelo qual estamos passando, e se, de repente, eu não souber algum detalhe desse processo, então, Deus me livre, não serei capaz de realizá-lo? Essa é a questão!

Será que o nosso conhecimento nos impulsiona a passar por esse processo, enquanto a nossa falta de conhecimento nos impede? Não! Imagine se um psicólogo ou filósofo se sentasse aqui. Ele poderia compreender rapidamente do que estamos falando e, após algumas aulas, explicaria o assunto e dominaria a terminologia com tanta maestria, como um verdadeiro profeta Elias, que você ficaria fascinado.

Enquanto isso, ao lado dele pode estar alguém que tem dificuldade em entender do que estamos falando e que é tão rudimentar e emocionalmente imaturo que simplesmente não consegue sentir o que está sendo dito na lição. E daí?! Isso é completamente irrelevante!

Duas pessoas assim podem sentar-se lado a lado. Uma é literalmente Shimon, o comerciante, não o Rabino Shimon de antigamente. E esse pobre Shimon do mercado mal consegue compreender o que está escrito no artigo, parecendo estar perdido em meio à confusão. A segunda, digamos, é um intelectual extremamente sensível, que entende tudo e que domina as palavras com facilidade em qualquer assunto.

Não há absolutamente nenhuma relação entre isso e o progresso deles, porque tudo depende do esforço! Se essa pessoa rude e sem instrução se dedica completamente ao trabalho, então apenas os esforços dela contam! Já aquela pessoa inteligente e refinada, que aprende tudo instantaneamente, pode não se esforçar o suficiente, e nem precisa. É difícil para ela se envolver porque não sente que haja algo em que investir.

Não é que ele esteja desinteressado ou que sinta desprezo. Ele simplesmente não enxerga os desafios ou o potencial de ação. Mas, na verdade, tudo se resume ao cálculo do esforço e nada mais.

Acontece que um filósofo com natureza sensível é, na verdade, infeliz porque não lhe foi dado Aviut (desejo, necessidade) suficiente do alto, e muito tempo se passará até que ele comece a recebê-lo.

Se ele permanecer firme em seus estudos, certamente chegará ao estado de Shimon do mercado, e começará a partir daí. Frequentemente vemos isso entre nós. É por isso que a Cabalá é tão procurada em nossa geração tão materialista, grosseira e egoísta, e não nas gerações anteriores, que sentiam a presença divina em tudo. Para elas, isso era claro e natural. Era muito fácil para elas estabelecer uma correspondência entre os mundos material e espiritual.

Elas cumpriram todos os mandamentos. Você sabe como cumprir os mandamentos relacionados à terra? É algo assustador: cerca de 300 a 400 mandamentos. E os mandamentos relacionados ao Templo? Eles tinham sensações internas puras e, portanto, não precisavam da Cabalá; não faziam esforços. Mas conosco, é o oposto.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/26, Rabash, “O que significa que o óleo é chamado de ‘boas ações’ na obra?”

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Até a correção final, não tocamos no “coração de pedra”. Apenas construímos uma predisposição para sua correção na forma de negação.

Vamos imaginar que o mesmo processo ocorre mesmo antes do Machsom (barreira). Construímos uma prontidão para corrigir o Masach (tela) sobre o nosso desejo de receber através de uma forma de negação. Que qualidades precisamos examinar para que, mais tarde, possamos receber a luz do Messias vinda do alto, a luz que nos conduzirá deste mundo para o mundo espiritual?

Mais tarde, na correção final, recebemos a luz do Messias, que nos liberta da segunda restrição e nos leva à primeira. É isso! Descubra você mesmo! Do que você precisa? Quais são as condições necessárias? Leva muitos anos de esforço para chegar a este ponto. É como se você estivesse “ruminando” os mesmos artigos e cartas repetidamente.

Na minha época, nada disso existia. Quando Rabash começou a escrever seus artigos, já era 1983-1984. Seus primeiros artigos foram publicados em 1984. Antes disso, havia apenas o livro Sefer HaHakdamot (O Livro das Introduções), e só. Além disso, não o estudávamos. Estudávamos apenas o Estudo das Dez Sefirot. Se você quisesse, podia ler as introduções por conta própria!

O fato de “ruminarmos” todos esses textos é muito benéfico para esclarecer dúvidas. No entanto, devemos tentar internalizá-los, ou seja, lê-los de forma que toquem nossos desejos mais profundos e revelados. Como disse Rabash: “Dão-te um remédio, um frasco de remédio. Mas, em vez de o beberes, esfregas-te na perna. Não compreendeste o que o médico te disse e obténs o resultado correspondente.”

Precisamos perceber todas essas coisas o mais intimamente possível em relação aos nossos desejos. Enquanto lemos e ouvimos, devemos tentar conectar o que estamos lendo com o que está acontecendo dentro de nós. Então, gradualmente, isso penetra no coração.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/26, Rabash, “O que significa que o óleo é chamado de ‘boas ações’ na Obra?”

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Pergunta: Nossa tarefa é aumentar a consciência da importância do Criador nos outros. Tenho a obrigação de fazer isso pelos meus amigos. Mas e quanto a mim mesmo?

Resposta: Você tem a obrigação de aumentar a consciência da importância do Criador nos outros. Mas você não pode fazer isso por si mesmo, apenas em relação aos outros.

E os amigos, por sua vez, farão o mesmo por você. Você não é o senhor do seu desejo. Não estamos falando de se você quer ou não, mas de você realizar tais ações em relação aos amigos, mesmo que fingidas ou a contragosto, já que em relação a eles você é capaz de fazê-lo.

Você pode fazer perguntas incisivas sobre nós e nossa trajetória aqui, e ao mesmo tempo, ministrar aulas para seu grupo externo, demonstrar grande entusiasmo. São dois polos opostos, mas isso é possível. É assim que cada um de nós deve agir. Eu também, às vezes, tenho estados de espírito que não são perceptíveis externamente.

Comentário: Quando você está na frente de um grupo, é mais fácil.

Minha Resposta: Claro, em relação aos outros você pode fazer qualquer coisa, pois é aí que seu orgulho e honra entram em jogo. Seu ego atua; o desejo de receber o ajuda. E assim, dizem: use o desejo de receber dessa forma; dê à sociedade a sua “mentira” e a sociedade lhe dará a dela, e você reagirá à falsidade da sociedade como se fosse verdade. Você a aceitará como verdade.

Pergunta: E ainda assim, é possível estabelecer algumas leis?

Resposta: É possível. Faça o que quiser. O importante é fazer. Vamos criar a figura do cabeça do grupo de plantão, e que ele mude diariamente. Ao longo do dia de hoje, dedique-se a nos mostrar a importância do Criador e como devemos pensar e agir. Comece; hoje a responsabilidade é sua. Experimente.

Na verdade, é assim que todos devem agir, todos os dias.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”

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Cada um acredita que é impossível ser um ser humano perfeito, então, em geral, pensa que é completo, e quando olha para seus amigos, vê suas falhas, que eles não são perfeitos.

Ele, por outro lado, está bem (Rabash, “O que significa ‘Volta, ó Israel, para o Senhor teu Deus’ na obra?”).

Tudo o que fazemos aqui ainda faz parte do mundo corpóreo, e existe apenas um caminho pelo qual uma pessoa ascende à espiritualidade: o amor de amigos. Muitos artigos já foram escritos e muitas palavras já foram ditas sobre o amor de amigos. No estado atual do nosso grupo, em que uma pessoa deveria se concentrar agora como algo que realmente lhe trará benefícios?

Preciso apenas de uma coisa. Não agora, nem depois, mas sempre, porque mesmo daqui a um mês nada terá mudado em comparação com hoje. O trabalho será o mesmo: reconhecer a grandeza do objetivo, a grandeza da conexão com o Criador, a única coisa pela qual vale a pena viver e pela qual vale a pena pagar qualquer preço.

No sábado, quando você fez um brinde durante a refeição, você disse: “Não me resta nada para dar ao Criador, apenas a minha alma. Já dei tudo e vi que nada disso vale nada, que nem sequer chegou ao seu destino. A única coisa que me resta é a minha alma. Ela é minha, e eu a dou”.

Essa é a consciência que o grupo deve incutir em mim. Tudo começa e termina com a consciência da importância do Criador, porque todo o nosso caminho é direcionado a Ele. Se Ele não for importante para mim, começarei a me desviar em todas as direções — em 359 dos 360 graus, excluindo aquela única direção verdadeira.

Só existe uma direção que leva a Ele. Todas as outras direções são o meu “domínio da multiplicidade”, onde me volto para satisfazer meus próprios desejos, anseios, paixões e carências. Portanto, se eu quiser deixar o ponto central, o “coração de pedra”, o meu ponto no coração, e caminhar em direção a Ele e alcançá-Lo, então, desde o princípio, devo fixar o objetivo em minha mira. E só conseguirei mantê-lo em minha consciência, minha atenção e meu foco se ele for importante para mim.

Como isso pode se tornar importante para mim? Só pode se tornar importante se o grupo me disser que é importante, repetir mil vezes, porque eu não vejo a sua importância. Eu nunca vou começar a procurá-lo, porque como posso procurar algo que não vejo, não sinto e não consigo perceber?

O grupo deve me entregar isto. Aqui estão o início e o fim da obra. Nada muda: é preciso elevar constantemente a importância do Criador em todos os níveis, neste mundo e no futuro. Não há nada além disso.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”

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Partindo da afirmação inicial de que “não há nada além Dele”, e do esforço para me assemelhar a Ele através do “se eu não for por mim, quem será por mim?”, ao examinar e perceber o quanto estou oposto ao Criador, surge em mim uma exigência: uma oração. Mas orar não significa pedir ou agradecer. Um pedido e gratidão simplesmente indicam que alcancei uma definição do verdadeiro estado, que completei a análise da minha situação atual. Nada mais é necessário.

O momento em que realmente percebo meu estado pode ser chamado de pedido, oração ou arrependimento; o nome não importa. Mas quando alcanço essa sensação final, tudo muda, e não preciso dizer mais nada.

A oração é definida como a sensação mais profunda do coração. Após muitas reflexões, esclarecimentos e mudanças, chego à decisão final: quem eu sou e o que eu sou.

Os Cabalistas chamam isso de oração — o ponto em que eu colo meu selo concluindo o esclarecimento e a análise.

Da Lição Diária de Cabalá 17/07/26, Rabash, “Quem precisa saber que uma pessoa resistiu ao teste?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 225

O que há de novo nisso? Afinal, já tínhamos uma conexão com o anfitrião antes…

Não. Da nossa parte, nunca tivemos uma conexão com o Anfitrião, nem O sentimos como estamos destinados a senti-Lo. Isso porque a correção final que o Criador criou se dá às custas do Criador, não às custas do ser criado. Na Cabalá, aprendemos que a expansão da Luz e sua partida tornam o vaso apto para o seu papel. Em outras palavras, somente então surge uma deficiência, e dessa deficiência surge a conexão entre o ser criado e o Criador. Antes disso, não havia conexão.

O máximo que o Criador pode fazer é criar um desejo de receber, preenchê-lo e incutir-lhe um sentimento de vergonha, para que, por meio de tudo isso, ele se restrinja, passe por diversas encarnações e transborde para o extremo oposto. O Criador não pode aproximá-lo sem esse processo, pois, nesse caso, o desejo não se desenvolve e não nos aproximamos do Criador. O Criador pode fazer tudo, exceto nos dar a sensação de que nós mesmos o conquistamos. Baal HaSulam ilustra isso com uma breve história:

Dois amigos se reencontram depois de vinte anos sem se verem. Um enriqueceu e o outro empobreceu. O amigo rico acolhe o pobre em sua casa e diz: “Tudo o que tenho é seu”. Eles passam tempo juntos, se divertem e tudo é maravilhoso. De fato, o amigo rico oferece ao seu companheiro tudo de bom de coração. Ele não faz cálculos e está completamente disposto a colocar tudo diante do pobre. Depois de uma semana, o pobre, que compreende que seu amigo lhe dá exatamente como daria a si mesmo, e ainda mais, sem qualquer cálculo, diz-lhe: “Há um problema aqui. Há apenas uma falha: não fui eu quem fez isso; foi você. E não há nada que você possa fazer para mudar esse fato. Há apenas uma coisa que você pode fazer se realmente quiser me fazer um favor: me dê a oportunidade de conquistar por mim mesmo o que você conquistou”. É isso que o Criador faz por nós. Quando chegamos a Ele, chegamos verdadeiramente a um nível de igualdade.

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Pergunta: O que você deve fazer se um amigo não o eleva, mas o humilha? Afinal, deveria haver relações mútuas no grupo. Acontece que você se esforça e ele…

Resposta: Suponhamos que todo o grupo esteja num estado em que não me inspire nem me motive de forma alguma. Nesse caso, vale a pena selecionar algumas pessoas do grupo, trabalhar apenas com elas e, juntos, dar o exemplo para todos os outros. Mas sem palavras desnecessárias — simplesmente dar o exemplo.

Se os outros quiserem ouvir, diga-lhes também: “Estamos cansados ​​de participar desta ‘assembleia de frívolos’ e decidimos que queremos sair desta situação. Se quiserem, juntem-se a nós; se não, não se juntem. Não podemos mais continuar assim”.

Uma pessoa pode fazer isso sozinha ou com vários amigos que compartilhem dos mesmos interesses, o que tornará a atividade mais fácil. É só isso. Para isso, não é necessário formar grupos; a participação é livre, e todos têm a oportunidade de se juntar a nós.

Em todo caso, é preciso encontrar uma maneira de romper com a situação atual. E aqui, creio eu, nem vale a pena dar conselhos. Busquem conselhos vocês mesmos, e isso por si só já será uma obra abençoada.

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/26, Rabash, “O que são ‘Bênção’ e ‘Maldição’ na Obra?”

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Pergunta: Se o desejo de receber concorda em trabalhar, ele espera uma recompensa por isso. Como ele pode concordar com algo diferente do que antecipa? Pois em toda ação — seja no trabalho em grupo ou no estudo — o desejo de receber imagina alguma forma de pagamento para si; ​​caso contrário, não concordaria em trabalhar.

Resposta: Que tipo de recompensa devemos imaginar? Não podemos escolher a recompensa. Ela já existe e depende do meu Kli (vaso), do estado em que me encontro atualmente.

O que é considerado uma recompensa na espiritualidade? Não sabemos e não conseguimos imaginar. Você pode simplesmente proferir palavras sobre o desejo de receber a intenção como recompensa, alegando que a oportunidade de trazer prazer ao Criador será sua recompensa. Mas como isso pode ser?

Que prazer poderei obter com isso? Como poderei sentir que um Kli que está fora de mim está sendo preenchido? Não temos a menor ideia sobre isso. Não sabemos como alguém desfruta da fusão com o Criador. Na verdade, não podemos sentir tais ações dentro de nós. Ainda não…

Pergunta: Mas como a pessoa pode querer mudar a recompensa?

Resposta: Ela só pode desejar mudar a recompensa como resultado dos golpes. Não há outra solução. Mas só se pode superá-los mais rapidamente se a pessoa for capaz de suportá-los. Ela pode suportá-los se transformar os sofrimentos animais em sofrimentos da alma.

Pois o sofrimento animal se prolonga por um longo tempo, e só assim é possível suportá-lo. Mas isso leva muito tempo. Se você quiser encurtá-lo, não poderá permanecer no mesmo plano do sofrimento animal.

Você deve se elevar acima disso e mudar a qualidade dos golpes, transferindo-os do reino animal para o reino espiritual. Então um golpe “da alma”, isto é, como que um golpe espiritual, é contado para você como mil golpes animalescos. Desta forma, você encurta o tempo. Ou seja, os golpes se tornam qualitativos, não quantitativos.

Da Lição Diária de Cabalá 17/08/26, Rabash, “Quais são os mandamentos que uma pessoa pisa com os pés”

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Pergunta: É necessária uma transição para uma visão de mundo secular ao passar do estágio inanimado (Domem) para o estágio vegetativo (Tzomeach)?

Resposta: Não, uma pessoa não precisa passar de um estado religioso de santidade (Domem de Kedusha) para um estado secular para então chegar à Cabalá. Esses estágios são completamente independentes entre si. Existem exemplos: os hassidim e os mitnagdim. No judaísmo atual, existe uma divisão muito profunda.

Muitas pessoas compreendem que o judaísmo atravessa uma profunda crise. Ao contrário do que existia há cem anos, hoje todos os valores, toda a abordagem, ruíram. Isso é evidente para muitas pessoas que, mesmo sem estarem organizadas em grupos, estudam o assunto e até se reúnem em pequenos grupos para discuti-lo. Ouço relatos de pessoas que me ligam e perguntam, confirmando que isso de fato está acontecendo.

Não há nada que você possa fazer a respeito. Estamos falando de criação, de desenvolvimento, quando uma pessoa de repente começa a sentir que algo está faltando em seus livros, em sua maneira de estudar. Ela pode até estudar Guemara, pensando em termos espirituais, mas, de repente, quer queira ou não, ela é “desviada”.

Ela, assim como nós, é levada a um estado em que abre um livro que antes não queria ler — e, de repente, o que se abre diante dela não é um livro, mas um mundo inteiro. Reconheço essa reação nas pessoas e espero que continue assim. Baal HaSulam e todos os Cabalistas de várias gerações surgiram exatamente dessa maneira.

Pergunta: Mas estamos falando de indivíduos. Isso não deveria se tornar um fenômeno generalizado?

Resposta: Não se trata de indivíduos isolados. Estamos falando de dezenas e centenas de pessoas em cada geração. Há duzentos ou trezentos anos, existiam grandes grupos de pessoas que haviam alcançado níveis espirituais elevados. Lembremo-nos do Baal Shem Tov e de Kotzk. Na época do Baal Shem Tov, havia milhares deles. Havia milhares em cada geração. Todos esses Admorim, até o século XX, possuíam realizações espirituais, e os livros que escreveram eram, naturalmente, livros sagrados, visto que todos eram Cabalistas.

Da Lição Diária de Cabalá de 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”.

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Observamos uma tendência constante em nós mesmos de tentar inserir a Torá no desejo de receber. Queremos alcançar algo, obter algo, aparentemente algo espiritual, e tentamos fazê-lo de uma forma ou de outra através do ato de receber.

Como nosso ponto no coração ainda está sob o controle do “coração de pedra”( Lev Ha Even) egoísta, não compreendemos que espiritualidade e desejo de receber são coisas opostas. Mesmo quando o ponto no coração brilha e nos mostra aspectos positivos da espiritualidade que estão fora do nosso coração, ainda assim não percebemos que, na realidade, essa bondade é oposta ao nosso coração e simplesmente queremos recebê-la como de costume.

Não conhecemos a restrição (Tzimtzum) e nos falta a noção da lei da equivalência da forma; portanto, sentimos um peso ao trabalharmos para alcançar o que desejamos. Queremos alcançar a espiritualidade dentro do desejo de receber. É daí que vem o peso. Se compreendêssemos que a base deve ser o desejo de doar, tudo seria muito mais fácil para nós.

A pessoa sente constantemente fadiga, confusão e impotência. Por que esse caminho é tão difícil e desagradável para ela?

Está escrito em um dos artigos do Shamati que, mesmo quando uma pessoa entende que sua anulação perante o Criador é inevitável, e a deseja, e mesmo quando sente que o ponto no coração é oposto ao coração, ela começa a sentir que o ponto no coração (o desejo de doar) não pode ter controle sobre seu coração sem fé, sem a sensação do Criador.

Isso decorre de uma condição simples. Espiritualidade é definida como uma situação em que “Israel” (o estado espiritual em que a pessoa habita) e o Criador estão no mesmo ponto de conexão, adesão e união. Portanto, se uma pessoa aspira à espiritualidade, mesmo que seja meramente um desejo de doar algo, mas não leva em consideração a quem deseja doar, tal estado ainda não é perfeito, ainda não é espiritualidade.

A espiritualidade é a unidade de três fatores: Israel, o estado pessoal e o Criador. Mesmo quando chegamos ao ponto de perceber que precisamos ser anulados, sentimos um peso porque o Criador não está presente no quadro geral.

Essa carência, esse peso, surge através da luz que reforma que age como um arauto, proclamando que não temos outra escolha senão alcançar uma sensação do Criador, Sua revelação. Somente assim seremos capazes de mudar de alguma forma o estado atual e emergir dele.

Então, se esses três pontos convergem em minha oração, onde “eu”, dentro do meu estado, aparentemente quero vir ao Criador e pedir-Lhe que me dê a força para fazer isso (força conhecida como o poder de sair do Egito), então Ele Se revela.

Da Lição Diária de Cabalá 28/07/26, Rabash, “Qual é a proibição de ensinar a Torá aos adoradores de ídolos no trabalho?”

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