Pergunta: Como posso conectar os vários processos descritos em O Estudo das Dez Sefirot (TES) à minha necessidade pessoal, àquilo que me falta especificamente?

Resposta: Nas ações descritas no TES, você estuda o que acontece dentro de si. Por exemplo, Nukva ascendendo a Aba ve Ima faz parte do desejo de receber que está sendo corrigido pelas forças de doação de Bina, a força superior que dá origem a esse desejo, conectando a ele a intenção de doar. É assim que você deve encarar cada ação.

Mas não vamos interpretar o TES dessa forma, analisando o que esse desejo específico de receber faz nessa ação específica, que tipo de desejo é, que correção recebe e assim por diante. Não somos capazes de fazer isso.

Ao atingir esse nível, você vivenciará tudo isso dentro de si; sentirá o que está acontecendo. Então, ao ler o TES, as ações descritas nele surgirão dentro de você.

Ou, inversamente, você descobrirá no TES o que está acontecendo dentro de você. Esse processo é chamado de “a alma do homem o ensinará”. Você sentirá todas essas ações dentro dele.

Por ora, porém, você está apenas lendo sobre como essas ações ocorrem dentro de sua alma, enquanto você permanece inconsciente, alheio a elas. Assim, sem sentir essas ações, mas desejando alcançar a sensação delas, você se esforça para alcançá-las e capta uma tênue iluminação. É isso que significa a luz circundante que chega até você.

Na realidade, ela não vem nem vai; não vai a lugar nenhum. É simplesmente a sua aspiração em direção ao estado em que você sentirá uma determinada ação que lhe dará uma iluminação. É como se você percebesse esse estado de longe. É isso que significa quando dizemos que a luz circundante vem até você. Gradualmente, essa luz o santifica e purifica, aproximando-o um pouco mais. Então, um pouco mais, e um pouco mais.

Da Lição Diária de Cabalá de 17/08/26, Rabash, “Quais são os mandamentos que uma pessoa pisa com os pés?”

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Entre o Criador e a criação, existe uma ação que pode ser atribuída a uma pessoa; chama-se temor. Se uma pessoa é recompensada com ele, recebe tudo o mais do alto.

Tudo já foi preparado lá em cima e está literalmente pronto para ser derramado sobre a pessoa, mas apenas na medida em que ela sente temor. Abundância, perfeição, eternidade, bondade e prazer — tudo o que foi concebido e preparado está à sua espera. Tudo o que falta é o Kli conhecido como temor.

Rabash chama isso de Kli, uma bênção (Bracha) através da qual a abundância, a luz refletida e a tela (Masach) vêm do alto. Em oposição a isso está a Sitra Achra (a força impura ou Klipa), que apresenta uma dinâmica interessante. A Sitra Achra não está interessada apenas em receber, pois essa não é a sua essência.

O simples ato de receber é um desejo criado pelo Criador; contudo, um equivalente na santidade também existe em seu oposto, pois um sempre existe em oposição ao outro. A natureza da Sitra Achra é roubar, derivar prazer especificamente do roubo.

Trabalhando em diversos lugares, frequentemente observei pessoas trazendo trabalho de casa para fazer durante o expediente. Assim, elas se divertem em dobro: não trabalham e, ao mesmo tempo, fazem algo para si mesmas. Isso acrescenta um toque especial, como diz o ditado: “Água roubada é mais doce”. Afinal, qual a diferença? É a mesma água. Água é água. Mas quando a transferimos de um domínio para outro, surge um prazer adicional.

Há uma piada sobre uma princesa italiana que, sentada numa varanda comendo gelado, diz: “É uma pena que isto não seja um pecado. Se também fosse um pecado, o prazer seria muitas vezes maior”.

Percebemos que o roubo é um conceito especial. Trata-se de uma transferência de um domínio para outro, originada na raiz superior, onde ocorreu a quebra e a mistura dos Kelim (os desejos). Portanto, o trabalho torna-se duplo: deixar um domínio e entrar em outro. Isso contém uma medida adicional da abundância que a criação deve revelar.

Se eu receber em meu Kli da maneira comum, o que entra nele é a luz de Nefesh. Mas se eu retirar algo de um domínio e transferi-lo à força para outro, agindo contra o domínio anterior, isso contribui para a expansão das luzes ao nível de NRNHY. Essa é a essência da diferença entre um ladrão, um assaltante e alguém que simplesmente toma. Há muito conteúdo nesses conceitos.

Assim como a Sitra Achra obtém prazer em “arrebatar” algo da santidade, também existe um mandamento para roubar de um gentio. Isso soa muito estranho. Se você disser essa frase para alguém sem explicá-la, não ficará claro como interpretá-la.

O mandamento de roubar de um gentio significa transferir algo de um domínio para outro. Isso funciona em ambas as direções, porque ocorreu a quebra e a mistura dos Kelim, sua inclusão uns nos outros.

Poderíamos dizer que o próprio conceito de intenção surgiu disso. O que importa não é mais o que eu quero receber neste Kli, mas como o recebo, de que forma transfiro, extraio e atraio o que quero ter no meu Kli. Se eu realmente o recebo retirando-o da Sitra Achra, há santidade nisso. Mas se eu simplesmente quero preencher meu Kli, isso nem sequer é a Sitra Achra; ainda está dentro dos limites do nosso mundo. Isso ainda não é chamado de santidade.

Em outras palavras, dois sistemas devem existir — santidade e Klipa — para que, precisamente através da oposição mútua, cada um revele sua própria medida espiritual. Se alcançássemos as luzes sem extraí-las da Sitra Achra, elas seriam luzes pequenas, NRNHY de Nefesh. Mas, como as extraímos do domínio da impureza e as transferimos à força para a santidade, NRNHY de NRNHY se revela nelas.

Essa é a essência do roubo. É um conceito muito importante na espiritualidade. O roubo corresponde ao pecado de Adão. O pecado possibilitou a entrada em NRNHY das forças impuras, e posteriormente surgiu a possibilidade de extrair dali e ser recompensado com a luz completa de NRNHY da santidade.

Disso podemos compreender o que Rabash escreve no artigo “Que ação de uma pessoa no trabalho espiritual é atribuída ao Criador”, ou seja, qual ação é atribuída ao Criador e qual à pessoa. A intenção da pessoa de doar ao Criador, apesar da luta com a Sitra Achra, é a sua ação.

Para conhecer a medida da doação, é preciso primeiro familiarizar-se profundamente com as forças opostas a ela. Então, por meio dessas forças, na medida em que uma pessoa extrai delas a capacidade de doar, ela constrói sua própria doação. Em outras palavras, há um ganho duplo aqui.

Esta é a ideia central: como uma coisa é adquirida à custa de outra. Graças à Klipa, adquirimos a capacidade de trabalhar de forma independente e, em última análise, atingir o mais alto NRNHY .

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/26, Rabash, “Qual é o Trabalho do Homem, no Trabalho que é Atribuído ao Criador?”

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Quando começo a examinar meu sistema interno e o sistema externo que me cerca, e como posso usar o sistema externo para controlar o sistema interno, descubro que, além da força externa que age sobre mim, não tenho outro ponto de contato com meu próprio desenvolvimento.

Então percebo a necessidade de um grupo (um ambiente pequeno, limitado e unido) que permaneça sob minha influência e controle, permitindo-me analisar meus estados, meu nível de desenvolvimento e a natureza das influências sobre mim.

Então penso no que, de fato, posso determinar neste ambiente. Afinal, preciso evoluir do meu estado atual para um mais avançado, para me elevar um pouco acima do meu nível atual. Isso significa que ganharei mais poder, uma forma maior de dar do que tenho agora.

Para imaginar uma forma maior de doação, não posso tomar um exemplo de mim mesmo ou do meu ambiente; preciso de um exemplo daquilo que na Cabalá é chamado de AHP do Superior. Em outras palavras, o próprio Criador deve entrar na imagem que imagino e me mostrar essa forma, assim como em nosso mundo o maior mostra ao menor o que fazer.

Então, a criança pequena realiza a ação e, por meio desse processo, começa a compreender a maior. Assim, chegamos, em última instância, a uma compreensão, a um intelecto, que emerge como resultado da ação.

Portanto, deve haver:

• Eu,
• O mundo, ou o grupo, amigos, e
• O Criador como Doador da verdadeira forma.

É de acordo com essa forma que eu estruturo o grupo. Nem eu, nem meu entorno, entendemos ou conseguimos raciocinar sobre qual é a nossa forma corrigida. Estou começando a entender o que significa dar mais do que dou agora. E isso é algo novo que eu não tinha.

Aqui você pode perguntar: “Você recebeu esse entendimento do alto, mas disse que sua próxima forma, na verdade, já existe dentro de você, codificada em seu gene. Tudo o que você precisa do exterior é força”. Essa próxima forma existe de forma fragmentada em um Reshimo, e para identificar esse Reshimo, você deve ver como ele deveria ser em sua forma corrigida.

Essa forma existe dentro de você, em seus genes, para que você possa reconhecer o que o Criador está lhe comunicando externamente. Só podemos perceber externamente aquilo para o qual temos pré-requisitos internos. Se eu tenho uma certa consciência do significado de algo dentro de mim e observo um fenômeno externo correspondente, então eu o compreendo.

Por exemplo, certa vez levei um golpe. Agora, quando vejo uma pessoa levar um golpe, entendo o que significa e consigo imaginar o que ela está sentindo naquele momento, como isso a afeta, o que acompanha a dor e aonde ela leva. Afinal, eu já passei por isso; está gravado em mim. No entanto, a forma como isso acontece com ela não precisa necessariamente ser a mesma que acontece comigo.

Assim, os Reshimot que temos dentro de nós, na semente, no caroço, na alma, ainda não são suficientes para me dar uma imagem de como eu deveria ser em cada estado específico. É por isso que preciso que o Criador me dê o que se chama de “imagem do Criador” diante dos meus olhos, e a cada vez Ele me mostra alguma semelhança com um estágio superior ao meu.

Da Lição Diária de Cabalá 12/09/26, Rabash, “Rosh Hashana”

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Pergunta: Qual deve ser nossa abordagem em relação a um amigo do grupo que parece estar demonstrando desrespeito por você ou pelos outros? Como podemos elevar a autoestima dele, do grupo e do objetivo aos nossos próprios olhos?

Resposta: Nossos professores escreveram bastante sobre como devemos nos relacionar com o ambiente. Não creio que exista um Cabalista que não tenha escrito sobre isso. No entanto, eles ofereceram apenas diretrizes breves, seja porque esses assuntos lhes eram óbvios, seja porque já existiam outros escritos sobre o tema.

Além disso, escrever era caro — onde se conseguia papel? Rabash me contou o quanto isso era difícil. Hoje, é claro, temos papel em abundância. Mesmo assim, vemos que cada um dos Cabalistas abordou esse assunto de uma forma ou de outra.

Quando percebemos o ambiente como algo indispensável para avançarmos em direção à espiritualidade, muitas perguntas surgem. Deparamo-nos com inúmeras situações diferentes, e não creio ser possível oferecer uma solução para cada uma delas. Contudo, com base em tudo o que os Cabalistas escreveram e nos princípios que estabeleceram, deve ficar claro para nós como reagir a um ou outro fenômeno.

Você está perguntando sobre um amigo que demonstra descaso pelos outros. Se esse indivíduo sempre esteve ao nosso lado, mas agora, de repente, percebo que está agindo com indiferença, ele pode estar passando por uma crise.

Nesse caso, eu preciso ajudá-lo. Devo reunir alguns outros amigos e cuidar dele como cuidaria de alguém que caiu do décimo andar e perdeu a consciência espiritual. Ele está doente, está inconsciente, e eu preciso, de alguma forma, ajudá-lo a continuar sua jornada a partir desse estado até que se recupere.

Contudo, se esse estado se tornou permanente para ele, e ele prefere vários círculos sociais que são completamente contrários ao nosso espírito; se ele vem aqui com opiniões diferentes e quer incutir em nós ideias que não se encontram nos livros que consideramos sagrados (principalmente os escritos de Baal HaSulam e Rabash), então é o fim!

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/26, Rabash, “O que são ‘Bênção’ e ‘Maldição’ no trabalho?”

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O desejo de se tornar como o Criador surge no desenvolvimento interior de cada pessoa. Mas se o grupo discute isso e passa a valorizar essa ideia, cria uma luz coletiva que influencia a todos e torna cada indivíduo mais sensível.

Não há necessidade de exercer força ativamente de dentro do grupo. Se o grupo concentrar sua atenção nesses detalhes de percepção, o indivíduo, por meio da iluminação geral que o grupo evoca, naturalmente adquire maior sensibilidade a eles.

Por exemplo, suponhamos que decidamos aumentar a conscientização sobre a importância de um assunto específico dentro do grupo, como a ideia de que todos, sem exceção, devem constituir família. Não pressionaríamos os solteiros; simplesmente discutiríamos o tema de forma positiva e leve, apresentando-o como um padrão essencial para todos, algo absolutamente necessário, e assim por diante.

Não se dirija a eles diretamente nem os pressione, nada disso. Você verá que eles não conseguirão ficar aqui; ou irão embora ou se casarão.

Não estou sugerindo que façamos isso de fato; é apenas um exemplo neutro. Eles não poderão permanecer aqui porque a opinião do grupo, combinada com a luz divina que atraímos ao focarmos nesse aspecto específico, exercerá uma influência tão grande que eles enxergarão tudo com clareza imediatamente.

Ou, suponhamos que elevemos uma determinada propriedade relacionada ao grupo ou ao Criador ao nível mais alto possível para nós. Você verá como a sensibilidade de todo o grupo a essa qualidade se intensifica. Não são necessárias punições aqui. A pessoa sentirá um medo interno de ficar para trás. O grupo exerce pressão.

Infelizmente, por enquanto, ainda não estabelecemos nem exigimos a adesão a alguns dos princípios mais cruciais que deveriam estar literalmente ardendo dentro do grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 09/09/26, Rabash, “Sai da Tua Terra”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 276

Isso tem alguma relação com o conceito de “abnegação no trabalho”?

Sim, isso se chama autossacrifício. O que é autossacrifício? Abrimos mão do nosso “eu”, que é chamado de “alma animada”, a Nefesh da pessoa. Ou seja, realizamos uma restrição sobre ela. Todos esses versículos devem ser traduzidos para os conceitos que estudamos no Prefácio da Sabedoria da Cabalá ou no Estudo das Dez Sefirot, e então não nos confundimos. Por exemplo, “A Torá é sustentada somente em quem…” A palavra para “quem” (em hebraico, “Mi”) significa “Bina”, que significa Malchut que ascendeu a Bina. Ou seja, há uma interpretação interna mais profunda nisso.

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Comentário: Nosso problema é que sempre nos falta algo. Não conseguimos avançar em direção ao objetivo.

Minha Resposta: Você sempre se sentirá fraco e incapaz de fazer qualquer coisa. Mesmo que as pessoas gritem com você e o pressionem, você as ignorará. Por meses, algum padrão, alguma exigência, estará diante de você, e você será incapaz de se aproximar dela e se transformar de acordo com ela. Esse é o caminho.

Isso continuará até que esse sentimento se intensifique a tal ponto que você odiará seu estado atual e se sentirá forçado a mudá-lo. É assim que agimos contra cada uma de nossas propriedades. Pode-se ignorar algo por anos, não desejá-lo, ser incapaz, permanecer no mal e não encontrar forças para erradicá-lo. É evidente que você não está fazendo o que é necessário; todos exigem isso de você, e você não consegue.

Como garantir que não demore tanto a ponto de eu me obrigar a agir em vez de ficar o tempo todo sob o domínio desse mal sem fazer nada? Isso só acontecerá se aumentarmos a pressão do grupo, elevarmos o padrão e aumentarmos a importância dessa propriedade aos olhos do ambiente.

Posso ficar meses diante de um imóvel problemático que preciso reformar sem fazer nada. Sei disso, mas não consigo me obrigar a fazer nada. Só se o grupo me der a devida importância a essa situação é que encontrarei a resistência necessária para realizá-la. Caso contrário, muito tempo se passará até que esse sofrimento se acumule em mim a tal ponto que eu comece a agir.

Uma pessoa é infeliz se estiver em um ambiente que não desperte nela o desejo de superar diversas características, corrigir o que precisa ser corrigido e realizar as ações necessárias. Tal grupo, de fato, não traz nenhum benefício.

Um grupo deve evocar um sentimento de dor em uma pessoa sempre que negligencia algo, mesmo que por um instante, e não se envolve com isso. Essa é, em essência, a principal ajuda que precisamos do grupo se falarmos da forma de negação e crítica, e no sentido positivo — para vivenciar o amor.

Aqui, cada um de nós enfrenta um problema específico. Sabemos o que devemos corrigir, aprimorar e fazer, mesmo em um sentido prático, em ação e não em intenção, e não conseguimos. Isso pode continuar por anos se o grupo não insistir nisso. Além disso, é preciso distinguir se isso se relaciona ao caráter da pessoa ou ao seu progresso em direção ao objetivo. Aqui, é preciso aprender a traçar a linha: trata-se de caráter ou de um desejo crescente?

Da Lição Diária de Cabalá 09/09/26 , Rabash, “Sai da Tua Terra”

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Devemos compreender o que significa dizer: “Não temos outro Rei além de Ti”. Isso implica que, quando louvamos o Criador dizendo “Não temos outro Rei além de Ti”, não somos como as nações do mundo, que têm muitos deuses, enquanto nós temos somente a Ti como nosso Rei (Rabash, “O que significa ‘Não temos outro Rei além de Ti’ no trabalho?”).

Pergunta: O que significa “Não temos outro Rei além de Ti”? Isso significa que, na realidade, existem outros reis além do Criador, e que nós O escolhemos em vez dos outros? Mas não está escrito: “Não há outro além Dele”?

Resposta: A questão é que uma pessoa só pode se voltar ao Criador, estabelecer uma conexão, contato e relacionamento com Ele através da equivalência de qualidades. Se uma pessoa adquire ao menos uma das muitas qualidades que pertencem ao Criador, ela imediatamente entra em conexão com o Criador através dessa única qualidade, através dessa equivalência com Ele. Isso é chamado de “Emet” — a verdade.

Por isso está escrito que uma pessoa deve saber a quem está se dirigindo e deve clamar em verdade, pois o contato só é possível através de uma qualidade que ambos compartilham.

Em outras palavras, devo de alguma forma descobrir quais qualidades o Criador possui, desejá-las profundamente e adquiri-las, começando por aquelas que são mais fáceis de implementar dentro do meu desejo de receber, passando para qualidades mais distantes, maiores e mais difíceis de realizar. Devo continuar até me tornar como o Criador em todas as minhas qualidades. Esse estado é descrito como: “O nome do Criador é proclamado sobre ti”.

Isto é o que aprendemos em relação à elevação de MAN, uma oração. O que é MAN? É uma necessidade (Hisaron) de correção para que minhas qualidades se tornem como as Dele: “Faça com que seu desejo seja como o desejo Dele”, e assim por diante. Se meu desejo de me tornar como Ele não foi corrigido, se é fundamentalmente falho, em outras palavras, se ainda mantenho uma concepção errônea em minha compreensão de quem Ele é e como Ele é, não estou invocando-O verdadeiramente. Nesse caso, este Hisaron não é chamado de MAN e não é percebido pelo Superior.

É como o exemplo dado por Rabash: uma criança está doente e o médico diz que ela pode tomar certas coisas, mas não outras. A criança chora, grita e exige apenas o que quer. Se algo que a criança pede estiver entre as coisas prescritas pelo médico, a mãe lhe dá; se não, ela não dá. O mesmo se aplica ao nosso MAN. É um pedido ao qual só pode haver resposta se o meu desejo corresponder ao desejo Dele. “Faça com que o seu desejo seja como o desejo Dele”, isto é, faça com que o desejo Dele seja o seu.

Essa correção geral, para que nossos pedidos sejam por coisas que são verdadeiras, é chamada de fé. Meu pedido ao Criador não pode ser genuíno ou correto se for para meu próprio benefício pessoal. Deve ser para o benefício Dele, em prol da doação. Não importa a forma específica que essa doação assuma. O principal é que, antes de tudo, meu pedido e minha direção devem estar acima do meu desejo de receber e acima de pensamentos sobre mim mesmo.

Nossos pedidos devem visar a aquisição de desejos direcionados para fora, para presentear o outro. A qualidade que adquirimos e que nos permite pensar não em nós mesmos, mas além de nós mesmos, ou seja, em última instância, no Criador, chama-se fé.

Em geral, a força da fé vem do alto e dá à pessoa a capacidade de se elevar acima de seus desejos e parar de pensar neles. Mas até que uma pessoa adquira a capacidade de crer, isto é, de se elevar acima das exigências do seu corpo, ela não se volta verdadeiramente ao Criador. Ela se volta apenas para si mesma.

Da Lição Diária de Cabalá de 15/10/26, Rabash, “O que significa ‘Não temos outro Rei além de Ti’ no trabalho?”

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Pergunta: O que uma pessoa deve fazer quando se sente angustiada, percebe que esse estado vem do Criador e se sente ainda pior por causa disso?

Resposta: Experimentamos diversas sensações, cada uma acompanhada por uma ampla gama de intenções, todas misturadas como uma salada, sem compreender a sequência ou as conexões pelas quais elas surgem. O que estiver destinado a acontecer, acontecerá, independentemente de como, quando ou em que formas. A chave é prestar atenção à sua atitude em relação ao Criador à luz do que sente e observar como você se relaciona com Ele com base nesse sentimento.

Esta é a sua ação. Examinar e definir o próprio estado; isso em si já é a ação. Não há nada mais. Todas as outras ações também podem ser realizadas por um animal, mas esta é a ação do ser humano. Você busca constantemente esclarecer a relação entre você e o Criador.

Esta é a essência do ser humano! Todas as suas outras relações com o mundo e consigo mesmo, além de esclarecer seu relacionamento com Ele, não têm nada a ver com a eternidade ou a espiritualidade. Mas, ao utilizá-las, você pode construir um relacionamento com Ele.

Todo o trabalho está concentrado em um ponto. Se uma pessoa permanece constantemente nele, ela começa a entrar no caminho descrito no livro Fruto de um Sábio: Eu, o Criador, e minha ação presente, que determino ser para meu próprio bem ou para o bem Dele, bem como a relação entre nós, é precisamente minha direção em direção à meta.

Da Lição Diária de Cabalá 08/09/26, Rabash, “O que é, ‘A cada dia eles serão como novos aos seus olhos’, no trabalho?”

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O trabalho do grupo deve ser direcionado a cada um de seus membros, garantindo que cada um sinta que está sob constante controle e pressão espiritual persistente, forçando-os a se comportarem adequadamente.

Deveríamos nos envergonhar de olhar nos olhos dos nossos amigos se os decepcionássemos “fazendo um buraco no barco comum”, colocando em risco a vida de todos a bordo. Portanto, é muito importante que todos no grupo se lembrem mutuamente do quanto são interdependentes.

Se eu estiver aqui sentado, abatido, lutando contra dificuldades, me sentindo decepcionado, distante ou exausto, preciso entender que, ao agir assim, estou efetivamente cortando o suprimento de oxigênio para meus amigos e devo me envergonhar diante deles. Precisamos desenvolver constantemente um senso de responsabilidade dentro de nós mesmos. Agora, temos a oportunidade de experimentar esse sentimento. É por isso que considero nosso estado atual muito bom. Vamos tentar senti-lo juntos e você verá como é simples.

Na verdade, não há fadiga. O que significa Gmar Tikkun (correção final)? Significa que a pessoa não dorme, não come, não bebe, ou talvez esteja em algum tipo de euforia, como se estivesse flutuando? O que acontece nesse estado? Sente-se fadiga? Sente-se alguma vez necessidade de fazer uma pausa na espiritualidade? Afinal, quando nada muda, também não é um estado muito bom: pode ser um estado prejudicial à saúde, hiperativo ou sobrecarregado de estímulos.

Gmar Tikkun é um estado benevolente de equilíbrio interior entre você e o Criador, pois é somente através desse equilíbrio que se alcança um estado de paz. A cada passo, o equilíbrio é sentido por um instante. Então, quando o egoísmo cresce novamente, e a correção cresce em conformidade, e eles se fundem, a paz é sentida novamente por um certo período de tempo. E assim por diante, até alcançarmos a paz eterna.

Portanto, devemos alcançar um estado em que o esforço constante para avançar seja sentido por nós como a paz mais absoluta.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 30/09/26

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