Pergunta: (De uma carta crítica) …onde e como é possível ver o mundo superior?
Resposta: Sabe, é possível, e é bastante simples e claro: se você olhar para o mundo apenas com seus próprios olhos, você vê “este” mundo. Mas se você olhar para o mundo usando os mesmos olhos que outra pessoa, você vê o mundo superior. É só isso!
Rabi Aba começou e disse: “Escutem-me, vocês que têm o coração obstinado e estão longe da retidão”. “Escutem-me, vocês que têm o coração obstinado” significa quanto são duros os corações dos ímpios.
Seus corações são endurecidos, pois não retornam ao seu Mestre em arrependimento. É por isso que são chamados de “de coração obstinado, longe da retidão”, ou seja, longe da Torá e, portanto, longe da justiça.
Rabi Hizkiya disse: “Eles estão longe do Criador. E por estarem longe do Criador, são chamados de obstinados de coração”. Por quê? Porque não desejam se aproximar do Criador, pois são obstinados de coração. Por causa disso, estão longe da retidão. Por estarem longe da retidão, estão longe da paz (Rabash, “O Homem é Recompensado com Retidão e Paz através da Torá”).
Uma pessoa pode realizar muitas ações e estudar a Torá , mas, como diz o Rabino Aba, ainda assim não consegue atingir o grau de fé. Ela se considera justa porque, em termos de suas ações, ela realmente é justa. Mas ela não atinge o grau de fé porque a Torá que ela estuda não atrai a luz circundante sobre ela. Ela apenas pensa que é justa e, portanto, culpa o caminho e não percebe que chegou a um beco sem saída.
O rabino Hizkiya, no entanto, afirma que é impossível alcançar o grau de paz, ou mesmo o grau de uma pessoa justa, o grau de fé, sem passar por um estágio chamado “obstinação” (teimosia). Nesse estágio, o corpo resiste e não deseja nada. Permanece em estado de conflito, rejeita tudo e se recusa a concordar com qualquer coisa nesse caminho, porque vê que está sendo corrigido e submetido.
Mas se uma pessoa continua no caminho e atrai para si a luz que a reforma, ela luta contra a dureza do seu coração, a vence e parte o seu coração. Isso se chama alegria para os de coração partido.
Então é recompensada com a Torá preenchendo seu coração partido e corrigindo-o. Quando ela passa por essa quebra e se corrige, alcança a paz (Shalom).
Da Lição Diária de Cabalá 14/09/26, Rabash, “O Homem é Recompensado com Retidão e Paz através da Torá”
Pergunta: Uma criança se machuca e começa a chorar. Você não deve comprar um doce para ela só para fazê-la parar de chorar. Em vez disso, você precisa conversar com ela. Concorda?
Resposta: Sim, você precisa falar com ela.
Pergunta: Então você se senta e conversa com ela. Mas o que você pode dizer a uma criança que se machucou?
Resposta: Você deve explicar que ela precisa ter mais cuidado, conversar sobre por que ela se machucou e o que aconteceu. Explique tudo isso para ela.
Pergunta: Entendi. Então você fala com ela mais ou menos como um igual?
Resposta: Mais ou menos. Mas ela ainda deve sentir que um adulto está falando com ela. E deve sentir que está aprendendo algo.
Pergunta: A criança deve entender o que o adulto espera dela?
Resposta: A criança deve entender que o adulto quer lhe explicar como lidar adequadamente com todos os tipos de circunstâncias da vida, especialmente as desagradáveis.
Comentário: Entendi. Aqui vai outra situação: uma criança queria subir numa árvore, mas não conseguiu e começou a chorar. O pai se aproximou, a ajudou a subir no galho que ela queria alcançar e as lágrimas desapareceram. Tudo ficou bem. Mas os psicólogos dizem que não se deve fazer isso.
Minha Resposta: Por que não?
Comentário: Porque acreditam que a criança deve alcançar o galho sozinha.
Minha Resposta: Mas e se ela não conseguir? Por que você deveria deixar a criança sofrendo? Por que você não deveria explicar nada para ela? Até mesmo animais, lobos e outras criaturas…
Comentário: Eles pegam seus filhotes pela nuca e os carregam para algum lugar.
Minha Resposta: Sim, claro. Eles ensinam seus filhotes. Levam-nos junto, brincam com eles e os ensinam. Que tipo de psicólogos inventaram essas ideias?!
Comentário: Aparentemente, existem psicólogos assim, como você pode ver. Eles querem que as crianças passem por tudo sozinhas, incluindo todas as suas tristezas.
Minha Resposta: Devemos tratar as crianças da mesma forma que os animais tratam seus filhotes. Ajudando-as, explicando-lhes as coisas e brincando com elas.
Pergunta: Permita-me acrescentar outro exemplo meu. Suponha que uma criança esteja montando um brinquedo de construção e não consiga. Um dos pais aparece. O pai deve montá-lo para a criança?
Resposta: De jeito nenhum! Não. Os pais devem brincar junto com a criança e, por meio de ações orientadoras e perguntas, ajudá-la a descobrir o que precisa ser feito.
Você precisa ser um professor. Um professor é alguém que dá dicas sobre as soluções corretas e explica as incorretas, os erros e assim por diante. Em outras palavras, é um processo de revisão e análise do que aconteceu.
Comentário: Eis outra situação: uma criança está triste. Você não deve se apressar em animá-la a qualquer custo. Você deve permitir que ela experimente o que é sentir tristeza. É isso que esses psicólogos escrevem.
Minha Resposta: Não tristeza pela tristeza em si, mas para que ela saiba como superá-la e entenda que esses estados emocionais têm tanto direito de existir dentro de nós quanto a felicidade e a alegria.
Pergunta: Resumindo tudo isso, como você descreveria a atitude adequada de um pai ou mãe em relação a uma criança em crescimento?
Resposta: Torne-se amigo dela e façam coisas juntos.
Pergunta: É possível ser amigo de uma criança em qualquer idade?
Resposta: Em qualquer idade.
Pergunta: Posso ser amigo do meu filho de três anos?
Resposta: Aos três anos de idade, já é tarde demais.
Pergunta: Tarde demais?!
Resposta: Claro que é tarde demais. A partir de um ano de idade, aproximadamente, a criança já entende que você está brincando com ela e percebe como você está brincando, se você a está tratando como igual ou não.
Pergunta: Então devemos nos tornar amigos de nossos filhos?
Resposta: Sim.
De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 21/08/26
Se uma pessoa deseja avançar em direção ao propósito da criação e alcançar a espiritualidade a qualquer custo, ela é ensinada sobre o que a espiritualidade realmente é e auxiliada a analisar seu próprio estado pessoal. Ela acolhe as críticas e a revelação do mal dentro de si, pois isso a ajuda a identificar suas deficiências em seu trabalho pessoal e a encontrar maneiras de corrigi-las.
Em outras palavras, a crítica só é permitida em relação às pessoas que fazem parte do grupo. Mas não pela crítica em si, e sim para que se construa um ambiente no qual a pessoa possa perceber o que realmente lhe falta para se corrigir. Em todo caso, o reconhecimento do mal recai sobre ela mesma.
Ao longo de toda a jornada que percorremos, desejamos revelar a singularidade do domínio do Criador e até que ponto somos capazes de nos integrar a essa força única e nos tornarmos verdadeiros parceiros nela, com todo o mal que desperta em nós.
Este caminho consiste no fato de a pessoa assumir o controle de duas rédeas, dois fatores que atuam sobre ela, enquanto a única governança permanece diante dela como exemplo. Ela utiliza seu desejo de receber do lado esquerdo e as forças de correção do lado direito para se inserir da maneira mais eficaz possível na única regra do Criador, com todas as forças, com todo o seu “Eu”, de forma ativa, como Seu parceiro.
Isso significa que ela deseja chegar à conexão entre Malchut e Zeir Anpin de Atzilut até que se tornem iguais em um estado de adesão contínua. Assim, o objetivo é, primeiro, a revelação da singularidade do governo do Criador e, segundo, a revelação da extensão em que não sou capaz de estar lá, mas quero estar e, gradualmente, passo a passo, ser incluído nisso como um parceiro atuante.
Ao mesmo tempo, os graus de inclusão de uma pessoa, com todo o seu desejo, com todas as suas capacidades, mudam gradualmente de acordo com a forma como ela é incluída na regra do um e passa da regra dos muitos para a regra única do Criador.
Isso significa que ela e o Criador estão sob uma única regra, que esta é somente a regra do Criador, e que ela está ligada, incluída e aderida e esta regra com todos os seus desejos, pensamentos e ações.
Da Lição Diária de Cabalá de 26/10/26, Rabash, “A Importância do Reconhecimento do Mal”
Pergunta: Como se pode entender que a luz realiza a correção?
Resposta: A luz traz a você uma consciência da importância da espiritualidade de uma forma que lhe concede a força da fé, que é o que as pessoas imaginam como andar por aí de olhos fechados. As pessoas pensam: “Vou fechar os olhos, me tornar o mais fanático possível e não ouvir ninguém. Vou apenas gritar uma coisa, e isso é tudo”.
Isso não é fé. Fé é a força que “domina” o desejo de receber; ela incorpora o desejo de receber sem apagá-lo da imagem visível do mundo. A maioria das pessoas o apaga, e é por isso que se chama fé abaixo da razão.
Nossa fé é acima da razão, pois recebemos constantemente um acréscimo ao desejo de receber, e apesar de o sentirmos, nós nos elevamos acima disso. Ou seja, eu vejo todos os meus problemas, todos os obstáculos, todas as minhas falhas, e junto com isso, aderi ao Criador; quero estar no desejo de doar.
Acontece que meu GE (Galgalta veEynaim) cresce acima do AHP (Awzen, Hotem, Peh). Sobre o AHP, eu realizo um Tzimzum (restrição), não o utilizo, mas ele está dentro de mim e tenho consciência dele. Portanto, isso é chamado de fé (a força de GE) que adquiro acima do AHP, acima da razão.
Pergunta: A luz que corrige deve eliminar esses obstáculos para mim?
Resposta: A luz lhe dá uma sensação de importância e, graças a isso, você valoriza a propriedade da fé, a propriedade da doação, mais do que seus próprios Kelim (vasos). É isso que o ajuda a “selá-los”. Assim, você eleva a doação acima da recepção, ou seja, você constrói GE acima de AHP. O que significa “construir”? Você não coloca blocos uns sobre os outros. Significa que o valor que você dá a Galgalta veEynaim é, aos seus olhos, imensuravelmente maior do que o valor do AHP.
Da Lição Diária de Cabalá de 27/10/26, Rabash, Artigo 4, 1989 “O que é um dilúvio no trabalho?”
Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 286
Por que o cronograma é tão importante?
O cronograma é importante porque a luz circundante brilha de acordo com ele. Se estamos na lição, abrimos um livro e nos sentamos entre ao amigos, mesmo que nossos olhos estejam fechados, a luz brilha sobre nós. Há uma iluminação geral sobre nós porque estamos no grupo, entre as pessoas, e isso é muito importante. É tão importante que Baal HaSulam afirmou que mesmo alguém que não entende o idioma, se sentar entre aqueles que estão estudando, melhora.
Pergunta: As pessoas podem vir ao grupo apenas para se sentirem bem?
Resposta: Você diz que em nosso grupo há pessoas que vêm em busca de um objetivo, enquanto outras simplesmente não querem ficar em casa. Às vezes, venho aqui à noite e encontro pessoas sentadas até tarde. O que elas estão fazendo? Estão fugindo de casa. Há esposa, filhos pequenos, barulho, gritos, e elas ficam aqui fazendo alguma coisa. Talvez seja esse o caso. Então, talvez sejamos todos assim?
Na verdade, todos nós somos assim. Fugimos dos problemas. Você pode argumentar que elas não estão pensando em espiritualidade. Isso é verdade; não estão. Mas você deve considerar isso um ponto de partida correto. Afinal, você também está simplesmente fugindo dos problemas quando se pergunta: “Qual é o sentido da minha vida?”. É por isso que você veio aqui e é por isso que você continua.
Se você acha isso errado, significa que ainda não compreendeu a fundo o motivo de estar aqui. No fim das contas, todos que estão aqui estão fugindo de algo ruim. E isso é bom.
Este é um bom ponto de partida. “Não!”, você pensa. “Deve haver uma aspiração à espiritualidade, à generosidade, ao altruísmo!” Tudo isso é um disparate! Não há aspiração a nada além de uma coisa: escapar do sofrimento.
Pergunta: Então talvez fosse melhor ir para Eilat passar férias?
Resposta: Qual a diferença entre um grupo que me ajuda a parar de pensar nos meus problemas e um hotel em Eilat onde também me oferecem a oportunidade de não pensar nos meus problemas durante uma semana?
A diferença é óbvia! Se esses sofrimentos forem realmente direcionados para o objetivo, você não conseguirá escapar deles nem mesmo em Eilat. Você ficará sentado em um hotel luxuoso se torturando. Nada ajudará. Somente aqui você poderá realmente escapar dos seus problemas.
É muito bom que você venha aqui e esqueça todos os seus problemas, tanto materiais quanto espirituais. Não se prenda a eles. Você não deve esperar que o reconhecimento do mal venha até você. Isso só acontecerá como resultado da influência da luz.
Se você não atrair uma influência maior da luz sobre si mesmo, um mal ainda maior não lhe será revelado. E quem deseja sentir o mal antes de atrair a luz simplesmente se consumirá. Isso não é a revelação de novos conceitos ou discernimentos interiores.
Isso é chamado de: “O tolo senta-se de braços cruzados e se devora”. Ele permanece sentado em vez de avançar. Em muitos de seus artigos, Rabash escreve que você só precisa se conectar à fonte da luz, ao Criador. O resto virá a você somente como resultado disso.
Da Lição Diária de Cabalá 24/08/26, Rabash, “Quem Testemunha a Respeito de uma Pessoa”
Pergunta: Por que é tão difícil reconhecer a grandeza de um amigo? É mais fácil reconhecer a grandeza de alguém de fora, enquanto que, neste caso, são necessários anos de esforço.
Resposta: Qualquer sociedade externa impõe exigências às pessoas, demonstrando, em contrapartida, cuidado com seus membros e promovendo sua educação. Dentro da humanidade, existem muitos tipos de sociedades. Podemos incluir também instituições específicas como o departamento de educação, o governo, a polícia, diversas associações de ajuda mútua, organizações sociais, escolas e jardins de infância; todas elas servem como um ambiente para o indivíduo.
A questão é o quanto esse ambiente é exigente para uma pessoa. Nosso grupo não exige o suficiente de cada um. Portanto, a pessoa não sente que, se as exigências não forem atendidas, isso lhe causará prejuízo: que ela se envergonhará e sua autoestima será ferida. Ela encontra todo tipo de desculpa para si mesma a fim de não fazer o que o grupo, em essência, define como seu objetivo.
Ele define um padrão obrigatório a ser implementado, mas não insiste suficientemente nele nas exigências que impõe a cada um de seus membros. Então se extingue, como um pequeno incêndio, sem fornecer um forte impulso para o progresso.
Preciso saber que, se não fizer isso ou aquilo, não conseguirei conviver com meus amigos; eles me envergonharão e me tratarão de uma forma que me fará sentir magoado. Precisamos usar essas qualidades que são realmente importantes para nós, para que uma pessoa possa lutar consigo mesma.
Comentário: Mas uma pessoa investe esforço em um amigo há anos e não obtém o mesmo sucesso que teria no mundo exterior.
Minha Resposta: Você está dizendo que nosso trabalho na sociedade externa é muito mais eficaz do que aqui no grupo.
Lá fora, você trabalha com seus Kelim, que não mudam. Quando você trabalha em relação à sociedade externa, eles permanecem constantes. Aqui, no entanto, mudanças ocorrem constantemente em seus corpos. Vez após vez, você revela cada vez mais o quanto você é materialista, o quanto está imerso profundamente em seu próprio egoísmo e o quanto se importa pouco com o grupo.
Tudo em você muda para que você avance nisso. Você sente como se estivesse constantemente experimentando fracassos. Mas não são fracassos. É simplesmente que mais e mais daquilo que é chamado de “endurecimento do coração” se adiciona a você. Não há como evitar.
Da Lição Diária de Cabalá 09/09/26, Rabash, “Sai da Tua Terra”
Durante nossos estudos, temos a intenção de alcançar a espiritualidade por meio deles. Mas essa não é a mesma intenção que temos ao cumprir uma Mitzva. Podemos dizer que isso é o cumprimento da Mitzva de estudar a Torá.
Em que difere das Mitzvot de lavar as mãos, recitar uma bênção sobre a comida, colocar Tefilin, usar um Talit e assim por diante? Através disso, você simplesmente atrai a luz geral da correção sobre si mesmo.
Em outras palavras, existem ações através das quais eu evoco a influência da luz de AB-SAG e me corrijo. A intenção aqui é que eu quero que a força superior venha até mim e me corrija. É precisamente através dessa correção que eu me preparo para a Mitzva.
Então, quando recebo alguma força da proteção de cima, adquiro uma intenção diferente. No início, minha intenção era ser corrigido, mas agora minha intenção é realizar esta ação em prol da doação.
Nos livros de orações dos Cabalistas, geralmente não se fala sobre as correções que devem ser feitas antes de realizar uma Mitzva, isto é, antes de uma ação espiritual, antes de trabalhar com a tela. Os Cabalistas falam sobre o trabalho puro com as telas.
Da Lição Diária de Cabalá de 20/10/26, Rabash, “Uma Oração de Muitos”
Pergunta: A restrição é a coisa mais importante?
Resposta: Não, a restrição não é o mais importante. A questão é que uma pessoa teme um Kli vazio. Portanto, está disposta a trabalhar e a abrir mão de várias coisas se sentir que seu Kli pode permanecer sem preenchimento.
Em prol desse Kli vazio, seja para receber ou para dar, e seja relacionado ao passado, presente ou futuro, eles estão dispostos a trabalhar contanto que não sintam o vazio.
Há pessoas que têm medo da pobreza: “O que terei amanhã? O que terei daqui a dez anos?” Uma pessoa pensa: “Preciso me sustentar e deixar um pouco para meus filhos.” Geralmente, é isso que a preocupa. Ela tem medo.
Digamos que ela já tenha planejado o que precisa e o que seus filhos precisam, feito seus cálculos e decidido que precisa de uma reserva de um milhão de dólares. Ela já visualiza esse “Kli”, o milhão de dólares, e surge nela o medo de que esse Kli possa permanecer sem preenchimento.
Então ela começa a trabalhar em sua sensação do Kli vazio que construiu dentro de si.
Da Lição Diária de Cabalá 27/08/26, Rabash, “Qual é o trabalho do homem, no trabalho que é atribuído ao Criador?”