A humanidade está se desenvolvendo gradualmente, e muitas pessoas estão surgindo que desejam muito mais do que esta vida oferece. Mas aquelas cujos desejos ainda se encontram dentro dos limites deste mundo devem simplesmente fazer o que está escrito, como todas as outras fazem.

Contudo, para aquelas cujo desejo se volta para a espiritualidade, que já não se contentam com este mundo, a mera observância da Torá é insuficiente; elas necessitam de intenção. Para elas, a ação é a intenção — um acoplamento de golpe com a luz (Zivug de Hakaa). Isso é precisamente o que se chama de ação na Cabalá. Assim, uma se destina ao mundo corpóreo, enquanto a outra ao mundo espiritual, e uma não anula a outra.

O que significa se esforçar por uma ação espiritual, por Zivug de Hakaa, que é chamado de mandamento, e por receber a luz, que é chamada de Torá, os nomes sagrados? Está escrito que uma pessoa deve alcançar toda a Torá, o que é chamado de “comprar a Torá”. Comprar significa adquiri-la através da luz circundante, de modo que todos os nomes sagrados, toda a revelação do Criador, se tornem parte integrante da pessoa.

Se você aspira a isso, deve se dedicar a isso. Caso contrário, estude o Pentateuco, a Mishná e o Talmude; essa é a sua Torá. Os dois caminhos são distintos; devemos compreender que são separados um do outro.

Aprendi com Rabash a não ir contra aqueles cujo desejo permanece confinado aos limites deste mundo. Eles querem me convencer de que é melhor interromper o próprio desenvolvimento do que avançar. Isso é verdade, pois “quem aumenta o conhecimento aumenta a tristeza”. Mas eles não entendem que é impossível parar o desenvolvimento, que este mundo tem um objetivo e evolui de acordo com esse propósito.

Eles possuem uma conexão muito forte com o Criador, razão pela qual são chamados de nível inanimado sagrado. Mas em que nível se encontra essa conexão? No nível inanimado mínimo, quando uma pessoa executa uma ação exatamente como está escrita, e nada mais.

Este é chamado de nível “inanimado” porque a pessoa não se desenvolve: assim como lhe foi ensinado na idade do seu Bar Mitzvá a usar Tefilin e lhe foi dito que a partir dessa idade ela é judeu e deve observar os mandamentos, assim ele continua até o fim da sua vida. E aqui, nada deve ser mudado, nem tirar nem acrescentar nada.

O nível inanimado permanece no mesmo estado, não se altera e é irreversível. Nesse estado, a pessoa está conectada com o Criador de uma certa maneira; ela continua fazendo a mesma coisa, e essa é a sua medida de adesão. Portanto, nada pode influenciá-la, não importa o que aconteça no mundo: seja ir para o exílio, retornar do exílio, suportar extermínios, o que quer que ocorra. O “inanimado” pode resistir e atravessar tudo isso. Ele tem um fundamento, um ponto de adesão muito forte, que não se altera.

No entanto, existe aqui uma grande deficiência; ele não consegue se desenvolver e não consegue atingir o objetivo da criação. Mas este ponto é muito importante, razão pela qual Baal HaSulam sempre dizia aos seus alunos para preservarem esse nível inanimado dentro de si mesmos.

Rabash contou sobre um dos hassidim de Vizhnitz que foi visitar Baal HaSulam um dia. Em certo momento, ele disse a Baal HaSulam que queria seguir seu caminho, como um hassid de Ger, já que Baal HaSulam usava o mesmo tipo de roupa que os hassidim de Ger. Baal HaSulam respondeu: Que diferença faz? Tudo isso é puramente externo. Pelo contrário, você deve preservar todos os seus costumes; permaneça um hassid de Vizhnitz e faça o que eles fazem.

Por quê? Se você entrar em um estado de descida, não cairá como um judeu comum no mercado; pelo menos, cairá como um hassídico de Vizhnitz. E quando começar a se elevar gradualmente dessa descida, ainda permanecerá judeu de alguma forma. Portanto, é importante onde uma pessoa cai. Em outras palavras, é bom se elevar do nível inanimado da santidade, porque se você cair, então cairá de volta nele.

Não vou abolir esta educação porque, sem ela, o povo judeu deixaria de existir.

Da Lição Diária de Cabalá 10/08/26, Rabash, “Qual é o Presente que uma Pessoa Pede ao Criador?”

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Tudo o que estudamos na Cabalá deve ser traduzido para uma linguagem interna e sensorial. Em termos matemáticos, Behinot, Sefirot, Partzufim, explicamos com mais precisão o que está acontecendo dentro de nós.

Não devemos imaginar isso como algo que exista fora de nós; portanto, imagens e figuras são proibidas no judaísmo. Você sabe que, por milhares de anos, nada foi representado.

Em épocas anteriores (entre os séculos X e XV), existiam gravuras ocasionais, mas, em geral, não havia imagens. Por quê? Isso decorre da lei: “Não imagine nada que exista fora de você além de suas sensações”. Os sentimentos não podem ser representados; eles só podem ser registrados. E os Cabalistas os registravam.

Portanto, a linguagem não deve nos confundir. Ao ler a Torá, o Talmude ou a Cabalá, não importa em que idioma estejam escritos, devemos trazer o que lemos para dentro de nós e traduzi-lo para a linguagem dos sentimentos.

Então, além do Machsom, seremos capazes de nos comunicar sem linguagem, através da transmissão direta de sentimentos. Isso se chama adesão; ela é alcançada alinhando nossos desejos corrigidos. Nenhuma linguagem externa é necessária então; tudo é transmitido porque existe uma comunalidade: cada pessoa não está apenas dentro de si mesma, mas está, em certa medida, fora de si.

Na medida em que existimos fora de nós mesmos, nos incluímos no campo comum de comunicação conhecido como o Criador. Compreendemo-nos completamente uns aos outros, expressamo-nos uns aos outros e nos conectamos sem palavras.

Da Lição Diária de Cabalá 24/09/26, Convenção de Sitrin, Sucot 2003

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Pergunta: Onde posso encontrar forças para trabalhar antes do Machsom?

Resposta: Somente no grupo. O grupo deve dar a cada um de nós um exemplo do que deve ser. Portanto, precisamos encontrar um grupo que nos transforme.

Não podemos nos transformar sozinhos, mas, como já fomos um Kli coletivo, apesar de termos nos tornado egoístas individualistas, nossa raiz reside precisamente nele. Portanto, quer queiramos ou não, quer resistamos ou não, acabaremos por desejar o que este Kli comum nos dita.

Não importa que tipo de pessoa você seja, a publicidade, a persuasão e a opinião da multidão irão influenciá-lo, porque nossa essência está onde nos conectamos uns aos outros. Portanto, por mais egoísta que eu seja ou por mais que me coloque acima dos outros, dependo da opinião coletiva. Todos nós dependemos. Devemos tirar proveito disso.

Este é o único aspecto do livre-arbítrio que possuímos. Agora percebo que o ambiente, por meio de sua influência, pode alterar quaisquer valores em mim, ditar meus pontos de vista sobre toda a minha vida, o universo, me convencer de que morrer é bom e viver é ruim, ou o oposto, ou moldar minha percepção de toda a existência.

Portanto, devo organizar a sociedade de tal forma que ela me dite valores espirituais, valores que ficarão gravados em mim. Os amigos transmitirão essa informação de tal maneira que eu mudarei, e nada mais permanecerá em mim.

Eu mudarei de tal forma que desejarei me aproximar do Machsom, desejarei esse Criador, que agora é completamente oposto a mim, desejarei viver no mundo superior, embora essa vida seja completamente oposta à atual, egoísta. Essa reavaliação de valores pode ocorrer em mim se o grupo em que estou inserido cultivar valores espirituais em seu interior.

Portanto, o mais importante para nós é criar um grupo assim.

Da Lição Diária de Cabalá 24/09/26, Convenção de Sitrin, Sucot 2003

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Baal HaSulam distingue claramente entre a Torá geral e a particular. “A opinião da Torá é oposta à opinião das massas”, e as duas não devem se tocar nem interferir nos assuntos uma da outra. Estamos falando de uma Torá completamente diferente, uma abordagem diferente, um espírito diferente. Todo o nosso curso de vida difere do das massas.

Dentro de nós mesmos, em nossos pensamentos, em nossas intenções, somos constantemente atormentados por perguntas: “Em que estágio estou? O que está acontecendo comigo?” E assim por diante. Tudo para nós é internalizado. Para eles, a parte externa reina: uma intensificação constante das ações externas. E isso é bom; é necessário. Enquanto não houver uma parte interna, nos envolveremos com o externo. Essa forma de educação foi introduzida pelos Cabalistas.

Baal HaSulam escreve que a destruição do Primeiro Templo não teve um impacto tão profundo, mas após a destruição do Segundo Templo, o próprio conceito de Lishma (em nome do Criador) desapareceu sem deixar vestígios. A luz circundante se dissipou e o Templo foi destruído. A destruição do Templo significa que essa iluminação deixou de estar presente entre as pessoas.

O mesmo acontece conosco. Às vezes, a partir do material que absorvemos, experimentamos uma ascensão espiritual, quando nos parece que sentimos o Criador, que, por assim dizer, voltamos à vida e estamos flutuando nos céus.

Então, de repente, você se sente um completo tolo, sem nada e sem entender uma única palavra. Mesmo assim, uma luz distante lhe mostra que, comparado a um bom estado, seu estado atual é ruim. Mas o que acontecerá se até mesmo essa luz lhe for tirada?

Foi isso que aconteceu durante a destruição do Templo. Com a destruição do Primeiro Templo, a iluminação que existia entre as pessoas, que lhes permitia se sentir espiritualizadas e lhes dava um senso de inspiração e conexão, desapareceu. Essa iluminação sumiu, mas deixou seu lado reverso, que lhes proporcionava uma sensação de, pelo menos, alguma conexão com a espiritualidade, a sensação de que a espiritualidade existe.

Partindo do princípio oposto, as pessoas ao menos passaram a saber o que era Lishma. Em vez da luz de Mochin de Haya, que brilhava de longe na época do Primeiro Templo, agora, na época do Segundo Templo, a luz de Mochin de Neshama chegava até elas. Ela também brilhava de longe, mas, mesmo assim, brilhava.

Após a destruição do Segundo Templo, as pessoas perderam a noção de que seu estado era inferior ao da luz, e a compreensão do significado de Lishma desapareceu. Elas se viram na condição de um jumento que nada sabe. Baal HaSulam escreve sobre isso no livro O Fruto de Um Sábio, no artigo “A Essência da Sabedoria da Cabalá”.

Da Lição Diária de Cabalá de 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 254

Como se estrutura o desejo de espiritualidade durante o período de preparação?

O desejo de espiritualidade durante o período de preparação divide-se em dois desejos: o desejo de desfrutar da espiritualidade apenas para benefício pessoal e um desejo muito pequeno de trazer prazer ao Criador. Ou seja, 99% Lo Lishma e 1% Lishma.

Embora o Lishma não se manifeste através de uma tela, ainda assim há algo dela. Além disso, tudo ainda se dá às custas do plano superior. O plano superior nos mantém em um estado no qual não temos tela. Se tivéssemos uma tela, poderíamos de fato usar suas qualidades, mas durante o tempo de preparação ela desaparece, retorna e desaparece novamente.

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Quando uma pessoa se liberta do egoísmo e atravessa o Machsom, inicia-se um período em que ela recebe a luz superior para purificar Galgalta ve Eynaim, ou seja, seus desejos mais nobres: Aviut zero, um e metade de Aviut dois, até o meio de Binah — Shoresh, Aleph e GAR de-Bet. Tudo isso ocorre durante o período entre Pessach e Shavuot. O que isso significa?

O êxodo do Egito, Pessach, é a travessia do Machsom, a saída do egoísmo. Inclui também muitas transições e estados. Consegue imaginar quantos estados intermediários uma pessoa deve atravessar antes de se poder dizer verdadeiramente que ela atravessou algo? Depois, ela recebe a luz e purifica-se interiormente através de 49 Sefirot até a 50ª Sefira (as 50 portas de Binah) e entra em Binah. Porquê 50? Binah não é 40?

A letra “Mem” é uma letra fechada e simboliza Binah, pois Binah é, por assim dizer, fechada como a Arca de Noé. Sua forma assemelha-se a uma caixa fechada, um nó espiritual dentro do qual se concentra apenas uma qualidade: a doação completa, o desapego total de si mesmo. Nesse caso, a pessoa não teme nada e nada pode influenciá-la; ela está acima de si mesma, sem qualquer conexão consigo mesma. Tais qualidades trazem luz espiritual ao nosso egoísmo.

Neste caso, esta caixa (isto é, nossa alma, todas as nossas qualidades) é preenchida com a luz de Hassadim. Esta luz de completa doação, de completo desapego de si mesmo, também é chamada de Arca de Noé, porque, nesta forma, a pessoa pode salvar-se a si mesma e não depende de ninguém nem de nada. Ela não teme nem um furacão nem um dilúvio.

O dilúvio também é causado pelas forças de Binah (água). Mas esta é uma água na qual toda a Malchut e toda a Hochma são reveladas, toda a luz da Hochma e o desejo feroz de Malchut. Em outras palavras, o dilúvio é como uma concentração de forças externas e internas: de dentro, as forças da Binah pura; e de fora, todas as outras forças, que supostamente também estão incluídas em Binah.

Binah é uma categoria muito complexa. Ela constrói a alma de tal forma que, tanto interna quanto externamente, a alma está imersa nessas águas: internamente, sob a qualidade da Binah pura, a doação completa; e externamente, como que sob qualidades opostas à Binah, que fazem uso intenso de Hochma e Malchut. Ao mesmo tempo, a alma se fortalece e adquire qualidades tais que, posteriormente, pode elevar de si mesma uma luz de Hassadim suficiente até mesmo para receber a luz de Hochma “Al Menat Lehashpia”, “em prol do Criador”.

Afinal, Binah simplesmente doa; não deseja nada. Mas quando é fortalecida pela passagem pelo dilúvio, desenvolve tal força que pode até receber a luz de Hochma. Não teme mais nada.

Quando uma pessoa adquire as qualidades de Binah, todas as suas qualidades dizem: “Naaseh ve-nishma” — isto é, “aceitaremos a Torá e a cumpriremos”; corrigiremos o egoísmo. Pois, quando as qualidades de Binah, GE, são adquiridas, nada ainda acontece com nossas qualidades originais; simplesmente adquirimos as qualidades de Binah. Somente depois começamos a trabalhar com as qualidades genuínas, com as qualidades de Malchut.

Portanto, diz-se que quando todo o povo se reúne (a pessoa é descrita como um povo, o que significa que ela consiste em todos os tipos de qualidades: homens, mulheres, crianças e idosos, sendo todas essas qualidades dentro de uma pessoa) no Monte Sinai (Sinai vem da palavra “Sinah”, ódio), isto é, quando o ódio surge dentro dele, do lado de Binah, em relação às qualidades de Malchut, então todos, por assim dizer, clamam em uma só voz: “Concordamos!” Em outras palavras, todas as qualidades de uma pessoa já foram purificadas e preparadas a tal ponto que concordam em aceitar a Cabalá.

A Cabalá é o método de lidar com as qualidades egoístas, da palavra “Lekabel” (receber), ou seja, como receber a luz superior, a luz de Hochma, já a fim de doar. Então surge o estado chamado “a entrega da Torá”, e dessa forma o próprio egoísmo é corrigido.

Da Lição Diária de Cabalá 25/09/26, Convenção de Sitrin, Sucot 2003

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Pergunta: Se as linhas direita e esquerda precisam estar equilibradas, como a pessoa pode começar o trabalho com uma delas?

Resposta: Devemos começar pela linha direita. Do ponto de vista em que me encontro hoje, pergunto-me: “Quem sou eu e o que sou eu?”. Se eu simplesmente pensar em mim dessa forma, sem qualquer conexão com a espiritualidade, então sou apenas um desejo de receber que quer desfrutar do mundo ao meu redor.

Dessa forma, posso me examinar, ser um bom psicólogo, fisiologista e, em última análise, observar a natureza enquanto faço parte dela. A natureza é a natureza.

Se eu me relacionar com a natureza dessa maneira, ela pode ser considerada a linha esquerda, embora ainda nem seja uma linha, mas simplesmente a própria natureza. Se eu quiser me relacionar com tudo o que existe com compreensão e consciência, de uma perspectiva espiritual, preciso posicionar meu “eu” de forma que ele não tenha relação com o Criador ou com a criação, mas esteja localizado entre eles, no meio.

Devo ser completamente neutro, independente de tudo, observando minha natureza animal com a qual antes me identificava como que de fora. Observo: isto é o que existe, assim eu nasci, e estas são as qualidades que possuo; este sou eu, como me imaginei.

O que é “eu”? É uma espécie de corpo com seus pensamentos e diferentes qualidades. O Criador me deu minhas qualidades ao nascer. Meus pensamentos e percepções me foram dados pela minha família, pelo meu ambiente na escola e no trabalho, e por todas as pessoas ao meu redor.

Sou eu? Não, não sou eu! Então, onde estou?! Assim que eu tiver esclarecido tudo isso para mim mesmo, quero construir o meu “eu”. Vamos construir!

Como posso construir o meu “eu”? Afinal, tudo o que tenho não sou eu! Tudo o que receberei do Criador no futuro também não serei eu; será Ele. Então, onde estou?

Não sabemos o que é a linha do meio. O “eu” de uma pessoa é um Hissaron , uma necessidade que nunca existiu na realidade. Portanto, a necessidade de doar ao Criador é um desejo que é, por assim dizer, artificial; o Criador não o criou. Uma pessoa deve encontrá-lo, criá-lo, dar-lhe à luz.

Sou eu quem se coloca na fila certa. E agora preciso decidir o que farei a seguir. Dizem que primeiro você deve estar na linha direita. O que significa estar na linha direita? Significa observar com quem você está lidando e qual é a natureza do Criador. Significa perceber que Ele é grande, generoso, perfeito e que deseja apenas recompensar você por todas as suas ações. Examine todas essas coisas e adquira fé nisso.

O que significa adquirir fé? É uma sensação como se você já tivesse uma percepção da Sua grandeza e importância. Como se… mas você sabe que está fazendo tudo isso apenas “como se”, e não está se enganando. Ao trabalhar com o poder do “como se”, você se engana apenas na medida em que é como se isso já existisse. Mas esse engano tem um propósito; você sabe que está se enganando deliberadamente.

Eis o que Rabash escreve: é como se você tivesse uma sensação em cada órgão do seu corpo de que alcançou a percepção do Criador, Sua importância, grandeza e o desejo de se unir a Ele, como se você já estivesse imerso na espiritualidade. E se você já adquiriu essa sensação, se enganou, se superestimou, agora vá para a esquerda e veja o que precisa fazer na linha esquerda.

Na linha esquerda, naturalmente, o estado oposto lhe será revelado: quem sou eu, o que sou eu, qual a natureza daquilo que o Criador colocou dentro de mim, que eu não existo, que sou um completo zero, e assim por diante.

A partir dessas duas coisas, precisamos fazer uma conexão, uma mistura, que leve a uma oração. Nenhuma das linhas deve prevalecer, mas deve haver um único Hissaron, uma necessidade, de modo que esse Hissaron seja como se esse desejo fosse eu, e eu quisesse ser tão perfeito quanto Ele. Isso significa que ambas as linhas estão unidas em sua oração: todas as suas deficiências, a sensação do mal, a insignificância da esquerda, e a sensação da grandeza, o conhecimento da bondade do Criador da direita.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/26, Rabash, “O que é Não Adicionar e Não Tirar na Obra?”

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Quando uma pessoa começa a perceber sua natureza egoísta como má, ainda não se trata de um verdadeiro reconhecimento do mal em relação ao Criador. Ela simplesmente se vê, em certa medida, como má em relação à luz circundante, em relação aos outros ou em relação a alguma imagem que considera um exemplo de bondade.

Eles ainda não pensam no mal que causam ao Criador; simplesmente se veem dessa forma. Dê a eles uma chance de se corrigirem e se acalmarem, e tudo voltará ao normal.

Mas um começo foi dado: a pessoa se vê cada vez pior, e isso é um sinal de que está, de fato, progredindo em direção ao caminho do meio. Claro, ela está desesperada e se sente impotente; amaldiçoa tudo e duvida se o próprio caminho está correto, pois constantemente se vê como má. No entanto, justamente por isso, para não fugir do campo de batalha, ela precisa construir uma rede de apoio, um sistema que a impulsione para frente.

Considere a situação atual: para cada pessoa doente em um hospital, há três ou quatro pessoas cuidando dela. Há uma cozinha enorme, estoques gigantescos de medicamentos, um banco de sangue, salas de cirurgia e salas de tratamento com todo tipo de equipamento. Um hospital, por exemplo, com 100 pacientes pode precisar de 500 funcionários de apoio. Mas, uma vez que a pessoa se recupera, ela não precisa mais de nenhum desses funcionários.

Portanto, também devemos construir uma sociedade na qual existam mecanismos de cuidado para aqueles que estão “doentes”. Cada um de nós fica “doente” às vezes. Assim, esses sistemas de apoio devem cuidar dele, apoiá-lo e fazer tudo o que for necessário por ele.

Lembro-me de estar em situações em que não conseguia me mover, nem mesmo sair para ir à loja comprar algo. É para isso que servem os amigos. Trabalhar para o Criador não é um caminho fácil.

Uma pessoa que é ajudada pelos amigos que ela mesma conquistou está, de certa forma, agindo em conjunto com eles. Afinal, ela mesma pagou e construiu este “hospital”, e ela mesma trabalha lá quando está saudável. E quando está doente, eles também cuidam dela.

Da Lição Diária de Cabalá 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”

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No estado em que uma pessoa já ultrapassou o Machsom, existem vários estágios intermediários, semi-egoístas. Depois que o povo, liderado por Moisés, atravessou o Mar Vermelho, permaneceu por mais três dias no Monte Sinai. A palavra “montanha” (Har) vem de “Hirurim” (dúvidas) que surgem em uma pessoa.

Uma pessoa se vê com todas essas dúvidas e não consegue imaginar como se adaptar ao que vê. De onde poderiam vir tais estados, forças, desejos e pressão interior para se unir ao Criador?

Em última análise, apenas um dos seus pontos se eleva a essa montanha, acima de todas essas dúvidas e acima de todos os seus desejos ainda egoístas. Somente lá, acima deles, eles entram em contato com o Criador. Dessa forma, a pessoa gradualmente começa a pedir ao Criador que lhe mostre como Ele se relaciona com o povo. A atitude do Criador para com o povo são precisamente os mandamentos do Criador; portanto, ao cumpri-los, tornamo-nos semelhantes a Ele.

Os mandamentos representam a atitude correta, a partir do próprio egoísmo, em relação a toda a criação. Pergunto ao Criador como se já estivesse ao Seu lado. Sou um ponto totalmente independente, tendo já emergido de mim mesmo. Antes do Machsom, eu não era independente; estava imerso no egoísmo e sob seu controle. Agora, tendo cruzado o Machsom, sou um ponto independente, livre das influências egoístas sobre mim. Portanto, começo a perguntar ao Criador: “Mostra-me como Tu te relacionas com eles”.

“Eles” significa toda a humanidade, que constitui uma massa completamente homogênea, um Kli composto por 620 desejos. Eu procuro me relacionar com cada um desses desejos como o Criador se relaciona. Cumprir o mandamento reside na minha atitude correta em relação aos seus desejos, adotando cada um como meu e desejando altruisticamente a sua realização.

Dessa forma, cumpro gradualmente os 613 mandamentos. Incorporo cada um desses desejos em mim e os realizo para que, por meio de mim, eu possa preencher todas as almas.

Isso me permite me conectar e me unir a eles e formar meu enorme Kli, conquistado por meus próprios esforços, composto por todas as almas e chamado Adam, humano. Assim, na medida em que incorporo esses desejos em mim e os realizo por meio de mim mesmo, torno-me semelhante ao Criador e uno-me a Ele. Este estado é meu Gmar Tikkun pessoal (correção final).

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot em 29/09/26

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O grupo é um pequeno modelo da alma comum, Adão, na qual devemos nos relacionar uns com os outros como o Criador se relaciona com todas as criações. É composto por pessoas que compreendem minhas aspirações, e eu trabalho em conjunto com elas, apoiado por elas.

Meus amigos aumentam a importância do nosso objetivo comum para mim, me fortalecem, me apoiam e compreendem minhas aspirações. Eu aprendo com eles, eles aprendem comigo e trabalhamos juntos na mesma direção. Isso torna tudo mais fácil, conveniente, confiável e prazeroso para nós. Em outras palavras, o grupo me ajuda em tudo.

E se, de repente, todas as possibilidades disponíveis a uma pessoa me fossem tiradas, descobriria que, além do grupo que me apoia, me orienta e me apresenta o próximo nível de valores que se tornam importantes e desejáveis ​​para mim, eu não precisaria de mais nada. O grupo determina o objetivo e a imagem do Criador à qual devo me assemelhar em cada momento da minha existência dentro dele.

Cada partícula da alma comum está sob o domínio de todas as outras partículas, seja esse domínio impuro ou puro. Visto que a lei é a mesma para todos os mundos, uma pessoa, quer queira quer não, está, no entanto, sob a influência da sociedade.

Portanto, a escolha do grupo, a escolha da sociedade circundante, constitui, em última análise, o único ato de livre-arbítrio de cada um e determina todo o seu caminho.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 28/09/26

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