Pergunta: Antes de Baal HaSulam, alguém escreveu comentários sobre o Livro do Zohar?

Resposta: Existiram comentários, mas eram muito breves e limitados. Baal HaSulam escreveu que todos os comentários anteriores sobre o Livro do Zohar não abrangiam nem dez por cento do livro, e que eram dispersos e incompletos.

Portanto, ele foi o único a fornecer um comentário completo sobre o Livro do Zohar, com quatro introduções. Por essa razão, antes de começar a ler o próprio Livro do Zohar, a pessoa deve estudar essas introduções, pois sem elas ele não pode ser compreendido.

Da Lição Diária de Cabalá em Russo, 16/10/16

Categoria: Baal HaSulam | Comentários desativados em A Inestimável Contribuição De Baal HaSulam

Pergunta: Qual é a condição para adotar a perspectiva do Criador?

Resposta: A condição é uma correção que a pessoa recebe do alto, quando o Kli (vaso) do desejo de receber, no qual a satisfação está ausente, recebe prazer mesmo que não seja a satisfação natural que o Kli deseja. O Kli quer receber a luz de Hochma, mas em vez disso recebe a luz de Hassadim e se acalma.

Esta é uma ação especial. Quero experimentar prazer. Meu Kli sente apenas a presença ou ausência do prazer desejado. De repente, em vez de receber o prazer que o Kli queria, em vez da luz de Hochma, sinto o doador de prazer dentro dele. E isso me preenche. Não preciso de mais nada.

Isso pode ser comparado à transição do estágio um para o estágio dois, onde o vaso não deseja mais nada. Se, dentro do meu desejo de receber, eu sinto o Criador em vez da satisfação que eu buscava anteriormente (em vez de prazeres animalescos, dinheiro, honra ou conhecimento), se eu percebo a sensação do Criador através de todos os meus sentidos, então é isso! Eu não preciso de mais nada.

Eu não recebo o prazer em si; em vez disso, sinto aquele que dá o prazer. E isso me basta. Por quê? Um animal acharia isso insuficiente, mas um ser humano, desenvolvido segundo os quatro estágios do desejo, pode se satisfazer com Hassadim — a sensação do Criador.

Agora, quando não sou preenchido pelo meu prazer natural, mas por outro tipo de plenitude, uma que me permite libertar-me do domínio do Hisaron (a sensação de carência), ganho a possibilidade de me tornar independente. Agora posso examinar, avaliar e determinar que tipo de plenitude desejo: plenitude segundo a minha natureza ou plenitude que Lhe dou, segundo outra natureza.

Há muitas nuances aqui, mas esta é a transição. Você pergunta: “Como uma pessoa pode passar de um lado para o outro?” Temos tudo o que é necessário para isso, exceto a sensação do Criador. Esta é a correção do Kli. Pois existem apenas dois parâmetros: ou o prazer que me preenche ao sentir o que está diante de mim sobre a mesa, ou a sensação do anfitrião ao lado da mesa. Existem apenas essas duas possibilidades.

Não tenho muitas opções. É uma coisa ou outra. Poderia-se dizer que estou sempre sob a influência e o domínio de uma ou outra. Mas não há nada além dessas duas coisas.

Sou um Kli diante de duas possibilidades. Através do sofrimento, ao não me dar a satisfação direta da mesa, o Criador me ensina que devo pensar em outra satisfação: preencher-me com a sensação de Sua presença, e isso me dará o que é conhecido como “independência”.

Depois disso, recebo a mesma satisfação da mesa, mas de uma forma diferente. Uso meu Kli como um meio, não como um fim. O objetivo não é mais preencher o Kli, mas, ao preenchê-lo, alcançar algo superior a ele. O conceito é muito simples.

Da Lição Diária de Cabalá 27/08/26, Rabash, “Qual é o trabalho do homem, no trabalho que é atribuído ao Criador?”

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Pergunta: É possível retornar do fim da correção e começar tudo do zero?

Resposta: Se corrigimos tudo com a intenção em prol da doação, adquirimos todos os discernimentos interiores, podemos nos preencher com a presença do Criador e nos tornamos semelhantes a Ele em qualidades, então por que precisaríamos de outra encarnação?

Todo o caminho que percorremos é necessário apenas para que possamos unir nossos discernimentos internos e construir um Kli a partir de todos os tipos de impressões.

Após ter sentido tudo, esclarecido tudo, decidido tudo e conectado tudo corretamente, eu possuo um Kli (vaso) verdadeiro. Nesse Kli, recebo agora a revelação do Criador em sua plenitude, visto que ele é completamente semelhante ao Criador; ou seja, a intenção do Kli coincide com as intenções do Criador.

Tudo tem causa e efeito. Que razão poderia haver depois para me forçar a entrar na quebra e cair, e então me corrigir novamente?

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/26, Rabash, “O que é ‘As coisas ocultas pertencem ao Senhor, e as coisas reveladas pertencem a nós’, no trabalho?”

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Pergunta: O que acontecerá quando o mundo inteiro chegar ao fim da correção (Gmar Tikun)?

Resposta: O fim da correção significa que todas as almas alcançarão sua correção final e se tornarão iguais em suas propriedades à luz do infinito, como eram no princípio.

Elas não se tornam a luz do infinito, mas por meio de suas ações se tornam equivalentes à luz, que é chamada de Criador.

Depois disso, tudo apenas começa, porque até este ponto você estava apenas corrigindo seus Kelim (vasos), enquanto que depois você já possui todas as definições internas necessárias para continuar o trabalho.

Agora você pode ser chamado de adulto, igual ao Criador. Você se torna equivalente a Ele em suas propriedades, e Ele o toma como um parceiro absolutamente igual para algo que ainda não conhecemos. Esses já são os segredos da Torá.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/26, Rabash, “O que significa ‘As coisas ocultas pertencem ao Senhor, e as coisas reveladas pertencem a nós’, no trabalho?”

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Pergunta: Eu preciso cometer um pecado primeiro para poder construir um Kli?

Resposta: Na segunda parte do Estudo das Dez Sefirot, em “Observação Interior”, estudamos que existem os conceitos de “possível” e “intencional”, e destes surgem quatro combinações: “possível e intencional”, “impossível e não intencional”, “impossível e intencional” e “possível e não intencional”.

Em resumo, essas são quatro possibilidades. Portanto, vemos que nem tudo, nem sempre, e nem imediatamente é interpretado como pecado. Na verdade, pecado é quando você pode se abster de desfrutar, mas, ainda assim, tem a intenção de desfrutar. De todos os quatro graus, isso ocorre apenas em Malchut.

Tudo isso não é tão simples. Mas não precisamos pensar nisso ou examinar se foi minha intenção ou não. Isso não é para nós, que estamos abaixo do Machsom. Esse definitivamente não é nosso trabalho.

Em suma, a partir do que nos é dado, precisamos tentar compreender algo e colocá-lo em prática. O principal é não fugir do “campo de batalha”. O que importa é o processo de estudo, o trabalho em grupo, a realização de aulas e outras atividades desse tipo. Tudo o mais que acontece conosco é completamente irrelevante.

O mais importante é que você não viole nada que faça parte da sua rotina diária. Se você tem uma rotina diária, tudo o mais vai se encaixar e você não precisa se preocupar com isso. Há coisas às quais você simplesmente precisa fechar os olhos. Deixe que aconteçam comigo, e pronto.

Da Lição Diária de Cabalá 04/08/26, Rabash, “A Klipa [Casca/Pele] que Precede o Fruto”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 241

É possível fortalecer a conexão com o Criador sem sofrimento? Como podemos nos conectar com Ele somente através da bondade?

Parece que, através do sofrimento, ao menos nos lembramos do Criador. Vale a pena compreender que o nosso sofrimento nos é enviado pelo Criador, e através dele sentimos o Criador. O sofrimento tem esse propósito, mas não é o objetivo final. O objetivo não é sentir o Criador através do sofrimento, mas sim senti-lo através da adesão, da proximidade.

O Criador nos lembra de Si mesmo através do que é chamado de “caminho do sofrimento”. Através do sofrimento, Ele nos lembra o quanto precisamos Dele. Contudo, o que acontece depois que percebemos que precisamos Dele? Se dissermos a nós mesmos que vale a pena sofrer para não nos esquecermos do Criador, são as Klipot que nos dizem isso, deixando-nos no sofrimento. A situação pode ser descrita como o Criador nos lembrando de Si mesmo através do sofrimento. Esta é a Sua ferramenta, ou seja, o Criador colocou um espinho em nós, e nós nos lembramos Dele. Mas o que pensamos? Pensamos que o Criador nos faz mal, e permanecemos com esse pensamento? É esse o tipo de conexão em que devemos permanecer?

Agora estamos no sistema da Klipa, que, por meio dessa conexão e de nosso acordo em permanecer no sofrimento, se nutre de nós e se fortalece. Pois o que é uma Klipa? É o mal que sentimos como vindo do Criador, e isso é precisamente o oposto do que deveríamos sentir. Então, como podemos nos convencer, enquanto estamos sob o domínio das Klipot, a sentir bondade e deleite vindos do Criador? Como podemos rejeitar a conexão com o Criador através do mal e, em vez disso, estar com Ele em equivalência, em adesão e conexão, através de uma alegria comum?

A dor não pode ser compartilhada. Até mesmo a Klipa afirma: “Assim como a Shechina está em sofrimento, eu também estou em sofrimento”, como se aspirasse a nos elevar ainda mais na linha esquerda. Portanto, devemos buscar uma conexão que corresponda às qualidades do Criador, pois, de acordo com tais qualidades, é impossível permanecermos no mal.

Então buscamos como trazer prazer ao Criador. Nosso sofrimento não traz prazer ao Criador, e tentamos nos livrar desse sentimento de tristeza. Contudo, no instante seguinte, a Klipa nos lança novamente na tristeza, e esquecemos a alegria. De um momento para o outro, tudo é apagado, e isso é chamado de “estilingue”, quando somos arremessados ​​de um lado para o outro.

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Comentário: A sensação de que o Criador me ajuda parece anular meu senso de “eu”.

Minha Resposta: Não, isso está incorreto. Hoje você se acha um machão: “Que Criador? Por que eu preciso Dele? Será que eu devo pedir alguma coisa a Ele?” Uma criança pequena raciocina dessa forma. Todos nós somos crianças pequenas, não só você.

Os homens tendem a ter isso. Um homem pensa: “Como pode haver alguém mais forte do que eu? Devo revelar uma força maior do que eu, uma que decide tudo, faz tudo comigo e coloca tudo em mim?!” As mulheres são diferentes. Elas têm uma predisposição para isso e, portanto, uma mulher não é obrigada a cumprir os mandamentos ou a se submeter a correções tão diretas quanto um homem.

Para os homens, tudo parte do princípio: “Eu vou governar”. Essa é toda a força da quebra, toda a essência do desejo de receber.

A partir disso, podemos compreender o que devemos alcançar. Devo entrar em ação conjunta com os outros no caminho para a humildade, para o amor. Mas isso acontece gradualmente: primeiro, a pessoa se anula e, em seguida, entra em conexão com o Criador. Não no sentido de que eu entre imediatamente em contato com Ele, dizendo: “Vamos nos unir e ser parceiros”, mas no sentido de que, através do processo de desenvolvimento, a pessoa sente como anula o seu “eu” perante o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 30/08/26, Rabash, “O que é ‘Aquele que não tem filhos’ no trabalho?”

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Pergunta: No artigo do Rabash, “A Klipa [Casca/Pele] que Precede o Fruto”, ele fala sobre receber Kelim (vasos), enquanto nosso maior trabalho deveria ser no âmbito da doação. Como devemos entender isso?

Resposta: O artigo do Rabash fala sobre como aumentar os Kelim de recepção e como eles nos são dados do alto. Afinal, inicialmente nossos Kelim de recepção são insuficientes até mesmo para receber prazeres no mundo corpóreo, quanto mais no mundo espiritual.

Uma pessoa comum sequer possui desejos desenvolvidos por prazeres carnais. Seus desejos são ricos e vívidos? Ela realmente quer ganhar mais dinheiro, tornar-se importante e famosa, desfrutar de comida e sexo, viver em um palácio? Quantas pessoas assim existem?

Por que, em geral, uma pessoa se contenta com pouco? O desejo de receber não quer experimentar sofrimento e, portanto, de acordo com as capacidades de cada um, não lhe permite desejar mais do que pode alcançar.

Se continuássemos assim, iríamos descendo cada vez mais, porque o desejo de receber geralmente opera de tal forma que buscamos paz e tranquilidade. O Criador quer conduzir toda a humanidade à meta, e para isso precisamos de Kelim de capacidade infinita. Mas se não houvesse desenvolvimento vindo de cima, não nos desenvolveríamos de forma alguma.

Entraríamos cada vez mais em um estado de dormência e falta de movimento, até a completa inatividade. É somente porque possuímos Reshimot (registros informacionais) de todo o caminho que a alma percorreu de cima para baixo, e esses Reshimot estão dentro de nós e constantemente despertam para serem percebidos, que a cada vez que desejo coisas novas e diferentes: uma coisa, outra, uma terceira — “Eu quero, eu quero, eu quero…”.

Portanto, se esta for simplesmente uma pessoa comum, e a luz circundante não a influenciar particularmente porque ela não faz nada para atraí-la, então, até que a luz comece a agir sobre ela, a pessoa simplesmente se desenvolve “por conta própria”.

Contudo, observe a diferença entre o desenvolvimento da humanidade antes do século XX e ao longo do século XX. Que diferença em tudo! Novas tecnologias, um novo estilo de vida, revoluções, tudo o que se possa imaginar. Houve duas guerras mundiais. Espere, você verá o que mais acontecerá agora, no século XXI. Seria melhor se não tivéssemos que presenciar tudo isso.

E tudo isso se deve aos Reshimot que impulsionam e forçam uma pessoa a seguir em frente. Mas para alguém que entrou em nosso caminho e começou a atrair a luz circundante com maior intensidade, os Reshimot se concretizam muito rapidamente, não em 20 ou 30 anos, mas em um ou dois dias, ou até menos! Parece-nos impossível, mas é exatamente assim. É um fato.

Veja o que são 2.000 anos em comparação com um único século XX! Não representam nada. O mesmo se aplica a um único dia nosso em comparação com os 30 anos de vida de outra pessoa. O que uma pessoa comum costuma fazer durante toda a sua vida? Praticamente nada. Mas e nós? Quantas nuances você processa conscientemente em sua percepção do espiritual?! Você não sabe. Seu minuto (ou até menos que isso!) pode ser equivalente à vida inteira de outra pessoa.

Agora a questão é como acelerar ainda mais esse processo. Não compreendemos até que ponto o espiritual é incomparável ao corpóreo. Se, ao longo de 30 anos, você trabalhar intensamente de modo que um segundo se torne como mil anos, existe a possibilidade de que você complete bem esta vida. Agora você entende o quão maior o espiritual é do que o corpóreo? Infinitas vezes.

Da Lição Diária de Cabalá 04/08/26, Rabash, “A Klipa [Casca/Pele] que Precede o Fruto”

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Pergunta: O que significa “faremos e ouviremos”?

Resposta: “Faremos” significa realizar ações que transcendem a razão, e então “ouviremos”, ou seja, receberemos a correção, após a qual seremos capazes de ouvir nos Kelim de Bina o que o Criador realmente deseja nos dizer. Mas antes de realizar a ação, antes de criar o Kli, é impossível receber luzes e compreender do que se trata.

Você quer sentir a espiritualidade, fazer algo espiritual, mas lhe dizem: você não tem os Kelim (vasos) para isso. O que significa não ter Kelim? Você não entende absolutamente nada sobre o que é a espiritualidade. Apenas lhe parece que você a deseja. A espiritualidade é completamente diferente do que você imagina.

É como dizer que você quer um copo d’água, quando na verdade você não quer água comum, mas Coca-Cola, só que você não sabe o nome dela. Nós não sabemos o que significa “em prol da doação”.

Espiritualidade significa que não existe um “eu”. Meu o “eu” é completamente anulado; ele trabalha com o desejo de outra pessoa e serve somente a ela. Isso se chama espiritualidade. Você quer isso?

Mesmo que você tente imaginar isso na medida em que seu grau de escolaridade permite, verá que na verdade não sofre por não tê-lo, e um instante depois abandonará esse pensamento e nunca mais voltará a ele.

Diz-se: “Faremos e ouviremos”. Mesmo que você ainda não deseje a espiritualidade, mas se esforce para alcançá-la, primeiro precisa passar por uma correção para que possa recebê-la. Isso se chama uma ação: “Faremos”.

É claro que não é você quem realiza essa ação, mas o Criador; contudo, você deve fazer um certo esforço e, em troca, receberá algo oposto ao seu desejo egoísta. Mas não o que você pediu, o que você queria e pretendia receber. Você nem sequer poderia imaginar que receberia isso.

Mas isso não significa que Ele esteja lhe enganando. De acordo com seus Kelim e desejos, você se esforça, querendo absorver tanto este mundo quanto o mundo vindouro. Você quer tudo isso, e de repente Ele lhe dá algo completamente oposto; Ele apaga todos os desejos, tanto deste mundo quanto do mundo vindouro, dentro de você, e o transforma completamente.

Contudo, isso não significa que Ele esteja fazendo alguma manobra enganosa. Significa simplesmente que, no fim do caminho, você mesmo quer que Ele o corrija, como está escrito: “E os filhos de Israel clamaram”. Pois você não se identifica mais com o seu desejo de receber, mas deseja verdadeiramente que Ele o corrija.

Você vê que não tem mais nada, mas o ponto no coração cresceu tanto em função do desejo de receber que, a partir dele, você já pode julgar seu desejo de receber e realmente querer que ele mude.

Da Lição Diária de Cabalá 30/08/26, Rabash, “O que é ‘Aquele que não tem filhos’ no trabalho?”

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Pergunta: Ao estudar Cabalá, focamos no objetivo final, e não no meio do processo. Se o objetivo final é um estado em que eu queira fugir de mim mesmo e não pensar mais em mim, já que todos os meus desejos me trazem sofrimento, então por que, no meio do processo, eu não poderia escolher um ambiente que me “influenciasse” mentalmente do amanhecer ao anoitecer?

Resposta: Maravilhoso! Agora você entende o que é o êxodo do Egito. É quando você quer fugir de si mesmo, da terra do Egito, do Faraó, do sofrimento, de absolutamente tudo. Não se trata mais apenas de sofrimento, mas de verdadeiro horror. Você está pronto para fugir, e pronto. Este é o fim do nosso desenvolvimento dentro da estrutura do mundo material. A partir desse estado, já é possível emergir para a espiritualidade.

Como você pode acelerar esse processo? Você diz: “Bem, estou no meio do meu desenvolvimento no Egito. Passei por sete anos de fartura e estou começando a entrar nos sete anos de escassez. Isso já não me parece agradável. Quero acelerar o desenvolvimento”. Por favor, faça isso! Dizem que é possível.

O que significa acelerar o processo? Significa percorrer as mesmas etapas mais rapidamente. Mas são as mesmas etapas; você não é capaz de pular nenhuma delas. Quando falamos em encurtar o caminho, nos referimos a encurtá-lo no tempo, não na distância, não em pular etapas. O salto ocorre na consciência, na velocidade com que os estados são reconhecidos.

Dizem que com a ajuda do grupo você pode fazer isso muito rapidamente. Faça! Você recebeu esta oportunidade. Se esta oportunidade não existisse, se a aceleração fosse impossível, você não teria recebido esta sabedoria. Então o desenvolvimento prosseguiria sob a influência de forças superiores, e isso seria tudo.

Da Lição Diária de Cabalá 27/08/26, Rabash, “Qual é o trabalho do Homem, no trabalho que é atribuído ao Criador?”

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