Nada nos une e nos conecta mais ao Criador do que disseminar o conhecimento sobre Ele por todo o mundo, pois o objetivo principal e único do Criador é preencher todos os seres criados. Preparar e manifestar todo o Kli (vaso) global em relação ao Criador, e direcionar toda a humanidade para Ele, é uma de nossas tarefas.

Baal HaSulam clama sobre isso em seus escritos. E no livro “Da Minha Carne, Verei a Deus”, há declarações de Cabalistas sobre a importância de disseminar a Cabalá, que é o único remédio para o nosso mundo, para cada um de nós.

Portanto, não há nada mais eficaz do que a disseminação, que deve ser feita em conjunto. Toda a nossa atividade está contida nela.

A disseminação desenvolve a pessoa, mas não porque, ao falar sobre algo para os outros, ela compreende e cresce mais, como acontece no nosso mundo. Em vez disso, é porque, através dela, ela atrai a luz circundante para si.

E se, ao mesmo tempo, você também pretende elevar todo o grupo global por meio disso, então a luz que você atrair será bilhões de vezes maior, de acordo com a medida de sua intenção.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot 04/10/26

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Tudo depende do estado de espírito da pessoa. Se ela for egoísta, absorverá tudo para si. Mas se não for egoísta, se doar, nada lhe fará mal.

Se uma pessoa atingisse o seu estado ideal de equilíbrio absoluto, poderia viver no espaço sem um traje espacial; poderia viver na água sem um aparelho respiratório. Sentiria a natureza, em todas as suas relações, como benevolente para com ela.

Estou falando disso como se fosse algum tipo de fantasia. Não é fantasia. Ou seja, contraria todo tipo de suposta lei.

Isso possivelmente se deve apenas ao fato dela estar em equilíbrio com a força superior da natureza, e tudo o mais estar subordinado a ela.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 08/09/26

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O mundo inteiro pensa que o trabalho para o Criador é o que as pessoas religiosas fazem: aprender um pouco, observar alguns mandamentos práticos.

Não estou descartando isso, mas a obra para o Criador consiste em imitá-Lo e agir como Ele, assim como um filho imita seu pai: “Vocês são filhos do Senhor, o seu Deus”.

Pergunta: O que significa “como Ele”?

Resposta: Um filho olha para você e o imita, como um macaquinho. Mais tarde, à medida que amadurece, realiza essas ações com compreensão. Este é, em essência, também o nosso caminho. Inicialmente, no estágio embrionário (Ibur), agimos sem compreensão; simplesmente nos anulamos. Depois, no estágio da amamentação (Yenika), trazemos mais desejo e compreensão, seguido pelo estágio da grandeza, a idade adulta, Mochin (Gadlut).

O Criador deseja que sejamos completamente semelhantes a Ele. Assemelhar-se a Ele significa adquirir uma proteção sobre o desejo de receber, tornando-nos como a Nukva para Ele. Entramos em união contínua e direta com Ele. Isso significa que alcançamos a obra completa do Criador.

Quando nos corrigirmos e alcançarmos um estado em que sejamos como Ele, estando diante Dele, seguindo o fim da correção, começaremos a agir de forma diferente. Esses são os segredos da Torá. No final, descobriremos quais são, mas é para esse propósito que fazemos tudo. O objetivo não é alcançar o fim da correção (Gmar Tikun), mas sim alcançar o fim da correção para prosperarmos mais tarde com Ele.

O que quero dizer é que a obra do Criador não consiste em realizar ações corpóreas. Baal HaSulam escreve que o Criador não se importa se você sacrifica o animal pelo pescoço ou pela garganta. Todos os mandamentos foram dados para purificar Israel ou para vinculá-los à vontade do Criador. O mandamento sem intenção é como um corpo sem alma. Toda a obra do Criador é a intenção, que, em última análise, é apenas o meio para imitar o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”.

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Pergunta: Qual é a revelação do vaso? Se construirmos um Kli (vaso), não é a luz dentro dele que é revelada, e não o próprio Kli?

Resposta: Em relação a quem o Kli é revelado? É em relação a mim. A revelação dos Kelim, sua correção e todas as ações realizadas com eles são executadas pelas luzes.

Aprendemos que a luz superior existe em um estado de repouso absoluto; e que nada dentro dela muda. Então, é possível que a luz sofra mudanças? E se a luz não muda, o Kli também não mudar. Afinal, o próprio Kli é, em última análise, uma função da luz.

Como é possível que uma criação, criada e sustentada pela luz, mude se a luz não muda?

Quando dizemos que a luz está em repouso absoluto, isso significa que ela sempre busca deleitar o Kli em sua plenitude. Nesse aspecto, ela é absolutamente imutável. É isso que “repouso” significa para ela. Mas em todos os outros aspectos, ela muda constantemente, de fato, em uma gama infinita em relação ao vaso, a fim de influenciá-lo e fazer tudo o que for possível por ele.

Por exemplo, observo meu vizinho e vejo o quanto ele ama o filho: ele o beija e o abraça, o leva para passear e se preocupa genuinamente com ele. Um dia, vejo o vizinho dar um tapa no filho, e o menino chora. Depois, vejo-o abraçar e beijar o filho novamente. O que está acontecendo? Ele o ama ou o odeia?

Ele o ama mesmo quando lhe dá um tapa. Isso significa que sua atitude em relação ao filho jamais mudou, exceto exteriormente. Nesse sentido, Ele permanece em absoluto repouso e não se transforma. A luz superior é a mesma em relação a nós. Contudo, em Suas ações para conosco, a fim de nos conduzir à meta, Ele está em constante transformação.

É difícil para nós retornarmos deste exemplo à realidade. Por quê? Qual é o problema? O problema é que aqui é difícil: devo constantemente justificar o Criador, concordando que Ele sempre age como deveria.

Da Lição Diária de Cabalá na noite de Hoshana Rabbah 02/10/26

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Pergunta: Uma pessoa que atravessou o Machsom deixa de ter consciência de si mesma?

Resposta: O que significa perceber ou não perceber a si mesmo, o próprio “eu”?

O “eu” é a medida da minha conexão com o Criador. Mas será que o meu “eu” se perde aí, ou, pelo contrário, surge outro “eu” dentro de mim? E será que o “eu” egoísta, que agora afirma que “eu existo” em relação aos outros, desaparece?

O “eu” egoísta, que me separa dos outros, desaparece gradualmente ao longo de todos os graus até Gmar Tikkun (correção final). Mas os primeiros graus além do Machsom realmente suprimem meu “eu”. É por isso que esses estados são chamados de Ubar (embrião).

Assim como um embrião se desenvolve dentro de sua mãe sem agir de forma independente, e tudo o que recebe, tudo o que o desenvolve, não é por sua própria conta, mas sim por conta do organismo superior, também nós, ao entrarmos no mundo superior, estamos inicialmente no estado de Ubar (embrião).

Nosso “eu” se perde, somos incluídos na luz comum e simplesmente desejamos permanecer nesse estado. O “eu” não se perde de fato, embora meu antigo “eu” egoísta se dissolva gradualmente; ele está apenas no grau zero do egoísmo.

Naturalmente, começa a desaparecer, mas a pessoa não é anulada. Pelo contrário, surge um corpo espiritual dentro dela; isto é, acima do Machsom, uma alma (Kli) começa a se formar a partir do ponto.

A pessoa sente-se imersa num oceano de luz superior, num oceano de pensamentos, do plano de bondade e amor chamado Criador. Ela vê como tudo o mais em nosso mundo existe num estado corrigido, como todas as criações, inconscientemente e automaticamente, executam tudo o que existe dentro desse campo — todo o plano do Criador.

Além disso, na medida em que uma pessoa se adapta e entra nesse campo, ela vê que todos começam a realizar aqueles pensamentos e desejos seus que coincidem com os do Criador. E na medida em que ainda não coincidem com os do Criador, ela vê que ninguém realiza os seus desejos, mas todos realizam os desejos do Criador.

Em geral, esta é uma descoberta interessante, e espero que cheguemos a esse ponto. Pelo menos, todos os pré-requisitos para isso existem.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot 24/09/26

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A sabedoria da Cabalá explica como um Kli (vaso) equivalente ao Criador é formado e o que devemos fazer nesse processo. Em geral, devemos nos sintonizar para perceber o mundo superior antes de entrarmos nele.

Nós fazemos isso de várias maneiras: através do estudo, do trabalho em grupo e de todo tipo de ação em nosso mundo. Se acrescentarmos a intenção de nos aproximarmos da sensação de espiritualidade, evocamos esse estado sobre nós a partir daí, como se nos atraíssemos para ele através do nosso desejo.

Esse processo é conhecido como atrair a luz circundante, que nos purifica e nos conduz a um estado superior. Essas ações são realizadas inconscientemente; a pessoa as executa simplesmente porque confia nas recomendações dos Cabalistas e segue seus conselhos.

Se devo estudar, estudo mesmo sem vontade, mesmo sem entender ou ver qualquer conexão. Mas durante o estudo, começo a pensar na Cabalá e a imaginá-la como uma ciência separada de mim, que não exige que eu realize nenhuma ação interna.

Além disso, há as ações em grupo, com os amigos. Por exemplo, me pedem para fazer algo que eu não quero fazer de jeito nenhum, mas sei que é necessário. Então, tento fazer isso mecanicamente junto com os outros, mesmo sabendo que cada um de nós é individualista.

No entanto, aqui tenho que me reunir com os outros e criar uma atmosfera agradável; afinal, não há muito interesse na vida cotidiana. Mas por que nos reunimos, afinal? É para nos divertirmos ou para realizar ações que nos elevem?

Em resumo, há muitas questões aqui: como se relacionar com tudo e como se sintonizar precisamente para atrair a luz superior, ou seja, a luz circundante. Mas, em última análise, todas essas ações atraem a luz circundante sobre nós.

Existe também outro tipo de trabalho em que a pessoa começa, por assim dizer, a elevar-se interiormente a um grau superior. Em vez de atrair a luz superior de cima, ela própria é atraída para esse grau superior. Esse trabalho é chamado de tentativas de assemelhar-se ao grau superior, de assemelhar-se ao estado espiritual.

Onde podemos encontrar exemplos disso? Nos escritos dos Cabalistas. Eles dizem que a espiritualidade implica uma completa saída de si mesmo, assim como uma pessoa, ao morrer, abandona seu corpo, que nada tem a ver com a alma. O corpo se transforma em pó terreno, enquanto a alma continua a existir.

Da mesma forma, devemos abandonar completamente o nosso “eu”, transferir-nos para todos os outros e existir apenas dentro deles — em seus desejos, aspirações e pensamentos — sem pensar em nós mesmos. Baal HaSulam escreve no artigo “Um Discurso para a Conclusão do Zohar”: “Assim como o Criador não pensa em Si mesmo ou se Ele existe, assim também deve ser a nossa intenção”.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot de 29/09/26

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 257

Como podemos ter a intenção Lishma antes da barreira?

É impossível intencionar verdadeiramente Lishma antes da barreira, mas existe a “graça de Kedusha (santidade)”, o que significa que a desejamos. Por quê? Simplesmente porque sim. Ela possui graça. “Graça” não pode ser explicada. Por quê? Porque é luz circundante. Ela não entra nos vasos e não concede conhecimento. “Conhecimento” é a luz que está dentro dos vasos. Ela brilha de fora e, portanto, é chamada de “graça”, algo que não pode ser explicado. Nós a desejamos. Ela nos atrai, mas por quê? O que está acontecendo? O que obteremos com isso? Por que desejamos algo que é contrário a este mundo? Não sabemos. A luz circundante nos proporciona tudo isso.

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Todo o nosso trabalho é interno. Como podemos manifestá-lo? Apenas externamente. Naturalmente, organizar nosso trabalho interno requer certas ações externas. Afinal, reunir um grande grupo exige esforço neste mundo.

Buscamos deliberadamente oportunidades para passar mais tempo juntos, fortalecer nossos laços, descobrir atividades em comum e expressar exteriormente o que cada um de nós guarda dentro de si. Precisamos de alguma forma, alguma base, algum material para nos comunicarmos uns com os outros.

É por isso que precisamos desta tenda (a Sucá) com todas as suas características simbólicas: um teto que simboliza a tela (Masach), acima da qual entra a luz superior pelas aberturas. Todo esse simbolismo corresponde ao mundo superior. Mas, em princípio, a mesma coisa existiria sem uma Sucá.

Utilizamos diversos atributos externos para nos conectarmos uns com os outros. Como fazemos isso juntos, investindo esforços conjuntos, criamos assim a base sobre a qual construímos o Kli comum. Fazemos isso unicamente para criar unidade, adesão e conexão entre nós, começando no nível mais básico, o animal, e continuando para cima.

Se há algo sagrado ou sublime aqui, algo direcionado ao Criador, é porque investimos nossos desejos nisso. Fazemos isso não para construir uma bela Sucá, mas para gerar o esforço coletivo necessário e infundi-lo com nossos próprios desejos e aspirações.

Desejamos que nossa aspiração pelo plano superior se revele em última instância e evoque uma poderosa luz circundante. Caso contrário, não haverá santidade nisso.

Até mesmo o Templo de Jerusalém foi destruído assim que os discípulos do Rabino Akiva começaram a se odiar. O Rabino Akiva disse: “Ame o seu próximo como a si mesmo”; esta é uma lei fundamental. Mas, de repente, o egoísmo se alastrou dentro deles.

O fato é que eles haviam chegado a um estágio histórico específico em que o egoísmo deveria aumentar. Ele aumentou tão acentuadamente em todos os vinte e quatro mil discípulos do Rabino Akiva que, em vez de amor, eles imediatamente começaram a se relacionar uns com os outros de forma egoísta, o que significava que passaram a se odiar.

E o Templo foi imediatamente destruído. Do contrário, o que teria restado daqueles tijolos? Algum tipo de palácio? As pessoas teriam feito visitas guiadas pagas até lá? O que mais teria existido? Nada.

Em outras palavras, sem uma atitude interior, toda essa exterioridade não tem significado. Portanto, ela desaparece do nosso mundo, é destruída e se desvanece, porque sua raiz espiritual desaparece. Por essa razão, não há nada de sagrado nesta pequena cabana (Sucá) se seus pensamentos não estiverem voltados para o espiritual.

A lei é a lei. Ninguém pergunta sobre suas intenções. Uma pessoa pode dizer: “Eu gostaria; eu desejaria; eu tenho tais intenções”. O mundo não é julgado por nossas intenções, mas pelo grau de nossa correção interior.

Da Lição Diária de Cabalá de 24/09/26, Convenção de Sitrin, Sucot 2003

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A linha média, como tal, não existe. Não existe uma terceira entidade. Existem propriedades do Criador, a linha direita, que se manifestam em relação à criação, e existem propriedades da criação que são reveladas à própria criação, a linha esquerda.

A linha média, no entanto, é uma correção. Ela representa a medida em que a criação pode se correlacionar com o Criador. O Criador facilita isso enviando a luz que retorna à fonte, a luz que reforma. Assim, uma pessoa que equilibra corretamente ambas as linhas, sem adicioná-las ou subtraí-las, merece a linha média. Essa linha média é chamada de “homem”.

As características do Criador e as características da criação não são chamadas de “homem”! Nenhum dos dois conjuntos de características nos define; são dois anjos. Nossas más qualidades não nos definem, e as boas qualidades do Criador que percebemos também não nos pertencem. Nós somos a preparação para a linha média, e a conquistamos posteriormente por meio de nossos esforços.

Precisamos considerar tudo cuidadosamente: recompensa, punição, esforço, tudo o que vivenciamos. Não devemos trabalhar para mudar nossas características, mas sim para nos separarmos das características do Criador e da criação, como se estivéssemos do lado de fora, e trabalhar com ambos os tipos de características manifestadas, o que chamamos de “não adicionar nem tirar”.

Se uma pessoa está sob o controle das propriedades do Criador ou das propriedades da criação, ela não pode criar as condições para a formação de uma linha média. Ao contrário, ela deve ver ambas as propriedades — direita e esquerda — como dois anjos, duas forças que lhe foram dadas igualmente do alto. A natureza do homem também não é sua verdadeira natureza. A linha direita é a natureza do Criador.

Uma pessoa não deve depender ou se apegar a nenhuma linha específica. Portanto, o ponto no coração é absolutamente neutro entre elas. É aqui que tudo começa. É importante não se tornar dependente de nenhuma das linhas, pois isso fará com que a pessoa deixe de ser “um homem” e passe a ser simplesmente a natureza de dar ou receber.

O trabalho deve estar sempre apenas na linha média, mesmo que eu seja apenas um ponto, o início de um ponto no coração. Mas está sempre entre duas linhas — a direita e a esquerda.

Nenhuma das linhas tem nada a ver com o homem. Como está escrito, “Vá ao Mestre que me criou” é a linha esquerda, e “Não há outro além Dele” é a linha direita.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/26, Rabash, “O que significa Não Adicionar e Não Tirar na Obra?”

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O que significa liberdade pessoal? Liberdade de quem? Liberdade do Criador! Se é egoísmo ou altruísmo, não importa; é liberdade do Criador. Só Ele governa tudo. Portanto, isso significa liberdade Dele.

O que distingue um nível espiritual pequeno de um maior, ou até mesmo de um mais elevado, e assim por diante? É o grau de independência do Criador — do Criador! É quando uma pessoa se torna equivalente a Ele, autônoma, em pé de igualdade com Ele.

Quando o Criador nos puxa para frente e para trás, para cima e para baixo, nos dá estados bons e ruins e drena toda a nossa força vital, Ele está nos mostrando o quanto somos dependentes Dele, suspensos como uma bola em um barbante com o qual as crianças brincam.

Dessa forma, Ele nos mostra os limites entre nossos estados superiores e inferiores, dentro dos quais já deveríamos ser capazes de existir livre e independentemente Dele. Em outras palavras, Ele pode drenar toda a minha energia, mas, ainda assim, posso ascender de forma independente ao nível mais elevado que já me foi destinado, aquele delta específico, aqueles parâmetros. O próximo nível será ainda mais elevado, e assim por diante.

Na verdade, não pode haver um estado em que uma pessoa esteja completamente sob o controle do Criador. Isso só é possível como um exemplo da parte do Criador ou como um estado não corrigido da parte da pessoa. Portanto, não deve haver espaço para pessimismo ou qualquer tipo de atitude derrotista. O grupo deve exigir que cada um de seus membros lide com esses estados mais rapidamente, pois, permanecendo neles, ele atrasa todo o grupo.

O grupo deve sempre acender em si uma chama tão intensa que nenhum de seus membros possa permanecer tranquilamente em um ponto mais baixo, afundando em depressão espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 01/10/26

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