Pergunta: Estou em um ambiente onde todos estão se divertindo e “vivendo”. Como posso desempenhar meu trabalho quando, interiormente, me sinto diferente do meu entorno? Como posso evitar me dissolver nesse ambiente?

Resposta: Você não pode evitar se dissolver nele. Você não tem força contra o ambiente em que está inserido, a menos que seja puxado para fora dele por uma força superior. É como nós, por exemplo, com um ponto no coração desperto que nos repeliu do ambiente. Sentimos que não pertencíamos àquele meio e, naturalmente, começamos a buscar, de acordo com esse ponto, o nosso lugar.

Mas isso foi ajuda divina; fomos transportados de um lugar para outro. É como uma carga em um campo elétrico. Se uma carga muda, ela deve mudar de posição no campo para se tornar semelhante a ele em qualidades, em um estado de igual potencial.

Assim, seu potencial interior foi transformado, e você deixou um ambiente e se moveu para outro. Dessa forma, você pode observar toda a sua vida e todas as suas encarnações — à medida que é conduzido em direção à correção final, em direção ao centro desse “campo elétrico”. Suas próprias ações não têm nenhuma participação nisso.

Agora você pergunta: “Se eu estiver em determinado ambiente, o que devo fazer?” Quando você se encontra em um determinado ambiente, pode permanecer nele como está agora, caso não receba ajuda divina, ou pode começar imediatamente a buscar ajuda.

Você recebe a ideia de que deve alcançar algum objetivo que contradiz este ambiente e, assim, recebe a oportunidade de mudar o seu próprio ambiente. Compreende a dimensão dessa oportunidade? O potencial interior de uma pessoa comum, sua carga espiritual, é transformado por meio de Reshimot (registros espirituais), e ela é conduzida através do campo potencial em direção ao centro, gradualmente, ao longo de todas as suas encarnações.

Em uma delas, ela recebe um potencial chamado “ponto no coração”, e deve mudar seu ambiente por conta própria e cuidar de seu próprio desenvolvimento. Antes disso, ao longo de milhares de encarnações, ela não podia fazer isso.

Assim, ela recebe um despertar através do ponto no coração, e esse potencial, chamado ponto no coração, já se relaciona com o avanço intencional e consciente de uma pessoa, o avanço da carga em direção ao centro do campo.

Em outras palavras, ela é inserida em alguma sociedade. Essa sociedade pode ser composta por pessoas, livros, filmes sobre Cabalá ou algo do gênero; tudo isso é chamado de ambiente, contexto. Ela recebe a oportunidade, e o progresso só ocorre por meio da liberdade de escolha. Claro, isso pressupõe que você mesmo queira determinar seu próprio progresso. Caso contrário, não.

Em qualquer lugar, você pode estar em um de três estados. Ou você perde a ideia de que pode mudar seu ambiente, ou lhe é dada a ideia de que realmente pode mudar seu ambiente, ou lhe é dada a oportunidade de trabalhar no ambiente certo. Agora escolha.

Você diz: “Entendo que, do ponto de vista do objetivo, estou em um ambiente ruim. O que devo fazer?” Este é um excelente estado, quando você percebe que está em um ambiente com o qual não está alinhado. Isso é uma ajuda divina.

Então eles apagarão esse pensamento de você, e pronto, fique onde está. Vários anos depois, eles podem lhe dar esse pensamento novamente. Pense nisso: tenho alunos que nos deixaram e, depois de 10 a 15 anos, começam a clamar: “O que devo fazer?!” O pensamento foi renovado neles novamente. Mas 15 anos de suas vidas foram desperdiçados.

Da Lição Diária de Cabalá de 09/10/26, Rabash, “O que significa que a direita e a esquerda estão em contraste no trabalho?”

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Conclui-se, portanto, que ambas as linhas são necessárias na espiritualidade. Precisamente por estarem em contraste, elas produzem o resultado necessário para alcançar o propósito da criação, que é “fazer o bem às Suas criações”. Devemos também saber que, em relação à “direita”, que representa a totalidade, uma pessoa só pode usá-la quando consegue se humilhar. Mas, quanto à linha esquerda, ela só pode usá-la quando está em estado de orgulho (Rabash, “O que significa que a direita e a esquerda estão em contraste no trabalho?”).

De fato, a linha direita pode existir em uma pessoa quando ela se humilha, se anula e assume as qualidades do Criador. A linha esquerda, por outro lado, está presente precisamente quando ela se envolve com o seu próprio “eu” e integra o seu ego ao trabalho espiritual.

Devemos nos acostumar com o fato de que cada um desses estados contém uma contradição interna. Isso porque, desde o princípio, tudo o que alcançamos é luz proveniente do Kli. Em outras palavras, o Kli é o oposto da luz, mas alcança a luz e todos os conceitos e propriedades nela contidos somente na medida em que se assemelha à luz.

Assim, o Kli existe em dois estados opostos: um estado interno que é oposto à luz e um estado externo que se assemelha à luz e a percebe na medida dessa semelhança.

Conclui-se, portanto, que mesmo dentro do próprio Kli existem dois aspectos: o próprio Kli, com sua natureza e desejo de receber, e sua ação, o desejo de doar. Através dessa ação, o Kli compreende o que é o Criador, a luz, e compara seu desejo de doar com seu desejo de receber. Essa é a oposição de propriedades entre o Criador e o ser criado. Não percebemos o Criador em si; em vez disso, percebemos nossas propriedades corrigidas e dizemos que este é o Criador, porque elas foram corrigidas para serem como Ele.

Como o Kli contém duas propriedades opostas, cada grau, cada definição interna e cada análise sempre envolvem uma contradição interna. Precisamos determinar de onde vem essa contradição para que ela não nos confunda nem obscureça nossa percepção.

Da Lição Diária de Cabalá de 09/10/26, Rabash, “O que significa que a direita e a esquerda estão em contraste no trabalho?”

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Comentário: Você disse que existem três condições para um pedido: o Criador tem o que eu quero, Ele tem o desejo de me dar e eu tenho o conhecimento de como pedir a Ele.

Minha Resposta: Talvez, para “verdadeiramente invocar o Criador”, como escreve Rabash, essas três condições não sejam suficientes. Talvez seja possível listar várias outras.

Eu falei sobre as condições do nosso mundo. Imagine que você queira comprar algo novo. De que depende a possibilidade de se sentir realizado? Não importa se é para presentear ou para receber, e não importa de quais luzes e Kelim estamos falando. O principal é que você tenha um Hisaron (uma necessidade).

Como se obtém a realização deste Hisaron? É preciso ir à loja. Para receber este item na loja, preciso pagar. Para ter dinheiro, preciso recebê-lo. De quem o receberei? Do dono.

Mas para que ele me dê dinheiro, eu preciso trabalhar para ele em troca. Para que eu possa trabalhar, preciso de energia, combustível. O que é esse combustível? A compreensão de que a camisa que quero comprar na loja é importante o suficiente para me obrigar a me esforçar no trabalho agora. Em todas essas questões, estou lidando com o dono e o vendedor. O dono vai querer me dar dinheiro se eu fizer um determinado trabalho para ele; ou seja, deve haver uma equalização de desejos e uma compreensão da relação.

O mesmo acontece em todos os lugares. Nesse sentido, não há nada de novo na espiritualidade. Precisamos de semelhanças em nossas qualidades com o Criador. “Conheça o seu Criador e sirva-O.”

O primeiro conhecimento em contato com Ele é a fé, que transcende o desejo de receber. Portanto, Baal HaSulam escreve que não há mandamento maior do que este: adquirir fé, os Kelim de Bina, as propriedades de Bina.

Quando Malchut adquire as propriedades de Bina e ascende ao grau de Bina, tudo se abre; não há restrições. Nós nos confundimos com as palavras que usamos: “fé”, “acima do conhecimento”, “o justo viverá pela sua fé” e outros conceitos e ditos. Mas, em essência, essa ação pode ser muito bem compreendida se a estudarmos. Sem a ascensão de Malchut a Bina, não pode haver ação.

Da Lição Diária de Cabalá de 15/10/26, Rabash, “O que significa ‘Não temos outro Rei além de Ti’ no trabalho?”

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Como podemos preservar para o futuro um estado que alcançamos? Posso, de alguma forma, garantir o que me acontecerá? Claro que não!

Mas meu desejo de garantir isso cria o próximo Kli (vaso) dentro de mim. Ofereço este Kli, este meu desejo, como uma oração, como MAN, ao Criador, em um grau superior, que preserva este Kli para mim e prepara sua realização.

Em que condições devemos estabelecer um pacto entre nós? Certamente não basta dizer algumas palavras, pedindo a Ele que as coisas não piorem? O que significa a minha assinatura nesse pacto? O que devo criar concretamente agora para obrigar o Criador a preservar a nossa relação?

Por sua vez, o Criador adere a isso. Ele sempre se relaciona bem comigo. Como posso garantir que sempre me relacionarei bem com Ele em um dos 620 canais de nossa conexão com Ele?

Isso só pode ser feito elevando MAN, uma oração por aquilo que desejo receber no futuro. Tenho muito medo de que, no futuro, eu possa me tornar pior do que sou agora. De onde vem esse medo?

Como de costume, olhamos para trás, e desse medo surge um Kli. Eu caí muitas vezes, sofri reveses e vi o quanto sofro, o quanto me sinto mal quando me afasto do Criador. Agora, esse medo, esses sofrimentos, me prepararam para elevar MAN, para oferecer uma oração que digo: “Que aconteça o que acontecer, contanto que eu não me afaste de Ti”. Como está escrito: “Não me expulses da Tua presença, e não retires de mim o Teu Santo Espírito”.

Se realmente possuo tal preparo como resultado de sofrimentos passados, minha oração está correta. Talvez eu sofra e chore em vão, como uma criança pequena, quando dentro de mim deve crescer uma oração madura de adulto para que, por meio dela, eu possa firmar a pacto. Essa assinatura implica o cumprimento de muitas condições. Não é simples.

Na verdade, este é um longo caminho. Todos os sofrimentos anteriores devem necessariamente ser levados em consideração; devem ser reunidos e não perdidos. Sabemos que todos os graus anteriores desaparecem se ainda não tivermos chegado às suas definições e resultados finais.

Apenas a definição final, que está registrada em Malchut em cada estado, é fixada e preservada. Todas as outras definições são apagadas, pois não atingiram o ponto final de seu desenvolvimento.

Portanto, devemos ir acrescentando coisas ao trabalho constantemente até que tenhamos resolvido todos os detalhes. E quando terminamos tudo, chegamos à conclusão de que nós mesmos somos incapazes de fazer qualquer coisa e que aceitar o acordo é a melhor opção.

Em nosso mundo, chegamos a um acordo por desespero. Mas com o Criador, devemos alcançar um estado em que eu assine um pacto porque não há estado melhor (e não pode haver nenhum) do que o estado que já alcancei.

Da Lição Diária de Cabalá de 08/10/26, Rabash, “O que é fazer um pacto no trabalho”

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Tanto antes quanto depois do Machsom, vivenciamos os mesmos estados. Alguns de nós já sentem diversas mudanças internas. Através do estudo dos artigos, podemos, de alguma forma, embora ainda não de maneira clara, encontrar diversas qualidades dentro de nós e atribuir-lhes definições internas. Devemos encontrar esses conceitos dentro de nós porque eles realmente existem.

Em outras palavras, podemos encontrar vários detalhes do relacionamento que temos atualmente com o Criador. Meu estado atual é bom, pelo menos em alguns aspectos.

É claro que isso não pode ser 100% verdade em todas as manifestações da minha conexão com Ele. Ainda não sou capaz de sentir simultaneamente que Ele é grande aos meus olhos, que tremo diante Dele, que sou grato a Ele, que estou pronto para lhe dar tudo e que preciso que Ele me dê algo.

Mas se eu sentir uma conexão com o Criador em, pelo menos, um canal dentre os 620 canais pelos quais cada órgão da minha alma está conectado a Ele, se nesse único canal eu sentir uma conexão clara e precisa, então, com relação a esse tipo de conexão, já posso dizer que estou pronto para entrar em um pacto com Ele para que essa conexão permaneça para sempre e jamais se enfraqueça.

Eu peço ao Criador que me ajude a preservá-la, a guardar essa conexão. Mesmo quando estiver nos piores momentos, Ele me lembrará dela e a renovará constantemente para mim. Dessa forma, trabalho para o futuro.

Da Lição Diária de Cabalá de 08/10/26, Rabash, “O que é fazer uma pacto no trabalho”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 269

O que é intenção?

Se um amigo se aproxima de você e começa a bajulá-lo, dizendo o quanto você é bonito e bom, e afirmando que nunca conheceu ninguém tão maravilhoso quanto você, enquanto secretamente age contra você, isso se chama intenção de causar dano. Há uma ação e há uma intenção. A ação é o amigo se aproximar e falar com você com palavras bajuladoras, enquanto a intenção é prejudicá-lo. Tudo depende da intenção, não da ação. Não importa como a ação se apresenta externamente. A intenção é fundamental. Uma pessoa que crava uma faca nas costas de outra pode ser um cirurgião ou um assassino. Qual a diferença entre eles? A ação parece ser a mesma, ou seja, o cirurgião e o assassino ambos cravam uma faca em um corpo, mas suas intenções são diferentes. Um pretende dar vida, e o outro pretende tirar vida. Tudo depende da intenção.

A ação e a intenção coincidem apenas nos animais e bestas, nos estados inanimado, vegetativo e animado. O grau falante possui intenção e ação, mesmo no grau corpóreo-animado de nossas vidas. Embora certos animais finjam estar dormindo para caçar, tal ação provém da força da natureza e não é consciente nem planejada antecipadamente. Nos seres humanos, intenção e ação são duas coisas completamente distintas. A intenção é a arma daquele que serve ao Criador. Não há nada além da intenção. Podemos começar a trabalhar na sociedade, por exemplo, na cozinha ou na distribuição, e nos destacar no que fazemos, enquanto nossa intenção é nos tornarmos gerentes. Podemos até conseguir o que queremos por termos nos destacado no trabalho, mas não ganharemos nada com isso em termos espirituais. Só conseguiremos avançar espiritualmente quando nossa intenção mudar, e ela mudará porque estamos inseridos em uma sociedade que nos influencia e nos transforma. O progresso ocorre apenas na intenção, e não em qualquer outra coisa. A intenção é uma atitude interior em relação a alguém ou algo, que emana do âmago do coração. A intenção é uma atitude.

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Pergunta: Como podemos crer no Criador se não sabemos quem Ele é? Além disso, não temos fé.

Resposta: É verdade, não temos nada. Baal HaSulam escreve na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot” que não pode haver desenvolvimento até que se adquira a capacidade de se desconectar do desejo de receber. Isso é chamado de força da fé. Em outras palavras, você ascende a Binah, ao estado de Hafetz Hesed, e não pensa em si mesmo.

Em “O Artigo para a Conclusão do Zohar”, ele escreve que, se uma pessoa pensa em si mesma, não há maior separação entre ela e o Criador. É como se ela estivesse isolada do Criador, sem nenhuma conexão entre eles. Portanto, essa lacuna precisa ser superada; a pessoa precisa começar a pensar no que está fora de si. Isso se chama fé.

Pergunta: Alcançar a fé é uma condição ou um objetivo?

Resposta: Alcançar a fé é o primeiro estágio em nossa jornada, a partir do qual podemos começar a falar sobre ações espirituais. A espiritualidade é “em prol da doação”. A fé é a força de Binah dentro de você, que lhe dá a capacidade de começar a doar.

Como somos o resultado da quebra dos vasos, temos os Kelim da recepção em prol de receber e os Kelim de doação em prol de receber. Também usamos os Kelim de Binah para nos deleitarmos. A correção começa, antes de tudo, com os Kelim de doação, os Kelim de Binah. A própria Binah só se corrompe porque está dentro de Malchut.

Como se começa a corrigir Binah? Deve-se impor uma restrição aos Kelim de Malchut , e então os Kelim de Binah dentro de Malchut começarão a receber correção. Os Kelim de Malchut não poderão mais influenciar os Kelim de Binah, e sua correção ocorrerá. Em outras palavras, AHP não é usado, e a correção começa apenas com GE.

Da Lição Diária de Cabalá de 15/10/26, Rabash, “O que significa ‘Não temos outro Rei além de Ti’ no Trabalho?”

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Pergunta: Diz-se que, por um lado, uma pessoa está distante do Criador e, por outro, deve dizer que o Criador está perto dela. O que significa “deve dizer” se alguém se sente distante?

Resposta: Nós somos um desejo de receber. Quando se trata de um desejo, como você pode dizer a alguém: “Agora você precisa se alegrar, e agora você deve chorar”? Um desejo busca a satisfação, e se alguém externo disser algo a esse desejo, ele não ouvirá nem entenderá.

Ouvimos com a mente, mas nosso desejo permanece inalterado por ela. Em outras palavras, quando os livros afirmam que é preciso sentir, agir ou realizar determinado ato, significa que é preciso se colocar em um estado no qual se sinta e se inicie a ação. De que outra forma poderia ser?

Suponha que eu esteja lidando com alguém e queira que ele deseje algo. Posso alcançar esse desejo diretamente? Não, eu preciso realizar algumas ações em relação a ele para que, por meio dessas ações, ele se mobilize de alguma forma e, como resultado, o desejo que eu almejo se manifeste nele.

O mesmo se aplica a mim. Meu desejo de receber não está de forma alguma sob meu controle; posso exercê-lo por meio do Criador. Está escrito: “Faça com que seu desejo se assemelhe ao desejo Dele”, mas posso fazer isso agora? Quantas ações devo realizar por meio do Criador para que Ele cuide de mim e mude meu desejo? Não tenho poder sobre mim mesmo; não sou capaz de nada. Isso só é possível por meio Dele.

Da Lição Diária de Cabalá de 15/10/26, Rabash, “O que significa ‘Não temos outro Rei além de Ti’ no Trabalho?”

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Comentário: Você disse que uma pessoa faz um pacto para preservar uma  percepção específica do Criador — por exemplo, como uma força formidável — mas, uma ou duas semanas depois, atinge um nível ainda maior de compreensão.

Minha Resposta: Quando o Criador se revela a você em um nível mais profundo, você já se encontra em um estado diferente. Eu diria até que isso pode acontecer, não em uma ou duas semanas, mas em um segundo.

Na espiritualidade, não há diferença entre o que acontece em um segundo e o que acontece em cem anos. Se for o próximo estado, os mesmos processos ocorrem nele, de zero a cem por cento, como você experimentou no nível anterior.

É melhor que isso aconteça num instante do que daqui a cem anos, porque a diferença entre eles pode ser de anos no plano do mundo material, enquanto que no mundo espiritual, é efetivamente zero.

Então, por que alguém deveria simplesmente viver esses cem anos aqui para alcançar o próximo grau espiritual? Alcance-o o mais rápido possível.

Da Lição Diária de Cabalá de 08/10/26, Rabash, “O que é fazer uma pacto no trabalho”

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Ao firmarmos um pacto um com o outro, prometemos manter nosso relacionamento no nível em que se encontra agora. Para isso, precisamos examinar a nós mesmos.

Esta análise abrange todos os estados que possam surgir de acordo com o grau atual e não em um nível superior. Garantimos que nosso pacto permanecerá válido nesta fase e não será interrompido sob nenhuma circunstância.

Após analisarmos o grau atual e constatarmos que o pacto se mantém em toda a sua extensão, podemos avançar ainda mais em nosso relacionamento uns com os outros. E assim chega o próximo grau. Novas condições surgem, as quais aceitamos.

Inicialmente, sentimos que nos odiamos. Isso acontece porque as linhas direita e esquerda existem dentro da criação. Então começamos a nos conectar; ou seja, a linha esquerda, que absorve as qualidades da criação, passa para a linha média.

E na linha média, chegamos à consciência, à conexão, ao conhecimento e à conexão uns com os outros. Isso se chama firmar um acordo. Desejamos que esse nível permaneça para sempre e nunca diminua. Então, além do acordo, concluímos e assinamos um pacto.

Esses estados surgem constantemente em todos os níveis. Em outras palavras, o ato de estabelecer uma pacto é uma ação que inevitavelmente encontraremos cada vez que definimos nossa atitude em relação ao Criador. Isso é, em essência, o estabelecimento de uma pacto com o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 08/10/26, Rabash, “O que é fazer uma pacto no trabalho”

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