Pergunta: O que é uma “ação eterna”?

Resposta: Uma ação que existe no mundo espiritual é chamada de eterna. No mundo material, todas as nossas ações não deixam registro. Elas não trazem benefício algum e não produzem resultado algum.

É simplesmente espantoso como uma pessoa quer preservar o que fez, o que conquistou e no que investiu. Ela quer que algo permaneça depois de sua morte, e não entende que essas coisas não têm valor algum em relação à eternidade.

Na espiritualidade, porém, é o oposto. Embora inicialmente o desejo de receber não seja corrigido, você o corrige e o preenche de luz, construindo assim um Partzuf, um objeto espiritual, e este permanece.

Mais tarde, o Partzuf é purificado à medida que ascende a graus cada vez mais elevados, mas a tela adquirida permanece para sempre. Desta forma, você constrói seus Kelim (vasos). A cada vez, você se move do último Kli em que se encontra para um novo, enquanto os outros permanecem atrás de você como elos em uma corrente que você criou.

Não existe nada semelhante no mundo material, pois a matéria apenas muda de forma, enquanto a forma anterior desaparece sem deixar vestígios.

Da Lição Diária de Cabalá 20/10/26, Rabash, “Uma Oração de Muitos”

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Pergunta: Como posso perceber, através do ambiente, a importância da meta se meus amigos não falam sobre isso?

Resposta: Em primeiro lugar, precisamos falar sobre isso; todos têm a obrigação de dizer algumas palavras aqui e ali. Mas o principal é o exemplo. Você deve tentar fazer com que seus amigos percebam, por meio de suas ações, que você as realiza porque a meta é importante para você, e é justamente essa meta que o motiva a agir.

Suponhamos que iniciamos um projeto e precisamos trabalhar dentro de sua estrutura. O departamento de produção de vídeo me apresentou um plano de trabalho para o próximo mês, o que nenhum outro departamento fez. Nem mesmo a cozinha me forneceu um plano do que eles querem que a gente coma.

Mas o departamento de produção de vídeo apresentou um plano claro, vinculado a datas específicas e eventos planejados. É evidente que as pessoas estão envolvidas na disseminação geral, e isso me dá uma forte noção da importância desse departamento. Vejo que eles realmente têm uma consciência especial da importância da meta.

Mas, além de ações tão louváveis, além de um plano detalhado, eles precisam mostrar por que estão fazendo isso. Eles fazem isso porque querem alcançar a espiritualidade, algo superior, e querem ascender. E é isso que eles precisam me mostrar.

Da mesma forma, em cada ação que uma pessoa realiza, ela deve demonstrar sua intenção àqueles ao seu redor, e essa intenção retornará a ela multiplicada várias vezes.

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/26, Rabash, “O que são ‘Bênção’ e ‘Maldição’ na Obra?”

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Comentário: Você continua falando sobre a obrigação de promover a grandeza do Criador e o propósito da criação.

Minha Resposta: Não sou eu quem diz isso, mas sim Baal HaSulam, que escreveu que devemos abrir escolas e disseminar o conhecimento sobre o Criador.

Estamos preparados para isso porque os grandes sábios determinaram que estamos na geração do Messias, uma geração obrigada a revelar essa força universal a todos. O mundo inteiro deve revelar a espiritualidade e viver no nível que lhe cabe, de acordo com sua preparação interior. Não estamos forçando a humanidade a seguir algo para o qual ainda não está preparada.

A magnitude do sofrimento que agora se revela no mundo fala por si só. Indica que o mundo deveria estar em um estágio diferente. A medida do sofrimento é o nosso atraso; é a diferença entre onde estamos e onde deveríamos estar. Suponha que você esteja no quinto nível e devesse estar no décimo; essa diferença de cinco níveis pela qual você está atrasado o oprime e lhe dá uma sensação de sofrimento.

A questão é que a luz circundante chega até você como sofrimento, visto que uma parte dela já deveria entrar em seu Kli relativamente corrigido como luz interior.

Mas já deveríamos estar em um estado completamente diferente. Se, de acordo com o despertar dos Reshimot em você, você reduzir a diferença entre os graus inferiores e superiores, estará sempre em alegria, em inspiração. Cada vez que o mal se manifestar em você, você o perceberá como benéfico.

Tanto em relação ao indivíduo quanto ao coletivo, o mundo deve seguir esse mesmo caminho. Mas se estamos falhando, se o mundo só experimenta sofrimento contínuo e sonha com uma forma de se desconectar desta vida com a ajuda de drogas, isso indica o quanto estamos atrasados.

Se assim for, não há outra possibilidade senão revelar ao mundo o método de correção, pois este é o método para corrigir o seu estado. Isso não significa que se deva corrigir algumas almas, algo abstrato. Corrija a sua vida! O que significa “corrigir”? Preencha a sua vida com prazer, é isso que você oferece ao mundo. Um método muito simples, um objetivo muito simples.

Por que o mundo não está preparado para isso? Do ponto de vista do sofrimento, está preparado, mas do ponto de vista da consciência, não. É precisamente aqui que devemos ajudá-lo. Portanto, Baal HaSulam escreve que escolas devem ser abertas e o conhecimento disseminado entre as pessoas em todo o mundo.

Da Lição Diária de Cabalá de 26/10/26, Rabash, “A Importância do Reconhecimento do Mal”

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Baal HaSulam escreve em “Os Escritos da Última Geração” que a alma coletiva, chamada Adam HaRishon, é um sistema único no qual cada um de seus componentes é importante. Mas, apesar disso, quando foi dividida em muitas partes, surgiu uma hierarquia com algumas almas se tornando mais importantes do que outras, dependendo da ordem de sua correção e da importância de sua integração mútua.

O mesmo ocorre com o corpo. Naturalmente, um corpo não pode estar completo até que a última alma seja corrigida e se una ao todo coletivo. Mas na estrutura da alma segue-se uma hierarquia muito semelhante a uma pirâmide, com a sociedade, em sua massa, na base da pirâmide, e o indivíduo em seu ápice. Portanto, pode parecer que existe uma Torá diferente para as massas e para o indivíduo, como se diz: “A opinião da Torá é oposta à opinião das massas”.

Mas isso se refere ao tempo de desenvolvimento e correção, e não à correção final. Portanto, a soberania absoluta do Criador, o estado que devemos alcançar, é atingida segundo o princípio: “primeiro no indivíduo, depois nas massas”. Assim, as instruções que precisamos receber devem ser diferentes para o indivíduo e para as massas. Contudo, é proibido deixar as massas de lado no que diz respeito ao avanço rumo ao propósito da criação.

Isso não significa que selecionamos apenas algumas almas escolhidas e abandonamos todas as outras. Temos a obrigação de nos dedicarmos também à disseminação entre as massas, embora o ensino seja diferente para cada indivíduo e para as massas.

Para as massas, a oração consiste simplesmente em cada pessoa orar pelo seu próprio bem-estar. Elas não são ensinadas a distinguir o bem do mal no verdadeiro sentido da palavra. Não compreendem que o bem é a equivalência de qualidades e a correção.

Portanto, Baal HaSulam escreve que mesmo na última geração, essa estrutura, uma pirâmide, permanecerá. Há aqueles que simplesmente concordam em pertencer à última geração, e isso basta. Eles são aceitos porque não são capazes de mais. Essa é a sua estrutura.

Há aqueles que participam plenamente do trabalho espiritual. É precisamente por essa razão que o Kli coletivo, estruturado como uma pirâmide, é perfeito.

Assim, faz-se uma distinção entre o trabalho em relação às massas, que é realizado de acordo com a luz circundante, e o trabalho dos indivíduos de acordo com a luz interior, que se esforçam para alcançá-la, entendendo que é precisamente isso que falta no Kli. Estas não são apenas coisas diferentes, mas opostas.

Da Lição Diária de Cabalá de 26/10/26, Rabash, “A Importância do Reconhecimento do Mal”

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Pergunta: Como se pode experimentar a Klipa, e de onde vem o desejo de abandoná-la e caminhar em direção à santidade?

Resposta: Dentro da estrutura do nosso mundo, não percebemos isso. Uma pessoa como esta pode se encontrar no que é chamado de Klipa neste mundo, deparando-se com diversas situações e simplesmente se perdendo nelas. Na espiritualidade, é diferente. No mundo espiritual, uma pessoa é levada a uma Klipa somente na medida em que atinge a linha direita, as qualidades do Criador, mas não antes disso.

Como está escrito na canção cantada ao final do Shabat: “Havia um homem piedoso que não tinha meios de subsistência. Ele ganhava a vida fazendo roupas, mas não tinha o que vestir porque estava ocupado estudando a Torá.” Em outras palavras, quanto mais você estuda, investe na disseminação e avança em direção à espiritualidade, mais você é conduzido à Klipá. Uma pessoa que mereceu receber a força da Torá recebe imediatamente a linha esquerda de uma forma mais poderosa.

Caso contrário, qual seria o sentido? Simplesmente causar-lhe dor? Esse não é o propósito.

Os contratempos são enviados a você para que, através da Klipa, você possa compreender que forma de santidade deve construir em oposição a eles.

Mas se você não for capaz de aprender com essas experiências, e mesmo após estudo e esforço prolongados você não estiver suficientemente preparado, você não será admitido nesse estado. É por isso que está escrito: “Quem é maior que seu amigo, maior é sua inclinação ao mal”.

Na medida em que você cresce — estuda mais, compreende mais, investe mais de si mesmo — mais o seu egoísmo se desenvolve, porque você recebe desejos mais fortes e obstáculos mais sérios.

Você só entra na Klipa na medida em que é capaz de suportá-la e usá-la corretamente.

Você pode objetar que há pessoas que estudaram conosco por muito tempo e, de repente, algum tipo de espírito se apoderou delas e as levou embora.

A questão é que, do alto, eles receberam exatamente o que estavam destinados a receber. Simplesmente não souberam aproveitar o que estava em suas mãos. Foi-lhes dada a oportunidade de ascender por um caminho eficaz e favorável, mas não a aproveitaram. E o cálculo do alto é simples: sim ou não, sem piedade.

Quando dizemos que o Criador é misericordioso, Ele é misericordioso apenas com aqueles que trabalham. Para aqueles que não trabalham, observem os golpes que Ele desfere sobre a humanidade e como Ele a faz progredir.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/26, Rabash, “Qual é o Trabalho do Homem, no Trabalho que é Atribuído ao Criador?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 284

Como é possível que uma pessoa que está no meio do caminho de repente se arrependa das “coisas passadas“?

O que significa lamentar “as coisas passadas”? Significa que nos arrependemos de termos começado a jornada, de termos percorrido esse caminho e de termos chegado ao ponto em que chegamos. Pensamos que as coisas eram melhores para nós no início, que poderíamos ter nos virado sem elas. Por que isso acontece sempre? Porque precisamos examinar o motivo de estarmos trilhando nosso caminho, e não simplesmente caminhar sem rumo.

Na Cabalá, diz-se que a revelação do mal chega a uma pessoa forte, aquela que sabe lidar com o mal e transformá-lo em bem. Se avançamos mais vinte passos no caminho: estudamos, realizamos todo tipo de atividade na sociedade, na disseminação, e de repente tropeçamos e começamos a sentir que tudo é inútil e nos arrependemos do caminho, de todos os anos desperdiçados com o grupo, o Rav e os livros, é sinal de que devemos valorizar ainda mais a razão, como algo maior agora, para nos fortalecermos nela, e assim, através da negatividade, nos é mostrado o quanto já avançamos no caminho.

A cada degrau que subimos, devemos lamentar “as coisas passadas”, como se as estivéssemos examinando, para depois prosseguirmos. Assim como alternamos fracassos e sucessos ao longo do caminho, o mesmo ocorre com relação ao propósito de nossos estudos, o que é um bom sinal, mas é muito mais difícil superar isso do que sobreviver à alternância de estados ou humores. Se lamentamos, é sinal de que estamos de fato subindo de degrau, e aí reside o perigo. Para que possamos ascender verdadeiramente, para que o lamento pelas “coisas passadas” não nos impeça, a sociedade deve nos apoiar muito mais do que apoia quem simplesmente cai. Aqui, trata-se de um trabalho sério, que é pura preparação.

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Pergunta: A análise do conceito de doação deve ser feita a partir da perspectiva de um observador ou da perspectiva de um participante que deseja avançar em uma determinada direção?

Resposta: Examinar o conceito de doação deve revelar se minha vida, meu destino e meu próprio ser estão verdadeiramente contidos nele. Não há mais nada neste mundo que eu precise investigar.

Independentemente do nível em que eu esteja, simplesmente observo minha vida e examino, momento a momento, como me relaciono com a qualidade da transmissão de conhecimento em cada etapa. Faço isso não em busca de resultados ou conclusões que eu deva posteriormente colocar em prática, mas unicamente pelo prazer da própria análise.

Como resultado, reconheceremos a importância do conceito de doação. Ele ganhará profundidade e substância por meio das diversas situações em que meu desejo de receber desenvolve minha atitude em relação a isso, e começaremos a viver de acordo com esse conceito. Em última análise, trata-se de explorar o Criador e minha atitude em relação a Ele, em relação a essa qualidade.

Pergunta: Ao conduzir esta investigação, você observa a situação de fora ou está imerso nela?

Resposta: Tanto de dentro quanto de fora. Não importa. Em última análise, precisamos examinar o sistema de relações entre mim e o Criador. Não há outro trabalho.

Se uma pessoa não distingue entre si mesma e seu corpo, isto é, seu desejo de receber, como poderá investigar o conceito de doação e formar uma atitude em relação a ele? Por onde deve começar? Separando-se de seu desejo de receber. Na medida em que for capaz de se desapegar desse desejo, poderá investigá-lo.

Da Lição Diária de Cabalá 11/09/26, Rabash, “A Oração de Rosh Hashana”

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Pergunta: Uma pessoa trabalha; mais tarde, perde a energia, fica desapontada e pede ajuda ao Criador. Onde, nessa cadeia, há espaço para restrição? O que leva a pessoa a pedir poder para restringir seu desejo?

Resposta: Uma pessoa pede poder para realizar restrições se consegue enxergar um passo à frente. É preciso dar um passo para trás e verificar qual estado precede aquele que se deseja alcançar.

É semelhante a um computador onde se pode abrir várias janelas uma após a outra: é possível navegar para a janela seguinte e também para a janela anterior. Você navega até a janela anterior para descobrir quais parâmetros são necessários para atingir a restrição no próximo estado.

Você receberá esse poder do alto, desde que se prepare, peça por esse poder, revele esse poder e sinta necessidade dele. Qual deve ser o seu estado prévio para que isso aconteça com você? É o estado em que você será como Moisés enfrentando o Faraó .

Quando você revela com precisão que seu desejo de receber é tão ruim e lhe traz tantos golpes e calamidades que você não tem outra maneira de se salvar a não ser fugir e se esconder disso.

Você não pode realmente fugir disso. Talvez tente fugir, mas isso não o ajudará a se desapegar da intenção subjacente, pois o Faraó não é o desejo de receber em si, mas sim a intenção de obter prazer para si mesmo. A única coisa que é considerada positiva ou negativa é a nossa intenção, com base em sua direção: para o Criador ou para o nosso próprio benefício.

O desejo de receber em si é discutido apenas em termos de sua magnitude. A linha direita, os atributos do Criador e a intenção de doar, baseia-se na magnitude do desejo de receber. A linha esquerda, a intenção para o próprio benefício, também se baseia nesse mesmo desejo de receber.

Ambas as linhas devem corresponder à extensão total do desejo de receber neste mundo e serem opostas uma à outra dentro de você, a ponto de você estar pronto para tudo, mas apenas para se libertar do poder da linha esquerda enquanto revela a linha direita. Este é o significado da frase “Vamos ao Faraó!”

Moisés, por si só, nada pode fazer, pois o Faraó controla o desejo de receber, pois “ele reina no Egito”. Somente quando o Criador se une a Moisés, Ele se manifesta através da figura de Moisés para todo o Egito, e assim surge a noção do povo de Israel, o que significa que surgem forças e poderes adicionais que desejam sair do Egito. São eles que enfrentam a restrição: a separação entre eles e o Faraó, do Egito.

O povo de Israel é quem sai do Egito, e não os egípcios. Portanto, nada muda no Egito. Todos os golpes e pragas no Egito são necessários apenas para eliminar Galgalta e Eynaim, que está incluído em AHP ali.

Pergunta: A restrição ocorre somente após o reconhecimento do mal?

Resposta: A restrição segue a fase de reconhecimento do mal: o reconhecimento de que qualquer contato com o desejo de receber é morte. Em essência, ela é examinada após as dez pragas.

Da Lição Diária de Cabalá 17/08/26, Rabash, “Quais são os mandamentos que uma pessoa pisa com os pés?”

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Pergunta: Se existe um programa para o desenvolvimento da criação, conhecido como Reshimot, como devemos nos relacionar com as tentativas de corrigir defeitos genéticos espirituais?

Resposta: Hoje, a ciência chegou ao ponto de poder corrigir defeitos genéticos. Se assim for, não estaríamos interferindo nas propriedades intrínsecas da alma, que foram formadas pelo Criador?

Afinal, nosso trabalho deveria se concentrar apenas no grupo, em escolher o melhor ambiente possível a cada vez. Mas se trabalharmos com o gene espiritual, estudarmos do que ele é composto e o que está danificado nele, e tentarmos corrigi-lo no plano material, não estaremos afetando nosso desenvolvimento espiritual? Afinal, um está contido no outro.

Essa questão surgiu mesmo antes do surgimento da genética, da biologia e de todas as possibilidades de correção de genes, DNA e tudo relacionado à nossa informação genética. Essencialmente, a pergunta é: “Um médico tem o direito de curar?”

Suponha que eu tenha nascido com algum defeito, ou que tenha desenvolvido um agora. O que devo fazer a respeito? Devo corrigi-lo apenas no nível espiritual, através da luz que reforma? Ou me é permitido usar o que este mundo oferece dentro dos limites de suas possibilidades?

Existe uma lei que se aplica aqui: à medida que os seres humanos se desenvolvem e o nosso desejo, o nosso egoísmo, cresce, expandimos a nossa capacidade de intervir no mundo externo e no seu mundo interior, ou seja, no próprio ser humano. É-nos permitido fazer isso, e é por isso que estas possibilidades estão sendo reveladas. O fato destas descobertas emergirem como resultado do crescente desejo de receber significa que revelam coisas más, e não boas, porque o egoísmo não nos pode trazer nada de melhor.

Será bom que hoje eu anseie por mil e um prazeres, não consiga viver em paz com ninguém, nem comigo mesmo, e nunca esteja satisfeito com nada? Talvez isso me conduza à correção, ao reconhecimento do quanto se tornou insuportável meu estado. Mas, em si mesmas, essas são coisas ruins, porque resultam do desenvolvimento do ego.

Contudo, temos permissão para usar aquilo que o nosso egoísmo nos força a desenvolver. Trata-se de um defeito que surge em resposta a outro defeito, e de uma correção em resposta a outra correção. Temos permissão para agir dessa forma.

Por exemplo, o ego pode levar ao desenvolvimento de uma doença específica. Meu ego cresceu de uma encarnação para a seguinte e atingiu um novo nível. Como resultado, esse novo nível na encarnação atual é acompanhado por novas doenças.

À medida que o egoísmo cresce, surgem novos infortúnios, incluindo novas doenças físicas. Se, em resposta, eu investir enormes quantidades de esforço, dinheiro e recursos na tentativa de melhorar o mundo de alguma forma e conseguir alcançar uma certa correção por meio desses grandes esforços, eu tenho o direito de me beneficiar dessa correção no mesmo nível.

Em outras palavras, a lei que confere ao médico o direito de curar não ultrapassa o âmbito das correções naturais. Eu invisto esforço na área onde existe um defeito e o corrijo. A dimensão do defeito corresponde ao grau de egoísmo que se desenvolveu. Se eu investir esforço, dinheiro e outros recursos, dedicando-me a combater esse infortúnio e estando preparado para dar tudo para superá-lo, dessa forma, consigo promover uma correção.

Em outras palavras, não é o médico que me cura, mas sim o meu próprio esforço investido no nível representado pelo médico no plano físico.

O mesmo se aplica à nossa intervenção nos genes e a todas as questões relacionadas. Devemos explorar todas as questões que surgirem, onde quer que vivamos, e investigar a matéria de todas as maneiras possíveis, desenvolvendo nosso conhecimento e usando-o corretamente para o benefício das pessoas. Se meu ego me impulsiona para o desenvolvimento, e eu avanço por causa desse impulso, isso acontece involuntariamente, não por uma decisão consciente minha.

Pessoas ao redor do mundo estão gritando: “Precisamos parar com os experimentos de clonagem genética!” Mas quem realmente pode impedi-los? Você acredita que ninguém está trabalhando nisso? Todos estão trabalhando nisso. As pessoas gritam, mas, na realidade, seus protestos não alcançam nada.

É evidente que o nosso ego nos impulsionará nessa direção. Desenvolveremos uma bomba ainda mais sofisticada? Claro que sim. Todas as coisas ruins inevitavelmente virão à tona. Quer queiramos ou não, o nosso ego nos levará a isso. Observamos que todas as tecnologias e avanços científicos mais recentes, incluindo os da biologia e de outras ciências, são usados ​​principalmente para fins militares, enquanto apenas uma pequena parte beneficia as pessoas comuns.

Veremos também que isso está certamente programado no desejo de receber e em nosso desenvolvimento. Quanto mais o desejo de receber cresce e nos força a revelar mais da nossa natureza, mais expõe toda a sujeira, feridas e abscessos dentro de nós. Através desse processo, passamos a reconhecer o mal mais rapidamente.

Esse desenvolvimento corpóreo pode parecer demonstrar que, de alguma forma, podemos nos proteger de doenças e, de fato, tais possibilidades existem. Reconhecemos o mal na forma de uma doença específica e podemos tratá-la investindo um esforço enorme. Mas isso não deve interferir em nossa correção espiritual. Mais adiante, veremos esse quadro completo em sua forma perfeita.

Portanto, podemos usar as tecnologias mais recentes, mas não alcançaremos a verdadeira correção por meio delas. Em última análise, todas as correções virão do alto, através da luz.

Da Lição Diária de Cabalá 12/09/26, Rabash, Notas 882 “Rosh Hashana”

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A intenção é a possibilidade de existir no reino espiritual. Suponha que eu esteja colocando tefilin. Nesse momento, penso: “O que significa colocar tefilin no plano espiritual?” É a intenção de receber a luz de Hochma no Rosh de ZA quando ela estiver em um estado sublime. Este é um nível muito elevado.

Acontece que, se você se arrepende de não ter tido essa intenção, então, naquele exato momento, você já a deseja e está, de alguma forma, se esforçando para alcançá-la. Este já é o início da prática espiritual deste mandamento. Você já tem a esperança de que um dia o alcançará. E se você também conectar sua intenção a uma ação em nosso mundo, essa prática se completa. Assim é com tudo.

Com a oração, temos um problema, pois o coração nem sempre concorda com o que está escrito no livro de orações. Encontramo-nos em diferentes estados: ascensões e descidas, estados nos quais nem eu mesmo pertenço a mim mesmo.

Suponha que você esteja lendo sobre algo; o que importa é o quanto você se identifica com o texto. Você precisa colocar sua alma nisso, sua atitude pessoal em relação ao que está lendo. De qualquer forma, os Cabalistas escreveram tudo isso. Você executa o processo de forma puramente mecânica, mas o corpo está morto, e é preciso explicar como reanimá-lo. Mas se você sabe que está morto em relação ao que eles escreveram, isso já é trabalho.

Com a oração, é um pouco diferente. Pode acontecer que sua oração não coincida com a que você está lendo. Portanto, é impossível exigir a execução exata do que está escrito no livro todas as vezes. Portanto, não force seu coração. É perfeitamente aceitável se ele estiver dizendo algo diferente no momento.

Da Lição Diária de Cabalá 20/10/26, Rabash, “Uma Oração de Muitos”

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