Textos com a Tag 'Sofrimento'

O Que Você Deve Pedir Quando Estiver Sofrendo?

laitman_245.08Pergunta: O que a pessoa deve pedir quando experimenta forte sofrimento físico e dor?

Resposta: Quando você experimenta um forte sofrimento e dor, volte-se ao Criador com a pergunta: “Qual é a razão para esse sofrimento?”

A razão é o egoísmo, a oposição à Luz. Não há mais nada.

Você pode pedir sua própria correção para transformar a dor em alegria, saúde e assim por diante, porque os estados de sofrimento nos afastam e nos distanciam do Criador.

Da Lição de Cabalá em Russo 04/11/18

Se Você Não Quiser Sofrer…

Laitman_049.01Pergunta: Se não há castigo no mundo, o que é dor e sofrimento?

Resposta: Não há castigo no mundo e não há recompensa exceto a revelação da singularidade do Criador por você e dentro de você.

Pergunta: Mas e se eu não quiser sofrer?

Resposta: Disso você não vai escapar. Se você não quiser sofrer, você deve revelar o Criador mais rápido do que Ele lhe pede.

Da Lição de Cabalá em russo, 02/09/18

Por Que As Pessoas Sofrem?

laitman_567.04Pergunta: Do ponto de vista da Cabalá, por que uma pessoa sofre e para quê?

Resposta: Uma pessoa sofre porque não quer revelar o mundo superior em que ela existe, mas não sente.

Ela sofre para desenvolver seus próprios desejos em si mesma, porque de acordo com esses desejos, a capacidade para sua revelação será revelada. Portanto, não temos outras possibilidades para revelar o mundo superior sem esforço.

E para cada revelação, fica claro que tipo de esforço você deve fazer. Ao mesmo tempo, nosso ego resistirá e forçará todos a realizar um certo esforço. Sem isso, não poderemos determinar o tamanho da imagem revelada, sua profundidade e todas as cores e propriedades que determinam esse estado.

Da Lição de Cabalá em Russo 24/06/18

Como Reduzir O Sofrimento

laitman_294.2Rabash, “Amor dos Amigos” Artigo nº 6: O mais importante é sempre lembrar o propósito da criação, que é conhecido por “fazer o bem às Suas criações”. Assim, se Ele quer lhes dar deleite e prazer, por que estas três questões acima – fé, medo e “ama teu amigo”? Significa que eles precisam apenas qualificar seus vasos para receber o deleite e prazer que o Criador deseja dar às criaturas.

A matéria da criação é o desejo de desfrutar. É assim que o Criador nos criou. Todas as formas de desejo nos níveis inanimado, vegetativo, animal e humano só querem uma coisa: preencher-se para que sintam prazer.

O prazer é um conceito muito complexo. O que acontece no corpo quando ele está desfrutando?

Nós percebemos tudo como animais: “Eu sinto prazer!” O que é prazer? Onde se passa? Em quais células e sistemas internos? Você sente certo tipo de satisfação contra algum sentimento de carência? Um completa o outro?

Com base nisso, vemos que o prazer só pode ocorrer sempre que houver uma necessidade preliminar, e somente na medida de sua satisfação a pessoa pode sentir prazer.

Em princípio, o que o Criador deveria ter feito? Apenas uma coisa: Tendo desejado dar deleite e prazer ao ser criado, Ele precisava criar um desejo por esse prazer, ou um sentimento de deficiência. No entanto, o Criador fez o oposto: criou o mal, um menos (negativo), de modo que, depois, neutralizando e preenchendo esse menos com uma qualidade oposta, o ser criado sentiria o mais (positivo).

É por isso que está escrito “Eu criei o mal…” e isso é desconcertante para uma pessoa comum. O mal, no entanto, foi criado apenas para substituí-lo pelo bem. Isso significa que precisamos fazer algum trabalho aqui, certa manipulação de nós mesmos, ou da natureza, ou do Criador, para irmos do sentimento de mal para o sentimento de bem, do ódio para o amor.

Isso levanta muitas questões. Como eu poderia sentir todas as qualidades que são opostas ao Criador? Por que tenho que passar por todas as sensações terríveis que são piores que a morte? Se o Criador quer me dar uma realização perfeita e eterna, isso significa que eu tenho que sentir um estado oposto a isso?

A solução é a seguinte: eu não tenho que passar por estados terríveis, vazio que é “pior que a morte”, e assim por diante. Eu simplesmente preciso perceber que depois de sentir o menor sofrimento, eu posso imediatamente passar para o prazer. Mais precisamente, eu deveria sentir o sofrimento da ausência de prazer, e assim nunca sentirei o sofrimento em si.

É nessa direção que a sabedoria da Cabalá nos leva. Ela está nos chamando para lutar por conexão, bondade e amor, e é aí que eu começo a sentir que sou completamente oposto a isso. Entretanto, nesse ponto eu já estarei no campo positivo, no campo do Criador, em Sua metade.

É por isso que o contraste que sentirei quando aspirar a esclarecer o que Ele é e quem Ele é também será positivo, já que é uma indicação de que não sou como Ele. Precisamente nesse ponto, poderei exigir e pedir sem me afastar Dele. Ao tentar aderir à propriedade do Criador – doação e amor – eu sentirei como o meu “eu”, minha natureza, está me afastando Dele e ao mesmo tempo me apego imediatamente a Ele através do grupo.

Assim, eu não tenho que passar por estados terríveis, opostos, mas apenas por pequenas sensações desagradáveis, como um bebê que está sendo separado de sua mãe. Isso é suficiente para ele se agarrar a ela e estar sempre preocupado em se aproximar dela.

Esses pequenos estados alternantes pelos quais passamos são chamados de estágios de nosso desenvolvimento. Cada vez, enquanto buscamos o Criador através do grupo e constantemente pensamos em como incitar os amigos a Ele, eu sinto o quanto comparado a eles ainda não estou conseguindo isso, e dessa maneira me aproximo do Criador, adquiro suas propriedades.

Em outras palavras, não temos que passar por estados de escuridão, separação e estranhamento, que são opostos à adesão com o Criador. Trabalhando ao lado Dele, trabalhando através do grupo, é suficiente para nós sentirmos literalmente um pouquinho de separação Dele a cada vez, a fim de nos puxar para Ele e realizar nosso trabalho dessa maneira.

As ações do Criador sobre nós serão então sentidas como pequenos estímulos e calibrações, da mesma forma que uma mãe cutuca uma criança: “Isto é o que precisa ser feito, experimente”. Elas serão sentidas apenas desta maneira e não na verdadeira forma do enorme abismo negro que é “pior que a morte”.

De KabTV “A Última Geração” 22/03/18

Como Um Cabalista Trata O Sofrimento?

laitman_293Pergunta: Quanto um Cabalista resiste aos sentimentos de sofrimento, vazio e desapontamento?

Resposta: Um Cabalista é sensível ao sofrimento físico. Assim como todo mundo que existe em corpos físicos, ele permanece como um animal e também percebe tudo. Não há diferença entre ele e outras pessoas nisso.

Outra questão é a atitude dele com respeito à origem do sofrimento. Ele o justifica plenamente porque entende o quanto isso o ajuda a se afastar do egoísmo. Portanto, um Cabalista relaciona-se com a doença e outras adversidades de uma forma bem diferente.

Da Lição de Cabalá em Russo 03/09/17

É Possível Evitar O Sofrimento?

laitman_567.01Pergunta: Se pudéssemos experimentar o sofrimento que as pessoas experimentam em desastres naturais ou guerras, teríamos a possibilidade de escolher o nosso caminho mais corretamente?

Resposta: Não, neste caso, a pessoa simplesmente obedece e se submete aos golpes; isso não é escolha. A natureza está especificamente interessada na escolha consciente do próximo nível de desenvolvimento; caso contrário, não é uma escolha humana.

A transição do nível inanimado para o nível vegetativo e do nível vegetativo para o animado ocorre sob a influência dos golpes da natureza e uma pessoa em nosso mundo é o resultado desse desenvolvimento.

Atualmente, cabe a nós nos movermos conscientemente ao próximo nível, o nível falante, de uma maneira completamente diferente e, portanto, o método da sabedoria da Cabalá vem até nós sob a forma de um sistema de informação. Porque precisamente após os estados de desenvolvimento de inanimado, vegetativo e animado (onde estamos hoje), há uma tendência consciente de elevar-se acima do eu pessoal.

Nós estamos em um estado intermediário. Por exemplo, entre o nível inanimado e o vegetativo há o estágio intermediário chamado corais, entre o nível vegetativo e o animado há o nível do “cão do campo”, e entre o nível animado e humano (falante), há o nível do macaco. Portanto, entre o nível humano do nosso mundo e o nível humano no mundo superior, há o Cabalista.

Um Cabalista é uma pessoa que, por um lado, inclui dentro de si as propriedades animais deste mundo que são as características de uma pessoa em nosso mundo e, por outro lado, as características dos próximos níveis do mundo superior.

A ascensão de um Cabalista ao mundo superior não acontece sob a influência das forças instintivas da natureza; isso ocorre conscientemente. Portanto, a sabedoria da Cabalá nos ensina sobre a liberdade de escolha, o trabalho em grupo e como criar um estado especial dentro e ao nosso redor para ser alterado.

Aparentemente, por nós mesmos, nós saímos de um estado em que o ego nos maneja e nos elevamos ao próximo nível onde equilibramos o ego através da força boa que é revelada em nós oposta ao ego. Dessa forma, nós existimos com duas forças, uma força egoísta negativa e uma força altruísta positiva.

Na natureza do nosso mundo, a força altruísta não existe, então devemos atraí-la. Assim nós existimos na conexão, no equilíbrio dessas duas forças. Esse será o nosso próximo estado chamado linha média.

Eu espero que, conscientemente, usando o livre arbítrio, nós possamos tomar a decisão certa e chegar a esse estado sem guerras mundiais.

Pergunta: Se fizermos a escolha certa, evitaremos um apocalipse e desastres naturais?

Resposta: Sim, isso é assim, mesmo que uma pequena parte da humanidade entenda que a única maneira de evitar desastres naturais é seguir o método que nos é dado na sabedoria da Cabalá. Nós precisamos reconhecer que não há outra saída.

Pergunta: Qual é a razão para dar pancadas na humanidade se isso não for útil para o desenvolvimento?

Resposta: O acúmulo de sofrimento leva a humanidade a um estado em que ela começa a pensar no que fazer, ou seja, que os sofrimentos equilibram o ego humano.

Por exemplo, se uma criança não quer ir à escola, seus pais começam a limitar seus prazeres: eles tiram sua bola, depois sua bicicleta, e assim por diante, até que não lhe deixam a escolha senão aceitar ir à escola.

Mas mesmo nessa situação, a liberdade de escolha existe, a possibilidade de escolha permanece. Nos encontramos sempre com alguma limitação; a escolha é possível não só quando existe liberdade ilimitada.

Essa é a maneira pela qual a possibilidade de escolher a espiritualidade, entre recompensa e punição, existe em nós. Portanto, é nossa obrigação compreender todas as condições e circunstâncias que nos levam à situação única chamada “liberdade”.

Da Lição de Cabalá em Russo 10/07/16

É Possível Avançar Sem Sofrer?

laitman_627_2Pergunta: Para muitos, o Criador parece cruel. Não havia outro caminho além do caminho do sofrimento? Todas as pessoas na face da Terra sofrem mesmo que não sejam culpadas, e reconhecendo que esse é um sofrimento adicional.

Resposta: Você pode culpar o Criador, mas isso não nos ajudará. Ele não tem outra escolha.

Se estudarmos Suas ações, começando da primeira operação no mundo de Ein Sof até o nosso mundo, descobrimos que a Luz superior é doação absoluta, amor absoluto, sentimento absoluto além de Si mesmo. Nada existe Nele em relação a Si mesmo, apenas o desejo de criar uma criação para lhe dar prazer e preenchê-la com Luz absoluta, eterna e completa.

Partindo do fato de que o próprio Criador é eterno e perfeito, Ele quer conceder o mesmo prazer eterno e completo à criatura. Nós aprendemos isso a partir das cinco fases de expansão da Ohr Yashar (Luz Direta), a ação do Tzimtzum (restrição), a criação de um Masach (tela) e, em seguida, a atração da extensão da Luz.

O Criador não pode se comportar de outra forma! Este não é um desejo ou capricho do Criador, mas uma força positiva e eterna que quer gerar um estado equivalente a Ele.

A criatura deve sofrer mudanças na forma para se tornar equipada com todas as características negativas e positivas no caminho, e só depois disso ela volta e se torna igual ao Criador.

Mas não precisamos experimentar todas as características negativas na medida em que nos transformarmos em positivos e iguais ao Criador. Isso acontece apenas no nível do nosso mundo.

Pergunta: Não seria possível simplesmente criar sensações e preocupações emocionais sem sofrimento físico?

Resposta: Aqui estamos falando de física pura.

Há uma qualidade de doação, emanação, a força positiva, que quer criar uma força semelhante a ela. Seria impossível criar uma força adicional idêntica porque então seria a mesma coisa. É possível criar apenas uma força dupla dentro da qual há oposição e fora há semelhança.

Isso acontece em uma criatura com a ajuda da qual se obtém semelhança e equivalência absoluta com o Criador. Mas cabe a ela passar por dois estados: o desenvolvimento negativo de cima para baixo e, em seguida, o desenvolvimento positivo de baixo para cima.

Pergunta: Isso significa que um Cabalista justifica completamente tudo o que está acontecendo com ele e com o mundo inteiro? Nenhuma dúvida aparece nele?

Resposta: Dúvidas e queixas aparecem em um Cabalista o tempo todo, mas em todos os casos ele tenta justificá-las. Esse é o nosso avanço.

Da Lição da Cabalá em Russo 20/11/16

Qual É A Causa Do Sofrimento?

laitman_293Pergunta: Por que as pessoas cujo tempo para a correção ainda não chegou ainda precisam sofrer? E durante o período de milhares de gerações, quando a sabedoria da Cabalá foi escondida, até o ano de 1995, o que elas poderiam ter feito além de sofrer?

Resposta: O sofrimento é causado pelo fato de que o nosso egoísmo deve se desenvolver até o ponto onde vai realmente querer prazeres mais elevados, especiais e eternos.

Assim, nós tínhamos um longo caminho a percorrer, começando pela criação de átomos, moléculas, solo e água, depois organismos primitivos, plantas, animais e finalmente até o humano em seu estado atual. Esse foi um caminho muito longo e tudo isso no sofrimento.

É apenas hoje que começamos a nos desenvolver na nossa fase final. Mas agora temos a possibilidade de avançar com a ajuda da sabedoria da Cabalá, que é um método especial onde é possível atrair a Luz Superior.

Assim podemos avançar pelo caminho de Achishena (apressar o tempo), acelerando nosso desenvolvimento sem a natureza nos empurrando por trás pelo sofrimento, mas através do desejo de seguir em frente, antecipando a realização. É assim que o sofrimento para. Isso significa que é possível “correr” até a meta da criação mais rápido do que a “vara” que está sempre atrás de nós, de modo que ela não nos alcançará.

Da Lição de Cabalá em Russo 28/08/16

Por Que Sofremos?

laitman_627_2Pergunta: Se existimos dentro de um oceano de Luz, porque o nosso corpo físico deve tolerar essa vida? Será que é porque seremos atraídos pelo mundo superior?

Resposta: Claro, vemos tais exemplos em nossas vidas, na forma como pressionamos os filhos em sua educação. Não os deixamos viver tranquilamente, se divertir e curtir jogos fáceis. Nós os obrigamos a aprender, determinamos estruturas rígidas para eles, e assim por diante.

Da mesma forma, temos que pressionar o nosso corpo de modo que com sua ajuda e, especificamente, graças à sua resistência, possamos alcançar o desenvolvimento da alma.

Da Lição de Cabalá em Russo 09/06/16

Por Que Precisamos De Séculos De Sofrimento?

Laitman_115_06Pergunta: Por que precisamos de uma história mundial com épocas de sofrimento e interminável sofrimento diário de bilhões de pessoas no caminho para a felicidade espiritual?

Resposta: Nós temos que escolher o caminho para ascender sobre a nossa situação atual por nós mesmos. Temos que nos desenvolver gradual, lenta e conscientemente, em cada nível no estado egoísta em que estamos, para começar a transformar o estado egoísta no estado altruísta oposto. Portanto, todos os estados que já passamos até hoje durante todo o nosso desenvolvimento egoísta eram essenciais. É como uma criança pequena que tem que crescer por 15-20 anos antes de se tornar um adulto e poder se governar de forma independente.

Você pode perguntar por que ela precisa disso. Poderia ter sido muito melhor se nós nascêssemos sábios, maduros, e não em nosso egoísmo, mas em altruísmo, em amor e doação, permanentemente conectados uns aos outros. Se esse fosse o caso, as pessoas não poderiam alcançar nada. Nós já passamos a fase do nosso desenvolvimento chamado Adam HaRishon (Primeiro Homem), o que significa que é o esquema completo da conexão entre nós da melhor maneira possível chamado o Jardim do Éden (Paraíso).

O que chamamos de “Homem” já existia nesse estado, o que significa que estávamos todos conectados e unidos. Acontece que nesse estado não poderíamos descobrir nada, exceto a nossa existência inconsciente no sistema de Adam HaRishon, que é chamado de anjo.

Um anjo é um estado animal, um estado animal espiritual. E nós temos que alcançar mais, chegar à semelhança com o Criador. Isso significa que temos que ascender do nível de anjo para o nível de Homem. Homem, “Adam“, vem da palavra “Domeh” (assemelhar-se),  assemelhar-se ao Criador, que é o nível para o qual temos que subir.

Nós precisamos ter os mesmos pensamentos e sentimentos como os do Criador, o que significa que temos que superar a distância entre estes dois níveis, animal e homem (humano), por nós mesmos. Essa é a razão pela qual nos desenvolvemos de forma muito lenta e dolorosa. Esse é o nível de desenvolvimento com que somos confrontados.

Da Lição de Cabalá em Russo 19/06/16