Textos com a Tag 'Revelação'

O Mundo Superior Está Aberto Para Todos

Pergunta: Enquanto na clandestinidade, Cabalá adquiriu todos os tipos de mitos como cordas vermelhas, água benta, amuletos, etc.. Como podemos estabelecer a diferença entre a verdade e um mito?

Resposta: É do conhecimento comum que existem segredos na natureza que não foram revelados pelo homem ainda, mas que podem ser revelados. Isto é no que a ciência está sistematicamente envolvida, movendo-se para frente e revelando os segredos da natureza em todos os seus níveis.

Há segredos que a ciência não pode revelar, porque há forças na natureza que a ciência não pode perceber.

Qualquer coisa associada a problemas internos da psique humana, como o mecanismo do pensamento e compreensão, é, na verdade oculta de nós e é duvidoso que a ciência algum dia será capaz de revelá-la.

Talvez, apenas no nível corporal, quando visualizamos o cérebro humano como um computador, uma espécie de máquina, o que significa, quando nos relacionamos com o nosso cérebro como a natureza inanimada, podemos estudá-lo, realizar experimentos com ele, retratar características diferentes, e criar mecanismos que aparentemente se assemelham ao homem. [Leia mais →]

A Principal Coisa É Esperar A Revelação

laitman_527_06Pergunta: Eu tenho uma pergunta e quero entender isso especificamente com o meu intelecto, e não através de emoções e sentimentos, mas entender especificamente com o meu intelecto. Você diz que, enquanto estamos lendo O Livro do Zohar, nós precisamos compreendê-lo como uma cura, como uma infusão, como um medicamento, sem conexão com o nosso desejo de querer entender O Livro ou não.

No entanto, eu sinto desejo. Eu constantemente sinto alguma carência se não leio esse livro, pelo menos, uma vez por dia. Alguma coisa me puxa para o texto. Eu quero entender intelectualmente o que é essa atração.

Como isso é refletido na intenção, se os textos simplesmente me interessam? Às vezes, eu até me proíbo de ouvir a leitura do Zohar e, por fim, ouço a outra parte da lição. É correto fazer isso?

Resposta: Ouça o que você quiser e não se limite. A principal coisa não é não cometer um erro, mas esperar que a Luz Superior, a Luz Circundante, complete a sua ação, a sua doação, e, assim, descobrir seus resultados: o seu esclarecimento da revelação do Mundo Superior e o Criador.

A Ocultação Que Precede A Revelação

Dr. Michael LaitmanApenas uma coisa nos falta, necessária em cada estado: revelar que “Não há outro além do Criador”. Em primeiro lugar, esta afirmação é completamente abstrata, porque eu só leio sobre ela num livro.

Mas, mais tarde, ela se torna cada vez mais próxima de mim e eu vejo que “Não há outro além Dele” em tudo o que acontece ao meu redor, em todas as pessoas que conheço e em todos os eventos. O Criador está oculto por trás de tudo isso, Ele e mais ninguém.

“Não há outro além Dele” em meus pensamentos significa que é Ele quem colocou esses pensamentos em mim, e eu só estou sentindo eles. E quando se trata de como eu percebo e reajo a esses pensamentos, também aqui “Não há outro além Dele”.

Será que eu tomo a decisão sobre como reagir? Existe alguma coisa em minha reação que seja do meu próprio eu, ou há apenas “Não há outro além Dele”? Ao me aprofundar cada vez mais nestas questões, eu chego à adesão com Ele.

Se existe realmente “Não há outro além Dele” em qualquer estado, qualquer lugar, qualquer pensamento, ou em qualquer uma das minhas supostas decisões ou ações, isso significa que tudo é determinado pelo Criador. Em essência, eu estou simplesmente descobrindo que Ele decide tudo, e eu só tenho um ponto a partir do qual posso provar que em todos os lugares, em tudo, o Criador é o único agindo. É assim que eu revelo que estou completamente aderido a Ele.

Esforçar-se para se agarrar constantemente a “Não há outro além Dele” e descobrir o Criador em cada um de nossos pensamentos e desejos, no coração e na mente, nos leva à adesão com o Criador. Nada mais é exigido de nós, isso é o mais importante. Nós simplesmente precisamos treinar para essa atitude em toda a nossa vida diária.

Como a pessoa deve trabalhar com ocultação, com o fato de que existe eu, a força superior e a ocultação entre nós? Como eu devo me relacionar com essa ocultação?

Em essência, a ocultação deriva de meus próprios desejos que são destinados a revelar o Criador. Se eles não foram feitos para revelar o Criador, então eu não teria sentido a ocultação dentro deles. De forma geral, eu nem os sentiria como estando relacionados ao Criador.

Há vários desejos, que, no momento, estão adormecidos dentro de mim, sem se manifestar de forma alguma. Mas naqueles desejos em que eu conscientemente sinto a ocultação do Criador, eu tenho a possibilidade de revela-Lo em primeiro lugar, com a condição de trabalhar com eles corretamente. Esta ocultação é o estado que precede a revelação.

Segue-se que a ocultação principal ocorre no próprio princípio “Não há outro além Dele”, forçando-me a atribuir ações para mim ou para os outros. Assim, eu divido a realidade em meu próprio eu e o mundo ao meu redor.

No entanto, se eu atribuísse todas as ações que estão em minha mente, razão, bem como os reinos inanimado, vegetal, animal e humano em volta, ao Criador, então eu sentiria a Shechiná (Divindade) corrigida. Apenas o ponto a partir do qual eu vejo que tudo é feito pelo Criador é chamado de ponto de restrição, o ponto do meu “eu”.

Sem este ponto não há nenhuma criatura, mas tudo o resto, exceto ele, pertence ao Criador. E se dentro de mim eu vejo “Não há outro além Dele”, e tudo ao meu redor “Não há outro além Dele”, então eu revelo que realmente “Não há outro além Dele”. Não é difícil. Nós simplesmente precisamos nos fortalecer mutuamente nesta intenção. Se você concordar, então vamos assinar o contrato de garantia mútua. Não há necessidade de qualquer outra coisa.

Este princípio de “Não há outro além Dele” é a única coisa que você precisa implementar. Nós realizamos muitas ações neste mundo, mas tudo isso é simplesmente para nos ajudar a manter esta intenção “Não há outro além Dele” em qualquer atividade. Não precisamos fazer nada além disso.

Do Workshop de 10/06/14

À Beira Da Revelação

Dr. Michael LaitmanPergunta: É possível sentir o campo de doação, até certo ponto, quando estamos apenas em nosso egoísmo?

Resposta: Às vezes uma pessoa recebe o sentimento deste campo. Se ela de repente dá ao Criador a oportunidade, o Criador é revelado. Isto é chamado de “despertar de Cima”, o qual não podemos influenciar.

Por outro lado, nós realmente nos aproximamos da revelação deste sentimento através do nosso trabalho. Durante as aulas, às vezes há esses momentos, e há pessoas que de repente sentem isso, e essa sensação desaparece e reaparece, e depois desaparece novamente. Meu trabalho é levar vocês até este ponto, mas eu não posso empurrá-los mais do que isso. É proibido fazer isso. Os Reshimot (reminiscências) em nós despertam e mudam, mas não há nenhuma mudança na Luz. Na verdade, apenas os genes informativos mudam e, de repente, há essas mudanças numa pessoa em que ela começa a sentir mais. Depois ela cai, o que significa que sente menos.

A principal coisa é não experimentar sensações interessantes, mas adquirir o atributo de doação para que possamos controlá-lo e sermos capazes de trabalhar com ele e segurar as rédeas em nossas mãos.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 07/07/14

Pagamento Pela Revelação

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, Shamati # 199, “Para Todo Homem em Israel”: Todo homem de Israel tem um ponto no coração interno, que é considerado fé simples. Esta é a herança de nossos pais, que estavam no Monte Sinai. No entanto, ele é coberto por muitas Klipot (cascas), que são todos os tipos de vestimentas de Lo Lishma (não em Seu Nome), e as cascas devem ser removidas. Então, sua base será chamada de “fé”, sem qualquer tipo de apoio e ajuda externa.

Se uma pessoa tem uma inclinação pela força superior, é porque ela tem um gene espiritual, um Reshimo (reminiscência), que é chamado de “um ponto no coração interno”. Este ponto desperta e atrai a pessoa à fonte de Luz, e a pessoa, portanto, é chamada de Yashar-El (direto ao Criador).

Ela recebe a chance de Cima para atingir a raiz de sua alma. Isso é feito quando ela remove as Klipot, ou seja, as vestimentas que cobrem esta Reshimo.

Este Reshimo é quebrado, o que significa que, no passado, não era apenas um Reshimo, mas uma conexão com todas as outras partes da Malchut geral. No entanto, agora, a força de separação reside entre elas, e com o fim de alcançar a força superior, a pessoa deve primeiro atingir a força de separação. Nosso esforço é realmente o pagamento para a revelação.

Estas Klipot ficam cada vez mais espessas e aumentam a força de separação que age no interior de uma pessoa. Na medida em que ela remove as Klipot e consegue se conectar com os outros, ela se torna um vaso para a força superior.

O trabalho de remoção das Klipot que interferem na tentativa de aderir às outras partes do vaso é chamado de trabalho de Deus, uma vez que é feito com a ajuda de Cima, quando a pessoa se torna parceira da força superior e, assim, começa a conhecê-la, fica mais perto dela, até que atinge a adesão.

Este é o trabalho no qual devemos nos engajar, uma vez que é somente assim que nós cumprimos o Reshimo que é invocado em nós. No momento em que o Reshimo é invocado, isso é conhecido como o momento em que o Criador coloca a mão de uma pessoa na boa sorte, e ela deve se certificar de que este Reshimo não desaparece, não é coberto, mas é cumprido.

Se ela não fizer esforços suficientes para cumprir o Reshimo, o Reshimo desaparece e chega de uma maneira diferente num momento diferente, talvez nem mesmo nesta vida, já que a pessoa não consegue lidar com as condições externas e, portanto, receberá o Reshimo sob diferentes condições, até que ela o cumpre.

Como está escrito: “Todo homem de Israel tem um ponto no coração interno, que é considerado fé simples”. Fé simples é quando a pessoa limpa seu Reshimo espiritual de todas as vestimentas corporais, da intenção a fim de receber, até que apenas este ponto simples permanece, e “Esta é uma herança de nossos pais”, dos níveis mais elevados, “que estavam no Monte Sinai”, e conseguiram superar o ódio que os separava.

No entanto, se diz que o ponto “é coberto por muitas Klipot (cascas)”, o que significa as forças que são contra a conexão, “que são todos os tipos de vestimentas de Lo Lishma (não em Seu Nome), e as cascas devem ser removidas”. Então, a sua base será chamada de “fé” sozinha, que não exige nada para si mesma e está pronta para trabalhar para os outros, “sem qualquer apoio e ajuda externa”, o que significa que não precisa de nada para si mesma e está pronta para trabalhar somente para o bem da sociedade.

Na medida em que a pessoa adquire uma fé simples, ela tem o poder de se conectar aos outros e levar todos para o nível de fé. Essa é, na verdade, a correção do vaso. Há a fé que é o nível de Bina, e há a fé completa, que é o próximo nível, quando Hochma está vestida em Bina.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 15/06/14

O Mundo Quebrado

Dr. Michael LaitmanAgora nós estamos revelando o mundo quebrado. Em outras palavras, no nosso mundo nós descemos quase até o fundo da aplicação do nosso egoísmo. Se até mesmo uma camada mais profunda fosse revelada, não sairíamos dela. Afinal de contas, condições verdadeiramente horríveis nos aguardam em que perdemos a forma humana.

Diz-se em Profetas que isso é possível se seguirmos o caminho do tempo, que tudo ocorre em seu tempo. Em geral, o Tanach (Torá, Profetas e Escritos) descreve o caminho que nos espera se não “cooperar”, se não aderirmos às suas diretrizes. Em particular, em Profetas escreve-se sobre terríveis catástrofes indescritíveis.

Baal HaSulam também indica que, no pior caso, no tornaríamos uma aldeia global repleta de armas de destruição em massa.

Qual é a essência da queda que estamos vivendo hoje? Na verdade, ela nos aproxima desta escuridão que precisa da maior Luz para correção.

Mas como pode a Luz e a escuridão ser combinadas?

Para isso nós precisamos do grupo, do professor, e das fontes no centro, obviamente. No entanto, ainda há algo faltando.

Aqui, o Comentário Sulam (Escada) para O Livro de Zohar vem em nosso socorro. Ele fornece o grupo, todos que querem isso, com a conexão com a Luz. Ele descreve o estado interno, juntamente com o externo, o qual é descrito no Zohar. Como resultado, podemos conectar os dois mundos um com o outro: as partes internas de percepção com as imagens externas. Isto permite que nos aproximemos do texto, não esquecendo que ele nos une com a espiritualidade, e explica o que está dentro de nós. Aos poucos, esse entendimento se manifesta dentro da pessoa.

Isso significa que não podemos realizar sem O Livro do Zohar ou o Comentário Sulam, porque juntos eles nos conectam com a maior Luz que corrige todo o egoísmo humano.

Na realidade, O Zohar é capaz de muito mais. Em nosso mundo, na profundidade do nosso egoísmo, nós não mostramos o desejo espiritual, apenas o desejo “animal”. Ao subir os níveis espirituais, cada vez nós revelamos os desejos cada vez mais profundos. Este mundo está no ponto médio de todos os mundos, e para subir, nós devemos primeiro descer. Assim, O Zohar é destinado àqueles graus elevados que são precedidos por descidas. Este mundo é apenas um grão de areia em comparação com eles.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/12/13, Escritos do Baal HaSulam

Nós Vivemos Numa Época De Revelação Do Oculto

Dr. Michael LaitmanTodas as religiões e filosofias são baseadas no conhecimento que vazou até elas da Cabalá. As proibições e ocultações da sabedoria da Cabalá foram impostas pelos Cabalistas. Tal ocultação permitia que outros vendessem conhecimento roubado, como se fosse o seu próprio.

Por outro lado, no entanto, quando a Cabalá foi finalmente revelada, todos inevitavelmente se opuseram a ela, porque ela é uma revelação da fonte de todos os outros ensinamentos. Afinal, a existência deles depende do fato de que a Cabalá estava escondida.

Todas as religiões são baseadas na ocultação. Se o Criador fosse revelado, será que haveria ainda lugar para as religiões e crenças? No que você pode acreditar, se tudo está claro para todos?

Em outras palavras, há apenas três estados:

1. O estado de revelação que existia na época do Primeiro e do Segundo Templo, quando as pessoas sentiam claramente o Criador, e todas sabiam o que fazer.

2. O estado de ocultação, que está dividido em duas partes:

a) o período em que até mesmo o método de revelação do Criador estava escondido.

b) o período de revelação do método da Cabalá, a fim de revelar o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 16/12/10, “A Serva Que é Herdeira de Sua Senhora”

O Trabalho Prático Abre Espaço Para A Revelação

Dr. Michael LaitmanPergunta: Quando nós disseminamos a educação integral e nos voltamos ao grande público, sentimos que estamos numa missão da força superior que nos governa em ocultação. Como podemos transmitir ao grupo as nossas impressões, pensamentos e sentimentos que experimentamos durante a disseminação para que ela se torne propriedade de todos, a fim de fortalecer o grupo?

Resposta: Disseminar a educação integral é um tipo muito importante de trabalho que nós fazemos agora em fábricas, escritórios, escolas, prisões e na organização de diversos cursos. Primeiro de tudo, este tipo de trabalho nos aproxima do Criador, porque através dele podemos sentir o quanto precisamos de Sua ajuda. Isto acontece como resultado do nosso trabalho prático.

A pessoa que só se senta e estuda não avança. A Torá não pode existir sem ações práticas. Se nós apenas nos sentarmos e não fizermos nada prático, não haverá espaço para a revelação.

Nós devemos entender que em gerações anteriores era totalmente diferente, e mesmo uma pessoa que tinha um amigo ou dois com quem estudava podia alcançar a realização espiritual. Mas no passado era diferente: os desejos eram diferentes, mais puros, e assim era possível revelar a força superior desta maneira.

Mas hoje, quando o Criador nos dá essas oportunidades, nós não seremos capazes de revelar nada se não as utilizarmos. Portanto, trabalhar na disseminação da educação integral tornou-se muito importante e, consequentemente, toda a nossa fábrica mudou. Nós sequer temos que pensar em como mudá-la realmente. O trabalho em si muda as pessoas e elas sentem que pertencem mais a essas atividades diárias.

É um grande presente de cima, porque a sabedoria da Cabalá é o método da revelação do Criador neste mundo. Isso significa que o Criador é revelado nas relações entre as pessoas: nós temos que descobrir o amor absoluto por parte do Criador e Sua boa atitude em relação a todos nós no nível deste mundo. Quando nós descobrimos essa atitude, isso significa que nós adicionamos o mundo superior ao quadro deste mundo. É uma subida até os níveis dos mundos superiores, à revelação da rede que conecta todos.

O Criador está na rede e Ele governa todos, todo o desejo, com a força do bom e benevolente, que é a única coisa que existe. Ela se chama a verdadeira realidade que nós alcançamos e onde recebemos respostas para todas as perguntas. O mundo muda e nós entendemos por que sentimos esses corpos que nascem, vivem e morrem.

Não há outra realidade, não há outro lugar para onde a pessoa vai depois que morre. Quando nós nos aproximamos da Providência superior e trazemos o Criador e a conexão entre nós para este mundo, quando a força superior torna-se clara para nós e está entre nós, todos os mundos são revelados a nós, toda a criação, a vida e a morte, todas as formas diretas e opostas que vemos diante de nós agora. Tudo isso já está revelado e apenas a nossa percepção muda; nós é que mudamos e não o mundo que nos rodeia.

Assim, o nosso trabalho prático é o meio mais eficiente para estabelecer a atitude certa em relação à realidade. Nós queremos encontrar a salvação aqui, entre todas as pessoas, o que significa revelar o Criador aos seres criados neste mundo. É para isso que nós trabalhamos; esta é a sabedoria da Cabalá prática, e não há outro tipo mais importante de trabalho.

Nós vamos mudar de acordo com estas demandas e o mundo será diferente. Eu posso ver isso pela quantidade de grandes oportunidades que se abriram recentemente para transmitir a nossa mensagem. Ultimamente posso dizer muito mais. Na medida em que nós mudarmos, nossa fábrica (de disseminação) vai mudar e toda a nossa atitude para com a sabedoria da Cabalá será mais concreta. Isso significa que nós temos que esclarecer: onde é que vamos realmente revelar o Criador, em quais conexões entre nós e em quais conexões entre nós e o mundo?

Como nós podemos atrair a Providência superior a este mundo? Como podemos corrigir uma pessoa? Como podemos superar a crise que nos rodeia? Então, nós vamos descobrir o mundo de Ein Sof (Infinito) e descobrir que estamos todos sob o domínio do bom e benevolente, que é revelado sob o domínio do amor. Assim, nós podemos implementar tudo o que os Cabalistas escrevem.

Se nós continuarmos desta forma vocês verão que este tipo de trabalho nos ajudará a revelar a força superior.

Da Lição Diária de Cabalá 07/08/13, Escritos do Baal HaSulam, “Igrot”, Carta 52

125 Graus De Revelação

Dr. Michael LaitmanPergunta: Cada um de nós já preencheu sua medida de esforço pessoal, e somente se nos conectarmos por meio de um pequeno golpe coletivo, vamos avançar. O que significa esse golpe coletivo? Eu tenho que esclarecer o estado geral de todo o grupo, em vez de meus esclarecimentos pessoais?

Resposta: Um golpe não é um esclarecimento mental, mas um esforço em nosso coração, a fim de sermos incorporados um no outro, a fim de nos conectarmos e nos dedicarmos à sociedade, de modo que eu possa atrair a Luz que Reforma aos amigos. Isso é o que cada indivíduo deve fazer por todos.

125 Degrees Of Revelation

Nós estamos num círculo, e se todos se anulam e acrescentam seu desejo a esse círculo, então podemos construir uma determinada zona de doação geral, do desejo geral, dentro do círculo. Todo mundo se anula, restringe-se ao nível da primeira restrição (Tzimtzum Aleph – TA), numa Masach (tela), e tenta estar em estado de doação a todos.

Acontece que nós construímos um coração e mente comum entre nós que é semelhante ao Criador. A força de doação, a Luz, aparece de acordo com a equivalência de forma. Toda esta zona coletiva que está cheia de Luz é chamada de alma geral, porque a Luz que preenche o vaso é chamada de alma ou revelação do Criador.

Esse padrão continua durante todo o caminho. Existem 125 graus do meu ego: do 1º ao 125º grau. Eu os descubro um por um, restrinjo cada um ao nível da primeira restrição, então a Masach, o estado de pequenez, e, depois, o estado de grandeza, enquanto sou incorporado em todos. Este é o nosso trabalho.

Assim, ao subir acima do meu ego, eu construo 125 graus de ascensão, a entrada no coração coletivo geral, em todos. Em seguida, isso se torna o mundo de Ein Sof (Infinito) para mim, isto é, cheio da Luz de Ein Sof. Onde posso eu descubro isso? Na conexão com todos os amigos, a qual toda a humanidade se junta mais tarde. Atrás de cada um de nós estão milhões de outras pessoas que se juntam a nós e se conectam através de nós, que estão incorporadas na força geral coletiva que formamos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/03/13, Escritos do Baal HaSulam

Da Restrição Total À Revelação Total

Dr. Michael LaitmanNosso crescimento e desenvolvimento espiritual começa com a restrição do desejo de receber, que inicialmente nos domina. No momento que tentamos nos restringir, nós entramos no estado de Ibur (gestação) espiritual, sobre o qual se diz: “Um embrião no ventre de sua mãe vê o mundo de um extremo ao outro. Há uma vela acesa acima da sua cabeça e lhe é ensinada toda a Torá”.

Isso significa que ele não está limitado de forma alguma, pois se restringiu totalmente — o pequeno desejo egoísta que ele tem nesse momento em que ele sente o mundo corporal. É porque ele não sentiu o mundo espiritual de forma alguma, mas só este mundo, a realidade fictícia, como uma pessoa que está inconsciente, alucinando. Mas quando ele restringe seu desejo de receber, ele se torna ilimitado, não precisa mais receber, uma vez que a Luz de Ein Sof (Infinito) se ilumina para ele como a Luz Circundante, que é como estar no ventre da mãe. Assim, ele atravessa os estágios de Ibur.

Depois que ele nasce, ele já começa a trabalhar com o primeiro Aviut (espessura) do desejo, em vez do Aviut no nível da raiz, e depois é limitado novamente. A Luz de Ein Sof que não fica mais fraca de forma alguma, não o alcança, pois ele não tenta totalmente se anular e aderir ao superior. Ele próprio constrói Masachim (telas) e aumenta seus desejos a fim de realmente alcançar a Luz de Ein Sof pelo seu próprio trabalho e vesti-la em seus vasos.

Agora existem diferentes limitações em seu trabalho, e a Luz ilumina apenas na medida em que ele pode recebê-la a fim de doar em seus vasos corrigidos. Portanto, diz-se que: “o Criador odeia os corpos”, ou seja, o desejo de receber. O desejo de doar, no entanto, não é mais chamado de corpo, mas alma, uma parte Divina do Alto.

Assim, há um estado em que a pessoa se restringe de modo que a Luz de Ein Sof possa alcançá-la infinitamente. Mas a plenitude está em permitir que a Luz de Ein Sof seja revelada sem quaisquer restrições por parte da pessoa. A própria pessoa tem que descobrir com a ajuda de um Masach e trabalhar no nível de Ein Sof por si mesma, de modo a atingir a plena adesão com a Luz que não está limitada por qualquer restrição.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 12/03/13, Shamati #15