Pergunta: Por que o Criador escondeu-Se de mim? Do que Ele tem medo?

Resposta: Durante o período de preparação de uma pessoa, às vezes, ela sente que o Criador se esconde dela, e às vezes ela não sente nada. Quando uma pessoa avança ela sente o quanto ela precisa da revelação do Criador, para que ela seja capaz de dar.

Uma pessoa compreende que, sem essa revelação, nunca será capaz de doar. Apenas a revelação do Criador em contraste com o meu ego vai me fornecer o atributo de doação acima do receber, “a fé acima da razão.” Então eu vou ser capaz de me restringir, e receber uma Masach (tela) e a Luz Voltando , e serei capaz de dar, mas tudo depende do nível da revelação do Criador para mim.

Eu estou esperando pela sua revelação, a fim de não receber prazer dele, mas eu vou ser capaz de trabalhar acima da minha vontade de receber. Este é o estado a que devo chegar e estamos quase lá. Temos a sensação de que a revelação do Criador é essencial, de modo que seremos capazes de alcançar a doação e se conectar entre nós e doar para Ele.

Primeiros pensamentos diferentes surgem, buscas e depois sentimentos. É o estado do “posterior”, que é um estado de deficiência, por necessidade. A “cara” já é o preenchimento, a revelação. Mas, na espiritualidade o preenchimento e a revelação simbolizam a capacidade de doação por que eu estou cheio.

Eu não estou cheio nos meus vasos de receber como eu pensava. Novos vasos são retratados em mim e por eles eu sinto uma deficiência para a conexão, por doação, um anseio de ver todos e toda a realidade como um todo. Ao tentar aplicar na prática isso, de repente, eu entendo que eu não posso fazer isso e que eu quero fazer outra coisa, mas eu não tenho as “mãos” para fazer.

Eu não posso executar uma ação de doação. É como querer fazer alguma coisa neste mundo, mas não ter as ferramentas para fazê-la, e então eu me sinto totalmente desamparado e impotente, sem a compreensão e os recursos para realizá-la. Eu me sinto como um peixe que não tem barbatanas, que não pode fazer nada e não pode mudar qualquer coisa.

Eu entendo que eu preciso de uma certa força, a fim de descobrir os três discernimentos: direita, esquerda e meio. Então eu vou descobrir como trabalhar com as linhas de direita e esquerda, a fim de construir a “cabeça” entre elas, a mente.

Minha satisfação é quando eu serei capaz de cumprir esta ação de doação acima de mim mesmo. Eu tenho que imaginar exatamente como colocar todos os componentes juntos, a fim de sentir a importância da doação, que eu dou em cima, o que posso dar, e pelo o que eu dou. Isso significa que eu entendo claramente essa ação.

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Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabala 15/4/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que você espera de sua viagem à América do Sul e a futura Convenção no Brasil?

Resposta ao Brasil: Estou ansioso por esta viagem com emoção, pois me dá a oportunidade de alcançar alguns resultados na missão a qual me dediquei toda a minha vida. Mas por outro lado, este resultado não depende de mim, e é por isso que estou simultaneamente inspirado por esta oportunidade e cauteloso nas minhas expectativas.

E, naturalmente, o resultado da convenção depende não só daqueles que virão a Brasil, mas de todos os nossos amigos de todo o mundo de todos que compreendem isso muito bem. E é por isso que eu acho que precisamos realizar uma preparação muito séria, que é extremamente importante para cada um de nós individualmente e para todos nós juntos.

Vamos realmente nos preparar como Rabash descreve em seus artigos “A Necessidade do Encontro de Amigos” e “preparação para o Encontro de Amigos. Preparação “para um encontro inclui esclarecer por que eu preciso desses amigos, o que eles dão para mim e eu a eles. Mesmo antes de eu vir para a reunião, devo esclarecer o propósito da criação e como ele pode ser alcançado de modo que esta convenção, isto é, a unificação em que todos são iguais, se torna um meio de atingir a meta desejada. [Leia mais →]

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De uma lição do Rabash: No mundo corpóreo, vemos que o embrião é o primeiro no ventre da mãe e depois ele sai para um outro lugar – o mundo. Mas no mundo espiritual não há lugar. Então, qual é o significado de “nascimento?”

A regra é: O que na espiritualidade é chamado de “perto” ou “longe” é uma questão de equivalência de forma. Se houver duas diferentes formas –  são dois lugares. Toda forma é chamada de “um lugar.”

Enquanto o embrião estava dentro da mãe ele não tinha nome. Nós não dizemos que ele está grávido, mas que a mãe está grávida, carregando o filho, porque ele não tem um nome ainda.

Um embrião é chamado de “a espessura do nível da raiz.” Ele não tem o desejo de receber por sí próprio ainda. Ele só se anula diante do Superior em todos os sentidos, e assim ele é considerado uma parte inseparável de sua mãe e ele come o que sua mãe come. [Leia mais →]

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Temos reivindicações justificadas: Estamos repetindo a mesma coisa outra vez ao tentar nos unir. “Quando isso vai acabar?  Quando é que vamos conseguir o que queremos? “A resposta é simples: Quando não querermos mais.

Rabash,”Shlavei HaSulam (degraus da escada) “de 1989, artigo 12,” Uma bênção e uma maldição “: A pessoa deve saber que cada início do trabalho é chamado de “dia”, e a oração de uma pessoa para que o Criador lhe traga mais perto do trabalho é chamada de “dia”.

Graças às nossas orações e pedidos, graças às relações mútuas que construímos entre o Criador e nós, esclarecemos e aperfeiçoamos o nosso pedido certo até que nos permitimos sentir o mundo espiritual. “A oração” é a obra do coração: polimento, purificação, preparação. Se pedimos, demandamos e gritamos, a nossa oração se transforma em uma conexão com o Criador, que passa pelo grupo e se torna uma “oração de muitos.” Esta é a única maneira de alcançá-Lo.

Quando organizamos tudo corretamente, estamos constantemente aperfeiçoando, esclarecendo e preparando os nossos vasos de percepção, a fim de sentir a espiritualidade em si. No caminho, nós exigimos: “Dê-me!”, Mas, aos poucos, começamos a afinar os nossos desejos e demandas, orientando-os para doação, para a unificação com os amigos, para distinguir a forma de doação em geral, o Criador, nesta unidade , que é revelado de acordo com o princípio de “vir e ver.”

E assim gradualmente a mente e os sentimentos em nossos vasos alcançam os parâmetros adequados e nos permitem sentir o mundo espiritual. Ela existe aqui e agora, e nós estamos nela, mas não sinto isso…

Portanto, uma oração é um processo no qual nos preparamos nossos vasos para a percepção espiritual.

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Da Convenção de Arava  de 25/2/12 , Lição 7

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Rabash, Shlavei HaSulam (degraus da escada),”Sobre a importância da sociedade”: Portanto, quando se trata do trabalho no caminho da verdade, uma pessoa deve isolar-se das outras pessoas. Isto é porque o caminho da verdade requer sempre reforço como fosse contra o mundo. Isto significa que uma pessoa deve estar concentrada apenas em pensamentos sobre “autoridade única”, chamada de “doação”, e não “autoridade pública”, que é o amor-próprio. Isso é chamado de “duas autoridades”, a autoridade do Criador e a própria autoridade da pessoa.

Isso tudo é claro, mas o problema está na sua implementação. Cada um de nós está sob sua própria autoridade, e não entendemos o que significa estar sob a autoridade de outra pessoa: “Então eu tenho que ser um escravo? Porque, se há uma autoridade, há também um mestre?”.

Na verdade, devemos estar sob a autoridade do desejo altruísta em vez de sob a autoridade do um egoísta. É muito difícil entender essas coisas. Nós simplesmente não vemos onde e como tudo isso acontece. [Leia mais →]

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Pergunta: Onde está o grupo nos eventos de Purim, na história de Hamã e os Amalequitas?

Resposta: Você encontrará seu Mordechai, seu Hamã, e tudo aquilo que impede você de ligar-se com o grupo e, através disso, agradar ao Criador: com o grupo.

Primeiro de tudo, é necessário encontrar a direção para o Norte, para descobrir, você tem essa mesma atitude interna com a qual você se esforça para agradar ao Criador? Será que você descobriu este ponto em você, o mais fraco e muito delicado desejo interior? Você tem?

Mas se você não tem isso, não é terrível, ainda virá. Será revelado através da Luz que Reforma e, eventualmente, você começará a sentir como se de alguma forma pertencesse ao Criador. E, acima de tudo, precisamos encontrar essa aspiração em nós, que determina a direção principal, e isso só pode ser feito com a ajuda do grupo.

Por esta razão, tudo o que fazemos no grupo, com os nossos amigos, todos os nossos encontros tudo, deve ser feito com a finalidade de pelo menos nos aproximar para agradar ao Criador. E quando não agimos com essa finalidade, seremos nada além de “uma reunião de tolos.”

Isso porque o fato da unidade em um grupo ainda não significa nada. É um fato que, quando grupos diferentes, como o exército ou uma equipe de futebol estão sendo treinados, eles passam por um treinamento psicológico especial que prepara uma pessoa para dar a vida pelo seu grupo. Ela começa a sentir que o grupo está acima dela. E então ela opera através de um simples cálculo, ela se compara ao grupo e vê que tem um maior valor e, portanto, ela está disposto a se matar por ele.

Isso é falso altruísmo, o que permite uma pessoa a sacrificar-se, simplesmente porque eleatem desenvolvido uma nova escala de prioridades, o que determina o que ela considera ser mais ou menos importante. Mas isso não tem nada a ver com a doação, é apenas resultado de uma manipulação psicológica.

E isso é uma armadilha perigosa, porque muitos acreditam que estão no caminho de doação, quando na realidade eles estão participando de uma reunião de um dissimulador – grupo, o qual instila o valor da doação para o grupo. Essencialmente, este é o egoísmo ainda maior porque é um ego comum do grupo, que puxa para a frente. É, acima de uma pessoa, mas não leva na direção do Criador. E isso é um erro que muitas pessoas fazem. Todas as religiões têm desenvolvido como resultado deste tipo de erro cometido muitas vezes no início.

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Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabala de 8/3/12, Escritos do Rabash

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Não importa quanto esforço que uma pessoa faça e quais discernimentos ou ações execute –  ela possui um número infinito de possibilidades para cometer um erro se não se apegar à fonte de fé que transmite Luz à ela.

Ela não vai nem saber que está cometendo um erro. Independentemente do seu nível –  ela será como “um homem que se perde no campo” ou “um burro vagando no campo” (o desejo de receber prazer). É preciso ter uma admiração pela grandeza da fonte de Luz. Apenas com a sua ajuda, podemos discernir o nosso estado, determinar a direção correta, e dirigir.

A Luz organiza e transforma tudo isso para nós, enquanto não sabemos em que nível estamos. No mundo espiritual, nós sempre avançamos de um estado para outro sem compreender onde estamos atualmente. Isto é assim porque nós sempre nos elevamos a partir do desejo de receber prazer com o desejo de doação. Vamos mudar a nossa intenção, e, portanto, nunca podemos saber o que está à nossa frente até mesmo o mais ínfimo passo.

Este avanço só é possível mediante a fé acima da razão.Somente a Luz pode levá-la se você pegá-la e satisfazer as condições dadas a você. Esta é a essência de todo o nosso trabalho (elevar o homem, a oração), quando preparamos todas as condições, todos os nossos desejos e capacidades, de modo que mais tarde iremos entregar tudo para a Luz Superior com plena confiança de que ela vai fazer tudo.

Isto requer uma grande quantidade de esforço nosso, mas no final tudo isso é o trabalho da Luz e por isso é chamada de o trabalho do Criador.

É por isso que é necessário tratar o Livro do Zohar com respeito, tanto quanto possível. Embora certamente isso nunca vai ser suficiente uma vez que uma pessoa é incapaz de realmente apreciar este brilho superior chamado Zohar. No entanto, tente valorizar cada palavra como se você recebesse dela uma porção a mais da medicina, mais uma gota de infusão, que derrama o elixir da vida em você.

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Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabala 8/3/12, Escritos do Rabash, “Purim”

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Nós não precisamos de corrigir nossa natureza interior. Vou continuar assim, não importa o que eu faça comigo. Não há nenhum mandamento para corrigir as qualidades animadas; elas não interferem. Em vez da força de repulsão, eu preciso obter a força da conexão, isso é tudo. Eu tenho que trabalhar apenas na cola de ligação entre nós, não em mim mesmo.

Por isso, todo o nosso trabalho está concentrado no grupo, e a direção só pode ser a nossa ligação na quebra. Quaisquer cálculos com respeito à pessoa são proibidos. Há uma abundância daqueles que sentam e comem a si mesmos: “Quem sou eu, que sou eu, e porque sou assim” No trabalho espiritual, ninguém está interessado porque você é assim, e o Criador não está interessado também!

Nós todos somos diferentes partes de um mecanismo: um é uma roda dentada, o outro é um eixo, o terceiro é um filtro, o quarto é uma bomba, o quinto é um gerador, etc.. Todo mundo continua internamente da maneira como é, só precisamos juntar tudo em um único sistema. E você está sentado lá e chorando sobre o que está acontecendo dentro de sua bomba, não se preocupe, está em perfeita ordem. O problema todo é apenas que você não se conecta adequadamente com os outros.

Esta é exatamente a direção oposta à forma como o mundo pensa. É por isso que todo o trabalho é conseguir o amor ao seu próximo como a si mesmo, a grande regra que você deve incluir todos em um mecanismo, um sistema.

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Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabala de 17/2/12, escritos do Rabash

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O Criador nos coloca uma condição: “Eu quero que você aproveite o que é completamente contrário e odioso para ti, o que vai contra a tua natureza. Quero que você tenha prazer no estado oposto e contrário ao desejo de existir no mesmo, portanto preferindo a todos os prazeres, agora, você pode sentir o seu estado atual.

Vou revelá-los a você aos poucos, assim, para que você seja capaz de, gradualmente, aniquilar a si mesmo, seu estado atual, a construção de um estado novo e oposto em seu lugar. E você não precisa fazer isso para os prazeres que são a base da sua vida agora, mas para que você possa subir à minha altura e apreciar a Minha grandeza por causa disso”.

O Criador diz: “Eu mesmo não preciso do seu respeito ou da transformação de sua natureza de doação, e não faz diferença se você quer ou não. Pelo contrário, é tudo a fim de permitir que você sinta essas duas forças determinadas por mim na criação, entre as quais você pode existir: a força da doação e a força de recepção. Ao preferir a primeiro à segunda, você adquiri ambas.

Você não destruirá nada, mas usará ambas para que o amor cubra todos os pecados. Você precisa de ambas as forças, uma vez que uma não existe sem a outra. Porque, na verdade você é o ser criado e só pode ter forma do Criador. No entanto, dentro desta forma é matéria contrária a mim. E então você pode existir e se tornar igual a Mim.

“Por isso, todo o nosso trabalho é direcionado para a aquisição destes dois elementos. A questão do Faraó e da forma do Criador. Isso é porque todas as nossas percepções da realidade, a consciência do mundo, consiste de matéria e forma, em que a nossa educação se baseia. Nós construímos a nós mesmos a partir de dois elementos: o direito e as linhas de esquerda.

A linha de esquerda é o problema, e a linha direita é a Sua forma. Quando combinamos a matéria e a forma, vamos construir a linha do meio, uma imagem do homem.

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Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabala de 06/02/2011,  Escritos do Rabash

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Devemos entender o que o “faraó” simboliza. O Criador criou o desejo de receber como “existência da ausência(Yesh Mi Ein)”, o que significa um pouco diferente da Luz, apenas para separá-los um do outro.

Todas as outras coisas existentes no desejo de receber, exceto por este ponto de criação, são formas opostas do Criador. Quando a Luz chega e dá ao desejo de receber os seus atributos, eles se transformam no seu interior em atributos contrários.

A essência de todo o desejo de receber é que transforma os atributos da Luz em opostos. Esse transformador é chamado de “existência da ausência.” Na verdade, o desejo de receber só tem esse atributo único: para inverter o que chega a ele do Criador. Assim, verifica-se que tudo o que existe dentro da vontade de receber, além do único atributo da “existência de ausência,” tudo isso é o Criador, só em uma forma oposta chamada de “Faraó”.

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Da parte 1 da Lição Diária de Cabalá de 06/02/2011, Escritos do Rabash

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