Pergunta: Pode um desejo físico, por exemplo, um desejo sexual, impedir meu avanço espiritual?

Resposta: Desejos físicos por comida, sexo, família, dinheiro, honra, poder e conhecimento não podem impedir o avanço espiritual de uma pessoa. Não devemos lidar com o que pertence separadamente ao corpo.

Nós só devemos nos preocupar com o ódio que sentimos em relação aos amigos e depois com o mundo inteiro.

Se você quiser comer cinco porções em vez de uma, isso é prejudicial para o organismo, mas não interfere no caminho espiritual. O mesmo vale para o sexo.

Então, pense apenas na conexão com o Criador através dos amigos, e você deixará de se preocupar com o resto.

Da Convenção no Brasil 06/05/12, Lição 5

Categoria: Convenções, Corpo e Alma, Perguntas e Respostas por souzapin - Comente →

Pergunta: Você está dizendo que os desejos das massas devem estar em primeiro lugar e não as nossas próprias aspirações espirituais. Mas hoje eu estou preocupado com meu avanço e esta é a razão de eu disseminar. Como eu posso fazer essa transição interna?

Resposta: Eu tenho que entender que tudo o que vai acontecer comigo depende dos outros, na medida em que eu aproximá-los da fonte. Para fazer isso, eu tenho que aproximá-los de mim, de modo que eles me forneçam a deficiência correta, a fim de me dirigir ao Criador. É por isso que eles são subitamente importantes para mim.

Depois, eu vou descobrir que eles são partes minhas e que, na verdade, são partes da minha alma. A necessidade do “Ego” desaparece totalmente: deixe-o queimar, eu só quero prover-lhes, isso é mais importante. A autoconsciência anterior desaparece: minha parte superior pertence ao Criador, a minha parte inferior pertence às criaturas, e eu estou no meio, no terço médio neutro de Tifferet que existe apenas para conectar as duas metades. Não devemos fazer nada com ele.

Pergunta: Então, segue-se que quando nos conectamos com as massas, a fim de absorver os seus desejos e servi-las, fazemos o trabalho entre nós e recebemos a resposta em algum lugar do Alto. É um sistema muito complicado…

Resposta: O sistema é simples: acima é o positivo (mais) e abaixo é o negativo (menos), e você permite a entrada no meio e abre o caminho.

Isso pode ser desenhado de forma diferente, como uma torneira. À esquerda há uma pressão positiva (P +), à direita há uma pressão negativa (P-), e você determina o que vai sair. Por um lado, há a nação, por outro lado, há a Luz, e no meio, o Bnei Baruch (BB).

É exatamente assim que a natureza é construída. Este sistema é normal e natural. Vamos desenhá-la em termos cabalísticos. Acima há Keter e Hochma, no meio há Bina dividida em GE (Galgalta ve Eynaim) e AHP (Awzen, Hotem, Peh). Na parte inferior há ZON (Zeir Anpin e Nukva). No topo, até o meio do Bina, há o sistema do Criador, na base há os inferiores, e entre eles há o Bnei Baruch. É tudo a mesma coisa: acima há o positivo (mais), abaixo há o negativo (menos); você está no meio e a torneira está em suas mãos.

Este é o nosso trabalho. Nós nos conectamos no grupo a fim de corresponder à Luz, e abaixo construímos o sistema de disseminação que transmite a mensagem de amor ao próximo e união. É assim que nos conectamos com as pessoas, a fim dar alegria ao Criador.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/04/12, Escritos do Rabash

Categoria: Disseminação Cabalística, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comente →

Nós fazemos parte de um sistema chamado mundo do Infinito. Neste Infinito, existe o desejo com várias formas e modos de recepção e doação, bem como a Luz que se revela no desejo, na medida em que o desejo atribui importância ao atributo de doação. Quanto mais o desejo expressa doação, mais a Luz é revelada. Se o desejo não anseia pela doação, a Luz não é revelada.

Ele é chamado de mundo do Infinito à medida que todas as formas possíveis de criação, desde a mais egoísta a mais altruísta, de menos infinito a mais infinito, existem nele.

O desejo em si foi criado pelo Criador, e todas as suas formas são reveladas de acordo com o plano de desenvolvimento que também vem do Criador. No entanto, como resultado de todas as metamorfoses e mudanças que o desejo passa neste caldeirão, fiando e fervendo, um ponto novo e especial de autoconsciência, de independência, é formado. Este ponto começa a crescer em todos os estados que o desejo atravessa: a sentir mais, compreender mais, sentir-se como existindo e alcançar a sua independência.

Este ponto é mais importante porque cresceu a partir do meio, da terceira linha. Ele não existe na natureza do Criador nem na natureza da criatura, que é oposta à do Criador e completamente dependente de si. É claro que ele é um derivado, o resultado do choque entre estes dois atributos opostos, mas é totalmente independente.

É difícil para nós imaginar como essa independência é possível se tudo foi criado pelo Criador. Mas imagine dois campos completamente opostos, separados por um abismo ao longo de toda a gama de menos até mais infinito, onde nenhum pode existir. A fronteira onde ambos os atributos se encontram e lutam entre si é o lugar onde a criatura pode existir independentemente.

Em contrapartida, ele ainda é considerado um ser criado, o que significa que ele foi criado pela força superior. Por outro lado, ele tem um atributo que torna possível que ele permaneça oposto à força superior, não estando sob o seu completo controle. Entretanto, nós somos incapazes de compreender como isso é possível. O homem não entende como, estando sob o controle total do Criador o tempo todo, pode, todavia, ser livre!

Existem dois atributos completamente diferentes e opostos, e a criatura só pode existir no abismo entre eles. Ela só se torna criatura na medida em que se esforça em adquirir consciência. Esta consciência é um terceiro elemento que não existia anteriormente.

Todo o resto já existia na criatura: todas as forças, atributos e o caráter que determina quem eu serei. Por tudo isso, está escrito: “Vá ao Mestre que me fez”. No entanto, acima de tudo isso, eu crio um terceiro elemento, independente. É como uma criança que cresce e, de repente, torna-se independente, tem suas próprias opiniões. Obviamente, isso é criado sob a influência da hereditariedade, educação e ambiente, mas é a manifestação de sua personalidade, não apenas a soma simples de parâmetros fixos conforme um projeto inscrito nela.

É como quando cozinhamos sopa, adicionamos todos os ingredientes nela, e no final recebemos uma nova essência chamada sopa. Ou podemos cortar e misturar cinco ingredientes: tomate, pepino, cebola, sal e pimenta. No final, surge uma nova essência chamada salada.

Hoje, nós vivemos neste mundo, satisfazendo inconscientemente os mandamentos de nossa natureza. De onde pode surgir algo novo para nós? Só se você se posicionar entre os dois mundos de recepção e doação, querendo pertencer a ambos, sem se separar de nenhum um deles, mas usando ambos; assim, você cria uma nova essência, como um novo prato, a “salada”. Você pega todo o desejo do mundo da recepção e lhe dá a forma de doação, que é chamada de Adão.

O feto é composto da matéria (o desejo de receber prazer), mas de fora ele adota a forma do Criador (a Luz). Depois, a substância e a forma juntas são chamadas de homem.

Parece que não há nada novo aqui, pois tudo já existia. Mas você fez o trabalho, você emprestou à matéria a forma do Criador. Você pegou a matéria de uma área e a propriedade de outra área, e combinou ambas. Como resultado, uma nova essência foi formada. Já não é a primeira nem a segunda, mas uma terceira. É como a salada que tem um significado por si só; é um novo sabor, uma nova existência.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/03/12, TES

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno por souzapin - Comente →

Se você realiza ações voltadas para o objetivo da criação, você avança com a ajuda de duas forças: o seu próprio desejo e a Luz Mas se você realiza ações que não são direcionadas para o objetivo da criação, você avança apenas com a ajuda de uma força: o seu desejo. Ao nos desenvolvermos naturalmente, nós satisfazemos nossas próprias necessidades.

Toda a realidade é, basicamente, o desejo e a Luz. O desejo existe dentro da Luz e está constantemente mudando, cada vez mais. Esta é a forma como a nossa evolução natural é realizada: de um ponto de energia à matéria que se torna cada vez mais complexa, até a forma atual de vida. Há elementos básicos que criam o sistema cíclico, e existem conexões entre eles que produzem materiais complexos e mesmo células vivas que absorvem e descarregam todos os tipos de substâncias. As células consistem de uma nova conexão qualitativa com o meio ambiente porque no nível innanimado a absorção e descarga não produzem a sensação de vida ou de dor.

Assim, se quisermos avançar, nós enfrentamos uma condição especial: ou avançar sob a influência da força da natureza, como uma máquina, ou criar uma conexão com os amigos no grupo e construir um modelo que seja basicamente semelhante à Luz, à força superior, ao amor e à doação. Você supera o peso e os problemas e, consequentemente, recebe ajuda do Alto. Em princípio, você não ativa nada de novo, mas em seu desejo de avançar à meta você adiciona seus esforços, e em resposta a ele, você recebe Luz extra do estado em que almeja.

No final, você usa o mesmo sistema que responde à “adição” do nosso lado. Se você o quiser, vá em frente, e se você não fizer isso, então você não faz. As mudanças não vêm da Luz, mas de você: se você investiu esforços, mostrou mais desejo, você descobre uma adição de deficiência do seu lado, e assim você receberá uma maior iluminação. Ninguém Acima toma decisões sobre dar-lhe uma parcela da Luz. A Luz está em repouso absoluto, e tudo depende apenas de sua necessidade. Aproveite as condições dadas a você e você vai recebê-la.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/04/12,  Escritos do Rabash

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comente →

Pergunta: Você disse que uma pessoa é como uma célula cancerosa no corpo da natureza. Há quanto tempo isso ocorre?

Resposta: O nosso egoísmo se desenvolve gradualmente e nós já atravessamos algumas etapas de seu desenvolvimento. Do século V A.C. até o século V D.C., a humanidade se desenvolveu em sua aspiração pela riqueza. Do século V ao XV a humanidade se desenvolveu em sua aspiração pelo poder. Do século XV ao final do século XX o desenvolvimento foi na aspiração pelo conhecimento. Estas são as tendências prevalecentes.

No início do século XX, um acadêmico chamado Vernadsky definiu o nosso desenvolvimento como final, dirigindo-se a uma noosfera ou equilíbrio com a natureza. Mais tarde, essa idéia foi abraçada por muitos outros cientistas. Esta pesquisa foi continuada pelo famoso Clube de Roma e mais tarde outros ramos apareceram.

Basicamente, o egoísmo terminou o seu desenvolvimento na década de 1960 durante o nascimento de uma nova cultura entre os jovens: o desapego da vida, a geração “Beatles”, os hippies ou “paz e amor”, e assim por diante. Este foi o início de um ceticismo interior, o que significava que a nova geração não queria nem achava necessário esforçar-se constantemente para frente devido ao fato de que se sentia vazia.

Nós estamos constantemente nos desenvolvendo sob a influência de nossos desejos. Afinal, a pessoa é um desejo. Nós não sabemos o que fazer quando nossos desejos por riqueza, fama, ou conhecimento se esgotam e, de repente, sentimos que já não recebemos a satisfação necessária para eles.

É quando surge a depressão. Isto é o que nós vemos agora em nossa sociedade: taxas crescentes de suicídios, as famílias se desintegram, uma atitude desinteressada das crianças e assim por diante. Este é um período de transição, que deve ser relativamente rápido. Nós estamos no meio de uma séria aceleração do desenvolvimento.

Da Palestra na Universidade Šiauliai, Lituânia, 22/03/12

Categoria: Egoísmo, Evolução, Palestras, Perguntas e Respostas, Sociedade por souzapin - Comente →

Pergunta: Toda minha vida eu tenho buscado a conexão com o Criador. Agora, eu a estou sentindo; eu entendo que o Criador me envia graves perturbações. Há um diálogo interno com o Criador. Eu preciso entender o que Ele quer de mim. Como posso entender isso, como posso senti-Lo?

Resposta: Tudo relacionado com a revelação da força superior, o Criador, também se aplica às mulheres. Só as mulheres não têm a capacidade de criar um detector, um sensor, um sentido de percepção do Criador.

Os homens não podem criar esse detector se não tiverem o apoio das mulheres. Nós trabalhamos juntos. As mulheres têm que criar um ambiente em torno dos homens: estimular, persuadir, ajudar, apoiar em tudo o que puder, mas o principal é o seu desejo. Seu desejo deve influenciar os homens. Como uma mulher que manda o marido para fora de casa, deixa-o trabalhar para trazer renda para casa porque a família tem que sobreviver.

Sem isso, os homens estariam brincando com seus “brinquedos” toda a sua vida. É por causa do desejo das mulheres que o mundo se desenvolve em nosso mundo e no mundo espiritual.

A mulher é mais adequada para a disseminação. Se ela está envolvida na disseminação, esta é a sua função: ela dá à luz, ela se expande. Ao fazer isso, ela funciona muito melhor do que os homens. Acredito que essa realização é a mais verdadeira e correta.

Além disso, ela deve apoiar o grupo dos homens, cuidar dele como uma mãe faz com seus filhos, para que eles não discutam e briguem, para acomodar e acalmá-los. As mulheres também devem concordar. Se houver um acordo bom e correto entre elas, os homens de dentro não serão capazes de argumentar. Experimente.

Os homens sempre sentem um pouco da mãe na mulher; ela permanece com eles a vida toda. Se você criar uma atmosfera boa e equilibrada, os homens sentirão que neste ambiente eles têm que se comportar de forma diferente. Se você começar a promover a união deles, de repente o seu desejo começará a trabalhar pela conexão deles, isto é, seu desenvolvimento espiritual. Você consegue imaginar que trabalho você está fazendo e o que você causa!

Da Convenção de Vilnius 24/03/12, Lição 3

Categoria: Convenções, Mulheres, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo por souzapin - Comente →

O nosso programa de hoje se resume em esclarecer um elemento primário e fundamental em nosso desenvolvimento: a busca para sentir a força superior. Muito nesta busca diz respeito à psicologia do homem, porque nós começamos no nível psicológico mais básico, assim como qualquer pessoa normal em nosso mundo. Mas depois da psicologia básica nós começamos a ascender mais. Por quê? Porque a aspiração que temos internamente, e com a qual trabalhamos, é chamada de “ponto no coração”.

Isso é o que devemos desenvolver; isto é o que devemos expandir. Este ponto deve se tornar grande para nós, maior do que qualquer outra coisa, preenchendo todo o horizonte. Através dele eu preciso começar a sentir a natureza, sua eternidade e perfeição, a harmonia, a força superior, informação: tudo! Isso só pode acontecer se eu cultivar meu ponto no coração.

O ponto no coração já não pertence à psicologia simples. Ele surge apenas em indivíduos especiais após várias vidas ao longo de sua evolução, tendo chegado a um estado em que o desejo de uma nova camada, o nível “Humano”, surge neles. Eles se desenvolveram através dos níveis inanimado, vegetal e animal da matéria e viveram muitas encarnações diferentes como seres humanos em nosso mundo, mas agora um novo desejo surge neles, que começa gradualmente a desenvolvê-los em direção à sensação da força superior da natureza.

Hoje, este desejo está surgindo em milhões de pessoas em todo o mundo. E nós temos o método para efetivá-lo.

Da Convenção de Vilnius 24/03/12, Lição 3

Categoria: Convenções, Percepção, Trabalho Interno por souzapin - Comente →

O desejo de receber que existe abaixo deve ser totalmente coberto pela Luz de Hassidim, pela doação mútua. Então, o desejo (ou seja, a recepção) e a doação vão se equiparar um com o outro e, juntos, vão se transformar num vaso para a Luz.

O desejo cria a força de atração, sem a qual a Luz de Hochma não será revelada. Como ela é a Luz do prazer, para atraí-la um “apetite”, uma exigência, é necessária. Por outro lado, também deve haver equivalência, semelhança, não pela Luz, mas por sua fonte. Então, nós descobrimos o seu bom atributo de doação que vem do Doador, e alcançamos o Doador.

Isso significa que eu não apenas acabei de receber um presente, mas também sei de quem estou recebendo. O próprio presente me diz sobre o Seu amor, mas no meu vaso há a Luz de Hassidim, e assim que eu começo a sentir quem Ele realmente é e em que medida o atributo da misericórdia (Chesed) é típico dele.

Eu crio esses “elementos emocionais” no meu desejo de receber que me revelam o Doador do presente para mim, o Criador, além do próprio presente. Esta é toda a sabedoria da Cabalá: como revelar no próprio vaso a capacidade de compreender e senti-Lo. Uma ciência especial, uma sabedoria especial, é necessária aqui: eu recebo um “doce”, e por sua doçura eu atinjo Sua mente e sentimentos, até alcançar o Seu plano.

Caso contrário, eu gostaria apenas de aproveitar o presente como uma besta. Nós estamos todos sendo alimentados e vivemos da Luz de Hochma, mas é pela sabedoria da Cabalá que começamos a conhecer e alcançar o Criador. Portanto, a sabedoria da Cabalá é chamada de “revelação do Criador à criatura”.

Assim, nós devemos ter o desejo de receber, e acima dele o atributo de doação, a intenção de doar. A Luz superior é revelada de acordo com a conexão correta entre eles. Há dois lados disso: por um lado, ela dá prazer ao desejo de receber e, por outro, permite ao desejo perceber de onde ela vem, ou seja, do desejo do Criador de doar, de Seu amor. Então, a pessoa que recebe para doar sente um estado, um fenômeno, chamado de “adesão”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/03/12, “Introdução ao  TES“

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno por souzapin - Comente →

Diz-se “a Luz desperta desejos”. Isto significa que ela separa os desejos em todos os diferentes tipos, organiza-os e conecta-os de várias formas.

A Luz faz tudo isso devido ao fato de que ela dá a cada desejo sua expressão especial de doação, mais em alguns aspectos, menos em outros aspectos, que se manifesta de alguma forma ou de outra. Graças a isso, os desejos começam a flutuar, ondulam como as ondas do mar, e experimentam várias mudanças.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/02/12, “Estudo das Dez Sefirot“

Categoria: Lição Diária de Cabalá por souzapin - Comente →

Pergunta: Qual é a importância das convenções que são destinadas não só para nós, mas principalmente para o mundo?

Resposta: A questão é que temos que tirar proveito de cada convenção de duas maneiras: subir em direção ao Criador, ao atributo de doação e amor, e, simultaneamente, descer, para os 99% restantes. Basicamente, temos que separar os dois e depois conectar tudo num único conjunto. Isto é o que temos que fazer.

Assim, em cada convenção nós falaremos sobre nosso avanço, para cima, e também sobre o nosso movimento para baixo, para toda a humanidade, uma vez que um não pode existir sem o outro.

Nós recebemos a revelação da sabedoria da Cabalá, a revelação da condição de unificação, a realização da qualidade espiritual, porque precisamos exigir a unificação e a conexão com todos os outros, para salvar a humanidade do estado em que se encontra. É por isso que somos assim; caso contrário, não a receberíamos.

Nós conectamos toda a humanidade: os 99% e o Criador. Sob nenhuma circunstância podemos esquecer nenhum deles.

Entre nós, temos que avançar, para o atributo de doação e amor, a fim de nos tornar um todo. Para isso, precisamos da conexão com o Criador. E tudo isso é para levar a humanidade ao mesmo estado.

Justamente porque o ego e a crise se manifestaram no mundo o suficiente para que nós recebemos a oportunidade de estabelecer vínculos entre nós, trabalhar com o livro, compreender o sistema, descobrir o mundo e, desta forma, avançar. Esta é a única razão da nossa existência.

Nós representamos Galgalta Eynaim (GE), e toda a humanidade é o AHP. Se nós avançarmos, seremos capazes de atingir apenas uma pequena iluminação. Nosso avanço precisa ser o seguinte: nós precisamos avançar em direção ao Criador, e o Criador nos rebaixará em direção à humanidade. Depois, vamos avançar um pouco mais em direção ao Criador e, em seguida, voltar à humanidade.

Assim, isso se alterna. Caso contrário, o GE não terá os Kelim (vasos), os desejos, uma vez que o GE não tem Aviut (grossura ou espessura do desejo) suficiente.

Toda a Aviut vem do AHP, da humanidade. Assim, nós devemos, como do Egito, tirar de lá todos os Kelim e “arrastar-los” conosco. Quando nos relacionarmos com eles e começarmos a transferir o seu Aviut, começaremos a avançar com a ajuda de descidas e subidas. Assim, nos moveremos a todo momento, num círculo, até levarmos toda a humanidade para conexão com o Criador.

Da Palestra no Dia de União “Adquirir O Desejo de Dar” 29/01/11

Categoria: convenção, Disseminação Cabalística, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comente →