Textos na Categoria 'Maaser'

A Décima Parte É Para O Criador

610.1Pergunta: Está escrito na Torá que devemos dar a décima parte de tudo que recebemos. O que isso significa?

Resposta: O fato é que a parte mais elevada do sistema espiritual, Keter (coroa), vem diretamente do Criador. A influência do Criador se espalha por nove graus e atinge o décimo e último grau, Malchut, que quer receber em si todas as ações do Criador.

Apesar do fato de Malchut receber do Criador tudo o que é belo, bom, gentil e eterno, a separa Dele em qualidades, pois Ele é o doador e ela é o receptor. Portanto, se Malchut quer alcançar o Criador, se aproximar Dele, não ser apenas receptora e distante, mas doadora e próxima, ela faz uma restrição em seu desejo de receber e começa a agir: como o Criador é para ela, assim ela é para Ele. Essa é a correção de sua natureza.

Ao fazer a restrição na última fase, você realiza a ação oposta, ou seja, você já recebe para doar. Você continua a receber nas nove Sefirot anteriores, mas não em Malchut, e realiza essas recepções para se conectar com o Criador, para doar a Ele.

Isto é o que a sabedoria da Cabalá estuda: como podemos nos tornar semelhantes ao Criador e assim nos aproximarmos Dele.

Pergunta: É por isso que em nosso mundo isso se manifesta na forma da lei descrita na Torá de que a décima parte dos ganhos, da colheita e geralmente tudo o que se recebe deve ser dado ao Templo ou simplesmente separado de si mesmo?

Resposta: Sim, você não pode receber um décimo do que ganha. Esta parte não pertence a uma pessoa. Pertence ao Criador.

Portanto, uma décima parte geralmente é dada à caridade, para espalhar o conhecimento sobre o Criador no mundo e para dar às pessoas uma compreensão de como interagir umas com as outras, com o Criador, como se elevar acima de sua natureza egoísta e assim por diante.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 10/05/22

Zona Livre Vezes 620

Dr. Michael LaitmanDe acordo com a lógica, não há qualquer livre arbítrio. Afinal de contas, não há qualquer liberdade de movimento; tudo é controlado pelas forças que atuam na natureza e é subordinado a uma força superior que abrange todo o universo.

Se alguém sente de forma diferente, é simplesmente devido à falta de conhecimento do sistema em geral. Se eu estou dentro do sistema em que nasci e que define tudo para mim, como eu posso ser livre dele? A força geral da natureza age sem deixar qualquer espaço vazio, pois todo o sistema é fechado e funciona como um mecanismo bem coordenado; portanto, onde ele pode me dar a liberdade?

Não há nenhum pensamento ou desejo numa pessoa onde o governo superior não esteja inicialmente presente, determinando as ações da pessoa. A liberdade começa quando queremos nos unir no grupo com os nossos pontos no coração e começamos a procurar onde temos livre arbítrio. Nós queremos estabelecer um campo de conexão entre nós, o antigo lugar da quebra. E este campo, criado com os nossos laços, é o lugar do verdadeiro livre arbítrio.

Free Zone Times 620

É outra dimensão, que nunca existiu antes, um plano de existência completamente novo. Se nós descobrirmos um novo espaço que nunca existiu na criação, nós saímos deste mundo para outra dimensão, outro mundo. Nós podemos dizer que estamos imersos cada vez mais fundo na criação e descobrimos um pequeno orifício através do qual a entrada para o infinito de repente se abre para nós.

Da mesma forma, depois de ter corrigido o estado da quebra, nós não voltamos para o estágio inicial que o precedeu, mas devido ao fato de que o alcançamos pelo nosso livre arbítrio, nós entramos num novo reino que nunca existiu na natureza: o reino do nosso livre arbítrio.

Nós construímos um estado entre nós que servirá como um vaso espiritual: um novo vaso, desejo, o desejo de receber (Tarach), e nele uma nova Luz, NRNHY, que é 620 vezes maior! Os nomes que existiam antes da quebra podem ter permanecidos os mesmos, mas a sua essência tornou-se completamente diferente.

É por isso que é tão importante para nós encontrar este ponto do nosso livre arbítrio, onde seremos capazes de nos libertar para a nova dimensão.

Da Lição de 22/10/10, “A Liberdade”

Disputa Abaixo, Amor Acima

Pergunta: O desejo pela disseminação da sabedoria da Cabala é um bom ambiente para o desenvolvimento espiritual de uma pessoa?

Resposta: Nós estamos trabalhando com todo o mundo e devemos traze-lo para a correção. Nossa fábrica é um sistema espiritual, que construímos entre nós, entre nós e o mundo, entre nós e o Criador. Assim, pode haver algumas diferenças fundamentais.

Mesmo se eu trabalho em uma fábrica que produz carros, por exemplo, eu ainda posso atribuir isso ao meu desenvolvimento espiritual, de acordo com como eu me relaciono com as pessoas, o trabalho, o proprietário, com tudo. Mas se nós, em conjunto, desenvolvermos uma fábrica para a disseminação da sabedoria da Cabalá, para a divulgação do método de correção, então como não levar em conta o nosso grupo? A única coisa de que a fábrica precisa é que cada membro cuidadosamente seja responsável ​​por suas ações, uma vez que, antes de tudo, trabalhamos com o Maaser (dízimo) coletado em todo o mundo. [Leia mais →]

A Cabalá Nos EUA

Dr. Michael LaitmanPergunta: Se eu vivo nos EUA e 160 quilômetros de distância de um grupo de estudo do Bnei Baruch e não posso estar lá todos os dias ou mesmo duas a três vezes por semana, eu sou aluno seu, um membro do grupo, um membro do grupo principal, e eu posso ir à convenção de união no Norte de Israel?

Resposta: Você deve estar virtualmente num grupo de pessoas como você, estudar com eles virtualmente, enviar Maaser para Beth Shillington, participar da disseminação física ou virtualmente; neste caso, você é meu aluno e membro de seu grupo. Se além disso você frequentar regularmente as aulas e reuniões de amigos, você será considerado um membro do grupo principal.

À Luz Da Convenção

Dr. Michael LaitmanEste congresso não foi só união, mas também divisão entre aqueles que cumprem as exigências do grupo (estudos sistemáticos, disseminação e Maaser) e aqueles que não os cumprem.

Nós devemos chegar ao estado em que o centro do nosso grupo, os amigos mais constantes, vão ao encontro das exigências do Criador para se tornar semelhantes a Ele no primeiro (1/125º) degrau da escada da Sua revelação. Neste caso, eles serão capazes de se tornar parte do grupo mundial do Bnei Baruch através do qual a Luz passa para o resto (Ver “A Introdução ao Livro do Zohar“).

Então, em torno desta parte, outras serão formadas, como ondas de propagação, de acordo com o cumprimento das regras de equivalência com o Criador, a qualidade de doação.

As regras não são inventadas por mim, mas definidas pelos Cabalistas; nós as conhecemos bem, mas não achávamos obrigatório realizá-las com precisão, pensando que elas não eram necessárias para a revelação do Criador. Agora, nos foi dada esta compreensão, pela primeira vez.

Refiro-me aqueles que não estão satisfeitos com estas exigências para com o Criador; talvez, Ele possa mudar as condições para se firmar contrato com elas: “A Lei da equivalência de forma” (vasos espirituais comunicantes /propriedades).

Aqueles que reconhecem a necessidade dessas condições podem escolher onde querem estar, em que círculo: o central ou externo. No futuro, vamos especificar as condições de cada círculo.

Eu amo todos vocês, e todo mundo é querido para mim, e tudo isso é feito para empurrar todos à meta e eliminar a confusão terrena no caminho espiritual.

Abraços,

Rav

O Necessário E O Suficiente

Dr. Michael LaitmanPergunta: Eu estou num grupo virtual. Se a garantia de dois amigos é obrigatória para participar da convenção, quem pode assiná-la para mim?

Resposta: Por enquanto, preocupe-se com isso.

Além dos homens que saíram do Egito, havia também mulheres, crianças e idosos. Você entende que vai para a convenção como uma “mulher”, uma “criança” ou um “idoso”? Você entende que sua missão é a anular-se tanto quanto possível? Você não sabe como se conectar com os amigos porque uma mulher não pode se conectar. Mas você realmente quer que isso aconteça, porque a mulher tem que apoiar esta união em todos os sentidos.

Talvez você seja um “escravo”, isto é, você obedece ao seu egoísmo, mas está disposto a servir e ajudar no que for necessário. Está à procura de ganho pessoal, quer a espiritualidade para si mesmo, e não consegue se desconectar da preocupação egoísta com o seu próprio bom futuro. No entanto, você está ciente disso e entende que é um escravo do amor-próprio, e ainda assim você quer se juntar ao ataque espiritual.

Um “escravo” está sob o poder externo; o Faraó ou o Criador o governam, o que é o mesmo, porque o Faraó é o meio do Criador. E se você ainda quer participar, você vem para a convenção consciente do seu grau e coloca todos os seus esforços para estar com os amigos.

De qualquer maneira, você está fazendo todos os esforços, e suas possibilidades não dependem de você: elas são categorizadas por graus. Se você tiver se esforçado um pouco, você é uma “criança”, se for mais, você é um “escravo”, mais ainda, um “idoso”, mais, uma “mulher”, e ainda mais, um “homem”. Você recebe a força do Alto, mas você tem que aplicá-la completamente, a fim de tentar se manter, se envolver. Não é o nível que importa.

A pessoa que está tentando dar o seu melhor para estar conosco, semelhante a uma criança agarrada a adultos, não interfere de forma alguma, mas só ajuda. Assim, onde quer que você esteja, venha.

Pergunta: Em que condições é que a pessoa vai para a convenção como um “homem?”.

Resposta: Se a pessoa participa de todas as aulas matinais, paga Maaser (dízimo), participa das reuniões de amigos, em todas as atividades do grupo, e está totalmente envolvida na disseminação em massa, então ela segue o conselho dos Cabalistas. Estas são as mínimas condições físicas, ainda não relacionadas com o trabalho espiritual. Isto é necessário.

Além disso, será que ela realmente se anula perante o grupo, a fim de sentir a necessidade de união? Essa necessidade deve dar lugar ao seu grito de socorro, para que a Luz superior responda.

Assim, as condições externas não dizem nada sobre o nível espiritual, pois elas são necessárias, mas não suficientes. Elas podem ser observadas, independentemente dos estados espirituais. Além disso, existem condições suficientes que devem ser executadas internamente.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/02/12, “Conselhos para a Convenção de Arava”

Quatro Condições

Dr. Michael LaitmanPergunta: Pode o grupo proibir um amigo de participar da convenção por causa do comportamento inadequado?

Resposta: Nós temos que verificar cada caso separadamente. No seu conjunto, estes são os critérios:

• participar das lições todas as manhãs;
• pagar Maaser (dízimo);
• participar das reuniões de amigos,
• participar na disseminação, tanto quanto puder.

Estas quatro condições são obrigatórias. Se a pessoa as preenche, ela tem um lugar na convenção.

Mas nós demos uma suavizada e não verificamos os participantes de acordo com esses critérios. Muitos deles não pagam o dízimo, não participam das aulas matinais, e assim por diante. Certamente, essas pessoas não entendem muito bem o que temos em mente e o que fazemos. No entanto, isso não significa que não seremos capazes de ter sucesso na convenção e que ela será apenas uma “prática”.

Além disso, diferentes pessoas vêm de diferentes partes da alma coletiva de Adam HaRishon, e para algumas delas leva duas ou três vezes mais tempo para dominar o sistema. Elas podem avançar em algum aspecto particular, mas é mais difícil para elas mudar internamente. Há aquelas que ficam até pior: rude, descuidada, e assim por diante. Não julgue o seu amigo até que você pise em seus sapatos.

No conjunto, nós não julgamos os amigos de acordo com o seu comportamento externo, a menos que esteja relacionado com a disseminação. O principal é que a pessoa não mostre desprezo.

Pergunta: Será que isso significa que estes critérios são uma recomendação e não uma exigência?

Resposta: Desta vez nós não impomos esses critérios, mas a pessoa deve saber que não preenchê-los a retarda. Ela pode participar de nossas atividades, mas não vai avançar. Ela não vai nos incomodar na convenção, e vai sentir uma subida, mas não como um “homem” que sai do Egito.

Nós damos a estas pessoas a oportunidade de estar conosco, num nível inferior que limita o sentimento e o avanço. Não há nada que possamos fazer sobre isso.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/02/12, “Conselhos para a Convenção de Arava”