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Faça A Escolha Certa: O Criador

laitman_962.8Bina é uma propriedade abstrata da fé, mas essa fé é realizada em Malchut porque a fé só pode funcionar de forma prática onde há a propriedade de recepção. O desejo de desfrutar aparece primeiro no nível de Hochma, mas ainda não foi realizado pelo ser criado. E o desejo de doar aparece em Bina, mas ainda sem sua realização prática. A partir da combinação de ambos, aparece o quarto estágio, Dalet, onde deve haver fé e, conforme a fé, recepção. O desejo de receber em Malchut é uma consequência do desejo de doar em Bina e o desejo de receber em Hochma, que Zeir Anpin conecta completamente. 1

O dia 15 de Av (Tu B’Av) é considerado um dos melhores dias para Israel. Um bom dia é o dia em que você pode doar mais ao Criador. Tu B’Av simboliza receber em prol da doação, mas em benefício do futuro, quando Malchut já será corrigida. Enquanto isso, embora a ascensão dos mundos ocorra, é devido ao despertar do alto, não ao trabalho dos inferiores.

O fim da correção ocorre em Purim. Tu B’Av é uma combinação dos desejos receptivos de Malchut na presença de todas as condições corretas que surgiram dos quatro estágios, representados como quatro grupos de meninas que procuram pretendentes: Hochma, Bina, ZA e Malchut.

As beldades disseram: “Volte seus olhos para a beleza, pois a mulher é pela beleza”. Os nobres disseram: “Volte seus olhos para a família, pois a mulher é pelos filhos”. Os ricos disseram: “Volte seus olhos para os ricos”. E o feio disse: “Nos tome em nome do Céu e nos coroe com ornamentos de ouro”. Desse modo, todos os estágios passaram: Hochma, Bina, ZA, até a chegada de Malchut, e aconteceu que Malchut Shamayim (o Reino dos Céus) deve ser pobre e escassa, não rica, bonita e nobre. Somente através do nosso trabalho podemos nos tornar leais a ela.

Esse feriado representa nossas buscas e decepções com nossas próprias forças, nossa disposição de nos separar de qualquer maneira do desejo de desfrutar e de nos tornarmos devotados à doação, isto é, a não exigir nada para nós mesmos. Peço ao Criador que me proteja contra meu desejo de desfrutar, meu maior inimigo. Devo odiar meu egoísmo a ponto de não sucumbir a nenhuma tentação.

Deixe meu egoísmo morrer – ele não receberá nada! Deixe-me desaparecer – isso não importa, porque tenho que passar pelo ponto de completa restrição e nascer do outro lado da barreira, o que significa a morte do meu desejo de desfrutar para mim mesmo. Será vida e luz para mim: a vida está apenas do outro lado dessa barreira (Machsom).

Para fazer isso, a pessoa precisa chegar ao quarto estágio, Malchut, uma noiva feia, pobre de nascença, chamada fé. Se sou capaz de permanecer fiel a ela, apesar de pobre e escassa, ganhei fé. Esta é a condição para obter Malchut : consentimento em se apegar apenas a ela, apesar de outras imagens sedutoras.

A fé é aceita sem quaisquer condições; caso contrário, não será fé, mas um cálculo ou um acordo. A fé não pode ter nenhuma base egoísta. Eu quero me livrar do cálculo egoísta. Caso contrário, não entrarei no mundo espiritual. Esta é uma condição para entrada: purificar-me dos desejos egoístas e permanecer apenas em doação. A propriedade de doação é a ausência de qualquer cálculo em benefício próprio.

Se tento alcançar a fé, passo por todos esses estágios, um após o outro, familiarizando-me com as “noivas” que precedem Malchut: bonitas, ricas e nobres. Mas, no final, chego ao estado em que não quero nada além de me livrar de toda essa “nobreza”. Quero que apenas que o Criador exista e não eu. É assim que a vida espiritual começa.

Estou pronto para desistir de todos os meus cálculos e me apegar ao Criador sem nenhum raciocínio. É assim que me torno uma semente espiritual. Quero que o programa do Criador me governe, definindo todo o meu comportamento, pensamentos e desejos. Deixe um mecanismo diferente funcionar em mim.

Atualmente, um mecanismo egoísta está agindo em mim, procurando como ganhar mais, ter sucesso e se divertir. Quero que um novo mecanismo me direcione constantemente para o Criador e não procure nada por si mesmo, para que um novo programa de doação funcione dentro de mim. Isso significa que a luz superior está sendo revelada em mim, me dando uma nova percepção da vida e, com esses novos olhos, vejo o mundo superior. 2

De todas as “noivas”, de todos os desejos, depois de um longo esclarecimento, escolhemos aquela que não exige nada além de adesão e quer basear toda a sua recepção apenas na fé. Esta é a condição para ganhar Malchut, receber em prol da doação.

Essa noiva parece feia para o nosso desejo de defrutar, humilde, pobre e magra. Mas precisamente quando não recebo nada para o meu ego, posso ser fiel ao Criador com toda a minha alma. Estou pronto para morrer para permanecer fiel a Ele. Esta é a condição para atravessar o Machsom .3

Tu B’Av significa escolher Malchut Shamayim. Depois do dia 9 de Av, eu não tinha mais nada para mim; tudo desmoronou: o primeiro e o segundo Templo. Então, o dia 15 de Av chega quando posso basear minha atitude em relação ao Criador apenas na propriedade de doação. Portanto, o dia 15 de Av é considerado o melhor feriado.

Graças à revelação da quebra no dia 9 de Av, no dia 15 de Av, ganho a capacidade de me agarrar à Malchut Shamayim, para escolher a noiva certa, Malchut.

As quatro noivas de quem escolhemos são nossa atitude em relação ao grupo, a expectativa de receber riqueza, conhecimento e nobreza dele. Mas, no final, vejo que receberei apenas uma coisa – através da minha devoção a eles, a conquista da devoção ao Criador. Para mim, este é o maior patrimônio.

Tudo isso parece feio para o meu desejo de desfrutar. Não vejo nada de bom nesse grupo e ficaria feliz em acabar com todos, mas essa é exatamente a forma pela qual, se eu aceita-lo, posso alcançar o Criador.

O mundo inteiro me mostra como me odeia porque estou envolvido em doação e como ele me apoiaria se eu fosse tão egoísta quanto todos os outros. O mundo está se tornando muito duro a esse respeito. Ninguém me culpa pela recepção egoísta, mas todo mundo me ataca pela aspiração de doar. Se eu mudar, imediatamente me prometem uma boa vida e o retorno das três noivas rentáveis: os estágios Aleph, Bet e Gimel.

Aqui, a pessoa preciso ser muito direta e não deve se comprometer. O Criador irá me confundir de todas as maneiras possíveis. Mas a condição para atravessar o Machsom é dizer: “Estou melhor morto do que vivendo uma vida assim”. Então, verei como todas essas miragens se dissipam e desaparecem.

Uma noiva de verdade é a que estará comigo, desde que eu concorde em aceitá-la de qualquer maneira, que ela seja a mulher mais feia do mundo. Ela não tem beleza, nem riqueza, nem nobreza – nada atraente. Por que eu a amo e me aproximo dela? Porque somente nessa imagem ela me leva ao Criador.

Eu vejo que o Criador brinca comigo através de todas essas miragens, me seduzindo com riqueza, inteligência, conhecimento, nobreza, subornando minha ambição. Mas, no final, entendo que a grandeza do Criador está em Sua modéstia. Portanto, preciso reduzir meu orgulho e minhas exigências e não procurar beleza e nobreza, inteligência e riqueza, mas apenas o desejo de aderir com todo o meu coração, e então posso me casar.4

O período do dia 9 de Av é o tempo de morte e destruição. Mas a partir do dia 15 de Av em diante, a partir do alegre dia de Tu B’Av em que escolhemos a Malchut Shamayim correta, começamos os preparativos para o Congresso: para a conexão entre nós e a fusão com o Criador já com o desejo correto.5

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá,16/08/19, Escritos do Rabash, “O Dia 15 de Av”, Artigo 35 (1986)
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Um Sinal De Que Devemos Compartilhar O Método De Correção

laitman_962.7Não é necessário lamentar-se por um prédio em ruínas, esperando que, se o construirmos em Jerusalém, mudaremos algo para melhor. O Templo está em nosso coração, onde a doação e o amor mútuos devem existir. Essa será a estrutura sagrada, que significa acima do nosso egoísmo.

É nisso que devemos aspirar e esta é a destruição que devemos nos arrepender – a que está acontecendo agora, não aquela que aconteceu em algum momento do passado. O Templo está sendo arruinado dia após dia, isto é, a conexão entre nós é destruída cada vez mais. Novos genes informacionais (Reshimot) são revelados, mas somos incapazes de corrigi-los e é por isso que a destruição está acontecendo. A possibilidade de conexão é revelada novamente e é destruída novamente, e assim acontece a cada momento. É disso que devemos nos arrepender.

Mas, em vez de lidar com nossa correção interna, nos apegamos à matéria. Não entendemos que a Torá é santidade, que é separada da matéria e se relaciona apenas com o nosso espírito. As pedras e os lugares geográficos onde os eventos históricos ocorreram são mais importantes para nós. É muito difícil para uma pessoa deste mundo abandonar símbolos materiais; ela se sente como se estivesse no espaço. Os símbolos terrenos nos confundem e começamos a santificar objetos materiais em vez de pensar na intenção.

Ao mesmo tempo, os Cabalistas não exigiram a abolição dos símbolos materiais porque a pessoa vive por eles. É importante que ela tenha uma rotina diária, feriados e dias especiais, lembrando que há forças e qualidades espirituais por trás deles. Caso contrário, a pessoa não se lembrará da espiritualidade. Se ela não está conectada à espiritualidade, pelo menos os símbolos materiais lembrarão a pessoa dele. Portanto, os símbolos não podem ser cancelados; nós só precisamos adicionar intenção a eles. Ambos devem existir enquanto o nosso mundo existir.1

A única coisa que nos falta em nosso estado é revelar o Criador, a força de doação, amor e conexão. Se aspiramos especificamente a isso, então este é o trabalho e direção corretos. Exílio (Gola) é o desejo de receber quebrado incapaz de se conectar, a fim de sentir a verdadeira realidade. Nós só precisamos adicionar a letra “Aleph – א a ela, o Criador (Geula – redenção), e o desejo de se conectar nos revelará toda a verdadeira realidade.

Está escrito: “E eles não ensinarão mais … porque todos Me conhecerão, do menor deles até o maior deles”. Isto é, todas as migalhas do desejo de receber. Com a ajuda da luz que reforma, eles construirão um vaso comum dentro do qual alcançarão a força superior. Todos devem chegar a isso; nem mesmo uma parte do desejo deve ser perdida. Se até mesmo um deles não se conectar ao desejo de doar comum, ele será perdido na grande Malchut do Mundo do Infinito.2

O mal é revelado no mundo cada vez mais, dia a dia, e há sinais de reconhecimento desse mal na humanidade. As pessoas estão começando a entender de onde vem o mal. Mas isso é apenas o reconhecimento do mal, não do caminho da correção. Ainda não há reconhecimento da missão do povo de Israel; pelo contrário, a atitude negativa oposta está crescendo. Deve ser revelado que o método de correção está dentro do povo de Israel.

Todos concordam que a situação é ruim e se deteriora a cada dia. Mas o principal é transmitir às pessoas que a correção virá apenas através da unidade, e que o povo de Israel tem o método de unificação. Até que isso aconteça, o antissemitismo no mundo e a atitude negativa em relação a Israel continuarão a crescer. Este é um sinal de que o conhecimento da fonte e o método de correção são insuficientemente disseminados.3
Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá, 29/07/19, Tishaa BeAv (Nona de Av)
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2 Minuto 12:25
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Quem É O Rav Isaac Luria (O Ari)?

A partir da ruína do Segundo Templo, a sabedoria da Cabalá foi escondida até que Isaac Luria Ashkenazi (O Ari) a abriu para toda a humanidade no século XVI e permitiu que o mundo se movesse em direção à correção.

O Ari pertence à cadeia dos maiores Cabalistas ao longo das gerações. Ele é considerado o pai da sabedoria da Cabalá contemporânea. Em seu livro A Árvore da Vida, o Ari, diferentemente dos Cabalistas antes dele, revela a estrutura e o desenvolvimento do universo e dá instruções claras sobre como podemos ascender do nosso mundo, o ponto mais baixo da realidade, para a realização mais elevada, completa e eterna da realidade.

Eis que antes que as emanações fossem emanadas e as criaturas fossem criadas,

A Luz Simples Superior preenchias toda a existência.

O Que Tisha B’Av Comemora? (Quora)

Dr. Michael LaitmanMichael Laitman, On Quora:O Que Tisha B’Av Comemora?

Tisha B’Av é um estado muito importante e proeminente no desenvolvimento da criação. De acordo com a sabedoria da Cabalá, Tisha B’Av comemora a ruína do Templo Sagrado, isto é, a quebra dos vasos, o estado em que perdemos a consciência (isto é, a quebra ou ruína) de nossa conexão como uma entidade única (isto é, o Templo Sagrado). Na sabedoria da Cabalá, aprendemos extensivamente sobre esse estado de quebra e como ele é importante, porque não pode haver correção e conexão sem corrupção e quebra. Portanto, por um lado, há uma grande alegria na oportunidade de correção que a quebra nos traz, e por outro lado, há tristeza e choro por prever a quebra que se aproxima, sabendo que precisávamos resistir a ela, ou seja, manter nossa conexão como uma entidade única, apesar das forças emergentes para quebrar essa conexão. Isso coincide com o princípio espiritual de que, na espiritualidade, sempre encontramos dois opostos no mesmo lugar.

Portanto, juntamente com a alegria na oportunidade de correção que a destruição nos traz, precisamos simultaneamente nos desculpar por todas as ruínas que aconteceram, por necessidade, devido à sua raiz espiritual. No entanto, qual é a destruição que precisamos nos arrepender hoje? É que hoje, após o século XVI, o tempo do grande Cabalista, o Ari (Rav Isaac Luria), que marcou o início da abertura do processo de correção para a humanidade como um todo, todos nós precisamos nos desculpar é sobre nossa negligência em nos envolver voluntariamente nesse processo de correção. Isto é, não devemos nos arrepender pelos Templos Sagrados arruinados desde milênios de anos atrás, mas por a cada dia deixarmos de nos engajar ativamente no processo de correção, falharmos em construir o novo Templo Sagrado – uma correção da quebra em nossas conexões. É isso que realmente é considerado a ruína dos Templos.

Portanto, o que precisamos levar em consideração durante Tisha B’Av? É por isso que causamos a ruína e a destruição do Templo hoje. Não devemos chorar sobre o que aconteceu 2.000 anos atrás. Nós realmente não sabemos o que aconteceu naquela época. Ao chorar, é como se nos posicionássemos como grandes pessoas justas e pensássemos mal das pessoas de então, e que elas perdessem o domínio dos Templos. O que precisamos entender é que essa ruína ocorreu de acordo com a necessidade de uma certa ordem se revelar. No entanto, desde o tempo do Ari, o século XVI, quando nos posicionamos contra o processo e o método de correção – a sabedoria da Cabalá – a ruína é a quebra das relações humanas, a divisão que está se espalhando mundialmente pela humanidade. Assim, não nos relacionamos com Tisha B’Av como uma ocasião histórica, mas como um estado que está acontecendo em nossas vidas diárias.

Tisha B’Av, Erguendo-Se Acima Dos Estreitos (Jewish Boston)

O Jewish Boston publicou meu artigo: “Tisha B’Av, Erguendo-Se Acima Dos Estreitos

Nós, judeus, portadores do princípio “ama ao próximo como a ti mesmo”, devemos enfrentar o desafio, derrubar nossas disputas internas e nos unir acima delas.

Acabamos de entrar no período chamado “Bein ha-Metzarim”, que começa no dia 17 de Tamuz e termina no dia 9 de Av (Tisha B’Av), durante o qual comemoramos a destruição. do primeiro e segundo Templos. Este momento especial nunca poderia ser mais pertinente do que agora. A ruína dos Templos, de fato, simboliza a quebra de nossas relações humanas – a verdadeira razão para o luto -, mas também podemos encontrar alegria na situação se a reconhecermos como uma oportunidade para reconstruir os laços de união entre nós.

Reparar a atual divisão política na América, especialmente durante o já exacerbante clima de campanha das eleições de 2020, não tem nada a ver com Trump, membros específicos do Congresso, ou qualquer um dos lados do espectro político. O problema é muito mais amplo e profundo. As divisões estão entre os judeus americanos e a nação israelense, entre muçulmanos e judeus, e dentro da sociedade americana como um todo. A miríade de agravos sinaliza um imperativo urgente para a mudança nas relações humanas que os judeus devem iniciar e liderar, elevando-se acima de todas as divisões que nos separam.

Por que os judeus devem liderar a acusação? Porque o povo judeu possui precisamente o que a América e o mundo precisam desesperadamente: a chave para uma existência coesa e harmoniosa. A unidade judaica deve agora ser nossa primeira prioridade. É o propósito histórico dos judeus demonstrar unidade dentro de suas fileiras como um modelo de relações sociais corrigidas para os outros seguirem.

Nós nos tornamos uma nação no sopé do Monte Sinai somente quando cada pessoa presente aceitou a condição de ser “como um homem com um coração”. Nos séculos que se seguiram, os judeus praticaram princípios de conexão que lhes permitiram superar suas diferenças para a criação de uma coesão social ideal e um desenvolvimento humano sem precedentes. Foi somente durante o longo exílio que se seguiu à ruína do Segundo Templo que esta unidade foi esquecida.

Portanto, por que devemos lamentar as destruições de Tisha B’Av neste momento particular? Porque, desde o século XVI, quando o grande Cabalista, o Ari (Rav Isaac Luria), declarou a abertura do processo de correção para toda a humanidade, nossa negligência em reparar a destruição perpetua a destruição. Ao adiar esse processo, bloqueamos a construção do Terceiro Templo, o que significa a correção da quebra em nossas conexões. Nosso estado de conexão quebrada é o que realmente é considerado a ruína dos Templos, um estado em que perdemos a consciência de nós mesmos como uma entidade única.

Assim, há tanto grande alegria em nossa oportunidade de correção que a destruição nos traz, mas, por outro lado, há tristeza sobre a nossa fragmentação sob as forças que constantemente emergem para danificar nossa conexão. Nosso estado é uma manifestação do princípio de que, na espiritualidade, sempre encontramos dois opostos no mesmo lugar para avançar.

Agora é a hora de sermos proativos. Nós, judeus, os portadores do princípio, “ama o próximo como a ti mesmo”, devemos enfrentar o desafio, derrubar nossas disputas internas e nos unirmos acima delas. Como o rei Salomão declarou: “O ódio causa contenda e o amor cobre todos os crimes” (Provérbios, 10:12). Este é o verdadeiro e positivo apelo à ação que devemos tirar deste período especial de reflexão. É o único ato que garantirá nossa segurança e felicidade na América e onde quer que vivamos.

O Que É Tisha B’Av? (Quora)

Dr. Michael LaitmanMichael Laitman, no Quora:O Que É Tisha B’Av?

Tisha B’Av é um estado muito importante e proeminente no desenvolvimento da criação. De acordo com a sabedoria da Cabalá, Tisha B’Av comemora a ruína do Templo Sagrado, ou seja, a quebra dos vasos, o estado quando perdemos a consciência (isto é, a quebra ou ruína) de nossa conexão como uma entidade única (ou seja, o Templo Sagrado). Na sabedoria da Cabalá, aprendemos extensivamente sobre esse estado de quebra e como isso é importante, porque não pode haver correção e conexão sem corrupção e quebra. Portanto, por um lado, há uma grande alegria na oportunidade de correção que a quebra nos traz, e por outro lado, há tristeza e choro por prever a quebra que se aproxima, sabendo que precisávamos resistir a ela, ou seja, manter nossa conexão como uma entidade única, apesar das forças emergentes para quebrar essa conexão. Isso coincide com o princípio espiritual de que, na espiritualidade, sempre encontramos dois opostos no mesmo lugar.

Portanto, juntamente com a alegria na oportunidade de correção que a destruição nos traz, precisamos ao mesmo tempo nos desculpar por todas as ruínas que aconteceram, por necessidade, devido à sua raiz espiritual. No entanto, qual é a destruição que precisamos nos arrepender hoje? É que hoje, após o século XVI, o tempo do grande Cabalista, o Ari (Rav Isaac Luria), que marcou o início da abertura do processo de correção para a humanidade como um todo, todos nós precisamos nos desculpar com respeito à nossa negligência em nos envolvermos voluntariamente nesse processo de correção. Isto é, não devemos nos arrepender dos Templos Sagrados arruinados há milhares de anos, mas que a cada dia deixamos de nos engajar ativamente no processo de correção, falhamos em construir o novo Templo Sagrado – uma correção da quebra em nossas conexões. É isso que realmente é considerado a ruína dos Templos.

Portanto, o que precisamos levar em consideração durante Tisha B’Av? É por isso que causamos a ruína e a destruição do Templo hoje. Nós não devemos chorar sobre o que aconteceu 2.000 anos atrás. Nós realmente não sabemos o que aconteceu naquela época. Ao chorar, é como se nos posicionássemos como grandes pessoas justas e pensássemos mal das pessoas de então, e que elas perderam o domínio dos Templos. O que precisamos entender é que essa ruína ocorreu de acordo com a necessidade de uma certa ordem se desdobrar. No entanto, desde o tempo do Ari, o século XVI, quando nos posicionamos contra o processo e o método de correção – a sabedoria da Cabalá – então a ruína é a quebra das relações humanas, a divisão que está se espalhando mundialmente pela humanidade. Assim, não nos relacionamos com Tisha B’Av como uma ocasião histórica, mas como um estado que está acontecendo em nossas vidas diárias.

Tisha B’Av: Passaram-se Quase 2.000 Anos Desde A Destruição Do Templo, Por Que Os Judeus Ainda O Lamentam Anualmente Em Seu Aniversário? (Quora)

Dr. Michael LaitmanMichael Laitman, no Quora: “Tisha B’Av : Passaram-se Quase 2000 Anos Desde A Destruição Do Templo, Por Que Os Judeus Ainda O Lamentam Anualmente Em Seu Aniversário?

De acordo com a sabedoria da Cabalá, o luto em Tisha B’Av não deveria ser sobre a ruína do Primeiro e Segundo Templos que ocorreu no passado, mas a tristeza deve estar relacionada com o fracasso do povo judeu em se mover para estabelecer o Terceiro Templo.

Como é que isso funciona? Primeiramente, precisamos entender que a sabedoria da Cabalá não se relaciona com representações corpóreas na Torá, mas de acordo com a linguagem de raiz e ramo, se relaciona com os processos internos de correção humana que são apresentados através de seus escritos. Portanto, o significado por trás do estabelecimento dos santos templos é o estabelecimento de um povo unido acima da divisão. Isto é, usando o método de correção que guia as pessoas a se conectarem com base no “ame seu amigo como a si mesmo”, um grupo de pessoas conhecidas como “os judeus” alcançou um estado de unidade espiritual (a palavra hebraica para “judeu” [Yehudi] vem da palavra “unido” [yihudi] [Yaarot Devash, Parte 2, Drush no. 2]), e é isso que a Torá descreve como a construção dos Templos.

A ruína dos templos que Tisha B’Av simboliza significa o desapego do povo judeu de sua unidade espiritual “como um homem com um só coração” e sua saída para um estado de exílio, ou seja, um estado de dispersão de sua unidade espiritual.

Essa destruição e distanciamento é um estado necessário no processo de desenvolvimento da humanidade. Por quê? Porque precisamos revelar a força de nossas conexões quebradas como uma preparação para corrigir essas conexões. Portanto, por um lado, precisamos resistir à destruição antes que ela aconteça e manter nossa conexão o máximo possível. Por outro lado, visto que a destruição ocorreu, precisamos ver que isso não poderia ocorrer de outra maneira. Assim, entramos em um período de preparação até sermos dignos de nos reconectarmos em um novo nível, ou seja, digno de correção. Isso explica a risada do rabino Akiva, um grande Cabalista, após a destruição do Segundo Templo. Rabi Akiva viu como foi possível estabelecer uma conexão muito maior, não apenas para o povo de Israel, mas que inclui toda a humanidade – a correção completa e final. Em outras palavras, ele viu que a cena estava marcada para o estabelecimento do Terceiro Templo.

Portanto, se trabalharmos no desenvolvimento de nossa conexão, tudo deve se tornar mais corrigido sem mais destruição, guerras e assim por diante. Se o povo de Israel puder usar e difundir a sabedoria da Cabalá, então poderemos nos corrigir e viver em uma realidade harmoniosa atualizada.

No entanto, se falharmos em implementar o método de correção para superar nossos impulsos divisivos e estabelecer um novo e elevado estado de unidade em nossos tempos, então experimentaremos muitos atrasos e inimigos no caminho, tais como a tendência de antissemitismo que predomina. Por essa razão, o povo de Israel sofre por não querer aceitar o método de correção – corrigir suas conexões para ser “como um homem com um só coração” em “ame seu amigo como a si mesmo”.

Portanto, não precisamos lamentar sobre o que aconteceu, já que tudo o que aconteceu no passado foi necessário e não há nada que possamos mudar sobre isso. O que precisamos lamentar é o fato de que deixamos de construir o novo Templo, ou seja, um novo movimento para nos unirmos acima da crescente divisão de nossos tempos, porque está em nossas mãos estabelecer o Terceiro Templo e nossa ociosidade em fazer isso traz inúmeras formas de sofrimento no mundo, e também repercute negativamente sobre o povo de Israel na forma de crescente antissemitismo. Portanto, não há tristeza em termos do que aconteceu, mas tristeza em termos do que estamos deixando de implementar.

“Tisha B’Av, Erguendo-Se Acima Dos Estreitos” (The Times Of Israel)

O The Times of Israel publicou meu novo artigo: “Tisha B’Av, Erguendo-Se Acima Dos Estreitos

A sociedade americana está fragmentada em pedaços. A polarização do espectro político não começou com a recente controvérsia envolvendo a atual administração dos EUA e quatro congressistas democratas rotuladas como “anti-israelenses” e “antissemitas”. Mas a disputa certamente destacou o abismo entre a direita e a esquerda em uma maneira que arrastou os judeus e Israel para a briga de ambos os lados. Agora é precisamente a época em que os judeus se conectam acima das diferenças e dão um exemplo de unidade para todos.

Acabamos de entrar no período chamado Bein ha-Metzarim” (Entre os Estreitos), que começa no dia 17 de Tamuz e termina no dia 9 de Av (Tisha B’Av), durante o qual comemoramos a destruição do primeiro e segundo Templos. Este momento especial nunca poderia ser mais pertinente do que agora. A ruína dos templos, de fato, simboliza a quebra de nossas relações humanas – a verdadeira razão para o luto -, mas também podemos encontrar alegria na situação se a reconhecermos como uma oportunidade para reconstruir laços de unidade entre nós.

Reparar a atual divisão política na América, especialmente durante o já exacerbante clima de campanha das eleições de 2020, não tem nada a ver com Trump, membros específicos do Congresso, ou qualquer um dos lados do espectro político. O problema é muito mais amplo e profundo. As divisões estão entre os judeus americanos e a nação israelense, entre muçulmanos e judeus, e dentro da sociedade americana como um todo. A miríade de agravos sinaliza um imperativo urgente para a mudança nas relações humanas que os judeus devem iniciar e liderar, elevando-se acima de todas as divisões que nos separam.

Por que os judeus devem liderar a acusação? Porque o povo judeu possui precisamente o que a América e o mundo precisam desesperadamente: a chave para uma existência coesa e harmoniosa. A unidade judaica deve agora ser nossa primeira prioridade. É o propósito histórico dos judeus demonstrar unidade dentro de suas fileiras como um modelo de relações sociais corrigidas para os outros seguirem.

Nós nos tornamos uma nação no sopé do Monte Sinai somente quando cada pessoa presente aceitou a condição de ser “como um homem com um coração”. Nos séculos que se seguiram, os judeus praticaram princípios de conexão que lhes permitiram superar suas diferenças para a criação de coesão social ideal e desenvolvimento humano sem precedentes. Foi somente durante o longo exílio que se seguiu à ruína do Segundo Templo que esta unidade foi esquecida.

Portanto, por que devemos lamentar as destruições de Tisha B’Av neste momento particular? Porque, desde o século XVI, quando o grande Cabalista Ari (Rav Isaac Luria) declarou a abertura do processo de correção para toda a humanidade, nossa negligência em reparar a destruição perpetua a destruição. Ao adiar esse processo, bloqueamos a construção do Terceiro Templo, o que significa a correção da quebra em nossas conexões. Nosso estado de conexão quebrada é o que realmente é considerado a ruína dos Templos, um estado em que perdemos a consciência de nós mesmos como uma entidade única.

Assim, há tanto uma grande alegria em nossa oportunidade de correção que a destruição nos traz, enquanto que, por outro lado, há tristeza sobre a nossa fragmentação sob as forças que constantemente emergem para danificar nossa conexão. Nosso estado é uma manifestação do princípio de que, na espiritualidade, sempre encontramos dois opostos no mesmo lugar a fim de avançar.

Agora é a hora de sermos proativos. Nós, judeus, os portadores do dogma “ama o próximo como a ti mesmo”, devemos enfrentar o desafio, derrubar nossas disputas internas e nos unirmos acima delas. Como o rei Salomão declarou: “O ódio causa contenda e o amor cobre todos os crimes” (Provérbios, 10:12). Este é o verdadeiro e positivo apelo à ação que devemos tirar deste período especial de reflexão. É o único ato que garantirá nossa segurança e felicidade na América e onde quer que vivamos.

Abra Uma Nova Percepção Da Realidade

laitman_961.2Existem três componentes na percepção da realidade: o Criador, os amigos e eu. O Criador está vestido nos amigos e eu quero me relacionar com eles. Isso é chamado: “Israel, a Torá e o Criador são um”.

Tudo depende do que é considerado ilusório e do que é realidade. Uma criança ouve como eu conto a ela um conto de fadas e percebe tudo como a verdadeira realidade, imaginando como Chapeuzinho Vermelho caminha na floresta e encontra o lobo. A criança pode chorar ou rir, ela vive isso. Para mim, isso é apenas ficção, um conto de fadas. Tudo depende do nível em que percebemos o que está acontecendo.

Nós existimos em um mundo imaginário e ilusório. É óbvio que nossos sentimentos são as reações de nossos cinco sentidos, que não podem ser considerados objetivos. Se recebêssemos outros sentidos, perceberíamos uma realidade diferente e viveríamos nela. É tudo uma questão de convenções, consensos entre nós. Não há verdade neste mundo porque não há nenhum indicador contra o qual possa ser avaliado.

Devemos nos sintonizar com uma percepção mais verdadeira do mundo, vivendo de acordo com a lei do amor ao próximo e melhorando constantemente. Podemos, então, entrar gradualmente. Neste trabalho há um período preparatório quando uma pessoa não percebe como passa de grau para grau. Mais tarde, ela deve começar a trabalhar conscientemente. Eu acho que já é possível fazer isso para terminar o feriado de Shavuot dando um verdadeiro meio passo à frente.

Existe uma rede de conexões entre nós que não sentimos. No entanto, devemos nos sintonizar nelas com a ajuda do princípio “ame seu próximo como a si mesmo”. Essa é a lei de uma nova realidade, um novo modo de pensar, um novo desejo e novos relacionamentos.

Um Cabalista vive em dois mundos, em dois estados simultaneamente. Agora eu decido que, junto com os amigos, entrarei em tal sistema de relações. Não há mais nada, e somente através deste sistema eu agora olho para o mundo, para a realidade, começando a me adaptar a este novo mundo através destes novos sentidos chamados “dez Sefirot ”.

Este mundo é uma ilusão em que nascemos. Parece que vivemos neste mundo como num sonho. Logo nos será revelado que toda a vida passada foi um sonho, uma fantasia completa. Toda vez que nos movemos da nossa percepção egoísta para a doação, uma nova realidade nos é revelada, mudanças tão grandes que nos parece que não pode haver mais do que isso.

Na doação, tais espaços se abrem e não podemos nem sonhar. Eu me incluo em meus amigos e através da fusão com eles eu entro em uma nova realidade, como se estivesse em um sonho mágico.1

Não podemos olhar para trás – esta é a lei. Uma nova realidade está se abrindo com base em nossa inclusão nos amigos, e não há mais nada. Temos que aspirar apenas a isso. O mundo é revelado através da conexão – estes são novos sentidos, uma nova realidade, diante da qual você deve se anular, e assim entrará nela.

Cada um de nós nasceu e foi educado com uma percepção egoísta da realidade. Foi assim que fomos calibrados, como uma ferramenta com muitos reguladores. Agora eu mesmo, graças ao despertar interno que recebi, quero me calibrar para uma percepção diferente da realidade, o que só pode ser feito com a ajuda dos meus esforços, do grupo, do professor e do Criador.2

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/06/19, “Festa das Semanas”
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“Shavuot: Iluminando Israel E O Povo Judeu” (The Times Of Israel)

O The Times of Israel publicou meu novo artigo: “Shavuot: Iluminando Israel E O Povo Judeu

“Israel está todo bagunçado com a sua eleição … Eles devem agir juntos”, disse o presidente Trump em relação à incerteza política neste país indo às urnas pela segunda vez este ano. Ele está certo, mas é apenas um sintoma do problema mais amplo da sociedade israelense profundamente fragmentada, que carece de uma visão comum sobre seu futuro, um estado de divisão também existente nos judeus americanos, bem como entre Israel e a diáspora. O tempo de Shavuot e tudo o que ele representa não poderia ser mais relevante. O feriado simboliza a recepção do guia para a correção espiritual do nosso povo, a recepção da Torá, ou em outras palavras, o caminho para sair da bagunça.

O que foi realmente dado a nós no Monte Sinai? A Torá não é uma crônica sobre eventos passados. Pelo contrário, ela descreve o momento seminal em que o nosso futuro se torna decidido, quando uma resposta clara é exigida de todos nós: estamos prontos para aceitar a garantia mútua (Arvut) como a lei da vida? Exatamente esta é a Torá: instruções sobre como corrigir nossas relações destruídas e, em vez disso, nos tornarmos fiadores uns dos outros amando nossos próximos como a nós mesmos.

Este é precisamente o objetivo para o qual a Torá nos foi dada. No entanto, devemos constantemente renovar nosso estado de merecimento para a recepção da Torá, escalando a “montanha de ódio” (Sinah), o rugido da tempestade que enfurece dentro de nós. Para fazer isso, devemos nos unir, nos conectar uns com os outros, nos tornar “como um homem com um só coração” e ficar no pé da montanha. Em outras palavras, devemos compreender plenamente que nos são dadas condições muito importantes e rigorosas sob as quais devemos trabalhar com toda a diligência e a unidade sempre crescente.

Shavuot, como todos os feriados judaicos, traz um chamado à ação. O feriado é brilhante. É cheio de brancura e luz, mas o apelo à ação é bastante complicado de realizar. Nós nos deparamos uns com os outros; as pessoas são sufocadas pela indiferença, queimadas de raiva por aqueles com opiniões diferentes das suas. Estamos em um deserto de relacionamentos estéreis e desalmados. Se repentinamente reconhecermos como o egoísmo nos despedaça, se tentarmos nos conectar em um corpo integral e encarar nossa divisão interna aparentemente intransponível, perceberemos com clareza como precisamos desesperadamente de ajuda.

Esse estado de clareza que enfrentamos atualmente é uma oportunidade única para a união. Somente aumentando nossa conexão poderemos escalar a montanha cada vez mais alto, elevando-nos acima de nossa separação. Elevar-se significa aumentar continuamente nossa conexão acima de todos os problemas, dificuldades e distúrbios que encontramos para nos ajudar a superar cada vez mais e criar um vaso no qual a luz da Torá será gradualmente revelada.

Neste momento de reconhecimento que coincide com o feriado de Shavuot, temos a oportunidade de receber ajuda e instrução, uma força unificadora que pode aumentar nossa saúde social e nos deixar viver felizes. Este é o momento atual de desenvolvimento evolutivo em que nos encontramos: ou crescemos proativamente e começamos a usar a Torá de acordo com o seu propósito, para o bem da unidade acima de todos os desacordos, ou os duros golpes da vida nos forçarão a crescer.

A Torá, de fato, é a ferramenta mais poderosa que ainda temos que aprender a usar. Uma pessoa não pode usar essa ferramenta sozinha. O problema, no entanto, é que ainda não podemos trabalhar juntos para colocá-la em uso. A Torá nos fornecerá segurança e prosperidade e dará paz ao mundo, mas primeiro devemos nos acostumar com o fato de que ela funciona entre nós e não no indivíduo. O egoísmo, afinal, é revelado em relação às outras pessoas.

Portanto, a Torá destina-se a conectar a pessoa com o ambiente a qualquer momento e nível de desenvolvimento humano. Ela nos revela a força de bondade e amor que nos une. Começamos a sentir como devemos equilibrar nosso egoísmo, a inclinação ao mal, onde quer que ela seja revelada, com a força da bondade, e podemos então manter as duas forças como rédeas com as quais podemos avançar diretamente para a unidade e o amor, deixando-nos uma base sólida e brilhante do nosso futuro.

Para mais informações sobre Shavuot >>>>>>>>>>>>>> (em inglês)