Por que cumprir o mandamento da Sucá é equivalente a todos os outros mandamentos? Porque a Sucá simboliza a fé, e a fé é a tela e a luz refletida através da qual uma pessoa pode cumprir os mandamentos. A doação ao Criador (Hashpa’ah) é chamada de mandamento (Mitzva), a equivalência com o Criador é chamada de mandamento, a adesão (Dvekut) ao Criador é chamada de mandamento.

Um mandamento consiste em trabalhar com o desejo de receber para poder doar, o que só é possível de acordo com a medida da tela e da luz refletida.

Portanto, Rabash diz que todos aqueles que traem a fé recebem uma maldição. Ou seja, aquele que é incapaz de trabalhar com a intenção de conceder algo, que não tem proteção nem luz refletida, não tem fé e, então, em vez de uma bênção, recebe uma maldição.

Em contrapartida, aqueles que preservam sua fé não enfrentarão obstáculos. Portanto, o principal é trabalhar para manter a fé e garantir que ela prevaleça sobre a razão.

Assim, deve-se sempre preocupar-se com a intenção de trazer contentamento ao Criador, de modo que apenas a magnitude da intenção de doar se torne a magnitude do Kli (vaso) com o qual a pessoa trabalha.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 26/09/26

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Pergunta: Qual é a essência da conexão entre a fé e a “cobertura da Sucá” (Schach)?

Resposta: Schach e fé são a mesma coisa. Se são a mesma coisa, que conexão pode haver entre elas? Se fossem duas coisas diferentes, eu explicaria a conexão entre elas, mas este é simplesmente o mesmo fenômeno. Não estamos falando de um teto material feito de plantas. Quando falamos da cobertura da Sucá, estamos nos referindo à tela que uma pessoa constrói sobre sua cabeça.

Schach simboliza coisas que outrora estiveram vivas e em crescimento, mas que agora morreram, coisas que chegaram ao fim do seu ciclo de vida. Uma pessoa outrora desfrutou dessas coisas, mas agora elas estão mortas para ela; o espírito da vida as abandonou. Aos seus olhos, elas perderam toda a importância e são totalmente inadequadas para o seu progresso. Então, ela pega essas coisas, que já não têm importância para ela, e as ergue acima da cabeça.

A estrutura da Sucá é feita de objetos praticamente inúteis: pedaços de madeira, folhas e galhos que não servem para nada além de, talvez, queimá-los para aquecer um pouco de água. O que mais se pode fazer com esses objetos? É impossível construir algo com eles. A cobertura da Sucá não é feita de materiais de construção comuns, como madeira maciça. Existem leis específicas a respeito disso.

Quando uma pessoa eleva acima da cabeça coisas que não têm importância, de acordo com a percepção do seu desejo de receber, significa que ela está agindo por fé em vez de razão. Nesse caso, o Schach é a fé, enquanto o seu conhecimento está localizado dentro da Sucá.

Uma pessoa está pronta para trabalhar com seu conhecimento, que é menor que sua fé, ou para usá-lo apenas de acordo com a medida de sua fé. Isso é chamado de ter todo o seu vaso de recepção sob a proteção da decisão de não receber para si, sob a proteção do Schach, a tela. Então, a pessoa se senta à sombra da Sucá, cuja sombra deve ser maior que a luz solar que entra nela. Deve haver tão pouca luz solar na Sucá que seja quase imperceptível.

Hoje, cobrimos a Sucá com ripas finas. Rabash certificava-se de que fossem colocadas tão próximas umas das outras que quase nenhuma luz pudesse passar por elas. Não se tratava de ver o céu ou as estrelas, apenas um tênue vestígio de luz. Certa vez, perguntei por quê. Parecia quase uma casa. O teto era feio, mas era realmente um teto. Disseram-me que esse era o costume: torná-lo bem denso.

Este é um dos símbolos que indicam o imenso poder e força do dossel, a força da misericórdia. É com isso que devemos nos preocupar, e não com a quantidade de luz que filtra através do teto.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 26/09/26

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Pergunta: A fé é sempre a coisa mais importante que uma pessoa deve alcançar primeiro?

Resposta: Não é apenas a coisa mais importante. A fé é a única coisa que devemos alcançar, e nada mais além dela. “O justo viverá pela sua fé”. Além da tela e da luz refletida, a luz de Bina, na qual a Ohr Hochma (a luz da sabedoria) está revestida, não há mais nada. Portanto, esta é a única coisa com que devemos nos preocupar.

Qual a conexão disso com a festa de Sucot? Depois de uma pessoa ter passado pelo período do êxodo do Egito e recebido a Torá, através da sua luz ela se vê como fraca e desprezível em suas qualidades originais, com as quais foi criada.

Dessa forma, ela alcança uma plena consciência de sua alma, representada por Yom Kippur (o Dia do Juízo Final), e se aproxima do estágio de sua correção chamado Sucot. Sucot é Schach (a cobertura da Sucá), e Schach é a tela e a luz refletida.

O que significa “Tzel” (sombra)? “Na Sua sombra eu me sentei e me deleitei…” Deleitar-se sentado na sombra significa deleitar-se em doar ao Criador, em vez de deleitar-se na Luz que vem sem estar revestida da sombra, isto é, sem estar revestida da luz de Bina.

Esses são todos símbolos. Em essência, devemos ver isso em cada mandamento e em cada assunto: não há nada além da luz, do Kli e da tela entre eles; tudo, em essência, se resume a uma coisa.

Às vezes, quando não entendemos muito bem o que está sendo discutido, começamos a nos ater aos detalhes de um mandamento. Em geral, um mandamento tão importante quanto Sucot, que tem a mesma importância que todos os outros mandamentos, é mais ou menos claro, e todas as ações envolvidas em seu cumprimento podem ser facilmente imaginadas.

No entanto, existem mandamentos que falam de correções específicas do Kli durante a Segunda Restrição (Tzimtzum Bet), de anexar os AHP ascendentes de Aliyah, quando se faz uma correção em Yesod em vez de em Malchut, e assim por diante. Aqui, surge o problema de como compreender com precisão todos os tipos de estados particulares. Mas, em geral, a essência de todas as ações espirituais, que são chamadas de mandamentos, é a correção da tela. O tamanho da tela é chamado de medida da fé, e através da fé se recebe o conhecimento, a revelação do divino.

A revelação do Criador também pode ocorrer antes do surgimento da fé, para que ela nasça. Isso é chamado de “Conhece o Criador, teu Todo-Poderoso, e serve-O”. Também precisamos da revelação do Criador porque, dessa forma, a proteção se manifesta dentro de nós e é construída. Se pedirmos ao Criador que Se revele para esse propósito, isso acontece, e a pessoa, curvando-se diante do Criador, submete-se a Ele. Essa submissão é a nossa proteção.

Da Lição Diária de Cabalá para a festa de Sucot, 26/09/26

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No Yom Kippur, ocorre um confronto entre o Kli (vaso) por inteiro, que se revela em toda a sua profundidade egoísta, e a luz que deve corrigir e preencher esse Kli.

Portanto, em Yom Kippur, a pessoa não come, não bebe, não se lava, não tem relações conjugais e não se unge com óleos, porque o óleo simboliza a luz de Hochma, o corpo simboliza o desejo de receber e a recepção externa da luz de Hochma simboliza o processo chamado Sikha — unção. Também é proibido usar qualquer coisa feita de couro, porque o couro é considerado uma cobertura, uma vestimenta externa, enquanto que neste momento tudo está exposto; ainda não existe um Kli externo.

Uma pessoa possui Kelim internos e externos. Os Kelim internos foram formados durante a Segunda Restrição (Tzimtzum Bet). Estes são os Kelim para as luzes de Nefesh, Ruach e Neshama. Mas para Haya e Yehida, para a luz de Hochma, existem Kelim externos, o Levush ve Heichal (vestimentas e casa, paredes).

Possuímos três qualidades que coexistem em nós: Shoresh, Neshama e Guf (raiz, alma e corpo). Além disso, existe uma vestimenta sobre nós e paredes ao nosso redor que construímos como nossos.

Vestimentas e paredes também existem no mundo material devido à imperfeição de nossos Kelim. Se fôssemos completos internamente, não precisaríamos de roupas, como Adam HaRishon não precisou, nem de paredes, ou seja, de qualquer espaço onde uma pessoa reside.

Essas categorias, esses Kelim, existiriam dentro de nós. Mas agora compensamos parcialmente sua ausência por meio de roupas e de uma casa. Tudo isso resulta da deficiência de nossos Kelim, da imperfeição humana. Após a correção, isso gradualmente se instala na pessoa, e ela não precisa mais nem de roupas nem de uma casa.

A luz que nos chega em Yom Kippur nos mostra o quanto o nosso Kli é imperfeito; todas as suas qualidades negativas são reveladas nele.

Da Lição Diária de Cabalá 25/09/26, Convenção Sitrin, Sucot 2003

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O que significa adquirir a Torá (da palavra Horaah, instrução ou método)? Tudo se faz somente através da luz e dos vasos; não há nada mais. Quando se recebe a luz que pode gradualmente corrigir os vasos, é necessário que essa luz e os vasos não existam simplesmente como duas coisas opostas, mas que a luz primeiro penetre nos vasos e lhes transmita suas qualidades.

Isso ocorre depois que a luz superior chamada Moisés (da palavra “Limshoch” – atrair, puxar o egoísmo de baixo para cima, em direção à luz) desce. Moisés personifica a aspiração de todas as qualidades de uma pessoa de serem corrigidas e de atrair a luz superior para si. Ou seja, depois que Moisés atrai essa luz para si, visto que a alma inicialmente possui apenas uma única qualidade, o ponto no coração, a alma deve sofrer uma quebra.

Nós sabemos que toda conexão começa com a quebra dos Kelim (vasos). Posteriormente, as qualidades da luz penetram nas qualidades dos Kelim e estabelecem uma conexão entre elas. Somente depois, através de uma luz diferente, a luz da correção, as centelhas de luz que caíram no ego durante a quebra começam a alinhar o ego consigo mesmas e corrigi-lo.

Assim, a quebra dos Kelim deve ocorrer. Moisés recebe a Torá e desce com ela da montanha até as demais qualidades (o povo) enquanto elas confeccionam o bezerro de ouro. Moisés quebra simbolicamente as tábuas; isto é, a luz entra no vaso e a quebra acontece.

O processo de quebra dos Kelim já havia ocorrido no mundo de Nekudim e com Adam HaRishon. Agora, a mesma coisa está acontecendo. É um único e mesmo processo, sem o qual não haveria conexão entre a luz e os Kelim. A luz quebra esses vasos.

Isso ocorre no dia 17 de Tamuz. Moisés quebra as tábuas e a luz entra no vaso. Então, algum tempo se passa até o primeiro dia de Elul, um novo mês, seguido um mês depois, após a lua nova, pelo Ano Novo (Rosh Hashana).

Isso significa que Moisés sobe novamente ao Monte Sinai e recebe as segundas tábuas. Em outras palavras, a luz dentro do vaso é processada novamente, e torna-se possível, mais uma vez, elevar-se e pedir a luz da correção. Quando a luz da correção desce sobre uma pessoa, ela começa a se enxergar dentro dessa luz.

Mais uma vez, assim como da primeira vez, Moisés permanece em contato com a luz por 40 dias, no nível de Bina. Então ele desce, o que significa que a luz começa a passar para todas as qualidades restantes, para todo o povo.

A descida da luz para Malchut e sua completa oposição são celebradas entre nós como Yom Kippur. Através da quebra da alma, a pessoa começa a compreender que não possui uma única qualidade boa e que tudo precisa ser corrigido. Mas ela aprende isso porque, dentro de cada qualidade egoísta da alma, já existem centelhas de luz que caíram durante a quebra, quando a luz entrou pela primeira vez. Agora, uma segunda luz brilha, a luz da correção, semelhante às segundas tábuas.

Há uma diferença entre as primeiras e a segundas tábuas, assim como há uma diferença entre o Primeiro Templo e o Segundo Templo. Aqui, outra luz desce, a luz da correção. Ela não precisa mais quebrar os vasos, entrar neles e se misturar com eles. Em vez disso, deve brilhar de longe e corrigir gradualmente o vaso. Ela possui qualidades diferentes.

Da Lição Diária de Cabalá 25/09/26, Convenção de Sitrin, Sucot 2003

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Celebramos o Rosh HaShana (o início do ano) com base em dois aspectos.

Por um lado, agradecemos ao Criador por nos ter feito exatamente como somos e por ter determinado tudo o que nos diz respeito precisamente desta forma. Ao fazê-lo, reconhecemos a Sua autoridade sobre nós, como Rei de toda a Terra. Este é um aspecto de Rosh HaShana, que é chamado de “aceitar o fardo do reino dos céus”. Refere-se às qualidades iniciais e primordiais (o gene e os mecanismos do seu desenvolvimento) inerentes a cada pessoa. É isso que acontece na alma.

Por outro lado, agradecemos ao Criador por deixar em nossas mãos uma parte importante do nosso desenvolvimento e por nos dar a oportunidade de estudar Suas ações (“pelas Tuas ações Te conheceremos”) para compreendê-Lo, conhecê-Lo, aproximar-nos Dele, tornarmo-nos semelhantes a Ele e alcançamos a comunhão com Ele.

Em essência, não nos importa determinar nosso destino, aprender com Ele como nos corrigir e saber qual caminho devemos seguir para alcançar a correção. Nem mesmo me importa se avanço rumo à correção final por um caminho bom, agradável, curto e certo, ou se escolho o caminho mais curto entre os dois possíveis: o curto ou o longo.

O que importa para mim é que, ao fazer isso, eu me torno semelhante ao Criador e entro em comunhão com Ele. Isso, em essência, é o que significa trazer contentamento ao Criador.

Assim, a celebração de Rosh HaShana tem dois significados para nós. Por um lado, o Criador nos traz à existência com as qualidades intrínsecas que Ele determina. Isso significa que Ele nos governa. Por outro lado, Ele também nos deu a oportunidade de aprender com Ele a melhor maneira de progredir e assumir diversas formas corretas, de acordo com nosso estudo e nossa própria escolha. Como resultado, aprendemos a nos tornar semelhantes a Ele e a alcançar a Sua comunhão.

Tudo isso está contido na festa de Rosh HaShana. É por isso que ela é chamada de “cabeça do ano”. Além disso, não há mais nada que uma pessoa possa fazer. Vemos agora que tanto na esfera material quanto, posteriormente, na esfera espiritual — não importa se estamos em uma dessas dimensões ou em ambas ao mesmo tempo — tal atitude em relação a si mesmo e ao seu entorno, em relação ao mundo, essencialmente inclui todo o processo e todas as formas pelas quais uma pessoa passa.

Da Lição Diária de Cabalá 12/09/26, Baal HaSulam, Shamati 122 “Entendendo o que está escrito no Shulchan Aruch”

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Um dos símbolos mais poderosos do Yom Kippur, que aponta claramente para a missão do povo de Israel, é a história do profeta Jonas. Um profeta é alguém que revelou a força superior a tal ponto que aparentemente consegue falar com ela.

O profeta judeu Jonas recebe uma tarefa especial do Criador: ir à cidade não judaica de Nínive, que está mergulhada em vícios e crimes, e trazer seus habitantes de volta ao Criador, ou seja, ao amor e à unidade.

Desde os tempos de Abraão, o povo judeu recebeu a missão de ser uma “luz para as nações”. Embora esse pequeno grupo tenha deixado a Babilônia rumo à terra de Canaã, era evidente que eventualmente teria que retornar à Babilônia para unir todos os seus habitantes.

O povo de Israel deixou a Babilônia apenas para aprender o método de unificação. Então, esse pequeno grupo deveria retornar à Babilônia e trabalhar para unificá-la. Assim como Abraão trabalhou para unir o povo judeu, esperava-se que as pessoas que receberam seu método trabalhassem para unir toda a Babilônia, ou seja, toda a humanidade, e conduzi-la à solidariedade e à unidade. Isso é o que significa ser uma luz para as nações, para aqueles que permanecem divididos uns dos outros.

Jonas recebeu essa tarefa do Criador, mas não quis cumpri-la e fugiu. Embarcou num navio que partiu para o mar. Um vento forte, chuva torrencial e uma tempestade começaram, ameaçando afundar o navio. Os marinheiros (descritos aqui como os anjos do Criador) perceberam que tudo estava acontecendo por causa de Jonas. Ele não negou e concordou que o jogassem ao mar. Ele entendeu que era responsável pelo que estava acontecendo e que precisava salvar pelo menos aqueles que ainda podiam ser salvos.

Jonas finalmente aceitou a missão do Criador quando viu que as pessoas estavam sofrendo por sua causa e corriam o risco de perecer. Ele decidiu salvá-las, mesmo que isso lhe custasse a própria vida, na esperança de que o mar se acalmasse se fosse lançado nele. No mar, um enorme peixe o engoliu, e ele viveu dentro dele por três dias, refletindo sobre seus atos e lamentando ter agido contra o plano da criação e ter falhado em ajudar a humanidade a revelar um mundo belo e eterno, uma vida paradisíaca para todos.

Ele se arrependeu profundamente de ter fugido de sua missão. Após três dias, o peixe trouxe Jonas para a praia, bem perto da cidade de Nínive. Jonas entrou na cidade, transmitiu a advertência do Criador aos seus habitantes e os ensinou a se relacionarem uns com os outros. O Criador lhe deu o poder de persuadi-los. O povo de Nínive se uniu e parou de lutar, matar e enganar uns aos outros. Nínive se tornou uma bela cidade cujos habitantes alcançaram o Criador, a eternidade e a perfeição.

Segundo a tradição, a história do profeta Jonas é considerada especialmente importante, e muitas pessoas estão dispostas a pagar altas somas pelo privilégio de ouvi-la lida publicamente durante a cerimônia de Yom Kippur. Acredita-se que isso traga boa sorte.

De fato, se o povo de Israel cumprir sua missão para com as nações do mundo e, acima de tudo, para consigo mesmo, se reconhecer sua responsabilidade e der a todos um exemplo de união positiva, o mundo inteiro também se unirá e alcançará uma vida feliz, a costa prometida.

Tudo depende da maneira como o povo de Israel se relaciona uns com os outros, de estabelecer paz e amor entre si, o que pode se tornar um exemplo para o mundo inteiro, uma luz para as outras nações. É isso que Yom Kippur nos ensina.

Se o povo de Israel cumprir sua missão, o mundo inteiro chegará a um dia que será “como Purim” (Ke Purim): a festa mais alegre, quando se poderá beber “até não se distinguir mais a diferença” entre este mundo e o mundo superior, e todos viverão uma vida eterna e perfeita.

Tudo depende do povo de Israel aceitar esta missão e aprender com a sabedoria da Cabalá como cumpri-la.

De KabTV, “Nova Vida 626 – Yom Kippur: Autoconhecimento e Realização Social”, 08/10/16

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Pergunta: O que você recomenda que se reflita no Yom Kippur?

Resposta: Vamos refletir sobre a história do profeta Jonas e as obrigações do povo judeu. A leitura dessa história é o ponto culminante do Yom Kippur.

Talvez então entendamos que vale a pena pagar qualquer quantia, toda a nossa fortuna, pela oportunidade de vivenciar essa história na prática.

Pergunta: O profeta Jonas teve muita dificuldade em aceitar que era responsável por todo o sofrimento humano. Como podemos chegar a uma conclusão tão difícil?

Resposta: Isso só é possível através das explicações fornecidas pela sabedoria da Cabalá. A Torá e todo o Pentateuco falam sobre a mesma coisa, mas a expressam em uma linguagem tão alegórica que é difícil para uma pessoa entender, quanto mais praticar.

Nossa natureza má e egoísta é tão obstinada e ardente que as histórias por si só não conseguem domá-la. Somente quando começamos a nos unir na prática em grupos, como os que formamos em Israel e em mais de cem outros países, é que plantamos as sementes a partir das quais uma conexão cada vez mais forte entre as pessoas pode se desenvolver.

Espero sinceramente que consigamos interromper a tendência negativa e transformá-la em positiva. Portanto, no Yom Kippur, é importante refletirmos sobre a necessidade de nos unirmos. Isso deve ser feito não apenas para alcançarmos uma vida boa, segura e próspera em Israel, mas também para levarmos esse bem-estar ao mundo inteiro.

Neste dia mais sagrado do ano, ouvimos do Criador a mensagem da missão que nos foi confiada.

De KabTV, “Nova Vida 626 – Yom Kippur: Autoconhecimento e Realização Social”, 08/10/16

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O período que vai do início do ano (Rosh Hashana) até o Dia do Juízo Final (Yom Kippur) é chamado de Dias do Temor. Mas, na verdade, tudo depende da nossa percepção. Mesmo os dias mais tristes, como dia nove de Av, que simboliza eventos trágicos da história do povo judeu, se tornarão os melhores dias no futuro.

Portanto, tudo depende do que guia a vida de cada pessoa. Se ela vive no passado, como muitos fazem por desconhecerem o futuro, então estes são Dias de Temor para ela. Mas a ciência da Cabalá, que é inteiramente voltada para o futuro, descreve esses dias como os mais belos e benevolentes. O Ano Novo, Rosh Hashana, é o início de boas mudanças.

O período de arrependimento que precede o início do novo ano é necessário para a consciência da nossa natureza pecaminosa, que devemos corrigir. Chega o momento mais propício para a correção, graças ao qual alcançamos a bondade.

Após Rosh Hashana vem o Dia do Julgamento, Yom Kippur, quando a pessoa se examina e busca compreender como pode alcançar o grau do Criador — o estado da força superior além do qual nada melhor existe. Ela analisa o que precisa ser corrigido para atingir esse estado corrigido e exaltado.

Como resultado, chega a festa de Sucot. Após todos os esclarecimentos e pedidos de correção, começamos a construir a alma. A Suca simboliza a alma comum de Adam HaRishon, da qual todos fazemos parte.

Se nos reunirmos sob o teto da Suca, sob uma única cobertura, e encobrirmos todas as transgressões com amor, revelaremos a “Alegria da Torá” ( Simchat Torá). Unimo-nos tão completamente que a luz superior, chamada Torá, nos preenche e nos conduz à correção.

Esses dias são chamados de Dias de Temor, mas sua imponência deriva de sua grandeza. Como se diz sobre o Criador, Ele é “grande e temível”, não por ser uma ameaça, mas por causa da reverência diante de Sua exaltação.

Antes de Rosh Hashana, é costume desejar uns aos outros um bom ano e uma boa inscrição no Livro da Vida. Mas, acima de tudo, precisamos entender que, se nos unirmos e encobrirmos todas as transgressões com amor, este ano será verdadeiramente bom para nós.

Essa conexão deve ser alcançada não uma vez por ano, antes do feriado, mas diariamente — aproximando-nos uns dos outros em espírito, dia após dia, até sentirmos uma proximidade de coração tão grande que nos tornemos como uma só pessoa, com um só coração.

Então sentiremos a força superior, a natureza comum que preenche nosso coração comum. Esse será verdadeiramente um feliz ano novo.

De KabTV, “Mundo, Feriados Judaicos”

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Pergunta: Por que o Ano Novo é considerado o início de um julgamento pessoal?

Resposta: Antes do Ano Novo, existe um período (que varia de uma semana a um mês, dependendo da comunidade) em que a pessoa examina todos os seus atos passados, se arrepende, chora e pede ajuda divina.

Ao fazer isso, ela parece amolecer seu coração, transformando-o de pedra em carne viva.

Esta é uma tradição, e o principal aqui é que a pessoa começa a entender que precisa se relacionar com a vida de uma nova maneira.

Pergunta: Então, trata-se de boas ações que ela deve começar a praticar no Ano Novo?

Resposta: As boas ações são a própria correção, pois ao corrigir a si mesmo, você corrige o mundo. Ao construir um sistema de inclusão mútua e unidade no qual o Criador se revela, você deve, assim, conduzir toda a matéria à correção: os níveis inanimado, vegetativo, animado e, mais importante, humano.

De KabTV, “Feriados. Rosh HaShana” nº 1

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