Pergunta: Que estado é esse chamado Moisés? Parece estar presente neste mundo e, ao mesmo tempo, conectado ao mundo superior.

Resposta: De fato, Moisés está presente neste mundo e, simultaneamente, conectado ao Criador, como se existisse no mundo superior. Aprendemos que, como resultado da quebra dos vasos, todas as nossas almas caíram no plano material, neste mundo.

Mas como extraímos o Kli desse estado? Se tudo aqui derivasse apenas do desejo de receber, não sentiríamos a luz circundante dentro do nosso Kli, que é o desejo de receber para si mesmo. No entanto, dentro do Kli existe um ponto no coração. É esse ponto que sente a luz porque ela não pertence ao desejo de receber, ao vaso.

O ponto no coração é parte da tela que existia antes da quebra dos vasos, antes do pecado da Árvore do Conhecimento. Houve um tempo em que o vaso possuía uma tela. Após o pecado da Árvore do Conhecimento, a tela se quebrou. Uma parte dessa tela permaneceu em nosso desejo de receber, e é precisamente essa parte que percebe a luz circundante, porque antes existia uma conexão entre a tela e a luz.

Agora a luz se tornou luz circundante, vinda de longe, e da tela resta apenas uma centelha dentro do Kli. No entanto, uma conexão distante entre eles é preservada através do Machsom, e esse ponto, essa centelha que restou da tela, é chamado de Moisés, da palavra “Limshoch”, que significa puxar.

Ao usá-lo corretamente, eu extraio todas as minhas outras qualidades, a mim mesmo, todo o meu ser interior através do Machsom para cima, trazendo-os para fora do Egito. Assim, Moisés, o ponto no coração, ganha força e tira todo o Kli da escuridão.

Da Lição Diária de Cabalá 01/04/26, Rabash, “Por que a Festa do Matzá é chamada de Pessach?”

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Neste mundo, nossa natureza é o egoísmo, com o qual conseguimos lidar ou não. Mas quando ascendemos e cruzamos o Machsom, nosso trabalho se divide em três linhas, e seguimos pela do meio. Entramos na espiritualidade com nosso pequeno ego, embora ele possa ter crescido, ainda é insuficiente. A cada grau, começamos a receber vasos (Kelim) das Klipot.

Em outras palavras, ao sair do Egito, a pessoa precisa levar vasos, então fugimos dos egípcios com “pertences” (vasos). Luzes chegam a cada nível, e nosso trabalho é criar a combinação correta entre o vaso e a luz, através da qual ascendemos ao próximo nível, onde novamente estabelecemos a combinação correta, ascendemos mais uma vez, e assim por diante.

Em cada grau existem Klipot: Amalek, as sete nações na terra de Israel, o deserto, e assim por diante, bem como o que aparece repentinamente dentro do próprio Israel, por exemplo, a multidão mista (Erev Rav).

Tudo isso vem do lado da Klipa e representa nossos vasos internos que estão constantemente sendo despertados. Nós os corrigimos com a ajuda da luz circundante e, assim, alcançamos um grau mais elevado a cada vez. Claro, nossa luta não cessa até o fim da correção.

Devemos resistir constantemente à Klipa, isto é, aos nossos vasos não corrigidos, porque a Klipa existe dentro da pessoa. Isso não cessa nem mesmo ao entrar na Terra de Israel; ainda há muito a ser feito e corrigido lá. E uma pessoa deve passar por tudo isso.

Da Lição Diária de Cabalá 01/04/26, Rabash, “Por que a Festa do Matzá é chamada de Pessach?”

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Pergunta: Por que Baal HaSulam e seus antecessores dão ênfase especial a Pessach?

Resposta: Os Cabalistas nunca lidam com a história. Na espiritualidade, não existe o conceito de tempo, que é a noção da qual deriva nossa compreensão de vários processos.

Na espiritualidade, existem níveis, graus deste mundo que conduzem ao fim da correção, e cada um dos 620 graus irradia um determinado estado para este mundo. Todos os estados que existem na espiritualidade nesses 620 graus também devem ser realizados neste mundo, e além disso, apenas uma vez.

Se algo já ocorreu no plano inanimado (Domem), isto é, no mundo material, não precisa ser repetido uma segunda vez. Por exemplo, estivemos fisicamente no Egito, saímos do Egito e agora não precisamos repetir isso. Todos aqueles que agora saem de seu Egito interior para a espiritualidade, para o que é chamado de Terra de Israel (Eretz Israel), não precisam fazer isso fisicamente, visto que já o realizamos de forma física em encarnações anteriores.

Contudo, na espiritualidade, não há grau mais significativo do que o primeiro, pois ascender a ele é o mais difícil. É preciso suportar o exílio egípcio, as pragas, a abertura do Mar Vermelho (Mar Final, Yam Suf), a recepção da Torá, 40 anos de peregrinação no deserto, as sete nações e Amaleque  antes de entrar na Terra de Israel. Este é um processo muito árduo.

Na espiritualidade, se a analisarmos sob a perspectiva das leis do tempo, a ascensão de um nível para outro pode levar um período relativamente curto, enquanto a transição do mundo material para o espiritual requer anos.

Este é, de fato, um período muito desagradável para uma pessoa: ela está neste mundo e ainda não sente nem vê nada do mundo espiritual. Não há para onde correr, e mesmo assim a pessoa se mantém na escuridão, precisando de todo tipo de artifício para se preparar um pouco mais, para intensificar sua intenção, para se esforçar. Ela precisa constantemente de algum apoio em que se apoiar.

Mas na espiritualidade, o caminho já está traçado. Ali vemos e sentimos que ninguém precisa nos persuadir ou nos fortalecer. Portanto, os Cabalistas destacam Pessach porque se encontra diretamente diante da decisão mais difícil, aquela ligada ao funcionamento interno de cada alma individual.

Qualquer sofrimento que uma pessoa experimente é, em essência, sofrimento da escuridão, da falta de luz. Cada impulso e cada pensamento que já surgiu em uma pessoa se junta aos outros. Isso se acumula não apenas agora, quando nos sentamos com um livro, mas pertence ao tesouro cumulativo de todas as nossas encarnações. Pessach, em essência, traça uma linha definitiva e liberta a pessoa de sob o Machsom. É por isso que Pessach é um símbolo de significado tão singular.

Da Lição Diária de Cabalá 01/04/26, Rabash, “Por que a Festa de Matza é chamada de Pessach”

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Nosso mundo é o mundo das consequências, o mundo dos atos e das ações, enquanto o mundo superior é o mundo das causas, o mundo das raízes e das decisões. Uma pessoa não é elevada no sentido físico; em vez disso, dentro de sua consciência, ela simplesmente começa a ver as causas de tudo o que acontece. Isso é conhecido como a revelação do espiritual, a revelação do Criador.

Tal estado é “Pessach”, da palavra “Poseach”, que significa passar por cima, ignorar. É o resultado do fato de o Criador ter “ignorado” todas as ações da pessoa e reunido apenas aquelas ações nas quais a pessoa desejava alcançar a espiritualidade.

Faraó (Paro) representa nossa natureza. Moisés (Moshe) é aquela pequena força interior que nos impulsiona para o mundo superior. Todas as disputas entre Faraó e Moisés são o trabalho interior que uma pessoa realiza, a experiência que vivencia em seu próprio íntimo. O coração se endurece. Quanto mais a pessoa avança, mais difícil se torna, até chegar às dez pragas do Egito, provações pelas quais é obrigada a passar.

São coisas verdadeiramente desagradáveis. É preciso superá-las criando constantemente novas estratégias em busca de forças para manter a atração pelo espiritual, o objetivo que não só não brilha intensamente, como se, na verdade, recua tanto nas sombras que a pessoa deixa de vê-lo, como se não o desejasse mais. E tudo isso acontece através do endurecimento do coração: o Faraó parece maior, o Egito mais atraente, e já não parece tão terrível viver neste mundo essencialmente animalesco, sem qualquer benefício.

Isso continua até que a quantidade de esforços que uma pessoa realiza continuamente se transforme em uma nova qualidade, uma qualidade que, por sua vez, continua a crescer, e a pessoa merece o êxodo do Egito.

É aqui que, em essência, começa o processo espiritual, que uma pessoa ascende o primeiro degrau espiritual da escada de Jacó, a escada espiritual composta por 620 degraus que leva ao fim da correção. Há o nível dos justos, o nível do Espírito Santo e o nível da profecia.

Mas mesmo lá, sempre que alguém deseja ascender de um nível para outro, não pode prescindir da mesma luz circundante, que chega à pessoa através do estudo e do trabalho interior, tal como aqui no plano material.

Todo o nosso mundo é designado como o nível que precede o mundo espiritual, mas, ainda assim, é um nível. Portanto, o mesmo princípio prevalece lá acima; a diferença é que lá a luz já se revelou, assim como as forças de resistência e auxílio, que permitem à pessoa compreender e discernir melhor a natureza de suas ações.

É claro que, a cada vez, enquanto se está em um nível inferior, não se compreende a natureza do nível superior e a pessoa é compelida a seguir de olhos fechados. Mas isso já não é tão difícil quanto deixar este mundo para alcançar os níveis espirituais. Portanto, o êxodo do Egito é o êxodo mais difícil, o “Êxodo” com “E” maiúsculo; e as subsequentes saídas de cada nível inferior para um superior são simplesmente etapas.

Da Lição Diária de Cabalá 01/04/26, Rabash, “Por que a Festa de Matza é chamada de Pessach”

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Cada novo nível que alcançamos significa que a pessoa se corrigiu ao ascender a ele e, assim, cumpriu um mandamento. Portanto, o número de níveis corresponde ao número de mandamentos: 613 mais outros 7 mandamentos instituídos pelos sábios.

Uma pessoa ascende de grau em grau em virtude do Êxodo do Egito; portanto, associamos a lembrança do Êxodo do Egito a muitos mandamentos, visto que é o fundamento que nos permite iniciar ações espirituais chamadas “mandamentos”.

Não estamos falando dos mandamentos que conhecemos no mundo material (simples movimentos das mãos, dos pés ou da língua), mas de ações espirituais por meio das quais uma pessoa se preenche com a luz superior.

Na ausência de uma tela (um filtro espiritual que permitiria a entrada da luz superior em nós), por ora podemos atraí-la para nós através do estudo dos livros. Ela nos alcança na forma de uma luz circundante que gradualmente nos purifica e corrige. As mesmas ações podem ser realizadas não apenas pelo estudo, mas também por meio de ações concretas.

Em festividades como Pessach (Páscoa Judaica), que nos trazem bênçãos, há decorações específicas, e a participação de cada pessoa na preparação do evento festivo é importante, especialmente a participação física, realizada em conjunto por toda a nação.

Mas, além da participação geral, devemos ter uma intenção: o desejo de alcançar a essência da festa, de ascender ao nível de Pessach, para que o evento conhecido como Êxodo realmente aconteça conosco. Dependendo da direção correta da preparação pré-festiva e da sinceridade das intenções, uma pessoa pode merecer uma iluminação muito positiva mesmo na fase de preparação para a celebração.

É por isso que nos esforçamos tanto: todos querem participar deste trabalho e o amam porque ele proporciona um resultado espiritual maior do que o estudo.

Baal HaSulam e todos os Cabalistas que o precederam destacaram Pessach e Sucot dentre todas as festividades. Pessach corresponde ao êxodo deste mundo para o espiritual, à entrada na eternidade e na perfeição, que, em essência, todos almejam.

E Sucot é a “nuvem de Sua Glória”, isto é, uma nuvem, uma Sucá, um abrigo: tudo isso também envolve a luz que vem à pessoa e a corrige. O princípio permanece inalterado; apenas as condições em que a alma da pessoa se encontra mudam. Portanto, em nosso mundo, essas festas, esses estados espirituais, manifestam-se em diversas formas e modos de expressão.

Em Sucot, a luz ambiente age de forma diferente, porque a alma já está em um nível superior, enquanto que Pessach é verdadeiramente o êxodo do nosso estado para a luz.

Portanto, sempre que uma pessoa participa de aulas ou de um trabalho, é desejável não esquecer que tudo o que lhe acontece, todos os seus esforços, requerem uma intenção concomitante: a pessoa empreende essas ações para sair deste mundo e entrar no mundo espiritual, para sentir a realidade superior. Então, esses esforços se acumulam e trazem à pessoa a festa de Pessach.

Da Lição Diária de Cabalá 01/04/26, Rabash, “Por que a Festa de Matza é chamada de Pessach”

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Pergunta: Como uma pessoa sabe que o ambiente que ela cria é o ambiente certo?

Resposta: Uma pessoa não sabe nada. Este é o trabalho que ela deve fazer: ficar confusa e verificar, investigar e ficar confusa novamente, entender algo um pouco e recorrer aos livros, ao professor e aos amigos.

É assim que uma pessoa gradualmente toma conhecimento do sistema chamado governo do Criador sobre ela e começa a usá-lo por sua própria decisão. Isso significa que ela começa a governar o mundo.

Pergunta: Existe algum tipo de verificação nesse caminho?

Resposta: A verificação é necessária a cada segundo. Ela deve ser realizada em paralelo com o trabalho. Sem ela, é impossível ter sucesso.

Se uma pessoa não realiza a verificação, ela deixa de ser uma pessoa. Ela não sente onde está derramando a água que lhe foi dada ao longo do ano. “Água” significa a propriedade de Bina, a força superior, com a qual você se corrige, mas você a desperdiça em vão, mesmo que seja precisamente medida.

Ou seja, neste exato momento, você tem todas as oportunidades para alcançar a correção final. Neste segundo, chega o seu Rosh Hashana pessoal; é isso que a pessoa deve repetir para si mesma, e não importa quando aconteça. Pode ser no meio do inverno ou do verão.

O que significa o seu Rosh Hashana? Significa que dentro de você estão todas as forças, todos os dados, todos os sistemas, todas as fontes e oportunidades para alcançar a correção final. Você só precisa realizar um certo número de ações dentro de si para colocar todo o sistema em ordem; essa é a sua livre escolha.

Você deve pegar esses dados e usá-los corretamente. Se você fizer isso, significa que você é semelhante ao Criador. Você aprendeu com Ele o sistema de governo, tanto a fiscalização quanto a execução.

Isso significa que você está fundido com Ele: “Por meio de Tuas ações, nós Te conheceremos”.

Da Lição Diária de Cabalá 02/02/26, Rabash, “Pois o Homem é a Árvore do Campo – 1”

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Chuvas significam água, e não há água senão a Torá.

Quando Israel se mostrou completamente perverso no início do ano, recebeu pouca chuva, mas no final se arrependeu. É impossível acrescentar algo, visto que a sentença já foi proferida, mas o Criador os faz descer no tempo certo sobre a terra que deles necessita (e Rashi interpretou: “Sobre a terra que deles necessita: nos campos, nas vinhas e nos jardins”)…

A Torá lhe dá força e poder para realizar Mitzvot e boas ações… (Rabash, “Pois o Homem é a Árvore do Campo – 1”).

Existimos em uma determinada realidade na qual devemos crescer. Não escolhemos como nascer, para quem ou com quais qualidades. Não escolhemos nosso ambiente ou como ele nos influenciará. Neste mundo, essencialmente, não podemos mudar nada sobre o nosso destino. Portanto, uma pessoa que vive neste mundo, confinada à vida animalesca, não tem livre arbítrio e, consequentemente, não há recompensa nem punição. Ela não realiza uma única ação de forma independente e, portanto, não se diz dela que possui Rosh Hashana.

Rosh Hashana pertence àquele que deseja ser judeu, isto é, àquele que anseia alcançar a comunhão com o Criador. Então, a pessoa sente que possui um ponto no coração, que se relaciona com o reino espiritual. Esse desejo é determinado pelo Alto, e não há nada a mudar nele; contém tudo o que é necessário para esse ponto, incluindo os estágios de seu desenvolvimento. O que lhe falta é um ambiente, um grupo, visto que o Criador está oculto.

Portanto, uma pessoa deve construir um ambiente propício para o desenvolvimento do seu ponto no coração. No plano corpóreo, as qualidades, os desejos e o ambiente de uma pessoa são predeterminados. No plano espiritual, ela recebe um germe da alma, o ponto no coração, mas não recebe o ambiente externo. A forma como uma pessoa constrói o ambiente para o seu ponto no coração é o que determina o seu progresso.

Se utilizarem isso corretamente, todas as forças que lhes forem dadas contribuirão para o desenvolvimento desse ponto, e eles começarão a se desenvolver e crescer espiritualmente. Encontrarão o caminho certo e cada um de seus passos será muito benéfico — no estudo, na disseminação, em todas as suas ações — desde que dediquem todas as suas forças à criação do ambiente adequado.

Mas se não se esforçarem o suficiente para criar esse ambiente e investirem seus esforços apenas nos estudos, mesmo que estudem os livros certos, não adiantará. Choverá forte, mas em um deserto, em vez de uma chuva fina irrigando um campo ou jardim que precisa de água. Aliás, chuvas fortes podem até ser prejudiciais. Tudo precisa estar em equilíbrio, tanto o local quanto a quantidade.

Ao mesmo tempo, uma pessoa não deve questionar o que lhe foi determinado de cima: o número de horas de estudo, sua vida “difícil” na qual deve ter uma família, ganhar a vida e cuidar da saúde. O Criador determina o quanto cada um precisa, com absoluta precisão e da forma mais benéfica.

E uma pessoa deve organizar o que lhe foi determinado: as forças que a despertam, os amigos que lhe são próximos e colocados à sua disposição, e assim por diante. Se organizar isso corretamente, de acordo com o objetivo, ela avançará da maneira mais eficaz.

Este é o cálculo que uma pessoa deve fazer em Rosh Hashana. Ela deve coroar o Criador como Rei e abençoá-Lo por ter lhe providenciado todas as condições necessárias.

Uma pessoa coroa o Criador como a meta que deve alcançar. Então começa o ano sabendo que, ao longo de todo o ano, tudo foi predeterminado no início, exceto o seu trabalho. E se o cumprir, alcançará a meta; mas se não, então, apesar de todas as condições lhe terem sido dadas antecipadamente em Rosh Hashana, perde este ciclo, que é chamado de ano.

Da Lição Diária de Cabalá de 02/02/26, Rabash, “Pois o Homem é a Árvore do Campo – 1”

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Pergunta: Chanucá simboliza a fronteira entre o deserto e a Terra de Israel. Onde exatamente Chanucá se situa no caminho espiritual?

Resposta: Chanucá representa a qualidade de Bina, o nível de Bina, enquanto a Terra de Israel representa a qualidade de Keter, quando Malchut se conecta com Keter. Portanto, Chanucá está localizada a meio caminho no caminho para Keter, para o mais alto grau de conexão, amor e adesão com o Criador, e revelação do Criador.

Chanucá simboliza apenas a revelação de uma conexão correta entre nós, mas ainda não uma completa. Portanto, é meramente um Chanaya, Chanu-ko, uma parada ao longo do caminho, na fronteira entre a revelação do Criador, a conquista do Criador e a união com o Criador, que ocorre em Purim.

A travessia de quarenta anos pelo deserto é uma aproximação à festa de Chanucá, uma superação do egoísmo. E depois, deve haver um movimento em direção a Purim.

Pergunta: Como ocorre a transição subsequente a partir de Chanucá?

Resposta: Quando dominamos completamente a qualidade de Bina e Malchut se conecta a ela, tudo se incorpora totalmente em Bina. Esse estado é chamado de pequeno estado (Katnut). Depois disso, começamos a direcionar todos os nossos desejos para a qualidade de doação e amor; ou seja, não simplesmente trabalhar para não receber, mas para preencher os outros. Esse estado é chamado de Purim.

A ascensão à Chanucá simboliza “Não faça aos outros o que você não quer que façam a você”, enquanto “Ame o seu próximo como a si mesmo” já representa a entrada na Terra de Israel (Purim).

Pergunta: Diz-se que durante os 40 anos de peregrinação no deserto, a geração que vivia no Egito morreu e uma nova geração nasceu, destinada a entrar na Terra de Israel. Quem celebra Chanucá? A nova geração?

Resposta: Chanucá é celebrada pela geração que nasceu no deserto, porque já está desapegada de Malchut, do egoísmo.

De KabTV, “O Significado Cabalístico de Chanucá”, 07/12/17

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Pergunta: Se agirmos com fé acima da razão, um milagre é possível?

Resposta: Não sei. Se você tem um Kli e ele contém sua energia, sua luz, é bem possível que a luz superior chegue até essa luz e a acenda.

Como podemos evocar a luz superior para que ela acenda a luz dentro de nós é precisamente o que estamos estudando. É isso que devemos buscar dentro de nós mesmos, porque a luz superior deve ser a luz da doação, a luz do amor, mesmo que não seja correspondida. Então começaremos a entender como ela funciona.

Da Lição Diária de Cabalá, 20/12/25, “Chanucá”

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Pergunta: Eu cresci em Israel e, para mim, Chanucá é uma festa muito infantil, com donuts e o dreidel. De repente, ouço de você que o Chanucá tem um significado espiritual. Como devo encarar o acendimento das velas para que essa ação não seja meramente externa?

Resposta: Esta é uma ação espiritual. Não há nada nos feriados israelenses que não esteja ligado à espiritualidade. Afinal, existimos apenas para alcançar nossa alma, o que é chamado de mundo futuro, mundo superior, dimensão superior, que devemos atingir.

No momento, vemos a imagem deste mundo: casas, céu, mar, pessoas, tudo ao nosso redor. Por trás dessa imagem, precisamos encontrar uma fresta para o mundo superior, ampliá-la, abrir os horizontes e perceber que estamos localizados apenas em uma esfera muito pequena, em uma minúscula parte de um mundo muito maior, mais espaçoso e infinito.

Todo o nosso universo está contido em nosso mundo atual. Mas também devemos revelar o mundo além dele. É para isso que nós, seres humanos, existimos. Pois não pertencemos aos níveis inanimado, vegetativo e animado que estão ligados à natureza, mas sim ao nível humano.

Em hebraico, “ser humano” é “Adam“, derivado da palavra “domeh“, semelhante ao Criador. Não apenas somos capazes de alcançar tal estado, como também temos a obrigação de atingi-lo, para revelar toda a verdadeira realidade que reside além daquilo que agora nos parece este mundo.

Então revelaremos não apenas espaços infinitos, mas também a nós mesmos, existindo em uma forma infinita e perfeita, dentro desta vasta, expansiva e luminosa realidade que nos é revelada.

A sabedoria da Cabalá visa isso. Todas as festividades, incluindo Chanucá, nos falam sobre como começamos a nos abrir para o mundo superior, expandir nossos órgãos de percepção e realidade e, então, emergir de todas essas limitações estreitas e amargas.

Tudo isso está diante de nós. Mas tudo depende da união entre nós, porque a união é precisamente a ação que começa a abrir as fronteiras da realidade presente. E as pressões que sentimos hoje têm o propósito de nos impulsionar a acelerar e revelar o mundo verdadeiro.

Portanto, ao acendermos as velas de Chanucá — com canções de Chanucá, brincadeiras com as crianças usando o dreidel e deliciosos donuts — pensemos que a verdadeira Chanucá é como uma festa de inauguração de uma casa, pois estamos abrindo um novo mundo para nós mesmos ao nos unirmos uns aos outros.

Da Rádio 103FM, 06/12/15

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