Existem duas forças na natureza: recepção e doação. Essas duas forças retratam imagens do nosso desejo de desfrutar, como numa tela de computador. Elas projetam a imagem do mundo que consiste de mim e de tudo ao meu redor. Como Baal HaSulam escreveu, na parte posterior do nosso cérebro há uma tela através da qual percebemos uma visão do mundo.

Essa imagem é criada com a ajuda de duas forças: a força de recepção (à esquerda) e força de doação (à direita). A combinação dessas no meu material egoísta retrata toda a imagem da realidade para mim. Eu sinto, eu vejo uma foto, por assim dizer, e parece-me que tal imagem, esta realidade existe fora de mim. Eu, pessoalmente, projeto a minha imagem interior na minha frente. É assim que eu “vejo o mundo.” É como se eu o chamasse de dentro de mim e o projetasse para fora.

Porque eu sou construído desta maneira? Por que eu vejo meu mundo interior, de forma externa? É para que possamos tratá-lo egoisticamente com negligência e hostilidade. Assim, recebemos a oportunidade de estudar o nosso mundo interior e corrigir a nós mesmos.

Se eu sentisse como é dentro de mim, eu nunca seria capaz de me corrigir, porque eu iria me relacionar a tudo de forma positiva com bondade, mas somente em uma forma egoísta. Mas agora, já que meu ego sai para o exterior e eu sinto que é estranho, eu relaciono o meu “eu externo” como a um estranho, egoisticamente de uma forma negativa, ao invés de positiva e como é minha parte interior. Portanto, eu tenho uma oportunidade de compreender o que “externo” e “interno” significam para mim.

A mundo foi dividido em duas partes: eu e os outros. Não consigo me convencer de que algo que existe além de mim é meu. A mim é dada a oportunidade de ver a minha essência interior na imagem exterior: “Venha e veja quem você é e como tratar as pessoas ao seu redor. É assim que você é por dentro. “Você diz:” Olha como ele é feio, como é preguiçoso, como retardado é o outro! Eu os odeio tanto! “Entretanto, todas essas qualidades são suas e não as dos outros.

Essas revelações me ajudam. Caso contrário, eu jamais seria capaz de me relacionar com eles, para revelar totalmente o mal “inclinação” (desejo egoísta, o ódio com todos) e depois entender que estas são as minhas qualidades interiores que são projetadas no exterior.

Então eu começo a entender como o Criador me ajuda me dando essa percepção da realidade: ver o meu interior para o exterior. Eu começo a entender o quanto isso me ajuda e que, sem isso, eu estaria completamente fechado dentro de mim e eu nunca seria capaz de entender o que o “eu”. Entretanto, há algo aqui, algo em mim que eu não considero ser eu. ”

Portanto, todo o nosso trabalho resume-se na unificação do nosso ser interior com o nosso eu exterior, com o mundo exterior, e particularmente com o grupo. Podemos praticar com o grupo. Afinal, quando eu começar a trabalhar com o grupo e tentar tratar os amigos como eu, vejo que sou incapaz de me unir, não importa o quanto eu tente me convencer de que tudo isso fora de mim também é eu. Eu não posso sequer tratar uma pequena parte da humanidade, o grupo, cujo objetivo é próximo ao meu, como eu. Eu não posso relacionar com ele sobre a minha mente egoísta.

A este respeito, eu começo a ver esse egoísmo como algo que foi criado artificialmente pelo Criador, particularmente para o seu anulamento. No entanto, sou incapaz de fazer isso por conta própria, posso apenas desejá-lo e, em seguida, pedir ao Criador para o desaparecimento dele (egoísmo). Por que eu deveria fazer isso? Para receber uma ligação com o Criador!

“Como pode ser isso?” Entenda que eles são você! Tratá-los com amor, pois são partes de sua alma!

“Mas eu não posso!” Eles são seus amigos, seus vizinhos. Eles estão avançando para o mesmo objetivo que você! O que separa você, afinal?

“A força da quebra nos separa. O Criador colocou como um obstáculo, e eu não posso superá-lo”.  E então você pede para corrigir isso em particular. Você pede pela correção e incorpora todo o mundo em si mesmo.

Da segunda parte da lição diária de 24/6/10 da Cabalá, O Zohar

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