Pergunta: O que vai nos ajudar a não esquecer um ao outro?

Resposta: A necessidade de um trabalho espiritual, a compreensão da importância da meta. Eu não esqueço o que é importante para mim.

Se a meta espiritual não é importante para mim, eu tenho que ganhar a sua importância dos amigos. Mas e se eles não a valorizam? Acontece que nós estamos nadando juntos no oceano sem um timão. Há muitas pessoas a bordo, mas elas não têm uma direção. Poucos marinheiros no convés estão gritando que temos que chegar a terra firme, mas os outros estão apenas se divertindo e não têm nenhuma preocupação no mundo…

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/01/12, Talmud Eser Sefirot

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Existe uma regra: “se você Me deixar um dia vou deixá-lo por dois”. Isto é semelhante à regra “revelar uma parte e ocultar duas”. É uma condição preliminar para a criação do vaso.

A pessoa recebe intencionalmente a opção de falhar, que é chamada de “se você Me deixar um dia”, e ela tem que trabalhar para se corrigir por dois dias. Isso significa que ela deixa o nível em que estava, cai e erra. Mas ela cai para um nível ainda mais baixo: não no nível egoísta que é o inverso do nível de doação que ela tinha alcançado, mas em um nível ainda mais baixo. Não em menos um (-1), mas em menos dois (-2), e ela tem que subir para o segundo nível, ao mais dois (2).

Quando ela finalmente chega a + 2, ela cai para -3, e ela tem que subir para +3. Nós progredimos desta forma; todas essas ações beneficiam o nosso avanço. Quando caímos, temos que trabalhar duas vezes mais.

A principal coisa é não perder a persistência, para não ficar parado, porque você vê que não está recebendo nenhuma recompensa. Cada vez nós precisamos encontrar uma recompensa maior que esteja cada vez mais separada da vida corporal. Nós devemos aprender a medir a recompensa em relação ao bem comum: até que ponto eu posso trabalhar e os outros receber.

Eu tenho que me esforçar de modo que a Luz que reforma me aproxime mais dessa atitude na qual eu receberei cada vez mais energia para trabalhar pelo bem de todos os outros e não o meu. É assim que o meu avanço é medido.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/01/12, Shamati # 108

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Eu recebo a força para alcançar a espiritualidade do ambiente, e ela é uma força única. Chegamos à sabedoria da Cabalá com o desejo pela espiritualidade, mas esse desejo é egoísta: obter tanto este quanto o mundo futuro.

Este desejo enorme empurra a pessoa para frente, mas quando ela pretende relacionar-se com os amigos, ela tem que anular-se e aumentar a importância do amigo. Assim, ela eleva a sua atitude para com o amigo a um nível espiritual mínimo. Ela anula-se, deseja unir-se, e reconhece o amigo como o mais importante.

É um esforço muito desagradável e repulsivo, mas não há outra escolha: precisamos nos unir. E se fizermos isso, eu recebo do amigo a importância do objectivo, a força para subir. Esta força é espiritual. Afinal de contas, a fim de voltar ao amigo, eu me anulava e realçava o seu valor. Visto que eu me relacionei com ele de acordo com a regra espiritual, a importância do amigo, eu recebi dele a força para subir, apesar do fato dele ser igualzinho a mim.

Mesmo se eu atuar sem esperança, porque quero obter o mundo espiritual de forma egoísta, recebo o verdadeiro poder do amigo, que me eleva acima de mim mesmo. Agindo desta maneira com os amigos, eu adquiro a abordagem correta para com a espiritualidade. Além disso, os amigos podem não prestar nenhuma atenção a isso, nem sequer ter consciência do que me abastece com energia espiritual. Eu adquiri isso através da realização de um ato egoísta, anulando-me em relação a eles, apesar da força do ressentimento.

É muito difícil, mas se eu conseguir me superar, eu recebo dos amigos a força para avançar. Esta é a essência do nosso trabalho, e este é o objetivo da futura Convenção.

Da Palestra no Dia da União 31/10/10

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Rabash, Shlavei HaSulam (Degraus da Escada), “O Que é a Festa do Noivo”: as forças de separação trazem pensamentos que fazem a pessoa se sentir separada do Criador.

Pergunta: Que pensamentos são esses? Eles são pensamentos contra o trabalho espiritual ou quaisquer pensamentos de distração?

Resposta: Simplesmente pensamentos irrelevantes que não têm nada a ver com a separação. Eles significam que estou desconectado da meta e estou no estado “deste mundo”, no nível inanimado, vegetal ou animal de desenvolvimento.

Se o pensamento de se tornar como o Criador está completamente ausente da minha mente, isso significa que eu ainda não havia subido ao nível humano (Adão) e estou na fase preliminar, juntamente com o resto do mundo. Religião, política, filosofia, ciência, negócios, cultura, educação, ou qualquer coisa com que a pessoa se ocupe neste mundo pertence a este mundo; tudo isso serve a ela.

No entanto, se eu tenho um ponto no coração, a questão do porquê e para que eu vivo, e que isso veio à tona de forma clara e distinta, levando-me para cima em direção à meta, então ele pertence ao nível humano em mim. Isso significa que eu atravesso o período de preparação antes de entrar no mundo espiritual.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 10/01/11, “O Que é a Festa do Noivo”

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Pergunta: Como eu posso ver um exemplo do trabalho do Criador? Na minha vida cotidiana, eu posso reconhecer o que Ele está tentando me mostrar?

Resposta: Você vai reconhecer o exemplo do Criador diretamente em sua sensação. A minha alma está estruturada de tal forma que dentro ela começa a sentir um fragmento da alma superior que lhe mostra um exemplo. Então, eu sigo este exemplo, olhando para ele como uma criança olha para um adulto. E quando a criança recebe um exemplo do adulto, ela quer fazer a mesma coisa.

No entanto, você não pode reconhecer tais exemplos na sua vida, porque você ainda não tem a qualidade da doação. Você só vai ser capaz de discerni-los quando tiver o Kli que pode ajudá-lo a tornar-se semelhante a Ele. Então você verá o Seu exemplo de acordo com a equivalência de forma.

Foi-nos dado apenas um exemplo: quando experimentamos o desespero e, como consequência, somos levados ao grupo que estuda a ciência da Cabalá. Então dizem: “Comece a se unir com os amigos e a estudar os livros Cabalísticos juntos”. Somente então, com a correta ajuda do estudo, construindo conexões com os amigos e começando a rejeitar o seu ego, a Luz virá e o ajudará a superar seu desejo egoísta. Somente depois disso você vai ser capaz de adquirir qualidades superiores.

No entanto, o exemplo do Criador só pode ser recebido quando você tem um Kli no qual você pode percebê-lo. Ao provar que você tem a oportunidade de se tornar semelhante a Ele, você irá adquirir uma imagem, a partir da qual você irá construir sua equivalência com o Criador.

Da Palestra no Salão do “Cabalá L’Am” em 14/12/10.

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Pergunta: Que deficiência no trabalho espiritual permite que as “forças impuras” (intenções egoístas) se agarrem a ela?

Resposta: Isso acontece quando eu, no meu trabalho espiritual, permito que as intenções egoístas (forças impuras) surjam e existam em mim, por querer usar os dados, as forças e os discernimentos espirituais de forma egoísta. Isso me desvia da meta. Prevenir-se contra esses pensamentos é chamado de “a medida da pureza” no trabalho.

Eu posso errar nas minhas intenções; no entanto, um desejo consciente (intenção) “de doar a fim de receber” ou “de receber a fim de doar” é um ato impuro. Por outro lado, a pureza é definido pelo meu discernimento: se estou ou não roubando da espiritualidade em prol da materialidade.

É muito importante não tentar tirar nenhum benefício pessoal em tudo o que diz respeito ao trabalho espiritual. Nós nos apoiamos e somos responsáveis exatamente por isso.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/11/10, Beit Shaar HaKavanot

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Pergunta: Que meios práticos existem para fortalecer o nosso trabalho interior?

Resposta: Nós devemos ter um sentimento maior de pertencer ao grupo mundial comum. Ele tem mais força e oportunidades que os grupos específicos, para elevar-nos ao desejo comum.

Nós devemos criar a primeira qualidade de doação entre nós e revelá-la dentro da nossa união. Eu espero que isso aconteça na atual Convenção e, depois, que seus esboços sejam desenhados dentro de nós. Depois disso, a nossa tarefa é tentar manter a conexão com esta qualidade, ou seja, unir-nos cada vez, enquanto o egoísmo cresce constantemente e torna-se mais revelado em cada pessoa.

Quais ações nos ajudarão a fazer isso? Por todas as fontes Cabalística e das minhas conversas com o Rabash, eu vejo apenas um meio: que todos nós solicitemos isso durante o estudo. Durante todo o dia antes da lição eu devo discernir o que devo pedir. Não importa o que eu faço ou onde trabalho, eu tenho que vir à aula com uma pergunta ou problema, sabendo o que pedir agora.

Cada pessoa tem que vir à aula com uma pergunta, visando à meta. Deixe que cada pessoa tenha sua própria pergunta, formulada da sua própria maneira, e concentrada por meio do seu estado pessoal. Isso não importa. A principal coisa é chegar com uma pergunta e uma exigência.

Todas essas questões tornam-se incluídas em Malchut do Mundo de Atzilut, que gera um MAN a Zeir Anpin, e este à Bina. Isso é o que precisamos: um desejo, um despertar, uma paixão, um grito, até que isso atinja o portão das lágrimas.

Antes da aula, nós recebemos todas as horas do dia para prepararmos o pedido, mas o pedido em si surge durante a aula. Não importa que tipo de material estudamos e se estamos lendo ou fazendo perguntas. Eu dedico as horas de estudo para o pedido: Como receber aquilo que eu persistentemente desejei ao longo do dia e que agora eu tenho que perceber?

A razão para todos os atrasos é a preparação insuficiente e a falta de um pedido real durante a aula, quando estamos juntos, com a Luz dentro, e com o Kli comum. Portanto, agora, quando estamos prestes a unir-nos na Convenção, é muito importante entrarmos nela com o verdadeiro desejo que todos partilham. Mesmo se fizermos isso em diferentes estilos e variações, nós temos que expressar uma essência comum: nós queremos revelar a Força Superior.

Que força é superior a nós? Nós somos o desejo de receber e a força superior é o desejo de doar. É isso que queremos revelar dentro de nós, de modo que ela reinará dentro de nós e nos preencherá. Esta é a revelação do Criador no interior das criaturas.

Mesmo se os nossos desejos forem pequenos, se eles se unirem, a sua força comum será para revelarmos o Criador. Nós estamos prontos, e isso é um fato.

Depois disso, nós manteremos a Reshimo – a impressão da revelação, que nos permitará aspirar em direção a este estado todos os dias em nossos grupos locais, para atrair esse estado, fortalecê -lo, usando-o como base para construir um novo nível.

Da lição em 06/11/10

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Pergunta: Como eu faço para trabalhar em conexão com os amigos no grupo, além do trabalho na circulação (disseminação) da Cabala?

Resposta: A circulação não tem nada a ver com a conexão espiritual entre nós. Ela é um fardo que aceitamos como nosso dever, de modo a servir o mundo no nível corporal. Obviamente, é desejável que a disseminação seja feita exclusivamente pelo nosso pessoal, uma vez que eles podem introduzí-la com a centelha espiritual, mas, em princípio, nós também podemos recrutar pessoas de fora para ela.

Quanto à espiritualidade, ela é definida como a nossa união acima do nível do egoísmo ou a subida dos níveis espirituais agindo-se acima da razão. Não há outra possibilidade. Este trabalho não está relacionado com a disseminação; ele é pessoal e acessível a todos, mesmo que a pessoa viva no Alasca, em completo isolamento.

A verdadeira circulação expande o desejo pessoal de conexão e amor em toda a rede de conexões entre as almas.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 10/10/10, “A Questão Da Razão Acima”

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O trabalho espiritual sempre começa de novo. Nós devemos entender isso, aceitá-lo e ser  gratos por este novo começo. A pessoa sempre começa como se não tivesse tido nada antes. Tudo fica cancelado.

“Nukva sempre retorna ao seu estado virginal”. Isto significa que eu não guardo nenhuma experiência do meu caminho em direção a Ele; todo o contato com o “Noivo” ou o Criador desaparece. A pessoa não deve levar nada consigo do passado. É exatamente o oposto: ela deve orar para receber a capacidade de esquecer tudo. É melhor se eu não sei nada.

Quando nós estamos no desejo egoísta, nós não conseguimos imaginar como a pessoa pode rejeitar sua experiência. No entanto, nós não precisamos de nenhum conhecimento. Nós só precisamos de uma mente com o propósito de começarmos do zero a cada vez, como num pedaço de papel em branco. Se nós formos capazes de fazer isso, estaremos realmente nos aproximando da fé ou da doação.

Eu não preciso de nenhuma mente para a doação. Tudo que eu preciso é de uma atitude pura, que não ligue nada a um estado anterior que, certamente, era corrupto, porque eu não alcancei o Infinito e o Fim da Correção. Por isso, Nukva e Zeir Anpin retornam sempre ao seu estado mínimo, um ponto e seis Sefirot.

A pessoa precisa aprender isso como uma condição necessária para o avanço e tentar aceitar com compreensão, amor e alegria, toda vez que ela começa do zero.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 15/09/10, Talmud Eser Sefirot

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Artigo do Baal HaSulam, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot,” Item 8: Portanto, venha e veja como deveríamos ser gratos aos nossos professores, de dar-nos as suas Luzes sagradas e dedicar as suas almas para fazer o bem para nossas almas. Eles estão no meio entre o caminho de duros tormentos e o caminho do arrependimento. Eles nos salvam do submundo, que é mais difícil que a morte, e nos habitua a alcançar os prazeres celestiais, a gentileza e a simpatia sublime que é a nossa parte, prontos e esperando por nós desde o início, como já dissemos anteriormente.

Nós não devemos considerar estes grandes cabalistas como pessoas que viviam há algum tempo atrás, pois eles são partes de um sistema enorme: a alma. Um cabalista é uma alma que atinge o Criador, O conhece e O sente, e reside no sistema coletivo das almas, Adam HaRishon. Ele é sua parte integrante e atua como um intermediário que nos liga ao mundo espiritual num momento em que nós não realizamos ou percebemos ele.

Em outras palavras, um cabalista, não só nos deixa seus escritos, ele também realiza uma conexão entre nossas almas e o sistema coletivo. Nós mesmos não percebemos as almas dos Cabalistas. No entanto, eles conectam nossas almas (pontos no coração), com o sistema comum, permitindo contato uns com os outros e fazer parte dele. Assim, uma corrente de Luz que flui dentro do sistema chega até nós e ressuscita-nos para que possamos nos tornar suas partes integrantes e ativas. [Leia mais →]

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