O Criador demanda que nossas almas se unam. Nosso distanciamento um do outro e nos sentir como estranhos um do outro constitui toda a  corrupção. A correção, por outro lado, encontra-se em perceber-se como sendo parte de um corpo único. No entanto,  não é suficiente nos sentirmos como se fossemos parte de um corpo todo trabalhando junto.

Tenho que estar incorporado a todos, eles, têm que ser incorporados em todos os outros, e assim até o infinito! Assemelha-se a uma imagem holográfica, onde cada elemento contém todos os outros em si mesmo.

Ainda não somos capazes de imaginar isto sensorialmente, porque somos opostos a tal idéia. A ruptura dos klis (receptores) resultou em nós o sentimento de estar completamente separados um do outro. Não podemos sequer compreender como é possível incorporar um ao outro quando não há “eu”, que une com todos os outros e torna-se um único todo.

Quando nossos pontos no coração se unirem, esta realidade ilusória de um corpo físico desaparecerá, e só os nossos desejos permanecerão. Quanto mais corretamente cada um de nós tentarmos imaginar a nossa unificação, mais perto caminharemos em direção a verdadeira imagem da realidade, a única que existe. Nós só temos que nos aproximar e revelá-la.  È assim que nós gradualmente nos curamos de todas essas ilusões materiais que nos envolvem.

Da primeira parte da Lição Diária da Cabalá 30/05/10, do Zohar

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Uma pergunta que recebi: Muitas pessoas no mundo sofrem de depressão, muitos se trancam nas suas casas por meses, e necessitam de ajuda psicológica. O que pode ajudá-los?

Minha resposta: A depressão é a doença mais comum no mundo atual. Só um remédio pode ser aconselhado para elas: a Luz que Reforma. Nenhum psicólogo pode ajudar, neste contexto, porque é devido ao Criador estar se revelando a nós na sua forma oposta que está levando a extrema depressão.

Uma vez que cada um de nós sente que ele ou ela era uma pessoa pequena em torno do mundo que foi revelado em diferentes camadas do nosso egoísmo: 1, 2, 3. Como o nosso ego cresceu mais e mais, nós nos desenvolvemos, de acordo com ele, criando um novo ambiente: um mundo de novas tecnologias e relações sociais.  Foi assim que nos amadurecemos ao longo de toda a nossa história, etapa por etapa, 1 – 2-3, em direção à riqueza, honra e conhecimento.

No entanto, hoje, nós chegamos ao quarto nível, que é muito especial. Nesta posição, o que está sendo revelado é o Criador, a qualidade de “doação”, e não nosso ego que se desenvolve, nossa propriedade de “receber”. Esta é a diferença fundamental da nossa época, que é a da revelação do Criador. [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: Por que o Baal HaSulam escreveu que a transição para a doação nada mais é do que um problema psicológico? Então o que é tão difícil sobre ela?

Minha Resposta: O problema psicológico é composto, inicialmente, em relacionar tudo o que acontece a uma influência externa intencional sobre você. Depois disso, todos os mundos vão unir-se para nós. No entanto, no momento aparece como um problema psicológico para nós.

Precisamos tentar separar-nos um pouco de nós mesmos, como se estivéssemos olhando para nós mesmos e avaliar-mos de lado (gente bêbada, muitas vezes, experimentam uma sensação semelhante como uma visão dupla). Devemos analisar continuamente nós mesmos e dizer que tudo o que acontece em nosso coração, na mente e na vida em geral é o Criador cumprindo, controlando e jogando conosco. “Eu” não sou eu, mas o Seu jogo, e eu estou assistindo a isso. [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: A doação é um ato ou um desejo de dar?

Minha resposta: O que você pode dar ao Criador, se não Lhe falta nada, exceto a sua atitude para com Ele? Ele não precisa nem mesmo disso. A única coisa que Lhe falta é que você se torne como Ele. Isso vai agradá-Lo. Por quê? Porque você existirá no estado mais confortável. “Mas eu não quero estar no estado mais confortável. Eu quero pensar só em doação!” Se você está pensando em doação, você está pensando em como atingir o estado mais confortável.

O que motiva você é essencial. Será que é para dar ao Criador, pois com este propósito você atinge o estado perfeito, ou você deseja este estado porque ele é o melhor, e dar ao Criador soa como recompensa? Para que você está trabalhando?

Você não pode ter o desejo de doar sem percebê-lo. Se você tem esse desejo, você deve satisfazê-lo. O ato de doação e o desejo de doar são os mesmos. No mundo espiritual, não existem ações físicas. Atingir o desejo de doar é todo o nosso trabalho. Na verdade, o que nós podemos dar ao Criador? O desejo de doar a Ele.

Nós descobrimos a Luz de Hochma. A quem nós devemos revelar esta Luz, à criatura ou ao Criador? A Luz de Hochma preenche todo o sistema. Você só descobre a si mesmo ou a sua própria percepção ao sentir que você gosta, doa e torna-se infinito. Seu desejo (Kli) é a única coisa que muda.

“Eu estou doando ao Criador”. O que você está doando? Será que Ele realmente sentia falta da Luz antes e agora Ele a tem? Você está Lhe dando a sua atitude. Sua atitude para com Ele é chamada de ação. Seu desejo já é um ato. No entanto, isto deve estar completo. Caso contrário, não é considerado um desejo.

O desejo tem que evoluir através de todas as quatro fases. Então, sem dúvida, a partir da 4ª fase, a Luz Refletida alcança Keter, e isso é doação. No entanto, onde está a doação em Keter? A pessoa sente que está doando ao Criador, e isso é suficiente. O Criador não tem desejos (Kelim) seja pela recepção ou pela doação. Ele não tem nada.

No entanto, quando você percebe que está doando ao Criador, é o prazer Dele, porque Ele está dentro de você. Você permite que a Luz brilhe.

Da primeira parte da Lição Diária de Cabala 25/05/10, O Zohar

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Uma pergunta que recebi: Por que o sistema espiritual é tão complicado: a criatura pede uma coisa e recebe algo totalmente diferente?

Minha Resposta: Em primeiro lugar, isso é incorreto. O Criador e a criatura podem entender-se mutuamente, trabalhando em conjunto, sem discordarem, desde que se tornem parceiros. Então, a criatura recebe o que pede: o Criador sabe de antemão o que a criatura vai pedir, dá a ela tudo o que ela precisa, e não há problema.

O problema só surge quando a criatura não pede de acordo com a ordem dos níveis, o que significa que está pedindo em prol da auto-gratificação. Então, a criatura naturalmente recebe um peso no coração e o sofrimento, para que ela veja que seu estado não é bom e o objetivo é incorreto.

 Portanto, é somente por meio da comunicação incorreta entre a criatura e o Criador, que parece que a criatura e o Criador não se entendem, não faz aquilo que é necessário. Com o objetivo errado, a criatura apresenta numerosas reclamações ao Criador: “Então, onde está tudo o que tenho direito, por que você não me corrige, por que você não está me satisfazendo?”. No entanto, logo que a criatura adquire a conexão com o Criador, ela sabe exatamente que parte da Luz está recebendo, porque, sabe como trabalhar por meio da fé acima da razão, por meio do esforço pessoal, e assim por diante.

O Criador está interessado que nós O conheçamos e caminhemos ao Seu lado. Mas, onde nós estamos em contato com o Criador? Na fé acima da razão. A criatura deseja estar em contato com o Criador abaixo da Machsom, dentro do desejo de receber, mas o Criador lhe diz: “Não, suba até Bina, atinja as qualidades de doação. Lá nós nos entenderemos, lá você não terá problemas comigo!”

Está escrito: “O Criador criou o homem para ser direto, mas as pessoas inventam muitos cálculos”.  Vários cálculos estão dentro do desejo de desfrutar, porque há uma grande quantidade de todos os tipos de desejos. Contudo, se nós cobrirmos todos estes desejos com apenas uma intenção de doar, então já não há muitos numerosos. Há apenas um cálculo, um destino.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 25/o5/10, O Zohar

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O meu novo livro, O Ponto no Coração, acaba de ser publicado em inglês. O livro é uma compilação de trechos especialmente selecionados das minhas anotações diárias publicadas no Laitman.com.br. As seleções são dirigidas para tocar os corações e as almas de todos aqueles que o lêem, sejam eles alunos atuais ou novos em Cabalá. Ele é uma ótima introdução para os iniciantes ou aqueles curiosos sobre a Cabalá. O Ponto no Coração é realmente uma fonte de prazer para a alma de cada um.

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Uma pergunta que recebi: O que significa que o Superior me supre com a Luz de Hassadim, as propriedades de doação?

Minha resposta: Isso significa que, em vez de problemas, sofrimento, escuridão e mal, eu começo a perceber benevolência, luz, abundância, amor, bondade e misericórdia. Por que isso mudou? Porque a minha percepção e os meus desejos estão começando a mudar. Meus desejos tornam-se corrigidos, e de repente eu vejo a mesma escuridão como bondade. Eu entendo que doar é bom. Não é trevas, mas o contrário. É uma nova vida que eu não havia conhecido. Eu a percebia como morte, mas ela se transforma na terra da vida real.

Isso acontece com uma pessoa que se une com outras e deseja se conectar a elas, que faz tudo que pode, mas descobre que isso não está em seu poder. Então, ela pede que o Criador trabalhe com ela e a ajude a anular-se perante o grupo. Assim, o Criador torna-se seu sócio e os três se unem: a pessoa, o Criador, e o grupo. A pessoa não pode entrar na sociedade, sem o Criador. Ela deve convidar o Criador para participar.

Quando eu preparo meus desejos dessa forma, eu subitamente sinto que doar não é a escuridão, mas a vida. A Luz age sobre  mim, para que eu, inconscientemente, comece a evitar a recepção e valorize a doação. Minha atitude para com os outros muda de repente.

Parece-me como se essa mudança intrínseca ocorresse em mim sozinha. Eu ainda não entendo como a Luz realizou esta mudança em mim. Em primeiro lugar, eu começo a apreciar e a honrar essa qualidade de doação aparentemente de longe. No entanto, logo eu a desejo e anseio tanto por ela que simplesmente a suplico, e a Luz concede minha solicitação e me corrige.

Da segunda parte da Lição Diária de Cabala 26/05/10 “Prefácio ao Comentário Sulam”

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Um “amigo” não é apenas uma pessoa qualquer; ele é um companheiro que está à minha frente. Eu gradualmente adquiro amor por ele a fim de alcançar o amor do Criador. Esta fórmula é rígida e não muda. Primeiro eu apelo ao Criador, e para me conectar a Ele, eu tenho que unir-me com meus amigos.

Eu trabalho no amor de amigos porque essa é a condição necessária para alcançar o amor do Criador. O amigo e o Criador estão ligados porque no que diz respeito ao meu desejo de receber prazer, eles são iguais. O Criador e meu amigo estão igualmente distantes de mim, e eu me relaciono com eles da mesma maneira.

O Criador é doação pura. Eu odeio o meu amigo tanto quanto eu odeio doar e, portanto, rejeito ambos. Se eu não adquirir essa atitude e ver o meu amigo e o Criador da mesma maneira, eu não posso agir corretamente. É semelhante ao alinhamento dos olhos para visar um alvo. Se meu objetivo é mais para com o Criador, ou mais para com o meu amigo, então ele deixa de ser exato. Eu devo almejar precisamente o alvo, de modo que aquele que aspira ao Criador (Isra-El – direto ao Criador) e o Criador (a Luz da correção) fundem-se como um todo.

O grupo Cabalístico é o vaso espiritual, o sistema de almas, ao passo que o Criador é Aquele que o preenche. O vaso torna-se exatamente como a Luz. Então, eu percebo que é a mesma coisa, pois não há Luz sem vaso (Kli).

Tudo se funde em um só. O grupo se torna o modelo do Criador para mim. Na minha atitude para com eles, eu aprendo a me relacionar com Ele, seja amar ou odiá-lo. Certamente, a única maneira de se relacionar com o Criador é com a doação. Então, eu sou presenteado com o grupo para testar o quanto eu posso doar. Meu ego é que cria a distância, a disparidade de forma entre o Criador e o grupo. Se não fosse pelo meu ego, não haveria nenhuma diferença entre eles.

Então, por que eu sinto uma diferença agora? Somente porque eu recebo prazer do Criador, e nada do grupo. Essa é a única diferença.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 26/05/10, Artigo “O que o ‘Ama ao Próximo como a Ti Mesmo’ Nos Dá?”

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O Zohar foi escrito para pessoas que desejam atingir o propósito da criação e anseiam pela Luz que os traz de volta à Fonte. Sem a Luz, é impossível corrigir os nossos desejos e revelar o Criador neles. É por isso que O Livro de Zohar, como toda a Torá, pode ser o “elixir da vida” ou o “veneno mortal”.

A pessoa tem que verificar a sua intenção antes de abordar O Zohar e a Torá, em geral. Se com a ajuda do estudo, ela pretende atingir a Luz que Corrige, a Torá se torna o elixir da vida para ela, como está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal e entreguei a Torá para a sua correção, porque a Luz nela Corrige”.

Se, no entanto, a pessoa não deseja doar, ou seja, retornar à Fonte, mas estudar O Zohar motivada por seu desejo de receber prazer e ser preenchida; se ela está perseguindo outros objetivos (o que se chama “idolatria”), então, seu estudo se transforma em um “veneno mortal” e distancia a pessoa do propósito da criação.

Portanto, nós devemos ser cautelosos e não esquecermos que durante os nossos estudos, em especial durante a leitura do Zohar, estamos preparando nossos desejos para o Criador. Nós queremos que Ele dê aos nossos desejos a força para doar, e como resultado, revele-Se nessas forças de doação.

Da primeira parte da Lição Diária de Cabala 27/05/10, O Zohar

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Nós fomos criados de uma matéria que não pode receber Luz. Então, a única maneira para que existamos é entrar em Bina, O Criador, Bina trabalha em nós e nos eleva até Ela. Sua parte inferior (AHP) descende até nós e parece como escuridão, que é percebida como indesejável por nós. Ela brilha sobre nós com Luz de Doação e Misericórdia (Hassadim), mas desde que nós não desejamos doar, nós a percebemos como escuridão.

Nós nos preparamos para ver a doação como desejável com o auxílio da Luz Circundante quando trabalhamos juntos. Gradualmente nós começamos a reconhecer que existe o Superior dentro de nós. Nós entendemos que Ele é realmente o Superior e começamos a avaliar a qualidade da doação como espiritual. Então, estamos preparados para nos unir com Ele e a anular a nós mesmos. Nós estamos desejosos de esquecer nossos desejos egoístas e nos ligar ao Superior como uma gota de sêmen no útero da mãe.

Então, o Superior pode nos erguer; pode elevar nossos desejos que já estão aderidos a Ele. Elevar para onde? No mundo espiritual existe algum outro lugar, superior ou inferior? Não; é aqui dentro de nós onde Ele começa a cultivar as qualidades de doação mais e mais.

Isso significa que Ele nos está elevando porque nós vemos a qualidade de doação como uma ascensão. Cada degrau que completamos resulta em nossa maior proximidade com os outros e construímos um sistema que podemos apresentar ao Superior para correção. Dessa forma, nós ascendemos até Bina, e a Luz contida nela se expande em direção a esse mundo.

Assim, os desejos que ligamos ao Superior são agora não só capazes de anular a sim mesmos, como também de receber e entender a qualidade de doação, absorvê-la e usá-la. Obviamente, o desejo permanece como receptor, mas ele muda sua intenção. O mesmo acontece em nosso mundo, que é criado do desejo de receber prazer; ele também começa gradualmente a receber o Esplendor desde o Alto – uma vez que o desejo de doar aparece nele.

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