O Zohar, Capítulo “VaYaera (E O Senhor Apareceu)“, Item 258: O Din (julgamento) que o Criador realizou no dilúvio e o Din em Sodoma eram ambos Dinim do inferno, uma vez que os ímpios são condenados no inferno pela água e pelo fogo.

Item 259: Sodoma foi condenada pelo julgamento do inferno, como está escrito: “Então o Senhor fez chover sobre Sodoma e Gomorra enxofre e fogo desde os céus“. Uma delas foi condenada com água; a outra foi condenada com fogo. E ambas são condenações do inferno. E os ímpios no inferno, são condenados por estes dois discernimentos, pois não existe inferno de neve, que é água, e existe inferno de fogo.

Nós temos que entender que realizamos todos os discernimentos dentro de nós, enquanto que a própria realidade não muda. Até mesmo agora, eu estou no Mundo do Infinito, e nada pode mudar a realidade existente. A única coisa que muda é a minha própria percepção, sensação, consciência, compreensão e avaliação. Essas mudanças são o que eu sinto.

Está escrito: “Cada pessoa julga com o grau de sua própria deficiência”. Em outras palavras, eu descrevo uma imagem dentro de mim segundo a minha avaliação do Mundo do Infinito. É por isso que o céu e o inferno, bem e mal, e julgamento pelo fogo e pela água são diferentes níveis da minha atitude em relação ao quadro estático e imutável. Está escrito: “Eu não mudei Meu Havaya“.

Nós descrevemos a nossa própria realidade dentro de nós com a nossa atitude em relação ao estado constante. Tudo depende de nossas qualidades, percepções e apreciações do Mundo do Infinito, do Criador, da Luz, e da doação absoluta.

Céu, inferno, e diferentes tipos de julgamentos são todos estados que eu revelo dentro de mim. Nada muda do lado de fora. Tudo é determinado pela mudança que ocorre na minha consciência ou na minha visão. Em outras palavras, tudo depende de mim e dos meus valores internos, qualidades, e fundações.

Disso resulta que tudo depende da educação e da sociedade que me ajudará a mudar minhas fundações. É assim que eu posso desenvolver uma atitude mais precisa para com a realidade imutável. Quanto mais rápido eu for capaz de mudar minhas qualidades internas, mais rápido eu irei de um “sistema” ao outro.

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Uma pergunta que recebi: Como nós podemos conectar os artigos do livro Shamati, que estamos a estudar durante a preparação para a lição sobre O Zohar, com o próprio Livro do Zohar?

Minha Resposta: Tudo o que estudamos na ciência da Cabalá é dirigido a nos manter em conexão constante com o Criador. De forma a estarmos conectados ao Criador, a nos segurarmos a Ele, a sabermos como trabalhar adequadamente e propositadamente em todos os nossos estados e situações; e para recordarmos que eles nos são enviados pelo Criador, nós precisamos da Luz que Corrige. Esta Luz precisa nos esclarecer constantemente que tudo vem do Criador, e que isso nos é dado de forma a avançarmos. Eu evoco esta Luz muitas vezes, repetindo este ciclo.

Mais importante, O Livro do Zohar conecta-me à fonte da Luz. O Zohar é a protecção, é o nosso salva-vidas.

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Uma pergunta que recebi: Como é que a Luz que Corrige trabalha quando lemos O Livro do Zohar?

Minha Resposta: Eu tenho um desejo de entender o que está escrito no livro O Zohar. Eu peço que a Luz me dê esta oportunidade. O que ela faz? Ela muda as intenções sobre o desejo em mim. Esta mudança é exercida para que dentro deste desejo eu comece a entender o que está escrito no Zohar. Tudo o que eu sinto, ouço, vejo e penso agora, está presente no meu desejo. Toda a realidade é realizada nele.

Se eu leio um livro e eu não o entendo, é porque o meu desejo ou o meu sentido (Kli) não percebe o que está escrito no livro. Como posso eu perceber isso? Isso só é possível se alguma força vem e muda o meu desejo. Afinal, a minha realidade está revestida no meu desejo. A Luz que brilha dentro do desejo cria todas essas formas em mim. A minha percepção e compreensão mudam somente se o meu desejo mudar. Portanto, todas as minhas aspirações, todos os meus apelos são para a Luz, para que ela possa alterar essas formas em mim. Em resposta, ela muda-as alterando o desejo.

Dentro de um desejo aprimorado eu começo a sentir qualidades novas e mais perfeitas, os níveis seguintes. A Luz é sempre constante. Na medida em que mudam os nossos desejos, nós começamos a perceber uma realidade nova e diferente. Isto é precisamente o que necessitamos. Afinal, tudo é resultado de uma mudança no desejo. E essa mudança é feita pela Luz.

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O Zohar nos fala sobre o sistema superior, que inclui todos nós. No entanto, não há necessidade de explicá-lo detalhadamente, porque nós simplesmente seguimos a história e esperamos que ela nos influencie. Em seguida, a imagem se torna mais clara, como se surgisse através da neblina. É como uma criança que gradualmente se torna familiarizada com o mundo, aprendendo sobre várias coisas ao seu redor, como elas estão conectadas, e como utilizá-las.

Da mesma forma, nós crescemos assim no novo mundo, de forma natural. Agora, nós estamos nos aproximando deste mundo, o qual está começando a se tornar mais claro para nós. Primeiro nós começaremos a “ouvir” algo, e depois começaremos a reconhecer esses sons. É assim que nós entramos nas sensações do mundo espiritual.

Portanto, não faz sentido explicar muito, visto que a espiritualidade deve ser revelada na sensação, dentro do desejo, e não dentro da mente. Em vez de estudarmos a espiritualidade e, teoricamente, estarmos satisfeito com isso, nós devemos entrar no mundo espiritual.

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No Zohar, no capítulo “BeHukotai (Nos Estatutos),” Item 5: … e o despertar do ato superior depende das palavras da boca. Como nós precisamos evocar a maior santidade com atos e palavras, quem vem do lado da impureza deve despertar seu lado com obras e com palavras. “Item 6: E, apesar de que Balaão foi o maior de todos os magos do mundo, Balaque foi melhor mago que ele, já que em magia, Balaque foi maior do que os sábios ….

O que significa “para despertar forças impuras com nossos atos e palavras”? Não é melhor ficar calado e inativo para não acordar o “cão que está dormindo?” Não! Nosso avanço encontra o seu caminho entre as nossas ações e palavras que se transformam em recurso à impureza e santidade.

A “mágica” significa usar o poder do Criador, por uma questão de confundir as pessoas e mostrar-lhes a sua verdadeira natureza do mal. Essas são as forças que estão escondidas dentro de nós e sem as quais não seriamos capazes de revelar o nosso egoísmo. [Leia mais →]

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O Zohar, Capítulo “BeHukotai (Em Meus Estatutos)“, Item 5: Balak era sábio. Em suas ações, ele foi o maior dos magos, maior do que Balaão. Eu aprendi que tudo aquilo que a pessoa quer neste mundo referente à obra do Criador, ela deve despertar com um ato abaixo. Isto é assim porque com o ato abaixo, o ato acima é despertado ….

Parece que nós dependemos do desejo do Alto, para a Luz nos despertar. No entanto, quando começamos a trabalhar abaixo, trazemos o despertar do Alto.

Quanto ao “despertar de baixo” e o “despertar de cima”, está escrito: “Eu sou o primeiro e Eu sou o último”. Isto significa que tudo é feito pelo Criador. É óbvio que tudo começa com o Criador; no entanto, é necessário que nos envolvamos no processo. No início de um trabalho espiritual e no final, a pessoa recebe ajuda de Cima, mas tudo depende dela.

É exatamente aqui que geralmente nos perdemos. Quando a pessoa está no ponto mais inferior da sua queda, ela não é capaz de sair disso sozinha. Sobre isso está escrito: “Um prisioneiro não pode libertar-se da prisão”. Mas se lhe for lançada uma corda salva-vidas, o resto depende dele (ele tem que agarrá-la sozinho). Ele é responsável quanto à possibilidade ou não de usar corretamente a oportunidade.

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Uma pergunta que eu recebi : Ao estudar O Livro do Zohar, será que eu aprenderei como obter uma conexão com a natureza global?

Minha Resposta: Não, você não aprenderá nada. No entanto, você despertará certa força sobre si mesmo, e essa força o influenciará e o transformará, e conectará todas as diferentes qualidades em você, em equivalência com a natureza. Na medida em que você se tornar parte integrante da natureza, assemelhar-se e unir-se à ela, você também entenderá tudo.

O entendimento vem depois de tudo, como resultado de todas as mudanças e unificações que você alcançar. No entanto, pela simples leitura do Livro de Zohar, você não entenderá nada. Você precisa ler O Zohar com a intenção de que ele o torne parte integrante da natureza, unindo você com toda a realidade.

À medida que você se unir a ele, você começará a sentir que faz parte de um todo, e a partir dessa sensação você já começará a entender. Isso é chamado de realização, a última etapa, que você alcança como resultado da unificação. Esta unificação com a natureza é chamada de “adesão com o Criador”.

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O Zohar, Capítulo “Chayei Sarah (A vida de Sarah)“, Item 41: Esses são os caminhos do Criador. Se Ele dá riqueza a uma pessoa, é para alimentar o mundo e para que se cumpram Seus mandamentos. Se ela os cumpre, mas se orgulha de sua riqueza, ela será golpeada, como está escrito: “A riqueza mantida para seu dono é par sua dor”.  

… Do mesmo modo, quando o Criador lhes deu a beleza do bem superior de Adão ha Rishon, Ele lhes deu para observar Seus mandamentos e fazer a Sua vontade. Eles não fizeram isso, mas estavam orgulhosos; e eles foram golpeados com a mesma beleza com que foram abençoados.

Portanto, a pessoa que grita: “Por que o Criador me trata desta maneira!”, tem que compreender que ela mesma está provocando este dano. Nós mesmos provocamos nossos próprios golpes por não usarmos corretamente as oportunidades que o Criador nos dá a fim de crescermos. Nós tropeçamos sobre estas oportunidades, caímos, e então, basicamente, batemos em nós mesmos. É isso que O Zohar nos diz: “Eles foram golpeados com a mesma beleza com que foram abençoados”.

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Recebi uma pergunta: O que é a conexão entre o Livro do Zohar e a natureza global?

Minha resposta: O Livro do Zohar explica como se conectar com a natureza perfeita e universal, como pedir, exigir, e extrair essa força unificadora para que ela me afete. O Livro do Zohar é uma ligação entre mim e toda a natureza; sem essa ligação a pessoa nesse mundo não tem conexão com ela.

Agora que eu descubro que a natureza é global, que todo o mundo é uma aldeia global na qual todos estão conectados, eu percebo, além disso, que eu dependo de todos. Como eu dependo de todos, eu então desejo ser o mesmo que eles, estar entre eles como um amigo tratando a todos com bondade e desejo que eles façam o mesmo por mim. Então, como eu obtenho isso?

Para alcançar isso, eu preciso saber como me conectar com eles. Eu preciso de direção, e de algum manual de instrução para a conexão. Esse guia precisa me mostrar como estabelecer a conexão com um grupo de pessoas, como aproximar-me e falar com elas; as instruções precisam revelar o que elas precisam de mim e o que eu preciso delas.

Esse manual de conexão, O Livro do Zohar, revela esse sistema inteiro de conexão entre a pessoa e a natureza, assim a natureza, o Criador, irá influenciar a pessoa e irá transformá-la numa parte integral da natureza.

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Nós precisamos realizar um trabalho muito especializado sob um conjunto muito específico de condições para revelar a Luz Superior sobre nós. Assim, a ausência de qualquer sentimento, sabor, ou compreensão enquanto estudamos O Zohar não significa nada.

Você não precisa sentir ou entender; você simplesmente precisa estar aberto à influência da Luz, e deixar que ela trabalhe sobre você. O ambiente tem que nos sintonizar com o desejo correto de tal forma que nos tornemos ansiosos por sermos influenciados pela Luz mesmo que nos falte a conexão com o que lemos, saboreamos, ou compreendemos.

A isto chamamos a “força milagrosa” (Segula) que está implantada no Livro do Zohar. Esse mecanismo oculto (mais do que as histórias ou as palavras) de alguma forma trabalha em nós e nos move adiante.

Quando estudamos O Zohar precisamos “confiar nos sábios”, isto é, precisamos acreditar nos conselhos dos Cabalistas. Temos que constantemente tomar cuidado de como nos alinhamos com a percepção da força que ainda está oculta de nós.

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