Recebi uma pergunta: Como eu combino o trabalho interior com o estudo do Zohar?

Minha resposta: Não pense que O Zohar foi escrito para servir como um livro comum que diz ou explica algo para nós. Não é esse o caso. Baal HaSulam escreveu seu comentário por uma razão diferente também. Nós não o estudamos usando nossa mente terrestre para compreender o que está escrito e para aprender em detalhes como trabalhar nas três linhas ao memorizar os termos. Nós precisamos entender a necessidade da correção e não toda a estrutura dela.

Os comentários adicionais das fontes autênticas fornecidas pelos Cabalistas (no trabalho Cabalísticos da Torah, dos Profetas e de outros textos sagrados) são impossíveis de serem entendidos através da mente ordinária e externa. Eles somente podem ser compreendidos través da correção da alma. Assim, todos os comentários Cabalísticos são antes de tudo destinados a atrair a luz para o estudante. Então, o leitor pode usar as fontes corretamente, regozijar-se com a luz contida neles, e, junto, descobrir o que está escrito nos livros. Isto é que é chamado comentário.

Cada comentário é um instrumento adicional que nos ajuda a nos conectar com a fonte autêntica, não só entendê-la. Quando estamos lendo as assim chamadas “explicações técnicas” de Baal HaSulam sobre as três linhas, Sefirot, Partzufim, ascenso e descenso, e Reshimot e telas, nós pensamos que ele está tentando nos ensinar alguma ciência normal para que aprendamos com nosso cérebro e sejamos capazes de desenhar tudo isso esquematicamente. Mas, não é esse o caso.

O acréscimo de Baal HaSulam, “O Comentário Sulam ao Livro do Zohar”, nos ajuda a atrair a Luz que Reforma. Seu propósito não é nos dar um conhecimento abstrato da estrutura de algum mundo mais elevado. É impossível conhecer o Mundo Superior até que sejamos capazes de percebê-lo dentro de nossas almas. Essencialmente, estamos estudando nossa própria construção.

Uma pessoa começa a sentir que a realidade inteira, toda a criação, está enclausurada dentro dela, não fora dela mesmo que pareça ser externa. Assim, precisamos nos sintonizar corretamente com o estudo com o entendimento que nós iremos ganhar nada mais do que a Luz que Reforma. Depois disso, o alcance se seguirá, e “a alma da pessoa começará a ensiná-la”. Primeiro, nós precisamos receber essa alma, a substância espiritual, na qual nós iremos descobrir todos os fenômenos sobre os quais fala O Zohar.

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O Zohar, Capitulo “VaYigash (Então Judá se Aproximou)”, item 129:  Quando os firmamentos e os animais, isto é, a Nukva, são corrigidos para que tudo seja uma Merkava para este homem (ZA), está escrito: “E José preparou sua Merkava [carruagem/estrutura], e subiu para se encontrar com Israel, seu pai, em Goshen”. Este é um Tzadik [justo], Yesod de ZA, chamado “José, o justo” que atou e desatou sua Merkava (a Nukva) com os firmamentos e os animais.

Aqui O Zohar fala sobre o desejo criado pelo Criador, que começa a se assemelhar a Ele, às Suas acções. O Criador é a fonte que mostra o desejo de desfrutar (que Ele criou) Suas acções sobre si. O Criador influencia o desejo de desfrutar numa variedade de maneiras, e, ao percepcionar essas formas, o desejo começa a desenvolver-se a partir delas.

O desejo percepciona as acções do Criador em seis direcções diferentes (quatro direcções do mundo e de cima para baixo) assim como uma variedade de cores, paladares, odores, e assim por diante. Em essência, a Luz que emana do Criador afecta o desejo de desfrutar e ela recebe certas impressões.

Em concordância com as sensações experimentadas, o desejo atribui nomes diferentes a estas impressões e define-as por formas diferentes. Estes fenómenos não existiam fora do desejo de desfrutar, dado que nós somos incapazes de percepcionar alguma coisa fora do nosso desejo. Por exemplo, nós podemos dizer que existe uma simples Luz Circundante; contudo, nós só podemos falar sobre certos fenómenos quando eles já estão dentro do desejo, quando o desejo já os sente de uma maneira ou outra.

O Zohar explica a estrutura dos sistemas, isto é, ele esclarece como o desejo de desfrutar é impressionado pela Luz e como isto determina a estrutura do desejo. Cada vez que o desejo recebe uma impressão da Luz, ele adquire uma forma especifica, que é como a Luz deixa várias impressões nele. O desejo de desfrutar é como uma escultura viva com uma infinidade de formas internas e externas, e sistemas.

É por isso que a criatura representa um sistema extremamente complexo que se origina da influência da Luz sobre ela. A influência directa do Criador sobre a criatura significa que a criatura atravessa todas as Suas acções e adquire formas em concordância com o sistema “de Cima para baixo,” isto é, directamente do Criador.

Há também uma acção oposta quando a criatura diz: “Pára! Daqui em diante eu irei operar o sistema por mim mesmo. Eu quero ser similar a Ti. Já chega. Eu já recebi todas as impressões e Reshimot, e agora eu quero trabalhar independentemente . Eu quero operar o sistema que Tu imprimiste em mim, da maneira que Tu o fizeste. Eu quero tornar-me tão doadora como Tu és. Eu quero doar a Ti!” , Isto é chamado de “trabalho de baixo para Cima”.

Da Lição Noturna do Zohar 09/06/10

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Uma pergunta que recebi: Além de pensar em estudar junto e querer se corrigir, qual deve ser a nossa conexão com o texto durante a leitura do Zohar?

Minha resposta: A conexão com o texto do Zohar virá mais tarde; você começará a sentir como ele lhe instiga. O Zohar toca a camada mais interna do coração da pessoa, como se fosse uma carta muito pessoal, íntima, que mudasse sua vida, uma carta de alguém muito querido para você.

Você pode passar por vários estados, mergulhar em pensamentos e ações; no entanto, quando você volta ao Zohar, você sente que ele lhe anima. Ele preenche, acalma, acaricia, abraça e envolve. Este texto expressa o estado da alma que está em absoluta adesão com o Criador.

Depois que a pessoa recebe a primeira sensação da espiritualidade, ela já sabe o que isso significa. Ela não pode viver sem ela. Para ela, é como uma mensagem muito pessoal e interior do Alto, como uma “água gelada para uma alma cansada”.

O primeiro sentimento é seguido por sensações mais complexas e ricas que explodem em um drama completo. No entanto, primeiro nós precisamos de um contato inicial que requer alguns anos de trabalho sério. Se nós fizermos isso junto e realmente o desejarmos, ajudando e obrigando uns aos outros, levará menos tempo.

Nós precisamos estabelecer um contato com a espiritualidade. Pode até não ser a adesão inicial, mas certa expectativa e sensação que transcende as fronteiras da nossa realidade comum. Aparentemente, tudo continua igual, mas acima de tudo há um estado a partir do qual a pessoa se une ao Zohar.

Da primeira parte da Lição Diária de Cabalá 14/06/10, O Zohar

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O Zohar, Capítulo “Tetzaveh (Mandarás)“, itens 132-133: “E ramos de árvores frondosas”, são três, três linhas, HGT … “E os salgueiros do arroio” são dois, NH, como as coxas das pessoas, e não têm nem cheiro nem gosto. O Lulav [ramo de palmeira], Yesod, os toma a todos e os inclui, como a medula espinhal no corpo …. Com essas espécies, que correspondem a HGT NHYM, o homem deve ser visto em presença do Criador. As folhas da palmeira referem-se a todos os outros exércitos que se unem nestas denominações pelas quais o Criador é chamado.

O Livro do Zohar destina-se a nos ajudar a alcançar a realização, em vez da compreensão. A realização significa a realização do desejo corrigido e o princípio da sensação e percepção da realidade espiritual. A compreensão vem somente mais tarde. Isso porque nós não temos o Kli para a compreensão, nós não possuímos os atributos que O Zohar descreve.

Não se trata de um ramo de palmeira ou outras plantas que conhecemos nesta vida. O Zohar nos diz sobre as forças que adquirem a forma de ramos em particular no nosso mundo. Ele explica as raízes espirituais que nós não podemos compreender, uma vez que não temos conhecimento de onde elas estão e como elas se parecem.

É por isso que ouvimos O Zohar sem a menor compreensão. Nós só percebemos que ele descreve a realidade que nós ainda não percebemos. Erroneamente, nós visualizamos imagens deste mundo, o que é uma abordagem errada.

O nosso único recurso é pensar sobre a nossa unidade e como revelar o que está escrito em O Livro do Zohar na conexão entre nós. É uma história sobre as conexões no sistema Superior e a revelação do Criador através dele.

É por isso que o Baal HaSulam escreve no número 155 da sua “Introdução ao Talmude Eser Sefirot” que os Cabalistas escreveram seus livros não apenas para si, a fim de compartilhar conhecimentos, mas também para todos nós como um “remédio milagroso” (Segula). Mesmo que nós não compreendamos o que lemos, mas mantemos a intenção de atingir a realidade superior que os livros Cabalísticos falam, nós atraímos a Luz Cirucundante que nos leva de volta à Fonte, ao Criador.

A Luz nos orienta e nos fornece a intenção de doar, em vez da intenção de receber para o nosso próprio benefício. Assim, nós começamos a sentir a realidade superior que existe dentro do atributo de doação. Isto é, nós alcançamos o mundo espiritual.

Da Primeira Parte da Lição Diária de Cabalá 04/06/10, O Zohar

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Uma pergunta que recebi: Se nós somos incapazes de controlar nossos estados, como podemos fazê-los mudar?

Minha resposta: Nós temos que pedir que a Luz Superior nos dê a capacidade de aprender o que significa doar. Eu não estou pedindo nada mais. Nós não sabemos, discernimos, nem administramos os estados do modo como imaginamos em nossa mente. Isso só é possível na medida em que eu me elevo acima da minha razão, acima da abordagem que eu estou acostumado. Eu posso me elevar até a doação pura quando eu não peço nada além dela. Eu tenho que existir na doação, ao invés de pedir o entendimento ou a sensação.

O vaso espiritual completo e perfeito é um desejo único e exclusivo. Eu tenho que pedir somente o atributo de doação (fé acima da razão), a fim de saber o que ele é e existir nele. Então, uma vez que eu recebo esse atributo, eu vou sentir, ver e organizar tudo.

Da primeira parte da Lição Diária de Cabala 02/06/10, O Zohar

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O Baal HaSulam explica que o estudo da Torá (Cabala) difere de todas as outras atividades no mundo. Nenhuma qualidade especial deste mundo pode ajudar a pessoa a estudar a Torá, seja ela a inteligência, a sabedoria, a criatividade, uma mente afiada, a erudição ou o conhecimento. Apenas a Luz, agindo sobre a pessoa, pode ajudá-la a avançar. Este avanço está na correção e não no acúmulo de conhecimento.

Portanto, o estudo da Torá pode ser comparado a um procedimento médico que nós nos submetemos. Nossa chegada à lição de Cabala é semelhante a uma pessoa que vai ao médico para um tratamento. Se a pessoa deseja esse tratamento e prepara-se a cada vez, esperando que ele a  torne melhor, depois de muitos procedimentos (muitas lições de Cabala), ocorre a correção.

Assim, nós também precisamos verificar e determinar se abordarmos os estudos com a intenção correta. Nossa intenção é particularmente importante ao estudar O Livro do Zohar,  uma vez que este é o meio mais poderoso e eficaz para se trabalhar contra a nossa natureza. Também é necessário verificar e avaliar a nós mesmos depois da aula, após esse “procedimento médico”. “Eu avancei de alguma forma em direção à meta (ao amor e a doação), em direção ao desejo de me unir com o grupo? Eu sinto mais a grandeza da meta?”. Se assim for, eu sinto a importância da meta, a importância da espiritualidade e do Criador com maior intensidade, e isso me dá energia e vontade para avançar.

O quanto nós entendemos O Livro do Zohar é irrelevante. Não importa se a pessoa não conhece a língua original do Zohar ou se tudo que ele nos fala parece muito distante e desconhecido. Até mesmo as pessoas que têm estudado a Torá na sua interpretação simples durante toda a sua vida, também não sabem o que está escrito no Livro do Zohar. Elas são ainda mais confusas do que aqueles que nunca estudaram a Torá.

Portanto, nós devemos abrir os nossos corações (e não os nossos ouvidos e mentes) para receber o medicamento. É necessário que o nosso coração egoísta possa ser transformado em um coração altruísta, sob a influência da “qualidade maravilhosa” (Segula) contida no Livro do Zohar. Nós devemos aceitar cada palavra que lemos no Zohar como uma infusão gota a gota. Na verdade, a Luz chega até nós gota a gota, e portanto, estas são chamadas de “gotas de sorte (fortuna)” (“Mazalot“, da palavra “Nozel” – gota). Por esta razão, nós devemos esperar pacientemente que este medicamento nos influencie, gota a gota, até que alcancemos o “sucesso completo”.

Da primeira parte da Lição Diária de Cabala 02/06/10, O Zohar

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Recebi uma pergunta: De qual parte do mundo espiritual a Luz do Zohar vem até nós?

Minha resposta: Ela vem de Rosh de Arich Anpin na forma de Luz Circundante, pois a Luz do Zohar é a Luz do Infinito, o brilho superior. Essa Luz não “vem para nós”, mas brilha sobre nós “de longe” e nos leva de volta à Fonte. Ela brilha sobre nós através de todos os mundos que a reduzem, e ilumina nossos desejos que são opostos a ela.

Esse não é o sistema de conexão “direto” baseado nas telas e a Luz Interior recebida, segundo a qual a Luz é revelada na medida da habilidade da pessoa doar. Em particular, desde que eu não tenho ainda uma tela, a Luz atua sobre mim desde longe, e não na medida em que posso receber para doar, mas na medida em que eu posso curar-me a mim mesmo com sua ajuda.

Algumas vezes a pessoa vai ao médico que lhe diz: “O que eu posso fazer? Você precisa de um remédio muito forte, mas seu corpo não é capaz de resistir a ele”. Isso acontece com pessoas idosas ou com pessoas que estão seriamente feridas. A cura existe mas o corpo da pessoa é tão fraco para recebê-la; ela não pode digeri-la. Ela pode fazer mal à pessoa mais do que ajudá-la.

O mesmo se aplica à Luz Circundante, que atua sobre mim somente na medida em que posso me curar, isto é, na medida em que eu posso resistir a ela. Por isso eu recebo a Luz, a propriedade de doação, como veneno, como morte ao meu egoísmo.

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“Prefácio ao Comentário Sulam”, item 31, 32:  …A linha direita mantém a Hassadim, e deseja anular a Ohr Hochma na linha esquerda, e ordena a Ohr Hassadim sozinha. Inversamente, a linha esquerda, que mantém a Ohr Hochma, deseja anular a Ohr Hassadim na linha direita e ordena apenas a Ohr Hochma. Devido a esta disputa, nenhuma delas brilha, dado que a Ohr Hassadim na linha direita é carente de Ohr Hochma, como um Guf sem a Rosh, e a Ohr Hochma na linha esquerda está em completa escuridão porque Ohr Hochma não pode brilhar sem Hassadim.

E não há correcção para esta disputa excepto através da linha do meio, criada pelo inferior que ascende lá pela MAN, na forma da linha do meio. Um Zivug da Luz Superior é feito… e ele força a linha esquerda a se unir com a linha direita.

As duas linhas, esquerda e direita, estão preparadas para nós de Cima, mas a linha do meio cabe a nós preparar. Nós elevamos nosso pedido (MAN) pela tela, e desta forma alcançamos a correcção: as linhas esquerda e direita vêm juntas, complementando-se uma à outra, e alcançam um compromisso. Isso tem a ver com o livre arbítrio da pessoa. A pessoa conecta-se ao sistema mecânico existente das linhas esquerda e direita, e gera uma nova qualidade que não existia antes: o desejo de ser similar ao Criador.

Eu uso a fé acima da razão, o desejo que é totalmente independente de qualquer coisa que possa acontecer. Eu não me preocupo com a linha esquerda ou direita, nem sobre Hassadim, ou Hochma; meu objectivo é me unir ao Criador. Por esta razão eu não o percepciono como um compromisso (uma linha não se pode anular a si mesma perante a outra), mas apenas como um meio para alcançar a união. É por isso que um compromisso é possível.

É similar a abordar duas pessoas tendo uma furiosa discussão e serem incapazes de mudar suas opiniões sequer um pouco. Contudo, eu não tenho intenção de as unir e reconciliar. Eu tenho um objectivo mais exaltado: alcançar algo mais alto. Todavia, eu faço isto ao usar o poder de ambas as linhas.

Eu defino um objectivo que está acima de tudo: de me tornar similar ao Criador e me fundir com Ele. Neste caso, as duas linhas podem fundir-se e complementar-se uma à outra, porque elas sentem perfeição em relação a este objectivo. Cada uma delas não alcança o que deseja; seu envolvimento em alcançar este objectivo acalma-a.

A linha do meio brilha para elas. Ela é pequena comparada a elas, mas ela alcança a perfeição do Criador. Esta é uma perfeição mais alta que elas poderiam alcançar por si mesmas porque esta perfeição vem de se fundir com o Criador.

Da 2ª Parte da Lição Diária de Cabala 30/05/10, “Prefácio ao Comentário Sulam”

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O Zohar, Capitulo “VaYikra (O Senhor Chamou)”, item 324: Felizes são os justos, pois o Criador lhes ensina profundos segredos de cima e de baixo, e é tudo pela Torá, dado que qualquer um que se empenha na Torá é coroado nas coroas do Seu Santo Nome. Isto é assim pois a Torá é o Santo Nome e aquele se empenha nela é registado e coroado no Santo Nome, e então ele conhece os caminhos ocultos e os profundos segredos de cima e de baixo, e ele nunca teme.

Não há outra maneira de se conectar com o Criador, com a verdadeira realidade Superior (na qual nós queremos revelar, entrar, e existir), senão com a ajuda da Luz. Ela só pode brilhar sobre nós se cultivarmos o desejo por ela.

Nós só podemos desenvolver este desejo com a ajuda do grupo. A pessoa tem apenas um ponto no coração, e para atrair a Luz que Corrige, ela precisa de uma força adicional, a qual ela só pode receber do grupo. O desejo que a pessoa recebe do grupo já tem a intenção de dar, e com esta força, ela terá uma conexão com a Luz Superior. De forma a adquirir uma conexão com seu grupo, a pessoa deve abaixar-se a si mesma perante ele e elevar a importância do objectivo.

Por outras palavras, ela precisa trabalhar contra seu próprio desejo de receber prazer, contra seu ego. Desta forma, quando a pessoa trabalha com o grupo, ela pode apelar à Luz que Corrige para que ela lhe conceda uma conexão com as qualidade de doação, com o mundo espiritual.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 27/05/10, O Zohar

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Uma pergunta que recebi: Às vezes, o texto do Zohar está escrito de forma tão clara que parece se dirigir e falar diretamente comigo.

Minha resposta : Você deve ser inteligente e perceber que embora parte do texto pareça claro, na verdade você não o compreende mais do que compreende a parte obscura. Neste momento, a compreensão não importa. No seu estado atual, você não entende nada.

Se por acaso parece que você consegue juntar as palavras e dá certo significado a elas, então isso é uma questão de confusão. Não tem nada a ver com a intenção dos autores do Zohar. Eles escrevem sobre as qualidades e ações com as quais você ainda não tem nenhuma conexão. Nem uma única palavra do livro fala sobre uma pessoa deste mundo ou as ações que ela realiza aqui.

Joque fora a sua mente o mais rápido possível e o mais longe possível. Este é o maior favor que você pode fazer para si mesmo.

Pergunta (continuação): Às vezes O Zohar fala sobre algo incompreensível e faz com que seja mais fácil para eu me concentrar na intenção.

Minha resposta: Aprofundar-se na intenção não depende do texto ser claro ou não para você. Isso não tem qualquer relação com o quanto você entende do texto.

Suponha que agora eu simplesmente ouço o texto, sem saber hebraico, ou ter qualquer tradução. Então, eu só penso quando este medicamento me afetará e me curará. Isso é tudo. Isso é tudo que você precisa.

Digamos que eu vá ao médico e ele me diga para tomar um determinado remédio. Ele menciona um nome comprido em latim que indica a sua composição química. Eu realmente preciso saber como funciona este remédio, qual é a sua composição, e por que é chamado dessa maneira? Eu preciso saber essas coisas para acreditar que ele me ajudará e eu serei curado?

Eu só tenho que entender o que o médico diz em termos de como tomar o remédio, e nada mais. Todas as outras informações só me prejudicarão. Eu acho que eu sou esperto e começo a agir como se eu realmente soubesse sobre essas coisas. No entanto, é dado ao médico, e não a você,  o direito de tratá-lo. Você não tem que cuidar de si. A instrução diz: “Se você está doente, vá ao médico (Nitan La Lerapot Rofe)”.

Será que a intenção depende do quanto você compreende o texto? Não há qualquer conexão entre eles.

Da 1a Parte da Lição Diária de Cabala 31/05/10, O Zohar

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