Pergunta: Você disse que para compreender O Zohar nós temos que fazer uma “abertura no coração”. Quem faz essa “abertura”?

Resposta: A Luz! Eu mesmo sou incapaz de fazer isso. Só a Luz pode. É como se através de uma lupa os raios de Luz se concentrassem e se tornassem tão poderosos que “queimassem através” do seu desejo de sentir prazer, criando assim uma “abertura”.

Pergunta cont. : Por que nós não podemos fazer essa “abertura”?

Resposta: Não é nosso trabalho fazer com que isso aconteça. Quando dois corações se unem através de seus desejos, isso se chama “abertura” nas paredes dos seus corações. A parede no coração significa um coração inteiro, mas nós precisamos dos corações partidos (quebrados). Se os nossos corações, o seu e o meu, estiverem “quebrados” e nós conectarmos essas “partes”, o trabalho está feito. Eu quero o que você quer, e você quer o que eu quero. Nós já estamos unidos. Se os dois se uniram e estão conectados na qualidade de doação, é aí onde ocorre a revelação.

Quão poderosa será essa revelação se baseará em tudo aquilo que nós tivermos em nossos corações, além da quebra e desses “ramos” conectados entre si. Existem milhares de obstáculos em seu coração, todos os tipos de pensamentos e preocupações; eu os tenho também.

Pergunta cont.: Como nós podemos conectar as “quebras” em nossos corações?

Resposta: Isso feito pela Luz. O nosso trabalho é apenas desejar que isso aconteça. Nenhuma outra ação é necessária! Durante a leitura do Livro do Zohar, você deseja que as palavras dele “furem” e abram um “buraco” em você.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 11/08/10, O Zohar

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Questão: Quem são pessoas com o coração quebrado?

Resposta: O coração são todos os desejos de uma pessoa. Quando uma pessoa descobre que todos esses desejos são em prol da auto-satisfação, ela vê que eles estão quebrados.

O que é a quebra? Era uma vez, inicialmente, eles eram conectados ligados pela força da doação, a força da conexão entre eles. Isso aconteceu naturalmente, devido à Luz ou o despertar de Cima, que é o que o Criador criou.

Então o Criador escondeu-se e a Luz desapareceu. Por esta razão, a ligação entre eles desapareceu. A revelação de uma falta de conexão entre nós é chamada de ruptura. Tudo isso está falando sobre as criaturas.

A ausência da revelação do Criador, ou a qualidade da doação causou a desunião. Tal desunião pode ser sentida da maneira como me sinto agora: “Não é tão ruim. está tudo OK. Eu só queria que os outros parassem de me incomodar, e eu também não irei prejudicar ninguém”. Isto é chamado de revelação da quebra.

Além disso, há uma situação na qual sentimos que estamos em um estado de ruptura e não há conexão ou a unidade entre nós. Isto também pode envolver vários graus de concretização do mal: Sem uma conexão entre nós, eu não vou alcançar uma vida material boa, ou pela ausência de conexão entre nós, eu trago sobre nós catástrofes naturais, ou devido à ausência dessa conexão, Eu não atinjo o Criador, a espiritualidade.

Em outras palavras, é possível que aconteça uma revelação sobre o exílio (ou seja, a falta de conexão entre nós), ou é possível que uma revelação aconteça a partir de baixo, que é o que a humanidade agora está alcançando gradualmente.

Da 2a. parte da Lição de Cabala de 8/15/10 , O Zohar

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A fim de conquistar o Zohar uma pessoa precisa abrir o canal que conduz ao coração. E a tendência para compreendê-lo com a mente é dado para nós resistirmos a essa tendência, desejando que o Zohar seja revelado no nosso coração. Caso contrário não vai funcionar.

É necessário fazer uma “abertura no coração” para que o texto do Livro do Zohar seja sentido nas realizações interiores, do desejo, e não apenas na mente externa, onde palavras conectam umas às outras. Afinal, a imagem externa que se imagina na cabeça, lembrando o significado das palavras e unindo conexões lógicas entre elas não permitem que a pessoa aspire constantemente a sentir O Zohar.

Tal abordagem está fadada ao fracasso. A pessoa recebe a satisfação do fato de que ela aparentemente liga algumas coisas na sua mente e o problema é resolvido por ela. Ela não tem nenhum arrependimento ou deixou de sentir desejo e realização. Ela aprende as definições externas do livro (compreensível a ela) e cria um “Lego” fora de si, conectando-as umas às outras.

No entanto, apenas sob a condição de que uma pessoa já sente o que está escrito no Zohar e pretende unir as sensações, ela pode olhar para as palavras do texto e ligá-las às sensações de acordo com essas palavras. Se não existem sensações, é melhor não ativar a mente e apenas aguardar “a força maravilhosa” (Segula) que está contida no Livro do Zohar para afetá-la.

Da 2a. parte  da Lição de Cabala de 11/8/10, O Zohar

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Trechos do meu próximo livro, Um Guia para o Livro do Zohar

Trevas sentidas no desejo de receber prazer podem ser transformadas em Luz, desde que a direção do desejo passe de “por minha causa” a “doação ao meu vizinho”. Isso significa que a pessoa tem que usar seu desejo de desfrutar a fim de começar dando ao seu próximo e, assim, sentir o prazer de dar. Somente neste ponto uma pessoa se torna ilimitada em suas ações uma vez que apenas a doação não conhece limites.

Se eu sentir prazer da mesma forma como o Criador não (de dar), eu, assim, me tornarei semelhante a Ele, sentindo prazer e vida eternos, cheio de amor e doação. O que me falta para adquirir este novo tipo de satisfação? Eu preciso amar o meu próximo e encontrar a satisfação de que ele precisa. Eu posso obter o “amor ao próximo” do Criador, com a ajuda da luz que reforma. Recebo a Luz da abundância dele, a fim de cumprir o meu vizinho.

Assim, me tornei sócio do Criador em tudo o que existe, me tornar semelhante a ele. Isto é como a correção da intenção usada pelo desejo de desfrutar das obras.

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No nosso mundo nós nascemos e crescemos próximos a adultos que nos amam. Nós não entendemos o que eles querem de nós, mas tomamos exemplos deles. Nós imitamos todas as suas ações e palavras sem entender seu significado, e o entendimento vem depois. Isso é organizado pela natureza. Nós aprendemos mais da participação do que com nossas mentes.

Esse é o meio mais natural que nos permite aprender sobre o mundo no qual existimos, e é como nós entramos no mundo espiritual também. O mesmo sistema é preparado para nós: temos “pai e mãe” espirituais que mostram o texto do Livro do Zohar para nós.

Mesmo que nós não entendamos o que lemos, a leitura em si mesma junto com o desejo de entender e uma aspiração para o crescimento espiritual nos desenvolve como bebês, e gradualmente começamos a perceber o texto. Todos os nomes e títulos que nós não compreendemos a princípio se tornam claros. Começamos a entender a linguagem do mundo espiritual tal como aprendemos a linguagem corporal através de nossas mães.

Assim, é necessário saber que “não só os inteligentes aprendem” e alcançam o mundo espiritual, mas somente aqueles que insistentemente se recusam a deixar O Livro do Zohar e tentam voltar a ele novamente para revelar e entender o que ele está tentando lhes dizer.

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Extratos do meu próximo livro, Um Guia para O Livro do Zohar

É importante entender por que precisamos de tudo isso. O fato é que, em primeiro lugar, o Criador deseja doar; por isso, não há como pedir-Lhe para nos dar Luz e prazer como costumamos fazer.

O Criador tem o que precisamos e Ele tem o desejo de dar isso. No entanto, Ele quer que nós não apenas recebamos Dele, mas nos tornemos como Ele, o que significa ser grande, independente, doador, e semelhante a Ele na qualidade de amor e doação. Portanto, é exatamente isso que nós temos que pedir, a fim de adquirirmos aquilo que o Criador tem: o desejo de doar e a qualidade de amor e doação.

Nós estamos acostumados a pedir satisfação, mas o que precisamos pedir é a correção. Tão logo nos corrijamos, a Luz do Criador nos satisfará imediatamente. Em outras palavras, o nosso problema é que nós não entendemos o que é que devemos pedir ao Criador. Nós existimos em um oceano de Luz, bondade e prazer, mas nos falta o vaso necessário para sentir toda esta abundância. Este vasso é a qualidade de amor e doação, e é isso que precisamos pedir ao Criador. Tão logo adquiramos esta qualidade, a Luz da abundância nos preencherá por si só.

Existe apenas uma restrição estabelecida pelo Criador, apenas uma condição para o recebimento da Luz: nós temos de ser como Ele. Afinal de contas, Ele deseja que nós sintamos tanto prazer quanto Ele.

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Extratos do meu próximo livro, Um Guia para O Livro do Zohar

Os Mundos Superiores não existem no espaço corporal, mas são como qualidades sem espaço, peso, volume, ou tamanho. Quando uma pessoa existe em seu inato desejo egoísta, suas qualidades lhe mostram uma imagem “deste mundo”. Mas quando o “ponto no coração” desperta nela, ela começa a querer atingir a dimensão superior.

Ao trabalhar sobre si mesma em um grupo de amigos que estudam a sabedoria da Cabala, ela começa a atrair a Luz do nível do “Infinito”, que desce sobre ela desde o Alto através de todos os mundos. Esta Luz cria dentro dela a necessidade de se alcançar a qualidade de doação (Malchut do Mundo de Atzilut), juntamente com seu grupo. Tendo atingido esse nível, ela começa a sentir o Criador e a doar a Ele do mesmo modo que Ele doa à pessoa.

O desejo comum das almas unidas na Malchut do Mundo de Atzilut ascende a Zeir Anpin, depois a Aba ve Ima, e depois mais alto até o Mundo do Infinito. Então, a Luz desce do Mundo do Infinito através de todos os níveis de volta às almas e as preenche. Com esta realização as almas crescem e unem-se com Zeir Anpin que doa a elas. Isso se chama unificação de ZA e Malchut, o Criador (Kadosh Baruch Hu) e a Shechiná, a fusão das almas com o Criador.

Muitas dessas ações são necessárias antes que todos os desejos nas almas atualizem-se e provoquem a adesão com o Criador. Quando todos os desejos forem corrigidos e doarem ao Criador, assim como o Criador doa a eles, será o fim da correção (Gmar Tikkun).

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Trechos  do meu próximo livro, Um Guia do Livro do Zohar

A fim de permitir-nos compreender todo o processo de desenvolvimento espiritual, o Criador criou o sistema de ligação entre Ele e nós. Ele usa este sistema para controlar-nos de Cima e de baixo,e  podemos usá-lo para pedir e receber ajuda Dele.

Tal sistema se divide em várias partes:

1. O Mundo do Infinito, onde o Criador é encontrado com sua força completamente revelada.

2. O nível abaixo do Mundo do Infinito referido como o “Mundo do Adam Kadmon”, onde o Criador Sua influência se divide em cinco tipos, de acordo com os cinco níveis do nosso ego acima do qual podemos nos elevar.

3. Abaixo do Mundo de Adam Kadmon, que é a governança e um sistema de vigilância que nos referimos como o “Mundo de Atzilut.” Esse, divide-se em cinco partes: Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin e Malchut que são chamadas Atik , Anpin Arich, Aba ve Ima, Anpin Zeir e Malchut (Nukva).

• Zohar refere-se a Atik e Anpin Arich como a “cabeça” inatingível” do Mundo de Atzilut;
• Aba ve Ima são Hochma e Bina, de onde todas as Luzes de Hochma Hassadim e vêm até nós,
• Como elas passam por Zeir Anpin, essas Luzes vem para Nukva, isto é, Malchut do Mundo de Atzilut, que é chamado de “Shechiná”, desde que toda a Luz do infinito, destinados para as almas, vem a ela. Malchut é também chamada de “a reunião das almas de Israel” porque incorpora todas as almas que desejam se tornar “Isra-El” (“direto  para o Criador”), ou seja, para ascender ao  Mundo do Infinito.

4. Abaixo do Mundo de Atzilut estão os Mundo de Beria, Yetzira, Assiya (Mundos de BYA), onde nossas almas existem.

5. Este mundo está localizado abaixo da Mundos de BYA.

Na linguagem do Zohar, Malchut é chamada “terra” e Bina (Ima) “céu”. No Zohar, Zeir Anpin e Malchut são também referidos, respectivamente, como Shochen e Shechiná, o Criador (Kadosh Baruch Hu) e a reunião das almas de Israel, o Noivo e a Noiva, as partes Masculino e Feminino, (Zachar e Nukva). Cada um destes componentes da realidade recebe muitos nomes no Zohar, na língua das legendas (Midrash). E por essa razão, a fim de nos ajudar a conectar-se com sua essência interior, Baal HaSulam meticulosamente acrescenta terminologia cabalística ao lado das palavras do Zohar.

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O criador é a nossa realização mais íntima

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O Zohar, Capítulo “Lech Lecha (Vai-te por Ti)”, item 356: “A lei do Senhor é perfeita” porque ela contém tudo. Felizes são aqueles que se engajam na Torá e não se afastam dela, pois quem está separado da Torá, mesmo por uma hora, é como se separasse da vida no mundo. E está escrito: “Pois é a sua vida e a duração de seus dias”, e está escrito: “Pela duração dos dias, dos anos de vida, e da paz, eles se acrescentarão a você”.

Na sabedoria da Cabala, nós estudamos a criação de dois elementos : a Luz e o desejo. A Luz influencia o desejo, ao passo que o desejo apenas resulta do impacto da Luz sobre ele, como está escrito: “A Luz move o desejo”.

A Luz universal chamada de “Criador” (Kadosh Baruch Hu), a Luz do Infinito, dirige toda a evolução do desejo através de vários estados, passo a passo, por meio de causa e efeito até a equivalência consigo. Isso ocorre para que o desejo, apesar de ter sido criado como “existência a partir ausência”, consiga atingir a mesma condição que a Luz: “existência a partir da existência”.

As ações tomadas pelo desejo de receber prazer ao avançar por fases em direção a este objetivo (equivalência com o Criador, a propriedade de doação), são chamadas de “discernimentos”,”correções” e “satisfações”, cujo objetivo são “adesões”(Zivugim). “Adesão” significa equivalência total ou parcial (no final de todas as correções) com a Luz. Durante estas adesões se manifesta a união entre o “desejo de receber a fim de doar” e a Luz (a propriedade de doação).

Todas as nossas ações são chamadas de trabalho espiritual, durante o qual o nosso desejo, com a ajuda da intenção de doar, atinge pelo menos certa equivalência com a Luz, a adesão parcial com ela, até que essas ações atinjam a adesão mais elevada chamada de correção completa.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/08/10, O Zohar

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Pergunta: Por que é dito no Zohar que “Não há nada novo abaixo do sol”? Há algo novo acima do sol?

Resposta: Há algo novo acima do sol, uma vez que a Luz não traz novos desejos (Kelim) para a criatura. A criatura tem de discernir dentro de si, querer, esforçar-se e encontrar novos desejos e carências de realização.

A Luz do sol é a Luz do Infinito. A criação sente a Luz Direta do sol como uma iluminação mínima (Nefesh de Nefesh), e, desta forma, vislumbra novas deficiências dentro de si mesma em oposição à revelação da grandeza do Criador. Isso ocorre através de vários discernimentos de ser oposta à Luz, e do egoísmo ser oposto à doação. Ao fazê-lo , a criatura descobre novas possibilidades de doação. Devido a isso, na Luz de sua grandeza, a Luz anterior de Nefesh de Nefesh (a sensação do Criador) é percebida como “Yechida” infinita da Luz de NRHY.

A revelação desta grande Luz, a grandeza Daquele Que Doa, é a razão para a Luz “acima do sol”. Ela é superior ao conhecimento, desejos e realizações que vêm diretamente do Criador à criatura. Portanto, a Luz do sol é apenas uma centelha de vida, e o resto da criação é construída acima do sol, acrescentando a aspiração do amor ao desejo original.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 5/08/10, O Zohar

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