É preciso lembrar constantemente que estamos lendo O Zohar somente para que os nossos desejos de união conectem-se sob a influência da Luz. Tudo o que eu posso fazer é aspirar pela união, esperando que ao ler O Zohar e o Talmud Eser Sefirot, a Luz nos conecte. Eu tenho que imaginar que além de mim, todo mundo é um só. E eu sou o único que tem que ser incluído em todos.

Eu sou incapaz de fazer isso sozinho. Este “clique”, conectando-me com todos, só pode acontecer como resultado do estudo. É como quando soldamos dois fios e os colocamos juntos e influenciamos o local de contato com alta temperatura, fundindo-os com uma liga de solda que os conecta.

É por isso que eu entro em contato com o grupo e imagino que me conecto com eles. Eu espero que o estudo nos solde no nosso ponto de conexão.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/01/11, O Zohar

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A imagem inicial que aparece frente ao iniciante que lê O Livro do Zohar é muito desordenada. Ele fica confuso, não entende que tipo de linguagem está sendo  usada exatamente – a linguagem da Cabalá ou falando através de Luzes, Kelim, e Partzufim, ou na linguagem de histórias.

Frequentemente, o mesmo parágrafo no Zohar usa uma mistura de linguagens. Por exemplo: por um lado ele fala sobre Adão e Eva, a serpente etc.. Por outro lado, ele fala sobre Malchut e Zeir Anpin e como eles se unem, alcançando ZAT ou GAR de Bina. Isso é assim porque o mesmo pecado e sua correção que é descrito na Torá pode ser descrito em duas linguagens – aquelas da Tanach, Halachot, Hagadot(histórias) e Cabalá. Porém, a pessoa não conecta tudo isso ainda. [Leia mais →]

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Rabash, Shlavey HaSulam (Degraus da Escada), Artigo “A Oração de Muitos”: Está escrito no sagrado Zohar (Beshalach – Quando O Faraó Saiu – e no comentário Sulam, ponto 11), “E ela disse: ‘Eu habito no meio do meu povo’. Ele pergunta: ‘O que significa isso?’. Ela responde: “Quando Din (juízo) está presente no mundo, a pessoa não deve afastar-se do coletivo e ficar sozinha, porque quando Din está presente no mundo, os que são observados e notados sozinhos são capturados em primeiro lugar, mesmo que sejam justos.

Nós entramos em  sintonia com a força superior através do Zohar. Somos informados de como sintonizar-nos para compreender esta força, o que leva à sua percepção e revelação. “Din” é uma de suas manifestações sob a forma de justiça. A transgressão de uma ou de todas evoca uma ação recíproca correspondente. Sob nenhuma circunstância deve o homem separar-se da sociedade a sua volta.

Como isso acontece? Diferentes ações e sensações são evocadas em nós. Isso me da a oportunidade de manter-me na sociedade, acima e apesar destas dificuldades e sensações, mesmo se, ao me separar da nossa sociedade, eu imediatamente sinto-me confortável e evito problemas. Todo mundo está sendo punido, mas posso afastar-me. Eles ainda me dizem: “Você pode afastar-se, isso não lhe diz respeito”.

E ainda, mesmo que os justos não pequem juntamente com o resto, eles são julgados em primeiro lugar quando se separam deles. Em outras palavras, o homem está a ser testado desta maneira para saber se quer entrar no egoísmo do mundo e permanecer em seu confortável estado “burguês”, ou se está disposto a permanecer junto com todos, em um pacote, para alcançar o mundo superior, mesmo que isso o torne desconfortável.

Por isso, a pessoa nunca deve afastar-se dos demais, porque a misericórdia do Criador é sempre em relação a todas as pessoas juntas. É por isso que ela disse, “Eu habito no meio do meu povo, e não desejo afastar-me deles”.

A atitude da força superior sempre se manifesta em relação a todos juntos e nunca em relação aos indivíduos em particular. “Entre o meu povo” significa, entre aqueles que querem se unir.

Nós precisamos levar isso em consideração. Quando estamos em grupo e começamos a sentir os atritos, as ações egoístas, precisamos entender que estamos sendo “manipulados” de propósito. Se nós ainda nos uníssemos, independentemente destes “jogos” (a cada hora, a cada momento), seriamos elevados.

Mas se tivéssemos algum ganho em ficar longe dos problemas, recusando-nos a resolvê-los em vez de subir acima deles na união, naturalmente voltariamos a ficar submersos em nossa vida diária e deixaríamos de entender o que a Cabalá nos diz.

Da Lição 2 en Moscou 16/01/11, “A Oração de Muitos”

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“Introdução do Livro do Zohar”, o artigo “Os Dois Pontos”, item 121: Sobre todas as fechaduras, nós recebemos um grau especial em Sua Providência, e eles se tornam aberturas, graus de realização do Criador. E os graus que se recebe com as aberturas tornam-se salas de sabedoria.

Assim, os bloqueios, as portas, e as salas são três formas que vêm a nossa substância, o desejo de receber em nós. Antes de transformá-lo de recepção a fim de doar para o nosso Criador, essa substância transforma a luz em trevas, e o doce em amargo, de acordo com nosso gosto, já que todas as condutas de Sua Providência nos afasta Dele.

Nessa época, os bloqueios são feitos a partir do desejo de receber em nós, e depois nos arrependemos, somos recompensados com o recebimento, a fim de doar, todos os bloqueios tornam-se portas, e então as portas se tornam salões.

Todos os nossos obstáculos se transformam em desejos preenchidos com a Luz, realização, compreensão e consciência da força de doação. [33657]

A partir da primeira parte da Lição Diária de Cabala de 01/25/2011, “Introdução do Livro do Zohar”, Artigo “Dois Pontos”

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Pergunta: O único trabalho da pessoa durante a leitura do Livro do Zohar é atrair a Luz que Reforma. Por que, então, O Zohar descreve a estrutura e mecanismos dos mundos espirituais em tão grandes detalhes?

Resposta: Nós não podemos nos conectar a algo sobre o qual não temos nenhuma ideia. Tem que haver alguma conexão. Isso é primeiro. Segundo, quando lemos, mesmo sem muito entendimento, e nos parece que alguma parte é descrita mais claramente enquanto que outras menos, nós ainda somos penetrados com as intenções e discernimentos.
Apesar de tudo, há uma diferença se lemos o texto que entendemos parcialmente ou estudamos um texto totalmente não familiar, possivelmente em uma língua estrangeira (embora isso também seja útil uma vez que você ainda absorve a força espiritual oculta nela). Em qualquer caso, é desejável ler e tentar entender o quanto você possa, não mentalmente, mas estando perto dele emocionalmente. Eu tento senti-lo como eu sinto e imaginar como ele pode ser sentido num grau espiritual de fato.

A diferença entre esses dois conceitos me ajuda aspirar a avançar. Esse avanço pode ser ilusório, confuso, e intrincado, o que não importa. A chave é nosso esforço.
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A quem o Criador, a Força Superior, a propriedade onipotente de doação, a Natureza, ajuda? Ela ajuda aqueles que desejam ser como ela. Ela vem para as pessoas que “confiam em sua misericórdia”, isto é, antecipam receber a correção e obtém a propriedade que governa a Natureza, a propriedade de doação. A propriedade chamada “a graça superior” vem especificamente para aqueles que alcançaram tal desejo.

Essencialmente, tudo é dado de acordo com o desejo da pessoa. Eu tenho que trabalhar em mim  para tê-lo mudado e melhorado até que eu realmente deseje doar. Então, eu irei adquirir a propriedade de doação. Assim, nós devemos constantemente pensar somente sobre o desejo.
Verdade seja dita, eu não posso realmente começar a desejar o novo desejo de doar. Se eu quisesse eu já o teria. Afinal, além do desejo, não há nada mais, assim, querer doar é ser aquele que doa. Na medida em que doa, a pessoa imediatamente recebe o que ela deseja para o grau correspondente.

Porém, nós passamos do desejo de receber para o de doar ao desejar doar não seriamente, mas somente de brincadeira. Assim, nosso trabalho sempre descende a uma prece para nos fazer desejar doar. Então, nós recebemos o desejo de doar seguido de uma oportunidade de atualizar essa propriedade.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabala, 26/1/2011, “Introdução ao Livro do Zohar, Artigo “O que é isso””

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“Introdução do Livro do Zohar”, Artigo “O Condutor de Burro”, Item 81: “Meus Shabats”. Et (“de”, esta palavra só aparece no hebraico de “Meus Shabats”) passa a incluir a zona do Shabbat, dois mil côvados para cada lado. É por isso que ele acrescentou a palavra Et (Aleph-Tav). “Meus Shabats” está no plural, o Shabat superior e o Shabat inferior: os dois são incluídos e ocultados juntos.

O Shabat representa a correção completa (Gmar Tikun). Em relação ao tempo, todo o processo, quando estamos nos preparando para a correção completa, é chamado de “Sábado à noite”, e em referência à distância é chamado de “2000 côvados”.

Todos nós já entramos nesse período. Esta é a razão pela qual o mundo está experimentando todos esses acontecimentos dolorosos que nos obrigam a acelerar a nossa correção.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/01/11, “Introdução do Livro do Zohar”, Artigo “O Condutor de Burro”

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Pergunta: O pedido para corrigir a minha repulsa dos amigos parece muito mecânico para mim. Não tenho que atingir a necessidade de uma correção?

Resposta: Se você esperar por uma necessidade de correção, você nunca irá alcançá-la. Não é a necessidade que antecede o nosso trabalho, mas o trabalho que antecede a necessidade. Em seguida, surge a necessidade. Se eu trabalhar de acordo com a necessidade, então eu sou um animal. Se eu trabalhar acima do desejo, então eu sou humano.

Da 2a. parte da Lição Diária de Cabala de 23/1/11, O Zohar.

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Pergunta: Se toda a nossa realidade e do mundo são imaginárias, então não é o fato de que estamos agora lendo o  Livro do Zohar também seja uma ilusão?

Resposta: Claro! O Zohar não é um livro, mas uma maior iluminação. É claro que nos vem do sistema de almas, a Luz enchendo as nossas almas.

Da mesma forma, quem é o rabino Hamnuna Saba sobre quem lemos no Zohar? Esta é uma grande e especial Luz que vem de um nível muito alto. Como faço para obter ela? Se eu alcançar um determinado grau de ligação entre as almas, então o seu grau de ligação, a doação mútua entre elas, torna-se revelado como a Luz que é chamada Rav Hamnuna Saba, e se isso acontece em um pequeno grau, é seu filho. A Luz é o grau de doação entre as almas.

Da segunda parte da Lição Diária de Cabala de 23/1/11, O Zohar

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Pergunta: Suponha que eu alcance a doação completa e a harmonia com o Criador. Como eu faço com que esse estado continue e trabalhe mais e mais?

Resposta: No momento em que você sente que você é neutro e trabalha com o Criador em total colaboração, começa imediatamente a procurar: “Onde eu posso encontrar desejos diferentes para começar a trabalhar junto com o Criador, a agir do jeito que Ele age? Deixe que Ele me mostre como me relacionar com os outros!” E você imediatamente presencia como Ele satisfaz a todos.

Seus olhos de repente se abrem e você vê: todos nesse mundo Infinito, completamente satisfeitos. Na realidade, os pobres gritam que eles não têm nada, e eles amaldiçoam tudo. E você os vê como absolutamente satisfeitos, absolutamente espirituais.

Isto é, no próximo estágio você começa a trabalhar como o Criador, no mesmo sistema, estando à frente d’Ele e desejando atuar no lugar d’Ele. Você se torna parceiro d’Ele. Você faz isso. Você até O pega pela mão e o puxa, como a uma criancinha puxa um adulto, pedindo a Ele que ponha isso em prática. Você adiciona seus desejos a isso. Você sente a dor dos outros, e você O força a satisfazê-los.

Da aula 1 em Moscow, 14/1/2011, “Introdução ao livro do zohar”

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