O Livro do Zohar, “Amor“, Item 140: Páscoa é sete dias e Sukkoth é sete dias. A plenitude da alegria de Sukkoth é um dia: Shemini Atzeret. Por que não há sete dias em Shavuot? Afinal, Shavuot é o tempo da entrega da Torá, que é mais importante. Páscoa é a linha direita, Sukkoth é a linha esquerda e Shavuot é a linha do meio, que inclui as duas linhas, e por isso deve ter sete dias, mais do que neles.

Páscoa, Shavuot, Yom Kippur, Rosh Hashana, todas as festas e todos os dias do ano são níveis da escada espiritual. Seis mil anos (todo o período da correção do mundo) dividem-se em três períodos, cada um com 2000 anos de duração, quando os vasos são revelados: os desejos HBD, HGT, NHY ou os mundos de Beria, Yetzira, Assia.

As almas nesses mundos agem ao subir junto com esses mundos para o mundo de Atzilut. Ao subir ao mundo de Atzilut, elas atingem estas festas especiais, os Sábados e os dias da semana. Portanto, trata-se dos estados espirituais, e O Zohar nos diz por que não existem sete dias em Shavuot como na Páscoa.

Nós devemos compreender que O Livro do Zohar que recebemos, é feito de partes separadas e seções que permaneceram. Há partes onde uma explicação está cortada no meio e não há nada mais depois. Isso é tudo que nos resta, e de acordo com a Providência superior, não precisamos de mais nada.

Os autores do Zohar fizeram muito mais, escreveram cerca de 100 volumes. Tudo que eles colocaram nos volumes eles descobriram e operaram em todo o sistema das almas. Baal HaSulam e Rabash nos dizem que os sábios do Talmude prepararam esse sistema para nós dessa forma, para que agora a Luz opere através dele e nós sejamos nutridos por ela e não tenhamosque preceder o nosso desenvolvimento espiritual por uma vida de tristeza. Os autores do Zohar fizeram a mesma coisa.

Baal HaSulam também escreveu muitos livros e os queimou. Então, qual é a utilidade? A utilidade é o que ele colocou no próprio sistema. Ele preparou para nós todo o sistema de correção e assim o fizeram os autores do Zohar. De todo O Livro do Zohar, recebemos apenas os comentários sobre a Torá, e mesmo isso não é inteiro. O livro incluía muito mais do que isso, havia o comentário sobre o livro dos Profetas e o livro dos Escritos, sobre toda a Bíblia, mas não o temos. Eles escreveram estas partes e elas desapareceram porque pertenciam apenas ao próprio sistema. Nós o recebemos quando descobrimos o sistema; é assim como tudo funciona.

É o mesmo na vida espiritual de uma pessoa: uma parte vai imediatamente para o sistema e outra parte é revelada. É o mesmo com nossas ações: uma parte é revelada, e outra é ocultada.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/11/12, O Zohar

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Durante a leitura do Zohar, nste período especial para Israel, nós pensamos nas correções, para que elas ocorram de forma especial, ou seja, de acordo com as necessidades dos tempos atuais em que vivemos. Isto é assim para que elas nos afetem de uma forma que nos levará à perfeição, que levará à paz.

Deixe essa nuvem, este “pilar de nuvem” se tornar nuvens de glória. A diferença entre os dois é que não é a nuvem que vem até nós e esconde a força superior de nós, mas nós mesmos a escondemos com a nossa tela, com a nossa constrição, com a luz refletida, e assim nos elevamos acima das nuvens.

Da Lição sobre O Livro do Zohar, 18/11/12

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Durante a leitura do Livro do Zohar, nós devemos querer revelar a unidade e atingir o que estamos aprendendo. Neste livro eu leio sobre os estados espirituais, mas onde estão esses estados? Se eu preparasse um desejo correto durante a leitura deste livro, eu revelaria o que está escrito nele. Isso é chamado de “alcançar o que é aprendido”.

Todos estes estados existem. No entanto, o meu problema é que eu só posso revelá-los de acordo com a percepção do meu vaso (desejo, Kli). É por isso que durante a leitura do Livro do Zohar, que me descreve vários estados espirituais, eu tenho que pensar em como posso posicionar meu vaso, meu “prato”, a fim de receber a revelação dos estados descritos.

O que constitui este vaso? Que tipo e forma o desejo deve estar para eu receber e revelar o que lemos no Zohar? Eu tenho que pensar sobre isso. Ou seja, eu tenho que cuidar dos Kelim, os vasos, os desejos. Será que eu posso influenciá-lo de alguma maneira? O que depende de mim: o tipo do vaso, o envolvimento de vários desejos e intenções nele. O que eu preciso para que o “prato” onde vou revelar a espiritualidade não seja quebrado, mas permaneça vazio e inteiro?

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/10/12, O Zohar

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Depois de todos os esforços que uma pessoa faz, ficando confuso, correndo para trás e para à frente e depois relaxando, tentando fazer algo em grupo ou sozinho, no estudo, na disseminação externa, depois de todas essas tentativas, de todos esses esforços se concentrando em um ponto chamado um pedido , uma oração, a elevação de MAN, uma exigência. Este pedido, que é uma necessidade urgente de ajuda, cria o primeiro contato entre uma pessoa e o Criador, pois, como resultado de todos os esforços, tanto consciente como inconscientemente, ele invoca para si a influência da Luz. Nós fazemos tudo devido a carência, desejo, não importa de que tipo, se é a favor ou contra, negativo ou positivo, há apenas um desejo, uma carência e com isso agimos. Assim, cada vez que descobrimos uma carência nova, uma nova necessidade de preenchimento, evocamos e convocamos a Luz, uma vez que elas estão intrinsecamente ligadas. Então, inicialmente evocamos a Luz, e então ela opera.

Assim, por diferentes ações, só precisamos encurtar o caminho. O que queremos dizer com “encurtar?” Se operamos com a intenção correta, as mudanças em nós ocorrem muito mais rapidamente e aumentam a frequência das nossas mudanças. Não podemos pular mil Reshimot (genes espirituais informativos), falhá-las e depois pular outros milhares de novo, e assim, ir saltando ao longo do eixo do tempo. Nós só podemos “correr” todas as Reshimot pelo processamento de cada uma delas, mas se eu operar propositalmente em conjunto com o ambiente que me apoia, organiza e pressiona , eu processo as Reshimot rapidamente.

Eventualmente, nós alcançamos a carência correta, que, de acordo com a sua intensidade e caráter, são “Reshimot de cobertura” e “Reshimot de espessura.” “Reshimot de cobertura” não são dentro, já que são sempre num nível superior, mas eu entendo-as mais ou menos, eu imagino o estado que eu quero alcançar com a espessura suficiente. Se estas Reshimot são mais ou menos adaptadas ao estado de conexão, para o contato com o Criador, então acontece.

Cumprir as Reshimot mais rapidamente ocorre durante o estudo das fontes, como se diz em muitos artigos que é desejado transformar o estudo em uma oração. Normalmente, todos os esforços são revelados em uma pessoa durante o estudo e as condições mais eficientes são durante a leitura de O Livro do Zohar.

Se uma pessoa pensa sobre sua correção na conexão com o grupo, a fim de incorporar no mesmo, para se perder nele, para transformá-lo em um desejo geral de revelar o Criador e através disso dar-lhe contentamento, O Zohar é muito útil no cumprimento das Reshimot neste sentido da forma mais rápida.

Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabala 31/10/12, O Zohar

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Durante a leitura do Zohar, nós primeiro visamos à Luz que Reforma. Eu só penso nisso, como se passasse por algum processo de cura conectado a uma infusão IV, com a força superior constantemente fluindo através de mim.

Se eu penso nisso, eu já posso avançar. Diz-se que a Torá é a essência dos nomes sagrados, o que significa os atos de doação, o Criador, a Luz que Reforma, que me traz bons pensamentos e desejos de doar.

Portanto, eu tento localizá-los dentro de mim agora ao ler O Livro do Zohar: “Talvez algo esteja acontecendo dentro de mim?”. Eu quero aderir às mesmas ações que a Luz realiza. Eu quero realizá-las em mim; eu estou pronto para me tornar Nukva, para receber tudo. Deixe que ela venha e se vista em mim e faça o que quiser comigo.

Isso é chamado de “descobrir os nomes sagrados”, “querer saber o que se estuda”, “estudar a Torá”, para estudar as ações da Luz sobre meu desejo de receber – como a Luz reforma.

Eu não sinto que a Luz me influencia, mas eu quero senti-la! Ao estar conectada a uma infusão comum, a pessoa pode repousar inconsciente ou conscientemente apenas olhando para as gotas pingando.

Mas nós queremos sentir como as gotas de Luz nos curam e o que cada gota acrescenta. Eu quero sentir isso porque quero aprender sobre isso, sobre como agir, como cada gota muda o meu desejo de receber; uma gota aqui e outra lá, com relação a uma coisa ou outra. Por isso, eu quero saber como posso usar cada pequena mudança em meu reconhecimento, no meu entendimento, quando me levanto após este processo de cura.

A principal coisa é que eu espero ver as ações do Criador, para aprender com elas, para saber o que elas são, quem eu sou e como posso me assemelhar à Luz que me influencia agora. Eu tenho que executar ações que são idênticas às da Luz, aprender com elas, como se diz: “Das suas ações Lhe Conheceremos”.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/10/12, O Zohar

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Pergunta: Será que devemos decidir o que queremos ao ler O Zohar, ou devemos tentar descobrir o que realmente queremos?

Resposta: A pessoa pede uma coisa e pensa outra coisa e quer outra coisa. A Luz que está focada em vasos evoca algo totalmente diferente nela, que é diferente de seus pensamentos, de sua pergunta, e de seu desejo.

Tudo o que é exigido de nós é apenas o despertar. Se podemos despertar a nós mesmos corretamente, então tudo vai funcionar como deveria.

O despertar direito se resume a uma coisa – que eu tentei  estar com todos, o que significa estar em um vaso, no meu verdadeiro desejo – agora – ao ler uma passagem do Livro do Zohar, não em mim, mas no meu desejo – e só de lá para pensar e pedir, mas para ser incorporado na minha parte externa do vaso, e não sentir qualquer necessidade para isso ou qualquer gosto nele, e pedir para a conexão com os amigos por se elevar acima da minha necessidade e meu gosto? Eu fiz isso? Se eu fizesse, então meus esforços estariam corretos e eu começaria a receber diferentes resultados espirituais positivos e negativos. [Leia mais →]

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Pergunta: Se eu sinceramente responder a pergunta “O que é que eu quero”, a resposta que surge em meu coração está ” Sentir-se bem”.  Eu tento mudar esse desejo através da mente e dizer que eu quero trazer contentamento ao Criador, mas na próxima lição meu desejo real é mais uma vez para se sentir bem. Como posso sair deste sentimento? Como posso chegar ao verdadeiro desejo espiritual?

Resposta: Se uma pessoa se lembra que ele está dizendo: “Eu quero trazer contentamento ao Criador”, já que de outra forma eae não vai conseguir, não vai ajudar. O Criador não aprecia isso, se eu só estou dizendo que eu quero trazê-lo contentamento.

Eu só posso trazer contentamento ao Criador por ações e não por palavras vazias, pelo ato de conexão. Assim eu trago contentamento ao Criador, revelando-Lo. Eu só posso revelá-Lo somente no nosso vaso coletivo em que estamos todos unidos. Mas, a fim de me conectar com os outros, eu tenho que sair e tentar me conectar com eles. Por isso, quero trazer o contentamento ao Criador, porque então Ele pode ser revelado.

Todo esse sistema de doação mútua pode ser revelado e isso é chamado de revelação do Criador para a criatura. Isso é chamado de trazer contentamento ao Criador. Eu não faço por palavras, mas por ações, dando-lhe um lugar para Ele ser revelado.

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Da 2 ª parte da Lição Diária da Cabala 11/10/12 , O Livro do Zohar

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Sempre que começamos a estudar livros de Cabalistas e especialmente do Livro Zohar, em primeiro lugar nós devemos estar gratos pelo estado com que fomos recompensados. Nós temos sorte por estudar sobre o atributo da doação, sobre o mundo da doação, e por nos ligarmos à fonte da energia que nos eleva acima do nível animal ao nível falante. Então estaremos em doação e amaremos os outros e o Criador.

Isto significa que temos de valorizar a “ferramenta”, o meio que agora temos – o livro especial, que através da leitura eu determino a minha ligação com o mundo superior. Se eu o valorizar, se eu sou atraído para cima e sentir temor, então ao lê-lo eu posso realizar diferentes acções comigo. Não é apenas para mudar, mas para me tornar compatível com o que me é externo.

Parece que há um grande mundo que me rodeia e por enquanto isso é verdade, mas mais tarde eu descubro que tudo é construído de embarcações, dos meus desejos. Eu vou distingui-las como partes do meu corpo e com isso vou estabelecer a minha atitude para com a força superior que se gerou em mim e vou aderir a ela.

O livro deve fornecer-me tudo isso. Então, eu tenho de valorizar o sistema gigante que me rodeia. Um livro de Cabala, tal como um guia, ajuda-me a familiarizar com a realidade em que estou, e diz-me como usa-lo de forma a conhecer a força superior e aderir a ela.

Primeiro temos que valorizar a nova perspectiva que nos é revelada. Então nesse sentido, podemos dirigir-nos à força superior com pedidos, uma vez que o objectivo é tão sublime, grande e maravilhoso, que certamente, eu quero atingi-lo.

Nessa altura eu começo a operar com o meu desejo, para receber ou para doar, de acordo com o quanto estou esclarecido. No sentido de clarificar o desejo correctamente, várias condições devem ser preenchidas:

1. Eu reconheço a grandeza da fonte

2. Quando eu vejo que é óptima, eu quero influenciar-me correctamente. Afinal, essa força pode ser o “elixir de vida” ou a “poção da morte” – tudo vai depender da minha atitude e do que eu quero dela. A fim de estabelecer a correcta atitude para ela, foi-me dado um grupo. Se eu tentar atingir uma “oração de muitos” junto com os amigos, os nossos pedidos estarão bem e seremos recompensados com o “elixir da vida”. A pessoa não pode saber se está a pedir pela coisa certa por si mesmo, e então foi-me dada a ferramenta chamada de “amigos”, graças aos quais eu posso indubitavelmente virar-me para a força superior da forma correcta e pedir pelas coisas corretas.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 03/10/12, O Zohar

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Nós podemos alcançar tudo que precisamos alcançar, como o Baal HaSulam diz, com a ajuda do Livro do Zohar. A pessoa que entende o poder do Livro do Zohar não o deixa nem por um momento em toda a sua vida. Isso ocorre porque O Zohar é uma fonte grande e poderosa que é ilimitada em sua intensidade e em sua influência sobre cada um, e é sobre este livro que se diz: “graças ao Livro do Zohar, os filhos de Israel sairam do exílio”, e não por qualquer outro meio.

Portanto, se sentimos que estamos no exílio, (temos que sentir isso, o que não é simples de forma alguma), temos que transformar todos os sentimentos desagradáveis em nosso desejo de receber, para que eles sirvam como exemplo para a sensação desagradável no desejo de doar, que nós ainda não atingimos e que ansiamos alcançar.

Nós podemos fazer isso se conectarmos todos os nossos desejos de receber no grupo e através disso começarmos a mudar todos os anseios, ansiedades e esperanças do desejo de receber ao desejo de doar. É assim que isso acontece se pudemos nos focar no grupo, na conexão entre nós.

Assim, eu tenho que primeiro esclarecer onde estou, em que estado, o que é importante para mim, o que me falta e qual é a minha atitude para com o grupo e o Criador. Eu tenho que trazer todos os estados internos dos meus vasos, minhas paixões, meu objetivo, ansiedades e esperanças para o grupo. Eu entro no grupo com tudo isso, e todos assumem um tom diferente; é como se você entrasse numa tropa de elite, onde tudo o que você tinha antes toma uma direção totalmente nova. Pela incorporação no grupo, todas as suas deficiências e desejos transformam-se em concentração de energia, onde você acumula forças; você as recebe do ambiente e pode agir. Esta é a troca da escuridão pela Luz, como se diz: “e a escuridão deve iluminar como a Luz”.

Então, quando executamos tal reforma interna, ao nos conectarmos entre nós, e sendo incorporados em cada um dos outros, podemos, assim, receber a Luz que Reforma em vez da Luz, que antes só abriu os nossos vasos, iluminados à distância, e como resultado, sentimos diferentes sentimentos negativos. Agora, no entanto, subimos acima dos sentimentos desagradáveis para a conexão entre nós. Não queremos apagar os sentimentos, não fechamos nossos olhos e os ignoramos, mas vemos a maneira de avançar para frente. É bom quando há sentimentos desagradáveis, uma vez que eles me estimulam a me conectar com o grupo. Eu venho para o grupo com eles e quero a sua ajuda, não para descartá-los, mas para transformá-los em um poder que me move para frente, que me aproxima do “Não há outro além Dele”, de onde são enviados todos os sentimentos desagradáveis. Então, eu vou ser capaz de estar junto com todos num ato de conexão e revelação. Assim, vamos chegar à sensação de que estamos trazendo alegria ao Criador.

Nós temos que tentar imaginar o estado em que estamos dando alegria a Ele em nossa vida corpórea, quão ilimitado é este sentimento, como ele nos eleva acima do nível do animal para o nível humano, ao nível de quem doa; que prazer ilimitado existe no ato de doar comparado ao de receber. Isso ocorre porque, através disso a pessoa está em equivalência de forma com o Criador, conectada com a fonte de energia ilimitada. Assim, ao doar a alguém, a pessoa sente que transcendeu a matéria.

Então, vamos ler o Livro do Zohar, com a intenção de que a Luz que vem dele possa nos trazer a correção em vez da escuridão que ele nos fez sentir primeiro.

Da 2a parte da Lição Diária de Cabalá 14/08/12, O Livro do Zohar

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Ao ler O Zohar, nós estamos diante da Luz que é capaz de tudo. O Criador cria a Luz e a escuridão; Ele eleva e abaixa. Ele faz tudo. Se assim for, então o problema é só nós: nós somos incapazes de pedir-Lhe a coisa certa. A Luz não tem nenhum problema em nos trazer qualquer coisa que possamos desejar, mesmo em nossas maiores e mais exorbitantes fantasias. Ela não tem nenhum problema. É uma força que contém tudo e suas possibilidades são infinitas.

Portanto, o que devemos realmente pedir, vindo do nosso desejo, em vez de engano? E como podemos formar esse desejo? Digamos que eu chego numa loja de brinquedos e, como uma criança pequena, minha cabeça começa a girar: eu quero esta, e esta, e uma terceira e quarta coisa.

Como faço para escolher a melhor, mais útil e necessária coisa de tudo que vejo diante de mim? Como faço para me entrincheirar no meu desejo, a fim de pedir justamente isso, e fazê-lo de tal forma que vou recebê-lo? Se eu exigir o “brinquedo” correto, eu vou recebê-lo. Mas se eu pedir outra coisa, que não seja inteiramente para o meu próprio bem, então não vou recebê-lo. Vamos pedir isso também para a Luz, para ela nos ajudar a escolher.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 13/08/12, O Zohar

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