Baal HaSulam, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar”: Ao longo das gerações, os que subiram e foram recompensados ​​com Dvekut foram poucos, como nossos sábios escreveram sobre o verso, “Eu encontrei uma pessoa em cada mil, mil entram na sala e uma chega à Luz”, ou seja, à Dvekut e realização.

Assim, em nossos dias, na geração do Messias, cada mil pessoas que entram podem sair para a Luz, para a realização. Claro, isso pode exigir grande esforço, pois, caso contrário, não teremos vasos espirituais. No entanto, não há mais limitações de cima e todos podem receber o apoio de muitas pessoas ao longo do caminho, que anseiam pela mesma coisa.

Além disso, o mundo está se deteriorando e está indo em direção ao abismo e aniquilação, que também fornecem motivos que justificam o processo espiritual aos nossos olhos. Mesmo o ego em concorda e apoia isso, na esperança de ter um grande lucro.

Portanto, a porta para a dimensão espiritual está realmente aberta para todos na geração do Messias. É porque as Reshimot (reminiscências) que são reveladas em nós são tão corruptas que são totalmente opostas ao mundo espiritual e estão no ponto mais distante dele. Portanto, não há mais limitações aqui, todo mundo que sai por este caminho recebe a promessa de cima que “se você fizer um esforço, você irá receber”.

Antes, mesmo grandes esforços não eram uma garantia de sucesso. A pessoa podia ter feito grandes esforços e mesmo assim não ter atingido nada, mas alguém podia ter entrado graças a sua ajuda. No entanto, sua contribuição foi preservada. Assim, o sistema não chegou à fase final de correção.

Por outro lado, o tempo do estado final chegou. Nós estamos corrigindo uma camada tão profunda do sistema que as contas anteriores são anuladas. Todo mundo que faz um esforço receberá a recompensa em suas mãos, no vaso espiritual.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 22/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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Baal HaSulam, “Um Discurso Para A Conclusão do Zohar“: Ao longo das gerações, aqueles que ascenderam e foram recompensados ​​com Dvekut foram poucos, mas na geração do Messias, todos podem alcançar Dvekut e realização.

As condições restritivas ao longo da história em cada geração, em cada estado e circunstâncias onde viviam os Cabalistas, não lhes permitiam alcançar o fim da correção, e assim a sua realização e as revelações não eram completadas.

A única exceção na história é o caso do Rabbi Shimon e seus alunos. Este pequeno grupo foi especialmente autorizado a revelar toda a realidade, o processo, e o objetivo para que eles pudessem passar estes princípios desde o início do exílio, do estado antes da destruição do segundo templo, do Israel corrigido, para a nação de Israel, que está totalmente corrompida e dispersa. Assim, nós seremos capazes de voltar ao caminho que nos levará para o bom estado.

Assim, em cada geração, havia apenas algumas pessoas que alcançaram o mundo espiritual, enquanto que na nossa geração qualquer um pode. Não há limitações de cima e tudo depende da capacidade da pessoa em se conectar com os amigos. O indivíduo é impotente e incapaz de qualquer coisa, mas ele pode se conectar com os amigos no grupo e, assim, atingir a meta.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 19/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Nós vamos ter uma Convenção internacional em breve, na qual celebraremos a publicação do Livro do Zohar adaptado para a nova geração. O que isso significa?

Resposta: Ao trabalhar com este livro nós temos consciência, entendemos e sentimos que temos uma fonte de poder que pertence à natureza superior, à força que controla tudo no mais ínfimo pormenor, na menor célula, até o último átomo. O Livro do Zohar tem uma qualidade especial que nos permite conectar a esta força e ser inspirados por ela. Assim, nós seremos capazes de entender, sentir, e trabalhar de acordo com ela.

Não temos outra chave ou canal de conexão, excepto O Livro de Zohar. Todos os outros livros de Cabalá foram realmente escritos para que pudéssemos abordar o principal livro e usá-lo corretamente. Portanto, nós celebramos a publicação do Zohar para Todos .

Nós temos que entender que estamos à beira de uma nova era, passando para o nível de um novo desenvolvimento. Nós temos que disseminar este livro em todo o mundo, e produzir muitos outros materiais complementares que servirão para aproximar as pessoas dele.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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Certamente, há uma opinião comum que o objetivo principal da religião e da Torá é apenas a purificação das ações, que tudo o que é desejado diz respeito à observação das Mitzvot (mandamentos) físicas, sem quaisquer acréscimos ou algo que possa resultar disso. Tivesse sido assim, aqueles que dizem que estudar as ações reveladas e práticas é suficiente estariam certos.

Todavia, esse não é o caso. Nossos sábios já disseram, “Porque o Criador deveria se preocupar se a pessoa abate na garganta ou na nuca? Afinal, todas as Mitzvot foram dadas apenas para purificar as pessoas”.  Então, há um propósito além da observação das ações, e as ações são simplesmente preparações para este propósito. Portanto, evidentemente, se as ações não estão organizadas para o objetivo desejado, é como se nada existisse. Também está escrito no Zohar: “Uma Mitzvá (mandamento) sem uma direção é como um corpo sem uma alma”. Portanto, objetivo também deve acompanhar a ação”.

Baal HaSulam, “O Ensino da Cabala e sua essência. ”

Se a pessoa quiser corrigir seu desejo egoísta de receber e transformá-lo num desejo de doar, só há um remédio à sua disposição: a Luz, sob a condição de que ela esteja envolvida em estudar a Torá com a intenção de corrigir seu desejo.
Rabash, Shlavey HaSulam (Degraus da Escada) “O que é a Torá e o Trabalho no Caminho para o Criador”

…O Criador nos deu a Torá e Mitzvot, que nos foi ordenado cumprir apenas a fim de dar satisfação ao Criador. Se não fosse pelo engajamento em Torá e Mitzvot Lishma (em Seu Nome), para dar satisfação ao Criador com elas, e não para nos beneficiar, não teria havido nenhuma tática no mundo que pudesse nos ajudar a inverter a nossa natureza.

Agora você pode entender o rigor de se engajar em Torá e Mitzvot Lishma. Se a intenção da pessoa na Torá e Mitzvot não é para beneficiar o Criador, mas a si mesmo, não só a natureza do desejo de receber nela não será invertida, como o desejo de receber nele vai ser muito mais do que aquilo que ele recebeu pela natureza da sua criação.
Baal HaSulam, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar“

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Pergunta: O que uma pessoa pode fazer se ela está constantemente distraída por pensamentos estranhos e não consegue se concentrar durante a leitura do Zohar?

Resposta: A pessoa deve tentar viver com os estados que lemos a respeito. Isso é chamado de “querer saber o que se estuda”, que significa conectar-se com o material e alcançá-lo. Conhecimento significa conexão.

Não importa o que estudamos, se é “vaso redondo e reto (Igulim eYosher)” ou “meia-noite quando o violino de David toca”, quando lemos um determinado artigo devemos querer estar no mesmo estado que os cabalistas mencionam. Devemos nos identificar com o que lemos, e senti-lo. É como se um amigo estivesse falando a você sobre sua vida e você quer realmente entendê-lo e compartilhar seus sentimentos, absorvendo suas palavras, a fim de atingir os seus sentimentos através delas. Através das palavras, você pode chegar à impressão interna e compartilhar os mesmos sentimentos. [Leia mais →]

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Pergunta: No quadro de uma ampla difusão disseminação, nós estamos essencialmente envolvidos com o método integral. Mas em conjunto com isto, nós adotamos uma versão de O Livro do Zohar com o comentário de Baal HaSulam . Qual é o papel de O Livro do Zohar com o público geral?

Resposta: Eu suponho que chegará, e com ela, virá a inteligência e o entendimento que depois de leituras introdutórias e eventos que nós estamos a organizar sobre o tema da educação integral, nós poderemos levar as pessoas à fonte, para a sabedoria da Cabala. Pois é somente daí que nós podemos extrair o conhecimento, a compreensão, o poder, a verdade e a meta.

Em qualquer caso, nós devemos de fazer isto, nós temos de revelar a ciência, a sabedoria, a lógica, e a base conceptual para as pessoas. De onde, como e porquê extraímos o nosso método? Cabe-nos a nós explicar cientificamente a ação das forças naturais, explicar que o Criador é uma característica e não uma crença em algum tipo de espírito.

Então, gradualmente, nós estamos a educar a geração, estamos a ensinar a psicologia interna do grupo, estamos a avançar através da aprendizagem, e nós estamos a falar sobre as forças que atuam dentro de nós, sobre o benefício que é possível produzir a partir da conexão. E é assim que nós estamos a fazer com que as pessoas tenham consciência sobre a sabedoria da Cabala.

Todos os artigos sociais de Rabash explicam como fazer a conexão corretamente, de modo a descobrir entre nós algum tipo de novo sentimento que pode ser chamado de Criador. É sobre isto que Baal HaSulam escreve nos seus artigos. Como nós interiorizamos a compreensão da nossa realidade na consciência, numa estrutura, que pode ser controlada e compreendida através dos filtros da nossa absorção? Tudo isso é material científico, muito empírico.

Não é por acaso que Baal HaSulam rejeita a filosofia em tudo o que é baseada na ciência espiritual. Então, nós também queremos agir racionalmente e trazer o mundo inteiro para uma abordagem como esta. Em primeiro lugar, cabe-nos a nós estarmos ciente disto no modo correto. Mas, essencialmente, o objetivo é especificamente para transformá-lo em conhecimento comum.

E aqui é lógico que através de uma abordagem racional se possa ascender constantemente a um estado desconhecido. Esta é precisamente a abordagem certa, em todas as fases saímos das nossas limitações anteriores. Não estamos preparados para sermos nós mesmos a fazer isto, mas não há um nível mais alto de onde tiramos o poder que nos desenvolve e nos atrai para ele.

Este é um fato científico. De acordo com os dados científicos que é o que acontece na evolução da natureza no nosso mundo.

E para explicar isto ás pessoas, precisamos de O Livro do Zohar, mesmo para simplesmente o ler em voz baixa dentro de um círculo juntamente com o estudo científico e racional das leis da evolução, as religiões, as crenças, a substância da criação, a perceção da realidade, e assim por diante . Vocês veem a nossa reação à aprendizagem compartilhada será correta e útil se em preparação para a leitura de O Livro do Zohar, e num nível mais baixo, a partir de “O Estudo das Dez Sefirot“.

Dentro de O Livro do Zohar é encontrada a intensidade que nós precisamos, é tão forte que devemos recebê-la em “pequenas porções”. E então nós, nós mesmos, começaremos a descobrir do que fala este.

Nós vivemos numa geração que está pronta para descobrir o que os cabalistas, a começar por Rabi Shimon até Baal HaSulam, não descobriram . Isto foi-lhes retido, devido ao período de exílio pelo qual eles precisaram de passar. Mas nós, a partir de hoje, de acordo com o que Baal HaSulam escreveu, encontramo-nos no limiar da redenção, pela primeira vez nós estamos prontos a utilizar o potencial de O Livro do Zohar.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/11/13 , Escritos de Baal HaSulam

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O Livro do Zohar foi escondido por gerações e era proibido até mesmo de olhar para ele. Os próprios Cabalistas promulgaram esta proibição. O segredo escondido dentro dele é a Luz que Corrige, mas chegar a esta Luz só é possível através da quebra do escudo protetor organizado pelo Rabbi Abba, que reescreveu este texto. Quando os Cabalistas escrevem livros, eles expressam o conteúdo de modo que esteja escondido num traje especial que devemos penetrar para alcançar o que está dentro. Sua escrita é uma revelação, mas ao revelar uma coisa, eles escondem duas coisas.

Eles nos ajudam com esta ocultação que nos aproxima, permitindo-nos, em certo grau, tocar esse segredo. Na verdade, se não houvesse a ocultação, não seríamos capazes de ver nada. É semelhante a um homem invisível que não pode ser visto até que se vista. Mas assim que ele coloca roupas, todos podem vê-lo.

Em outras palavras, a ocultação do Rabbi Shimon pelo Rabbi Abba nos ajuda a abordar este segredo! Mas, por outro lado, ela nos deixa espaço para o trabalho: se você quebrar essa proteção, você vai encontrar o Rabbi Shimon. O Rabbi Shimon nos traz uma revelação de cima para baixo, então ele deve se disfarçar. Ele deseja passá-la a todos, mas não pode, uma vez que não estamos prontos para recebê-la. Assim, ele chora (o choro simboliza o estado espiritual de pequenez, Katnut).

Todo esse enorme sistema considerado Rashbi (Rabbi Shimon ben Yochai) não é uma “pessoa”, mas um sistema superior que é forçado a se reduzir (o que é considerado como “chorar”), porque os inferiores são incapazes de receber qualquer coisa dele. E como ele deve se ajustar, fazer um “adaptador” entre ele e os inferiores, como se fosse entre um grande tubo e o buraco de uma agulha? Portanto, outro sistema está envolvido, que é chamado de Rabbi Abba, uma alma única que é capaz de servir como um adaptador que nos conecta ao Rabbi Shimon.

Finalmente, a Luz do Rashbi se revela através do sistema especial do Rabbi Abba, que desce até nós sob a forma do livro chamado Zohar. Ele é intitulado com o nome da fonte de onde sua Luz deriva (Zohar significa o brilho superior): a Luz do Infinito ou a Luz que emana da cabeça de Arich Anpin.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 14/12/10, Escritos do Baal HaSulam

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“, Item 17: Assim, nós já estamos nessa medida de perfeição, digna e adaptada ao Operador Perfeito que nos criou, mesmo em nosso atual segundo estado, para este corpo não nos abandone de forma alguma, uma vez que irá expirar e morrer, e está aqui apenas durante o tempo necessário para sua anulação e aquisição de nossa forma eterna.

Como está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal”. Tudo se refere à forma corrupta que se revela dentro de nós para que possamos rescindi-la. Ao fazer isso, nós vamos atingir a profundidade total da criação e vir a conhecer a força superior, o um, o único. É assim que funciona. Nós devemos ser gratos por ter circunstâncias que nos permitem agir de uma determinada maneira, ascendendo assim ao nível do Criador.

Neste mundo, enquanto aprendemos alguma coisa, nós permanecemos como somos, com o acréscimo de um pouco de conhecimento que é externo a nós. Na espiritualidade, coisas novas se revelam internamente e chegam até nós através dos nossos desejos e raízes.

Como resultado, nós constantemente mudamos e nascemos de novo a cada momento. Cada mudança interna nos transforma em outra pessoa. Nossa nova forma não está conectada com os estados anteriores de forma alguma, ou seja, com algo que aconteceu anteriormente conosco, antes que uma nova ação espiritual surgisse dentro de nós.

Não há nada, exceto uma cadeia de causas e efeitos. Fora isso, todos os nossos pensamentos e sensações adquiridos num novo nível diferem completamente do nível anterior.

Nós devemos nos preparar para isso e nos preparar para passar por várias condições, enquanto ainda estamos no nível preparatório. Desespero, desilusão, apatia e indiferença são substituídos por entusiasmo e emoção. Nós passamos por todo o espectro de sensações que nos permitem analisar a nós mesmos e ver os estados anteriores desaparecendo à medida que fazemos a transição para novos níveis.

Neste momento, a amplitude entre as subidas e quedas não é tão grande, nem os vários detalhes de nossa percepção do mundo são realmente significativos. No entanto, as nossas sensações animais podem ser opostas aos julgamentos que fazemos. Por exemplo, quando caímos até o fundo, consideramos este estado como a ascensão a uma nova altura. A principal coisa é perceber de quem estamos recebendo as descidas e o que Ele quer alcançar enviando-as a nós. Ou pode ser o contrário: exaltação, como usar drogas ou ganhar na loteria podem ser consideradas um beco sem saída que não contém sequer uma pequena centelha de Luz e nos atrai para baixo até um estado animal.

Eu avalio a situação não por seus sentimentos, mas por sua importância e finalidade. Tudo depende não do estado em si, mas das avaliações que fazemos. Portanto, a nossa principal preocupação é fazer a transição de sensações para uma análise detalhada se isso está conectado ao nosso objetivo. Nós examinamos tudo à nossa volta de como se relaciona, quão perto corresponde e como é útil para o objetivo. Por exemplo, se a descida que eu experimentei que me distanciou do objetivo foi destinada à minha subsequente recuperação, então estou feliz.

Assim, nós tentamos manter uma conexão com o objetivo e medir nossos estados internos por ela. No final, nós começamos a tentar ficar num estado perfeito. Qualquer coisa que passa por nós nos ajuda a analisar a nós mesmos e, assim, a aderir ao estado de fusão.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 03/07/12, “Introdução ao Livro do Zohar“

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O Livro do Zohar , Introdução, item 210: No entanto, se ZON estão conectados abaixo, o Sitra Achra pode receber a abundância, portanto, AVI são separados acima e o seu Zivug é parado.

Todos os discernimentos inerentes a Malchut de Ein Sof (Infinito) estão incluídos em nossos vasos. No nosso trabalho, temos que impor restrições sobre que vasos usamos e quais não. É impossível livrar-me de algo dentro de mim, cortar alguma coisa de dentro de mim, mas eu decido ao que dar importância no meu contato com o Criador, com a doação. A fim de revelá-Lo, eu tenho que esclarecer constantemente onde me restringir e onde eu já trabalho com os Masachim (telas).

Quando ZON ilumina, é um estado perigoso, já que é um exemplo de como dois atributos podem ser ligados, embora sejam opostos por natureza. Em geral, a conexão de ZON durante a descida pode fornecer o Sitra Achra com os poderes para se conectar. Então, Zeir Anpin e Nukva não podem ligar-se abaixo. A conexão só é possível se eles sobem ao superior.

As correções são sempre realizadas no superior: nós somos incorporados nele e ele nos dá o padrão certo. Posso comportar-me corretamente, de uma forma impecável e perfeita se eu me encontrar num local com todas as condições necessárias para fazê-lo. Por exemplo, eu posso ir a uma festa onde homens e mulheres se sentam em lados opostos de uma mesa e não se misturam quando se comunicam.

Isto imediatamente me leva a um certo padrão, a um certo quadro, não deixando espaço para a confusão: participo das conversas de negócios e não estou distraído e atraído para direções diferentes e problemáticas. O lugar em si realmente molda o padrão certo para mim e protege-me.

No que respeita a ZON, os seus vasos inferiores são toda a impureza (Klipa) . Assim, não podem haver medidas precisas específicas nelas abaixo, que permitem a conexão quando eles descem. A ligação só pode ser referida, quando eles estão na Partzuf dos pais, em AVI.

Então como é que ZON desce para as almas, para doar as Luzes sobre elas? ZON realmente descem e doam a fim de elevar as almas de volta consigo. Nunca há qualquer correção abaixo onde está o vaso danificado. Esta é a lei: todas as correções são apenas durante a subida.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 17/09/13 , Introdução ao Livro do Zohar

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A casca (Klipa) tem um papel muito importante, que nos mostra os erros alheios e os nossos próprios erros. E, de fato ,nunca nada está errado , mas só parece ver-se o erro. Com a casca nós crescemos mais sábios, aprendemos a não machucar ou prejudicar a nós mesmos e as nossas relações com o Criador.

Nós apenas a estudamos como num jogo , como a realização de um exercício num simulador. Isso tudo é graças ao sistema das Klipot que nos permite descobrir o que é verdadeiro e o que não é , para trabalhar com ele e estudar os resultados das nossas ações, mas todas essas ações não são verdadeiramente reais.

O mundo inteiro de cascas, todo o mundo do mal , toda a criação que aparentemente não pertence ao Criador , foi criado justamente para nos ensinar a trabalhar com esta metade, como entender e organizarmo-nos corretamente para a outra metade correta e boa da criação.

A casca leva este trabalho sobre si mesma, acompanha uma pessoa e lhe ensina . Portanto, somos nutridos pelas conchas durante todo o período de estudo até que estejamos prontos para o mundo espiritual. Então alcançamos a Santidade.

Diz: ” O Criador os criou um oposto ao outro , ” os mundos da Santidade opostos aos mundos da impureza. Se não passarmos pelo sistema das Klipot e aprendermos com ele, não seremos capazes de nos movermos para o lado correto que pertence à santidade.

Assim que atingirmos a Santidade, temos que retornar para o lado das Klipot e aprender e praticar como num simulador , a fim de voltar à Santidade a partir de lá. É impossível entrar na Santidade se não se estiver pronto. A casca nos prepara para isso, e no momento em que atingirmos o estado necessário , ela abre a porta para você : ” Bem, agora você está pronto , vá.”

Estes dois sistemas estão um em frente do outro, e há muitos outros sistemas de confusão e sofisticação do lado da casca que operam no que diz respeito a nós. Nós não precisamos deles mais tarde , uma vez que estamos incorporados no sistema da casca, e , em seguida, no topo deste sistema , podemos fazer cálculos simples e alcançar a Luz simples . Mas isto é já depois da incorporação em todos os sistemas complexos das cascas.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 13/08/13, O Zohar

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