Nós existimos em um sistema geral. Se nós realizarmos a conexão correta entre todas as partes deste sistema, criaremos uma teia que conectará os nossos desejos de forma correta.

É como se nós corrigíssemos o “encanamento” entre nós, por aonde a Força Superior (o Criador) chega e começa a ativar a Luz da vida através desses “tubos”. Tudo depende de como nós estabelecemos nossa conexão, ou seja, do diâmetro do “tubo”, de que forma é ele o tipo correto de conexão. Então, a Luz de Nefesh, Ruach, Neshamah, Haya, e Yechida (NRNHY) flui através dele.

Assim, nós avançamos ao longo dos 125 níveis de conexão entre nós, até que revelamos toda a Luz de NRNHY, o que significa que existimos no Mundo do Infinito.

Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabala 29/10/10, O Zohar

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Durante a leitura do Zohar, nós devemos sempre nos esforçar em ver o sistema de conexão das almas ou a “rede” espiritual por trás de cada palavra. Por trás dos nomes de Simão, Ruben , ou Gade, a “coxa direita” e a “coxa esquerda” do campo de Israel, certas ações, ou “cobras”, não representam um desejo bom ou ruim, mas o seu movimento, a aspiração, isto é, em relação a que ele atua no momento.

Portanto, é desejável perceber O Zohar como uma história da nossa conexão, uma história sobre a imagem ou o padrão que se espera ser revelado entre nós. Não há dúvida de que nós sempre residimos neste estado e só temos que revelá-lo. Por esta razão, nós lemos O Zohar: para aspirar à revelação de sua narrativa.

Agora, nós precisamos dar o melhor de nós para mantermos contato com essa história sobre nós mesmos e não sermos enrolados nela pensando que O Zohar está falando sobre alguns lugares ou eventos distantes. Tudo isso está ocorrendo agora entre nós: no nosso contexto, na garantia mútua, e nosso movimento coletivo.

Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabala 11/10/10, O Zohar

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Pergunta: O que significa sentir a conexão entre nós? Como eu faço isso?

Resposta: Sentir a conexão entre nós, significa sentir que todos nós existimos em um sistema e somos dependentes uns dos outros, de tal maneira que eu não posso fazer o mínimo movimento de forma independente. Este é um sistema rígido criado Acima, que está sendo revelado de forma gradual como uma lei inflexível. Nós devemos sentir a vida que está contida interiormente, onde a conexão entre nós se revelará e se tornará mais aparente. E a vida que flui através desta conexão é chamada de “mundo espiritual”.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 14/10/10, O Zohar

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A Torá é conhecida tanto como “elixir da vida” quanto “veneno mortal”. A pessoa que se corrige, que deseja ser equivalente ao Criador e perceber a parte oculta da realidade, usa o método chamado de “Torá”. É um programa especial encontrado na natureza.

Ao usá-lo corretamente, nós revelamos a natureza em sua plenitude, juntamente com nossa verdadeira existência. Nós sentimos não apenas a existência inútil em um corpo temporário, mas a outra parte da realidade, o mundo espiritual.

Em última análise, nós corrigimos nossos instrumentos de percepção. Nós só percebemos uma pequena parte da realidade em nossos cinco sentidos, mas podemos entender uma outra parte da realidade em um novo sentido que é construído sobre a doação extrior, em vez do consumo. O método de correção não quebrar nada, ele só completa. Ele nos permite adquirir o poder de doação e experimentar o Mundo do Infinito, ou seja, a realidade ilimitada.

No entanto, há um perigo nisso tudo: o uso errado do método. Nós revelamos uma força especial na natureza que anteriormente não sabíamos que existia. Esta força é chamada de “Luz”. Sua influência pode ser positiva ou negativa.

Quando eu aspiro ao amor dos outros (união) desde o princípio, a influência desta força é dirigida da mesma maneira. No entanto, se eu não me dirigir à união desde o princípio, essa força aumenta o ódio em mim. Desta forma, a Luz me ajuda quando é usada corretamente; se eu não usá-la como se pretende, o meu egoísmo aumenta, a fim de mostrar o meu ódio dos outros. Tudo depende da forma como eu pretendo usar a força da Torá.

É por isso que não há coerção no desenvolvimento espiritual. Afinal, se a pessoa não está preparada para aspirar à sua correção, ela pode causar danos a si mesma. Infelizmente, nós vemos muitos exemplos à nossa volta do estudo incorreto da Torá.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 8/10/10, Shamati # 161

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O nosso sistema de educação deve trabalhar em um filão da nossa própria vida. Nós não devemos dizer absurdos e mentiras às crianças ou pintar um falso mundo para elas. Todo brinquedo deve orientar a criança para a vida real e a análise correta da mesma. Cada detalhe deve ser um pequeno exemplo das realidades do grande mundo. Nós devemos mostrá-lo à criança gradualmente, mas endo em mente que é o mundo real e não uma ficção.

Para preservar a criança, eu traço limites para ela, mas ao mesmo tempo dou-lhe liberdade dentro destes limites. A criança aprende a ser um ser humano com suas ações nestas condições restritas e seguras. Aos poucos, os limites se expandem, e, gradualmente, o ser humano é formado dentro dela.

Além disso, eu não lhe ofereço soluções pré-definidas, mas apenas um exemplo limitado. Eu não monto para ela os “blocos de cubo” interconectados, mas apenas defino um padrão a ser seguido, e deixo-a com a liberdade de fantasiar e criar. Às vezes, eu mesmo preparo enigmas, truques e armadilhas para ela, de modo que ela seja capaz de aprender com os erros. Somente assim eu prepararei a criança para a vida.

Como eu posso lhe oferecer todas as soluções com antecedência? Pelo contrário, nós crescemos a partir de nossas experiências em enigmas e exercícios, tentativas e erros. A memória deles cria a abordagem correta na criança, e assim ela sabe por onde começar e como resolver um problema. No final, se ela errar, isso será apenas porque ela foi pega de surpresa e não esperava tal reviravolta nos acontecimentos.

Cada nova etapa começa exatamente assim: ela é nova e imprevisível, e a criança erra. Porém, enquanto a criança está nela, ela aprende com seu fracasso e se beneficia com isso.

Da Discussão sobre a Educação 29/09/10

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Pergunta: Ler o Livro do Zohar, com a certa intenção o transforma na “poção da vida.” O que significa “a poção da morte” ao ler o Zohar?

Resposta: O Zohar pode funcionar como a “poção da vida” ou a “poção da morte”, e usando a Luz da Torá pode ser bom ou ruim.Tudo o que acrescenta força à nossa natureza pode vir a ser útil ou prejudicial, ou seja, transformá-la na “poção da vida” ou na “poção da morte.” Esta é a razão pela qual sempre nos referimos à intenção (ao invés de ação ) como a coisa mais vital.

Nós nem sequer percebemos a extensão na qual todos nós vivemos no mundo das intenções. Às vezes eu sou empurrado por alguma coisa, mas a minha atitude muda radicalmente quando eu começo a entender que foi feito com boa intenção. Mudou alguma coisa? Só a minha percepção da intenção que está por trás da ação.

Assim, a única diferença reside na intenção: O que exatamente eu antecipo a partir de uma ação? A diferença está em usar a Luz como a “poção da vida” ou a “poção da morte.” É a diferença entre dois mundos.

Nosso avanço ocorre apenas na intenção e do nível da nossa capacidade de compartilhar, diferenciar, e senti-la, a fim de sentir a menor flutuação da nossa vontade pessoal e não a intenção do nosso ambiente.

A partir da 2 ª parte da lição diária de 9/27/10 de Cabala , o Zohar

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Está escrito: “Você comerá o que há muito tempo foi reservado a você”. Nós existimos no mesmo lugar, no mesmo estado, e nada muda. Tudo já foi criado pelo Criador em Seu plano inicial, e o plano e a ação são inseparáveis para Ele. Ele queria criar criaturas que fossem iguais a Ele e em adesão a Ele, e Seu desejo significa ação.

Então, o que é o passado, presente e futuro? Tudo isso só existe em relação a nós, enquanto que na realidade não existe o tempo. É impossível dizer o que aconteceu mais cedo ou mais tarde e o que existia antes desse desejo surgir no Criador.

Nós somos incapazes de falar e pensar além do conceito de tempo. Assim que nós saímos dos limites do tempo, todas as nossas palavras desvanecem-se, já que toda a nossa vida se baseia nos conceitos de “antes” e “depois”, e todas as nossas sensações estão ligadas ao tempo. Portanto, só saindo de nós mesmos, do egoísmo para a doação, é que nós perdemos nosso “pulso”,  a sensação de tempo que vive dentro de nós, e começamos a entender que a vida está acima do tempo.

Nós existimos em uma realidade eterna e imutável. Tudo que fazemos é atingi-la em relação a nós mesmos. Isto é muito parecido com uma pessoa inconsciente que gradualmente recupera a consciência. Ela está na mesma realidade, mas não a percebe. Pouco a pouco, ela restabelece sua percepção. É isso que acontece conosco.

A sabedoria da Cabala dedica-se a nos ajudar a recuperar nossos sentidos e nos trazer à plena consciência. Na verdade, é isso o que se entende por correção completa. E os Cabalistas não nos dizem o que acontecerá depois. O desenvolvimento após a nossa correção exigirá sentidos completamente novos.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 6/8/10, Artigo “O Ensino da Cabala e Sua Essência”

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Queridos amigos, por favor façam perguntas sobre essas passagens do grandes Cabalistas. Eu prometo respondê-las. Os comentários entre parênteses são meus.

Por que o Criador se Ocultou do Homem?

Tudo está preparado de antemão (criado no seu estado perfeito) e cada alma já existe em sua plena luz, abundância e eternidade. Somente por causa da “vergonha” (para não sentir a humilhação por causa da recepção imerecida) a alma se desprende dela (o inicial estado criado de completa satisfação e eterno prazer) por meio de restrições (progressiva maior ocultação desse estado) até se vestir em um sujo (ocultando a recepção completamente) corpo (o desejo egoísta).

Somente (já especificamente) graças a isso, a alma retorna à sua fonte onde ela existia antes da restrição junto com a recompensa do horrível caminho que ela atravessou. De modo geral, a recompensa é a completa adesão. Em outras palavras, a alma se livra da “vergonha” (imerecida recepção) desde que suas vasilhas de recepção (desejos egoístas) se tornam vasilhas de doação (desejos altruístas), e se torna semelhante ao Criador em suas propriedades. (E assim está apta a sentir toda a Luz que inicialmente a preencheu).

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Uma pergunta que recebi: Soa-me estranho que nós somos incapazes de fazer alguma coisa e que apenas a Luz Superior o pode fazer. Em quem mais posso eu confiar exceptuando eu mesmo?

Minha Resposta: Você tem alguns anos atrás de si e você deve saber que é difícil ordenar a vida como você deseja ou mudar alguma coisa nela. A vida flui de acordo com as suas próprias leis e não nos “escuta”. Há uma força que controla as nossas vidas e nos transporta de uma fase para outra.

Se nós pudéssemos ao menos ver a nossa vida se desdobrar como um filme e vê-la do princípio até ao próprio fim. Uma pessoa normal não consegue fazer isto, mas existem pessoas que possuem faculdades especiais e “vêem o filme”. Em geral, isso é possível.

Hoje, você é como se visse um filme que eu já vi ontem. Para si, o filme ainda não começou, para mim ele já terminou e eu sei tudo sobre ele. Se nós víssemos este filme, nós compreenderíamos que o nosso desenvolvimento foi completamente predeterminado. Hoje em dia, físicos, geneticistas, e outros cientistas escrevem muito sobre um ser humano ser como uma máquina; isso foi comprovado cientificamente.

A nossa vida é uma sequência de imagens num filme, e tudo o que nós fazemos é transitar de uma imagem para outra. Não há nada que possamos fazer sobre isso! Isto explica a existência de pessoas que são capazes de prever o futuro. Elas não nos mentem; elas simplesmente vêem o filme um pouco à nossa frente. Esta faculdade é desenvolvida em animais consideravelmente mais que em pessoas uma vez que as tecnologias adormeceram os nossos sentidos.

Presentemente, eu estou em certa “imagem” deste filme: meu passado está atrás de mim, meu futuro está à minha frente. A pergunta é como posso eu influenciar meu desenvolvimento? Qual é a minha liberdade de escolha? Como posso eu mudar alguma coisa? Eu estou interessado nisto, pois prefiro não saber sobre algo que sou incapaz de mudar. Diga-me o que depende de mim!

Os Cabalistas afirmam que eu posso apenas atrair a Luz Superior chamada a Luz Circundante, que pode Corrigir. Eu viverei através do filme de qualquer maneira, não há chance em que eu o possa evitar. O principio e o fim do filme estão definidos, e não está no meu poder os mudar. Contudo, eu posso escolher viver através desse filme com prazer e deleite.

Se eu já estou algures no meio dele e vejo e compreendo o derradeiro objectivo benevolente, eu já começo a antecipar sua bondade. Ela já me agrada e me dá preenchimento que podem até ser maiores do que eu irei obter mais tarde ao concretizar o objectivo, uma vez que neste ponto ele não é limitado por quaisquer barreiras! O prazer pelo qual aguardo parece sempre maior que sua presente realização. Então, segue-se que eu posso atrair a bondade para a minha vida precisamente agora e continuar a avançar nos raios da Luz.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 2/07/10, Shamati #38

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Queridos amigos, por favor, façam perguntas sobre essas passagens dos grandes Cabalistas. Eu prometo respondê-las. Os comentários entre parênteses são meus.

Qual é o Propósito da Criação?

…Sua direção é intencional e tem como meta nos levar eventualmente (nossas almas) à adesão (semelhança) com Ele, assim ela vai residir dentro de nós (dentro de nossos desejos corrigidos, em plena equivalência com a propriedade de doação e amor chamada o Criador)…

– Baal HaSulam, Artigo “A Essência da Religião e Seu Propósito”

…o propósito de introduzir a alma (ponto no coração) dentro do corpo (desejo de receber) é tal que a alma, estando precisamente no corpo (receber para doar), retorna (se torna semelhante) a sua raiz (o Criador) e se une (em completa semelhança) com o Criador, como foi dito: “(1) E ama teu Criador, (2) e anda nos Seus caminhos, (3) e guarda Seus mandamentos, (4) e une-te com Ele”.

– Baal HaSulam, Igrot (Cartas) pg. 17

Cada pessoa é obrigada a alcançar a raiz de sua alma.

– Baal HaSulam, Artigo “A Mente que Atua”

Resulta que o propósito de toda a Criação é que as criaturas inferiores serão capazes, ao cumprir a Torah e Mitzvot (Torah é a Luz da correção e Mitzvot são as correções das 613 propriedades egoístas do homem que são executadas pela Luz. A alma é desejo de doar, uma qualidade de doação da alma para outras almas), de se elevar ainda mais, sempre se desenvolvendo, até que são recompensadas com Dvekut com seu Criador.

– Baal HaSulam, Artigo “Matan Torah (A Entrega da Torah)”, item 6

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