Pergunta: É possível prolongar a nossa existência corpórea neste mundo ao atingir a espiritualidade? Será que uma afeta a outra?

Resposta: A pessoa precisa aspirar a completar o seu caminho espiritual nesta vida corpórea. Atingir este estado significa que sua vida realmente foi um sucesso. Isso depende dela.

O número de anos de sua existência não depende dela. Preencher sua existência com correções sim. Independentemente disso, o caminho corporal da pessoa deve ser tal que permita que ela alcance a sua correção ao longo destes anos. Esta oportunidade é dada. O resto depende da pessoa.

Da série Lição Virtual aos Domingos 10/07/11

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Pergunta: Como é possível alcançar a verdadeira realidade se o “investigador” e todas as suas ferramentas de medição continuam mudando?

Resposta: Que diferença faz se eu investigo o mundo que está mudando o tempo todo, enquanto eu não estou; ou se investigo o mundo que é constante, enquanto eu estou sempre mudando? Se nunca mudasse, eu não seria capaz de dizer nada sobre o mundo, uma vez que não teria os meios para medi-lo. Afinal, a medição só é possível entre dois parâmetros em mudança (transformação), com base na sua relação mútua.

Eu estabeleço uma relação entre eles, e isso se torna uma unidade de medida para mim. Eu uso essa unidade para medir todo o resto. Existem dois parâmetros desiguais entre si, dois pontos no espaço. Eu meço sua relação, que determina a diferença entre eles, e a aceito como uma unidade de medida: por exemplo, um grau de temperatura ou de dez centímetros. Então, eu uso esta unidade de medida para medir todas as outras ocorrências.

Eu começo dizendo que encontrei algum tipo de distinção. Agora, usando-a como base, eu vou medir todas as outras distinções entre as propriedades, forças, lugares no espaço, e desejos. Não importa entre quem e o que, mas eu sempre meço a diferença, as mudanças. Se não houver nenhuma mudança, nada pode ser medido; eu simplesmente perco todas as sensações.

Se nenhuma mudanças estiver acontecendo agora, o mundo me pareceria inanimado. Ele morreria, e eu perderia toda a compreensão, consciência e sensação, como se nada existisse.

A nossa vida não é uma experiência de algum estado, mas uma sensação de mudança de um estado para outro. E se as mudanças entre os estados são chamadas de vida, ocorre que eu posso ter duas formas de vida: uma quando a vida muda fora de mim, e outra quando a vida muda dentro de mim.

Se eu assumo que a vida continua e muda fora de mim, isso é chamado de vida neste mundo. A vida que muda dentro de mim se chama vida espiritual, a vida do mundo futuro. A vida sempre significa mudança; tudo depende onde eu a percebo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/05/11, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Qual é a conexão entre disseminar a sabedoria da Cabalá e a realização espiritual?

Resposta: A realização espiritual vem somente através da disseminação. Sabemos da sabedoria da Cabalá que uma alma consiste de duas partes: GE (Galgalta ve Eynaim) e AHP (Awzen, Hotem, Peh), que são as minhas qualidades (Kelim), pelas quais permaneço em doação aos outros. GE obedece a lei da Restrição, onde apenas a Luz de Hassadim (Misericórdia) está presente. Não é a realização, mas apenas a correcção do Kli (vaso).

Contudo, se desejo atingir a Luz de Hochma (Sabedoria), preciso envolver o meu AHP, os meus Kelim (vasos) de recepção. Por outras palavras, devo doar aos outros; senão, não serei capaz de ativar o meu AHP. Devo receber MAN deles, que resultará em ser capaz de canalizar a Luz de Hochma a eles.

Portanto, é dito: “Aprendi uma grande lição com meus professores, mais com os amigos e ainda mais com os estudantes”. Afinal, os estudantes trazem-me os seus desejos insatisfeitos, e eu elevo-os para o Infinito, tiro de lá e canalizo através de mim a Luz de Hochma que eles pedem, e assim apreendo.

A pessoa nunca alcança a espiritualidade em seus Kelim, mas apenas adicionando os desejos dos outros aos seus próprios. Ela pode ativar o seu AHP apenas se dentro dele houver o GE de outro. E o AHP do último, por seu turno, tem de estar ligado a mais alguém, e por aí fora. Nenhum de nós está livre.

Assim, todos os Partzufim espirituais são formados até o mundo do Infinito. Tomemos o Partzuf da minha alma, por exemplo (veja o diagrama em baixo). A sua parte inferior reside dentro do Partzuf inferior, totalmente controlado por ela. E na segunda parte da minha alma reside a superior. Por outras palavras, com a parte superior da minha alma eu pertenço ao superior, e com a parte inferior, ao inferior. Então, onde está o meu Eu?

Bom, eu não existo. Não consigo existir por mim mesmo. A minha vida (e nós iremos em breve começar a ver isso no nosso mundo global) está ligada quer ao superior como ao inferior, a ambos, mas ela certamente não me pertence. Se na minha parte superior eu me entrego completamente ao superior, junto com ele, eu alcanço no meu GE e no AHP dele em mim as dez Sefirot completas. E por baixo, no meu AHP e GE do inferior, eu também alcanço todas as dez Sefirot. Desta forma, eu recebo vida.

Mas eu nunca tenho o meu próprio Kli, excepto na conexão com os superiores e inferiores. Eu não possuo as minhas próprias dez Sefirot ou, para ser ainda mais preciso, eu não tenho quaisquer Sefira de mim mesmo. A minha única parte superior está sempre totalmente ligada ao superior, enquanto que a outra, a inferior, está completamente atada ao inferior. E apenas no meio posso eu fazer uma decisão para me separar nestas duas partes.

É precisamente isto que revelaremos agora como resultado de uma crise mundial global. Não há outra ligação entre pessoas, nações, países, e todas as partes da natureza. Estamos todos ligados como células de um único organismo. E se fizermos um esforço para preencher esta condição, iremos achar uma boa vida. E se não, iremos sofrer.

Esta é a lei espiritual que define como os Partzufim estão ligados. Aprendemos isto no Estudo das Dez Sefirot.

Pergunta: Quanto tempo devemos dedicar à análise interna e quanto tempo à disseminação externa?

Resposta: Dedique 100% à unidade interna com 100% de disseminação ao mundo em cima disso!

Da Lição 7, Convenção NÓS! 03/4/11

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Pergunta: Eu gostaria de agradecer a você por dedicar sua vida a esta ciência.

Resposta: Esta não foi a minha escolha. Assim como você, eu vim para a Cabalá porque me sentia insatisfeito com a vida e procurava pela coisa mais importante na vida.

No começo, eu esperava receber respostas às minhas perguntas na ciência, e só depois de inúmeras decepções e longas buscas é que vim para a Cabalá. E só tenho que agradecer ao Criador por tudo isso.

No entanto, Ele me fez de tal maneira que não me sentirei realizado até que as pessoas alcancem Sua revelação através de mim.

Da 2ª Lição da Convenção NÓS! 01/04/11

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No processo de reencarnação, a única coisa que muda é a forma externa, nossa atitude ou “vestimenta”, mas não o estado interior e fundamental. É impossível falar desse estado em termos de perda da vida, a morte.

A Luz que se expande no Partzuf espiritual é chamada de Luz da vida. Quando ela deixa o Partzuf, surge a morte. Porém, na espiritualidade, as coisas nunca passam pela vida e morte como nós as entendemos, porque a pessoa sempre está acima da sua realização. Ela está no nível da tela e da Luz Refletida, no estado de Hafetz Hesed, porque ela adquiriu o nível de doação.

Se a Luz vem, então é bom porque a pessoa pode recebê-la para doar, e isso lhe dá mais vida. E se a Luz da vida sai e a Luz de Hassadim permanece, isso também é vida, mas um pequeno grau dela, até alcançar a diminuta iluminação que proporciona o estado mais reduzido, o estado de sonho. Porém, de um jeito ou de outro a pessoa está sempre conectada com a força da vida.

Desta forma, a ciência da Cabalá não atribui qualquer importância às sensações corporais que compreendem nossa vida e morte. Na Cabalá elas são noções completamente diferentes que não são nada do que achamos que são.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 10/03/11 sobre a Vida e a Morte

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Nós estamos vivendo um período muito incomum na história humana. De agora em diante, todas as gerações viverão guiadas pela tentativa de ir da percepção da realidade interior à percepção da realidade fora de nós.

É por isso que nós sentimos um vazio tão grande dentro de nós, na vida de nossas famílias, em nossos relacionamentos com os filhos e os demais, em tudo que fazemos. Isso não é observado apenas em algum país em separado, mas em todo o mundo.

As mudanças que estão acontecendo na ecologia e no clima do planeta se tornam uma ameaça maior a cada ano. Mas tudo isso acontece a fim de mudar a percepção da realidade dentro de nós, a qual provoca uma sensação muito desagradável, a fim de sermos capazes de sair do nosso mundo egoísta e descobrir que agora devemos ir da percepção do mal para a perceoção do bem.

E se tivéssemos que obter o desejo de doar, então, naturalmente, ficaríamos felizes, porque não estaríamos destruindo a nós mesmos em um mundo global, onde estamos todos conectados de forma integral. Pelo contrário, conseguríamos promover nosso progresso, pois essa é a única maneira possível de viver e existir, em vez de destruir-nos uns aos outros.

Mas enquanto não mudarmos a nossa atitude em relação a nós, as outras pessoas, o mundo e a realidade em geral, a natureza não vai parar de nos pressionar, porque nós já cruzamos o limite designado. Em resumo, o que a Cabalá diz sobre isso? Ela diz que, se quisermos continuar a nos desenvolver sem sofrimento, devemos entrar em acordo com o estado superior da natureza (não temos escolha) e compreender que o nosso estado atual é muito ruim.

Essa perspectiva nos dá a oportunidade de nos desenvolver maravilhosamente, e nos recompensa com uma existência em um mundo eterno e perfeito que é revelado aqui, através das mudanças na nossa percepção. Por esta razão, tudo o que acontece conosco, devemos ver como uma grande ajuda do Alto, da totalidade da natureza comum, que nos ajuda e nos orienta neste caminho para o avanço adequado, mesmo que às vezes isso se manifeste através de influências desagradáveis.

Mas, se nós formos sensíveis a todos os pequenos sinais como esses, como uma criança inteligente e obediente que sabe como encontrar uma linguagem comum com os adultos, também avançaremos. Nós realmente temos uma maravilhosa aventura pela frente, em vez de uma vida dura.

Da Série de Palestras Introdutórias 28/12/10, “Oportunidades para o Desenvolvimento”

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É impossível imaginar como poderíamos viver se nos víssemos como meros animais. Entretanto, a humanidade tem a religião (fé), que ajuda a reduzir um pouco seu egoísmo. Todos estes sistemas de crenças são baseados em uma idéia: a existência da vida após a morte.

Porém, a sabedoria da Cabala pensa o contrário. Ela afirma que existe um estado chamado de “morte”, no qual existimos atualmente, e existe um estado diferente, chamado “vida”.

Se for assim, isso significa que eu existo neste mundo apenas uma vez, e nada resta de mim depois que eu morro? Mas o que pode voltar? O que você tem que pode ser trazido de volta? O corpo morre e perde a força que o obrigou a se mover, como um motor que funcionava antes e parou de repente. Para onde vai esta força? Você acha que ela retornou para algum lugar Acima, ao “seu lugar original”? Não, as moléculas simplesmente pararam de funcionar. Havia alguma coisa espiritual nelas?

Como é que nós temos, de repente, essas fantasias? No entanto, o mundo inteiro vive com essa crença. Pelo menos, existe algum consolo de que também haverá algo depois da morte.

Então, por que os livros Cabalístico afirmam que se não nos corrigirmos durante esta vida, voltaremos novamente a este mundo e continuaremos a reencarnar desta maneira? Isto é realmente assim; nós só precisamos descobrir o que isso significa.

Na Cabalá, fé significa realização. Significa ver e sentir o mundo espiritual, como está escrito: “Prove e veja que o Senhor é bom”. Eu “provo” Ele com todos os meus sentidos, de tal maneira que O sinto em “todas as fibras do meu corpo”. Isso não é fé; é a sensação mais real que possa existir.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/11/10, “Corpo e Alma”

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O Zohar não fala sobre a morte física. Ele fala sobre o desejo de receber prazer, que se torna corrigido e alcança a equivalência com o Criador. Uma pessoa normal ainda não alcançou isso.

Quando a pessoa trabalha no mundo espiritual, ela tem as linhas esquerda e direita (os dois “anjos”), entre as quais constrói a linha média. O meu ego (o Faraó) fica do lado esquerdo, e o Criador (a Luz) do lado direito.

Eu crio o meu vaso espiritual (Kli) com uma tela a medida que consigo transferir esse desejo de receber prazer para a linha média e atrair a Luz da linha direita (intenção)em direção a ela.

A tela é a intenção de doar, enquanto o vaso é o desejo dentro dela. Desta forma, eu construo a mim mesmo com estas duas forças, e sou a terceira força. Então, eu começo a existir em uma realidade espiritual. Assim que eu construir essa “terceira” força (o desejo com a intenção), isso significa que eu adquiri uma alma.

No entanto, se eu não a construí a partir destas duas forças, então eu não tenho nada além de um ponto, onde não sinto nada. Este é apenas um desejo minúsculo que não depende de mim, “um desejo do nada” (Mi Ain).

Está escrito no Zohar que você precisa matar o seu desejo egoísta. Você atrai a Luz até ele, o mata e o leva para a intenção de doar. Esse será você, um ser vivente.

Tudo isso pode ser feito com a ajuda do ambiente apropriado, que se chama “a Sociedade Sagrada” (Hevra Kedusha), porque ele lhe ajuda a enterrar o seu egoísmo. Desta forma, você receberá uma alma eterna, uma parte que é semelhante ao Criador.

Você faz isso sozinho; se não o fizer, você não tem uma alma. Você existe abaixo da linha da vida, neste mundo, onde você não tem nada, exceto um corpo animal, uma matéria (Homer, “substância” em hebraico, é condizente com Hamor, “burro” em hebraico). Esta é a abordagem mais “materialista”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/11/10, “Corpo e Alma”

Categoria: Corpo e Alma, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em A Abordagem Mais Materialista

Quando nós nos desenvolvemos na linha média, devemos conectar a qualidade de doação (Bina, a linha direita) com a qualidade de recepção (Malchut, a linha de esquerda), corretamente. Sua união forma um Kli (vaso) chamado de “caverna”, e esta caverna é dupla (Machpelah). Na “terra” (Malchut) há espaço adequado para se viver, enquanto que a vida é Bina.

Mas antes que Bina possa entrar em Malchut, deve haver uma ação inversa: Malchut deve entrar em Bina, pois esta sabe como acomodar Malchut, para que Malchut saiba como exigir a participação de Bina.  Como resultado, forma-se a penetração recíproca de Malchut e Bina ou a “caverna dupla”, e ela é a base da correção geral do ser criado.

Uma vez que este é o lugar da correção, os antepassados, os desejos corrigidos pela intenção de doar, residem nele. Eles alcançaram a conexão correta de Bina e Malchut: recebem em Malchut e doam à Bina, isto é, trabalham com recepção e doação.

Mas o que fica enterrado? Nós enterramos a intenção de receber, que envolve o desejo como uma casca (Klipa), transformando-o em uma inclinação ao mal. Portanto, o enterro é considerado como o ato de correção.

Nós não tocamos desejos: quanto maior eles forem, melhor. Mas a cada grau, ou em cada geração, nós enterramos a “intenção de receber para a auto-gratificação” e nos tornamos corrigidos ao estabelecer o equilíbrio entre a recepção e doação.

Da Lição sobre a Porção Semanal da Torá 29/10/10

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Pergunta: Se sou eu quem cria e projeta o filme da minha própria vida, toda esta realidade, então por que as pessoas criam filmes desagradáveis para si?

Resposta: A criação de um filme ainda não está em seu poder. Você ainda não pode ser um produtor. Você precisa governar o seu desejo, a Luz, e ser capaz de determinar exatamente como eles podem variar de acordo com leis severas e não do jeito que você quer. Dessa forma, você construir gradualmente uma realidade melhor.

Esta é a sua única liberdade de escolha, e é exatamente por isso que estudamos a sabedoria da Cabala. Até que você obtenha poder sobre o filme da sua realidade, o Criador é responsável por ele, a fim de obrigá-lo a criar seu próprio filme. É por isso que toda a nossa vida e todas as nossas reencarnações servem para nos “inspirar” a fazer o filme apropriado, um filme autêntico e não um imaginário.

Isto é o que torna a percepção da realidade na sabedoria da Cabala tão interessante. Porque isso não se trata de um estudo teórico, nem uma discussão acadêmica, mas um método especial que eu posso usar para realmente mudar o meu mundo, escapar para diferentes dimensões, aparentemente.

De Cabalá para Principiantes, “Percepção da Realidade” 26/10/10

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