Pergunta: Como eu posso, como um órgão individual da alma geral, sentir o mal que estou causando em todo o corpo pela minha corrupção? Como posso sentir os sofrimentos da alma geral?

Resposta: Você vai senti-lo de acordo com o quanto você sente a dor da alma geral. Você deve sentir o dano; tente ser incorporado na sociedade e se conectar a ela. Então, você vai sentir de que ela sofre, e vai atribuir todo este dano a si mesmo.

O sentimento de cooperação é o resultado da conexão: tanto a alegria coletiva quanto a tristeza coletiva, o compromisso para com a sociedade e a liberdade dela. Tudo depende da pessoa, e de quanto ela se esforça para atingir o seu estado e seu sentimento.

Diz-se que a pessoa deve sentir pena da tristeza da Shechiná. Nós vemos como a humanidade sofre. Nós podemos ajudá-la?

Os Cabalistas dizem que o Criador quer ser revelado dentro dos seres criados, isto é, Ele também parece estar sofrendo, porque os outros sofrem. Seu sofrimento é completamente diferente do nosso.

Imagine uma família que tem uma criança com retardo mental. Quanto é que a criança sofre? Às vezes ela nem sente que está doente e que é diferente das outras crianças. Nós também estamos vivendo agora uma vida pacífica, sem nos preocupar com nada. Nós pensamos que está tudo bem, e ficamos surpresos quando nos é dito sobre a crise e diferentes problemas.

As pessoas protestam: “O que é todo esse ruído e o que são essas afirmações de que as pessoas estão sofrendo? Ninguém está sofrendo, tudo está bem. Não nos perturbem e nos deixem aproveitar a vida!”. Mas este tipo de vida é como a vida de uma criança com retardo mental que não tem conhecimento de sua condição. Ela brinca com alguma coisa e é feliz. Para outros a sua condição é fisicamente aparente, mas a criança está feliz, ela não sofre. Aqueles que estão perto dela sofrem.

Isso porque conhecem a sua condição, como a criança está doente, e o quanto ela é desprovido de vida. Todo mundo que a vê sofre. Esta é a “tristeza da Shechiná“, que nos vê como a criança com retardo.

Mas se ela começa a melhorar, a ficar melhor, a entender e sentir mais, então, à medida que ela acrescenta conhecimento, acrescenta dor. Ela começa a sentir os problemas e pressões, ela vê que nem todo mundo quer ser seu amigo. Primeiro, ela sentia o mundo inteiro como bom e ela estava bem, ela vivia como se estivesse num sonho.

Agora, quanto mais ela acorda, mais fortemente sente os diferentes estados e sua dependência dos outros. Só agora é que ela entende onde realmente está. Acontece que todo este mundo está cheio de preocupações e problemas e você tem que conviver com pessoas e ter cuidado com diferentes perigos.

Mas os pais estão felizes! Por que eles estão felizes? Afinal, a criança não é mais feliz. Verdade, ela não está feliz ainda, mas ela começou a viver!

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/01/12, Shamati # 1

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Escritos do Rabash, “Não há Santidade Maior que o Criador”: O mais importante é alcançar o grau do embrião espiritual. Como na corporalidade, no momento em que a mulher fica grávida, é definido que ela também vai dar à luz. Mas todas as preocupações são de que a mulher precisa ficar grávida. É assim no trabalho espiritual. O mais difícil para nós, é entrar no estado do embrião espiritual, isto é, receber em nosso desejo de desfrutar outro desejo chamado desejo de doar.

Quando o homem merece se tornar o embrião espiritual, isto é, quando o desejo de doar entra no desejo de receber, isso significa que o Criador restringe uma forma dentro de outra forma. Isso é uma grande inovação, um verdadeiro milagre, porque é contra a nossa natureza. Somente o Criador pode mudar a natureza, e não está nas mãos do homem.

Esta é realmente uma grande inovação para a pessoa, que descobre essas mudanças dentro de si. À medida que a pessoa passa por estas fases no trabalho espiritual, a força superior constrói nela diferentes formas e formas dentro de formas. Como resultado, quando a pessoa descobre as formas que despertam nela, ela constrói a si mesma.

A força superior opera, e nós somos o resultado de sua ação, a obra do Criador. O nosso trabalho é tentar descobrir a Sua obra, isto é, as novas formas que são criadas dentro de nós.

A “forma” é uma intenção em prol da doação. Depois, surge uma forma adicional: o desejo de receber, que adota a forma de doação e recebe em prol da doação. A partir da conexão e da inclusão entre as diferentes formas, uma por uma, nós alcançamos o Criador, como é dito: “Por Suas ações nós O conheceremos”.

Todas essas mudanças acontecem com nossa substância, e nós as alcançamos. Afinal, nossa substância é o desejo, e nós sentimos as mudanças que ele atravessa: bom, ruim, em relação a nós ou aos outros. Desta forma, a pessoa constrói suas respostas às formas que ela atravessa.

Quanto mais ela se eleva acima do seu sentimento, a fim de ser um observador que não depende de seus sentimentos, mais rápido ela descobre a natureza interna dessa ação, sem qualquer conexão com a substância. Este é o significado de “fé acima da razão”.

Se ela só busca novas formas e se abre em relação a elas, sem evitá-las, mas se eleva acima de seus sentimentos e quer descobrir as formas de doação, ela se torna parceira do Criador neste trabalho. Depois, a pessoa começa a se mover com o Criador e faz exatamente os mesmos movimentos.

Ela até mesmo precede o Criador e se prepara com antecedência para todas as mudanças que estão prestes a acontecer consigo a cada momento. Esta preparação acelera seu avanço e faz com que ela alegremente receba cada forma que chega até ela, agradável ​ou desagradável. Na verdade, ela já se elevou acima de seus sentimentos e desejos egoístas e agora se identifica apenas com as formas de doação.

Isso se chama atingir a Masach (tela), a força de superar os sentimentos desagradáveis ​​dentro de seus desejos egoístas.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/11/11, Escritos do Rabash

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As Reshimot (genes informativos) são ativadas, e o desejo, a vida, desperta em mim. Então, por que tantos estudantes caem no sono durante a aula e perdem o interesse?. Onde está o desejo deles? Afinal, tudo depende do nosso desejo, e o nosso desejo depende da Luz.

A Luz se afasta, como está escrito: “Não esconda Tua face longe de mim”. Na medida em que a Luz se retira, a pessoa gradualmente cai no sono, até que finalmente morre. Tudo depende da extensão do distanciamento da Luz. Nós somos apenas o resultado da influência da Luz.

Portanto, só há apenas uma ação, um meios de nos influenciar: o ambiente correto. Através dele, nós despertamos a Luz. Então, nós estaremos prontos para a sua influência, e o nosso progresso será mais rápido, bem-vindo e agradável.

Nós estamos nos aproximando da doação todo o tempo, até o ponto onde nos tornamos semelhantes ao Criador e nos fundimos com Ele, com todos Seus atributos. Se nós estamos dentro do nosso egoísmo inconscientemente e, sem qualquer preparação prévia, precisamos receber a influência da Luz que nos faz avançar para a doação, todas as fases de nosso desenvolvimento ocorrem através do sofrimento.

Nossa vida só é adoçada um pouco raramente, na infância, quando nosso avanço ocorre sem golpes no caminho. Desta forma, a natureza nos ajuda e nos permite avançar através da Luz de Hassadim (Misericórdia). Porém, geralmente, nós somos empurrados por trás para o avanço, através de golpes e sofrimento.

Se você se preparar para receber as futuras formas de desenvolvimento como desejáveis (já que cada nova forma é maior doação), então essas formas futuras não aparecerão a você como uma grande escuridão. Isto é semelhante à mesma escuridão e incerteza que você sente agora quando está em descida.

Porém, mesmo na escuridão, você não vai considerá-la uma descida. A noite (“Orta” em aramaico) é o lado oposto da Luz (Ohr), a partir da qual eu agora me movo para o lado direito, como está escrito: “a noite resplandece como o dia”. Tudo depende da sua preparação. Então, você se relaciona com os mesmos estágios com compreensão, consciência e vontade, e nós podemos passar por eles mais rapidamente.

Você entende esses estágios rapidamente. Você precisa ficar em cada estágio até que você o processe e sinta que deve passar para o próximo. As Reshimot do próximo nível começarão a despertar em você. É assim que nós avançamos.

Esperemos que, graças à preparação para a Convenção e durante a própria cConvenção, alcançemos a grande Luz, processemos um monte de Reshimot, e construamos o Kli (vaso) no nível espiritual. Isto realmente está em nossas mãos.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/11/11, TES

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É obrigação do adulto ensinar a criança e dar-lhe toda a preparação necessária para a vida adulta durante a infância. O mesmo ocorre no mundo espiritual: o nível superior dá ao nível inferior todas as “chaves”, todos os meios para continuar a construir a si mesmo.

O nível inferior só tem que descobrir tudo isso e fazer uma escolha livre para seguir adiante. Não há mais nada a fazer exceto isso. Todas as forças já estão à nossa disposição.

Portanto, o estado de pequenez (Katnut) é considerado fundamental, enquanto o estado de grandeza (Gadlut) é um acréscimo que às vezes aparece e às vezes desaparece, dependendo dos esforços do inferior. Mas ele sempre mantém o estado de pequenez, que serve como uma base boa e saudável para criar o próximo estado de grandeza, que é novo a cada vez.

Portanto, o nível de pequenez, chamado de Hafetz Hesed (aquele que deseja a misericórdia), temor do Criador, o nível de Bina (“arte” ou fé), é o que deve ser transmitido ao próximo estado, dos pais para os filhos, do nível superior da escada espiritual ao nível inferior.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/11/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Onde exatamente a pessoa deve começar a sentir todo o sistema do universo interiormente?

Resposta: Inicie apenas com nossa inclusão conjunta num único grupo. Homens ou mulheres, independentemente de quem, onde e como, se todo mundo tenta se unir num único sistema, num sistema de garantia mútua, nós começaremos a representar um sistema fechado. Nós começaremos a sentir um prazer comum na forma de Luz espiritual que circulará entre nós.

É uma sensação perene de uma vida eterna e perfeita que existe acima de nossa existência atual e não tem nada a ver com o nosso corpo animal. Em outras palavras, quando você começar a sentir esse enorme prazer circulante, a nossa vida deixará de ser sentida como a única que existe. Mesmo a morte do corpo não será percebida mais como a morte. Será apenas uma partida da parte mais inferior e mais insignificante de você.

Da Série Lição Virtual  aos Domingos 16/10/11

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A ordem dos graus nunca muda, pois ela vem do primeiro HaVaYaH, as quatro fases da Luz Direta. E quando eu recebo a Luz, ela passa por todos os graus (Partzufim) que estão entre eu e o Infinito.

É por isso que a rede onde existimos é constante, como uma rede de cristal. Outros tipos de conexões não podem surgir nela e me conectar com outra pessoa de uma maneira diferente. Porém, as formas mudam constantemente neste sistema, pois quando eu quero receber de algum lugar, eu devo mudar para me adequar a ele e é como se eu tivesse aberto uma conexão com ele.

As conexões sempre mudam devido às mudanças naquele que recebe. Acontece que eu constantemente crio diferentes conexões, mas elas são definidas por minhas qualidades, que são renovadas a todo o momento para corresponder ao que eu estou me conectando: a uma delas, a outra, a uma terceira. Em outras palavras, eu não determino como serão as mudanças, mas eu só preciso me preocupar em me elevar mais alto.

E quando eu me elevo em minhas qualidades (e eu tenho 613 desejos onde acontecem diferentes mudanças), desta forma eu mudo minha conexão, meu relacionamento com outros objetos espirituais, diferentes pessoas, grupos e formações da alma comum. É por isso que eu a cada momento eu descubro um novo mundo.

Porém, este mundo depende de mim, em contraste com o sistema eterno e imutável que existe diante de mim em sua forma completa e perfeita. É por isso que os Cabalistas nos dizem sobre suas realizações. Afinal, cada pessoa que experimenta este processo de correção se conecta com este sistema de uma nova maneira a cada vez.  É como se houvesse certa matriz fixa, uma rede de cristal, onde você constantemente utiliza diferentes conexões. Mas, cada pessoa que ascende os graus e sobe de um estado a outro, descobre conexões mais amplas, mais profundas, mais ricas, tanto em quantidade como em qualidade.

Através da realização deste sistema de conexões ela alcança o Criador.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/10/11, “Pticha”

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Pergunta: Quando a Luz de Nefesh entra no Kli (vaso) de Keter, a Luz se une com o Kli, ou seja, Nefesh preenche Keter?

Resposta: A Luz de Nefesh que entra no Kli de Keter preenche-o completamente, e o Kli se sente totalmente preenchido nessa qualidade. O que faz o Kli aspirar a receber mais? O resto dos desejos nele que não são preenchidos. No entanto, nesta qualidade, magnitude, ele recebe a perfeição.

A transição de perfeição para perfeição ocorre numa queda, quando, de repente, a “perfeição” acaba. É semelhante à forma como em nossa vida nós dizemos: “Belo momento, não acabe!”. O momento acaba, e você não o quer mais – você olha para a frente, para o próximo momento. Qualquer realização sempre tem que trazer um elemento de novidade, caso contrário ela não será um prazer. Nó sabemos disso de qualquer um dos nossos prazeres.

O prazer só é possível se houver uma combinação adequada entre o desejo e a realização, quando eles não se anulam mutuamente. Quando a pessoa chega a esse entendimento, ela percebe que o prazer é impossível em nosso mundo, porque ele sempre será anulado pelo desejo. Assim, nós nos esforçamos para frente o tempo todo. No entanto, no mundo espiritual, qualquer prazer é a perfeição. Ações especiais são necessárias para tirar a criatura deste estado, de modo que ela se mova mais, até o final, a realização completa.

O que acontece depois é desconhecido para nós. Mas algumas condições de maior realização e crescimento inevitavelmente existem, só não nos é dito sobre isso.

Da Série Lição Virtual aos Domingos, 02/10/11

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Se nós quisermos nos comportar entre nós de acordo com a mesmas regras pelas quais o sistema superior opera, isso será chamado “Cabalá prática”. Afinal, nós desejaremos descobrir entre nós os mesmos laços que existem no mundo espiritual.

O mundo espiritual é uma estrutura permanente, como um motor desligado que eu opero através do meu desejo. No momento em que o meu desejo desaparece, o motor pára de novo. O motor irá trabalhar de acordo com a quantidade de “combustível” que eu coloco nele, dependendo de como eu o influencio, e assim, eu vou despertar e colocar em movimento todo este sistema. Desta forma, vou satisfazer a todos através deste sistema.

A preparação para entrar neste sistema é chamada de o começo do Ano Novo, de acordo com a qual a pessoa tenta com todas as suas forças sentir o enorme valor da doação. Através do grupo e da disseminação ela tenta evocar sobre si a influência externa que irá mudá-la e levá-la para mais perto da doação, como foi dito: “do amor pelos seres criados ao amor pelo Criador”.

Graças à sua boa atitude para com os outros seres humanos e a sua boa influência sobre eles, isto é, graças às tentativas de aproximá-los do Criador e de se aproximar Dele juntamente com eles, ela merece a Luz do Criador que Corrige. Assim, ela entra neste “clube” especial e começa a conhecê-lo, através da sensação da Luz da vida que flui através dela.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 04/10/11, Shamati #42

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Quando o meu egoísmo é revelado a mim, eu tenho que pegá-lo pela sua cauda como uma serpente. Então, eu começo a jogar com ele, desvendando passo a passo todas as suas perspicácias e as conexões que ele queria construir, com grande sabedoria. Este plano abre os meus olhos, revela a minha corrupção. Eu adquiro sabedoria, olhos que vêem longe. Eu não consigo amadurecer sem isso.

É como jogar xadrez com alguém que é tão inteligente quanto uma serpente. Ele constrói uma combinação incomum, ardilosa e complicada com 20 jogadas de antecedência, calculando todas as possibilidades, construindo uma verdadeira armadilha para mim, mas, de repente, eu capto o fim do seu pensamento.

Ao invés das peças de xadrez no tabuleiro, eu vejo seus pensamentos contidos nelas: a cauda da cobra. Eu puxo a cauda e começo a revelar a sua intenção, suas habilidades, pouco a pouco. É assim que eu jogo com o Criador. Ele me ensina como preparar os meus desejos para o requerido nível de satisfação, a fim de revelá-Lo neste jogo.

Se eu não passar por todo este jogo, não me tornarei inteligente e sensível o suficiente para revelá-Lo. Na verdade, Ele é revelado agora, mas eu sou incapaz de vê-Lo. Eu sou como uma criança ao lado de um tabuleiro de xadrez, assistindo a um jogo sem a capacidade de entender como jogar.

Toda a nossa vida é um jogo de conquista da mente do Criador, revelando-O. O nosso egoísmo é incrivelmente esperto e tenta subornar-nos por todos os meios. Ele nos pega em uma ou outra direção oposta, e isso é uma grande ajuda vinda do Criador. Quem quiser revelar Seus desígnios astutos entenderá que a vida que vê na sua frente é apenas um jogo. A cada momento, o Criador nos dá uma oportunidade através de nossos pensamentos, desejos e ações de encontrá-Lo como nosso parceiro no jogo. Então, toda a nossa vida se torna uma aventura emocionante.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/09/11, Shamati # 152

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Diz-se que o geral e o particular são iguais, e é por isso que cada grupo e indivíduo deve se perguntar: se eles têm o maior objetivo na vida, que é subir do nível de um animal para o nível de um ser humano (Adão), “semelhante” ao Criador, isto é, adquirir a qualidade de doação em que eles sentirão a vida em doação, uma vida mais elevada?

No início, a pessoa aspira a ele porque não quer morrer. Ela imagina uma vida espiritual como uma material, apenas um pouco melhor e, mais importante, sem morte. Isso é o máximo que podemos imaginar de uma vida espiritual.

Em outras palavras, eu estudo e penso que estou recebendo algum medicamento que me trará uma vida eterna, preenchida e perfeita, sem nenhum dos problemas que sinto agora. É por isso que a pessoa continua. Na verdade, esta é a única maneira que podemos agora imaginar uma vida que é maior do que o nosso mundo.

Mas mesmo que a pessoa comece a avançar assim, ela decide que deve usar os meios à sua disposição. Ou seja, ela se dirige ao professor que explica como implementar as suas recomendações no grupo e com a ajuda dos livros.

O professor só mostra o que fazer, e a pessoa deve realizá-lo, porque ela não tem mais nada para se apoiar. Toda a realização ocorre por meio do grupo e do estudo. Assim, a pessoa aos poucos descobre a aspiração à qualidade de doação, que se torna seu objetivo, expresso como união, conexão e garantia mútua, tal como um homem com um coração.

Isso significa alcançar a fé, como está escrito: “O justo vive pela fé”, isto é, a revelação da qualidade de doação no coração humano, em todos os seus desejos.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalpa 18 /07/11, Shamati # 122

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