Pergunta: Nós vemos que o homem é um predador. Todo o significado de sua existência é para devorar o seu vizinho e chegar ao seu próprio objectivo. Se alcançarmos a garantia mútua e a população da Terra aumentar para 20 ou 25 bilhões, como é que tudo isso realmente vai acontecer?

Resposta: Qual é o problema de ter vinte bilhões de pessoas? Imagine que todos eles são seus parentes e você se sente como um todo com eles. Não te incomoda nada que eles estejam juntos com você. Pelo contrário, você muda sua atitude para com eles: Você se sente bem quando todos estão o mais perto possível de você.

Pergunta cont.: Mas o que acontecerá se não houver limites?

Resposta: Cada pessoa faz um limite em si mesmo. Imagine uma mãe que tem vinte milhões de crianças. Será que este número a preocupa, se ela tem tudo o que precisa? Ela existe no mundo do Infinito, ou seja, no mundo da Luz absoluta, da satisfação, da realização e da abundância.

Naturalmente, é difícil imaginar como uma pessoa muda. Mas se você está ao lado de seu amado e realmente o ama, sem qualquer cálculo, então você quer ficar com ele o tempo todo. Você sempre quer estar ao lado dele e tão perto quanto possível.

Então, qual seria o problema de ter vinte bilhões de amados? Você não vai sentir que há vinte bilhões de pessoas. Você vai sentir que elas estão todas juntas com você. Este estado é o mais conveniente e confortável.

Na realidade você não vai dividi-las em vinte bilhões, mas só há um você. Isso se chama inclusão.

O nosso obstáculo é um problema psicológico. Não podemos imaginar como isso vai acontecer. Nós imaginamos que existimos num corpo, mas quando atingimos a garantia mútua, em vez dos corpos sentiremos o potencial interior de cada pessoa.

Da 2^a Lição da Convenção em Berlim em 28/01/11

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Rabash, Shlavey HaSulam (Degraus da Escada), Artigo “A Oração de Muitos”: Está escrito no sagrado Zohar (Beshalach – Quando O Faraó Saiu – e no comentário Sulam, ponto 11), “E ela disse: ‘Eu habito no meio do meu povo’. Ele pergunta: ‘O que significa isso?’. Ela responde: “Quando Din (juízo) está presente no mundo, a pessoa não deve afastar-se do coletivo e ficar sozinha, porque quando Din está presente no mundo, os que são observados e notados sozinhos são capturados em primeiro lugar, mesmo que sejam justos.

Nós entramos em  sintonia com a força superior através do Zohar. Somos informados de como sintonizar-nos para compreender esta força, o que leva à sua percepção e revelação. “Din” é uma de suas manifestações sob a forma de justiça. A transgressão de uma ou de todas evoca uma ação recíproca correspondente. Sob nenhuma circunstância deve o homem separar-se da sociedade a sua volta.

Como isso acontece? Diferentes ações e sensações são evocadas em nós. Isso me da a oportunidade de manter-me na sociedade, acima e apesar destas dificuldades e sensações, mesmo se, ao me separar da nossa sociedade, eu imediatamente sinto-me confortável e evito problemas. Todo mundo está sendo punido, mas posso afastar-me. Eles ainda me dizem: “Você pode afastar-se, isso não lhe diz respeito”.

E ainda, mesmo que os justos não pequem juntamente com o resto, eles são julgados em primeiro lugar quando se separam deles. Em outras palavras, o homem está a ser testado desta maneira para saber se quer entrar no egoísmo do mundo e permanecer em seu confortável estado “burguês”, ou se está disposto a permanecer junto com todos, em um pacote, para alcançar o mundo superior, mesmo que isso o torne desconfortável.

Por isso, a pessoa nunca deve afastar-se dos demais, porque a misericórdia do Criador é sempre em relação a todas as pessoas juntas. É por isso que ela disse, “Eu habito no meio do meu povo, e não desejo afastar-me deles”.

A atitude da força superior sempre se manifesta em relação a todos juntos e nunca em relação aos indivíduos em particular. “Entre o meu povo” significa, entre aqueles que querem se unir.

Nós precisamos levar isso em consideração. Quando estamos em grupo e começamos a sentir os atritos, as ações egoístas, precisamos entender que estamos sendo “manipulados” de propósito. Se nós ainda nos uníssemos, independentemente destes “jogos” (a cada hora, a cada momento), seriamos elevados.

Mas se tivéssemos algum ganho em ficar longe dos problemas, recusando-nos a resolvê-los em vez de subir acima deles na união, naturalmente voltariamos a ficar submersos em nossa vida diária e deixaríamos de entender o que a Cabalá nos diz.

Da Lição 2 en Moscou 16/01/11, “A Oração de Muitos”

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Pergunta: Como a pessoa pode dizer que está agindo a partir do ponto no coração, ao invés de evitar o sofrimento do mundo exterior?

Resposta: Será que a pessoa age no grupo a partir do ponto no coração, em vez do seu egoísmo? Será que ela se dirige ao grupo ao invés do mundo exterior? Ela o faz se ela coloca os desejos, objetivos, meios e esforços dos seus amigos acima dos seus próprios.

E se os amigos estiverem errados? Eles sempre estão certos. Na verdade, mesmo que eles estejam errados, que diferença isso faz para mim? O mais importante é que eu sou parte deles. Essa é a única opção que tenho.

Suponhamos que todos eles estejam contra a minha opinião. Eu estou cem por cento certo, mas eles estão unidos como um só. Isso significa que tenho que anular a mim mesmo e ir junto com eles. No entanto, eles estão errados, não estão? Isso não importa. No mundo espiritual, o coletivo, a conexão, sempre prevalece.

Cerca de dois mil e quinhentos anos atrás, havia um grande sábio, o rabino Yossi. Ele tinha, digamos, uma dúzia de estudantes. Certa vez, ele foi convidado para ir a outro lugar, mas respondeu: “Eu não posso deixá-los, porque eu vou perder tudo que há dentro de mim”.  Isto ocorreu apesar do fato dele ser um grande sábio daquela geração. Quem eram os seus estudantes em relação a ele? “Eles são irrelevantes”, disse ele, “mas quando eles estão juntos, eu me conecto a eles e recebo tudo através eles. Sozinho, eu não posso receber nada diretamente”.

Afinal, o vaso de recepção, o detector, o localizador, é o grupo. Deixe o grupo ser constituído por pessoas sem importância, principiantes; não importa quem. Se eles se unirem entre si, isso é suficiente. Um sábio que se conecta a eles acrescenta-lhes sensibilidade e, assim, percebe tudo.

Sozinhos, eles não entendem ou sentem nada. Eles apenas se amontoaram como bezerros. No entanto, ao unir-se a eles, ele recebe a Luz que não teria recebido sem isso. Ao realizar gradualmente a sua união através dele, eles também começam a crescer. Isso é o que está acontecendo no mundo. Portanto, apenas a união traz o resultado correto.

Há uma grande quantidade de pessoas “inteligentes” no grupo, muito inteligentes, individualistas, e suas conquistas não valem nada! Quando eu considero o resultado que temos que alcançar, como grupo, eu tenho certeza: mesmo que a pessoa seja inteligente, crie grandes idéias, execute qualquer tarefa de forma brilhante, e consiga resultados surpreendentes, tudo isso, no final, não leva a lugar algum. Se ela não tem direção espiritual, não vai crescer como resultado de seus esforços, embora, exteriormente, tudo possa parecer perfeito.

Todas as coisas espirituais são alcançadas somente através da união. Se os principiantes se juntam, mesmo que eles sejam pequenos, ao unirem-se, eles conseguem resultados superiores aos indivíduos que são grandes, sábios, e talvez já Cabalistas. O rabino Yossi não teria conseguido nada sem o seu grupo. É por isso que ele não o abandonou.

Da Lição 2 em Moscou 16/01/11, “A Oração de Muitos”

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A convenção em Berlim está para começar. Nossa intenção tem que ser simples: eu desejo me unir com os outros e através dessa união, receber novas, adicionais, grandes forças que me ajudarão a ver toda a realidade dentro de mim. Eu desejo sentir que tudo o que não era meu é meu, tudo externo é interno, e que o Criador está também dentro de mim. Eu desejo desvelar tudo dentro de mim e tratar a criação como meu mundo interno, mesmo que egoisticamente por agora.

Pergunta: Então, ao invés de exercitar o princípio de “Não há nada além d’Ele”, eu devo dizer: “ Não há ninguém mais além de mim?”

Resposta: Verdade. Não há ninguém mais além de você. O Criador, os amigos estão dentro de mim; tudo está em mim. A pessoa deve dizer a si mesma: “O mundo foi criado por mim”.

Você pode colocar objeções a isso: “Eu trago todos para dentro, mas ainda os trato egoisticamente”. É como se eu tivesse encontrado meus filhos. Previamente, eu não sabia que eram meus, mas agora eu descubro que é assim Então, naturalmente, eu os amo, se somente expandisse meus Kelim (vasos) egoístas e considerasse que vantagens me dão. Assim, eu estou simplesmente cultivando meu desejo de receber, não estou?
Não se preocupe. Enquanto você estiver na convenção, você também irá sentir a força de resistência, e então, a unificação com os amigos não se tornará outro toque de desejo egoísta. Ao contrário, ele será dado por sobre seu egoísmo. A unificação é formada num degrau mais elevado.

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Pergunta: Por que noções como as de união e garantia mútua nos parecem desinteressantes e sem qualquer conteúdo?Ouvir 

Resposta: Isso está incorreto. A união e a garantia mútua são correções que nos conectam com o sistema. Elas contêm Partzufim e Sefirot, mundos e Luzes, mas nós não os vemos. 

Por exemplo, o que significa a união? Nós somos opostos, repelindo e odiando uns aos outros, mas temos que superar nosso desejo e nos unir em similaridade, afastando nossas diferenças. Cada um de nós tem um ponto que é capaz de unir-se com os outros. Nós conectamos esses pontos e tentamos aumentar a sua quantidade e qualidade. 

Neste processo, nós nos anulamos e, acima dele, revelamos a nossa conexão e garantia mútua. Nós queremos criar um espaço entre estes pontos, mas com que meio? Nós criamos esse espaço adicionando Aviut (espessura) a eles, porque deve haver algo do Faraó. 

Nós tratamos os desejos dos níveis inanimado, vegetal e animal como uma espécie de necessidade, mas trabalhamos com o resto dos desejos, conectando-os com os pontos. Ao estar conectado a esses pontos, estes desejos passam Aviut para eles e criam um lugar onde ocorre a revelação. 

Então, os desejos que se opõem à unidade aumentam, e isso provoca atrito e discussões entre os pontos. Alguns deles não querem estar juntos, e outros tentam assumir o controle. Nós devemos trabalhar com esses desejos. Em primeiro lugar, devemos restringi-los, mas depois, devemos anexá-los aos pontos 

Então, começa o trabalho nas três linhas. Nós estamos constantemente reforçando a nossa união e, juntos, construimos um lugar onde o sistema dos mundos e o Criador se revelam. Assim, no topo dessa dimensão, as noções de união e garantia mútua incluem toda a realidade, inclusive este mundo. 

Da Lição Diária de Cabalá 10/12/2010, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Será que ajuda no nosso desenvolvimento espiritual saber exatamente onde estamos nos níveis inanimado, vegetal, animal e humano? Do que depende o nosso progresso? Que instrumentos podem nos ajudar a determinar onde estamos? E como podemos mudar?

Resposta: Tudo isso é determinado no momento em que a pessoa chega ao grupo. Ela pode começar a avaliar-se apenas em relação ao ambiente: o quanto ela aspira por seus amigos, ao desejo comum de doação, a fim de sentir a todos como um único desejo?

Este desejo comum é a Alma que foi criada. Se nós a alcançarmos como um todo, sentiremos nela a qualidade de doação, o Criador. Foi exatamente para permitir a mensuração, a realização, bem como o controle sobre o nosso estado, que a alma comum (a criação) e o desejo foram divididos em várias partes infinitas. Cada parte do desejo, cada pessoa, recebeu assim a oportunidade de imaginar a outras partes como unidas, de acordo com sua aspiração por esse estado.

Se essa pessoa ou parte começa a trabalhar para se unir com todas as outras partes, vendo-as como perfeitas e recebendo delas a aspiração correta para avançar, a motivação, a importância e o valor do desenvolvimento espiritual, então ela ganha habilidades totalmente claras para medir seu estado e receber ajuda de fora.

Da Lição em Moscou, em 14/01/11, O Zohar

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Eu recebo a força para alcançar a espiritualidade do ambiente, e ela é uma força única. Chegamos à sabedoria da Cabalá com o desejo pela espiritualidade, mas esse desejo é egoísta: obter tanto este quanto o mundo futuro.

Este desejo enorme empurra a pessoa para frente, mas quando ela pretende relacionar-se com os amigos, ela tem que anular-se e aumentar a importância do amigo. Assim, ela eleva a sua atitude para com o amigo a um nível espiritual mínimo. Ela anula-se, deseja unir-se, e reconhece o amigo como o mais importante.

É um esforço muito desagradável e repulsivo, mas não há outra escolha: precisamos nos unir. E se fizermos isso, eu recebo do amigo a importância do objectivo, a força para subir. Esta força é espiritual. Afinal de contas, a fim de voltar ao amigo, eu me anulava e realçava o seu valor. Visto que eu me relacionei com ele de acordo com a regra espiritual, a importância do amigo, eu recebi dele a força para subir, apesar do fato dele ser igualzinho a mim.

Mesmo se eu atuar sem esperança, porque quero obter o mundo espiritual de forma egoísta, recebo o verdadeiro poder do amigo, que me eleva acima de mim mesmo. Agindo desta maneira com os amigos, eu adquiro a abordagem correta para com a espiritualidade. Além disso, os amigos podem não prestar nenhuma atenção a isso, nem sequer ter consciência do que me abastece com energia espiritual. Eu adquiri isso através da realização de um ato egoísta, anulando-me em relação a eles, apesar da força do ressentimento.

É muito difícil, mas se eu conseguir me superar, eu recebo dos amigos a força para avançar. Esta é a essência do nosso trabalho, e este é o objetivo da futura Convenção.

Da Palestra no Dia da União 31/10/10

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Nós, juntos com todo o mundo, estamos passando por um estado especial. O momento em que a sabedoria da Cabala é revelada é fundamental para a história da humanidade.

Durante esses encontros, desejamos a correção da nossa alma, e ninguém pensa sobre o resto do mundo. E ainda, vamos refletir por um momento que nós estamos afetando o destino do mundo com as nossas ações. Eu posso assinar esta reivindicação.

Queremos e estamos tentando nos unir, deslocando assim o mundo à escala de mérito já que o mundo, em si, é sem vida, matéria informe que não tem poder. E nós residimos alguns níveis acima dele, no nível humano (Adão), que anseia tornar-se semelhante (Dome) ao Criador. Portanto, o destino do mundo está em nossas mãos.

É por isso que vale a pena gastar dinheiro para vir as convenções de Cabala e colocar-se no ambiente ao contrário de sua casa. Esta consideração é também necessária, afinal, uma pessoa recebe o direito de afetar o mundo inteiro e seu próprio destino.

No primeiro relance, quem somos nós? E ainda, o Criador escolheu especificamente estas pessoas, dando-lhes uma oportunidade e um desejo de vir aqui, a fim de se unir. Não é fácil, daí, eu tenho respeito por cada participante a quem o Criador escolheu e o dotou com força. Da mesma forma, eu o respeito por seu desejo e vontade de vir e contribuir. Cada pessoa presente aqui é grande e única. E este é o caminho que devemos ver uns aos outros.

Devemos valorizar esta especial oportunidade para afetar nosso próprio destino  e o destino do mundo. E não importa que nós mesmos dificultamos em reconhecer o profundo significado do momento. Mesmo que o nosso desejo seja simples e ingênuo, ele ainda reforma o mundo.

Portanto, eu recomendo fortemente que você use esse tempo ao máximo para que todos possam abrir seu coração e desejar se relacionar com os outros. Afinal, este encontro trouxe pessoas muito especiais juntas. Vamos dar o nosso melhor.
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Da Lição 1, na Convenção do Deserto de Arava 30/12/10.

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Pergunta: Vamos unificar-se um com o outro? Como?

Resposta: Eu tenho um desejo de alcançar algum propósito exaltado, ascender ao mundo superior frente ao Criador, a raiz da minha alma, algo desconhecido. Toda pessoa tem esse desejo de atingir a raiz, o propósito de sua vida. Ele tem sido plantado em todo mundo, mas em uma pessoa surge na encarnação atual reencarnação (Gilgul), em outra manifesta-se na anterior, e na terceira vai despertar na vida futura.

Minha raiz reside no Criador, de onde desci a este mundo. E agora, finalmente, você e eu começamos a aspirar para o alto. A raiz da alma, o ponto no coração, despertou em nós dois.

Nem você, nem eu podemos conseguir qualquer coisa com os nossos pontos nos corações. Mas vamos uni-los, se você anexar o meu ponto no coração com o seu,  e eu faço o mesmo com o meu. Como fazemos isso? Temos que lutar para se conectar em nossos corações. Unidade, por si só virá de cima, por meio da Luz que Reforma, mas para que isso ocorra, você coleta os desejos espirituais de todas as pessoas sentadas aqui.

Você consegue pedindo. Tudo é movido pelo desejo, uma vez que é a questão da criação. Eu desejo para que os seus desejos destinados ao Criador sejam meus. Eu quero um grande desejo composto de todos os desejos individuais apareça dentro de mim.

Comece a pensar sobre isso e você vai ver como se sentirá muito mais próximo das pessoas, não fisicamente, mas internamente. Você vai começar a sentir o que seu coração deseja, e seu desejo espiritual de um ponto vai crescer a uma esfera, um “globo”, um “vaso”.

Finalmente, neste desejo reunido, você sentirá uma corrente espiritual, a vida espiritual . Assim é a demanda: “Eu quero os seus desejos! Você precisa dos meus? Estou disposto a tomá-lo.” Mas primeiro vamos fazer um grupo onde todos querem conectar seu coração com o coração dos amigos.
[31341]
De Lição 1, Convenção no deserto de Arava 30/12/10

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Pergunta: Eu me sento na aula lendo O Zohar e me esforço junto com os outros. Isso pode ser considerado como “sacrifício do desejo”?

Resposta: Não, não pode. Como eu sei o que você está lendo? Talvez você simplesmente aprecie o que O Zohar explica nessa linguagem fácil, atrativa e excitante.

Por que ele nos excita, e o que ele quer nos explicar? O Zohar explica que se eu desejo estar conectado com você, eu vou passar pelos estados que ele descreve. É simples assim! O que os autores do Zohar dizem: “Nós nos reunimos enquanto sentíamos ódio uns pelos outros; nós estamos separados por um abismo total. E então nós começamos a tentar nos unir”. [Leia mais →]

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