“O homem é o único animal que ruboriza-se. Ou precisa. “(Mark Twain,seguindo o equador).

Pergunta: É a vergonha uma espécie de pecado no caminho espiritual?

Resposta: A vergonha é uma qualidade maravilhosa. Vergonha é o que separa o homem do animal. Não há outras diferenças. Vergonha só cria uma diferença, o que significa que eleva o homem acima do nível animal.

Está escrito que todas as pessoas são como animais. A diferença só aparece quando eu começar a sentir vergonha. Este é um sinal de um ser humano originário dentro de mim.

Todo mundo é um ladrão no nosso mundo, mas a maioria tem medo de roubar. Chamamos isso de vergonha, medo. Temos medo de ser visto, de ser pego, exposto, espancados, presos, e assim por diante. Resumidamente falando, o medo nos impede de roubar. Da mesma forma que um gato, depois de ser pego algumas vezes, olha o creme azedo a uma distância respeitável. Ele já aceitou o fato de que não há nada que possamos fazer sobre isso.

Mas há um outro tipo de vergonha, sem motivo, sem conseqüência para si mesmo. Fazer o que seu coração deseja, o mundo inteiro está ao seu serviço, como em um sonho, quando você anda pelas ruas vazias e todas as portas abertas diante de você. Lojas, carros, tudo é seu, tudo é permitido. Desfrutar. Mas você se recusa.

Por que você se recusa? Eu não quero isso porque eu quero crescer, usando o poder da vergonha como pretendido.

Esta vergonha vem da percepção do Doador. É impossível alcançar a doação, sem perceber o Doador. E é por isso que você não pode realizar um único ato em prol da doação, você é incapaz de corrigir um único dos 613 desejos de sua alma sem a sabedoria da Cabalá, o método de revelação do Criador. Você não será capaz de fazer nada por conta própria, sem a Luz que vai lhe dar esta qualidade. E isso não é mais corporal, mas vergonha espiritual.

Por outro lado, quando se trata de animais, que não sentem vergonha, também é possível evocar o medo do castigo. Então, como somos nós, com nossa “vergonha”, diferente deles? Na realidade, nós não sentimos vergonha no nosso mundo, temos medo.

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Da 5 ª parte da Lição Diária de Cabalá de 23/6/11,”MatanTorá (A Entrega da Torá)”

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Baal HaSulam,”MatanTorá (A Entrega da Torá),” Item 8: Este assunto é como um homem rico que levou um homem no mercado e alimentou-o e deu-lhe ouro e prata e todas as coisas desejáveis ​​a cada dia. E cada dia regou-o com mais presentes do que no dia anterior. Finalmente, o homem rico perguntou: “me diga, todos os seus desejos foram realizados?” E ele respondeu: “Nem todos os meus desejos foram satisfeitos, por quão bom e quão agradável seria se todos os bens e coisas preciosas viessem a mim através do meu próprio trabalho, como eles vêm a você, e eu não estaria recebendo a caridade de sua mão”. Então o homem rico lhe disse. “Neste caso, nunca haverá uma pessoa que poderá nascer para cumprir seus desejos.

“O Criador criou intencionalmente a criatura para que ela sinta desconforto e, como resultado, não pode receber qualquer realização em seu desejo. Este desconforto é destinado a promover a correção a criatura a tal ponto que não iria se acalmar até que ela doe ao Criador, tanto quanto o Criador doe a ela. A criatura não pode apenas receber mais, porque dessa maneira parece negligenciar o Doador, o Seu amor e doação.

O amor do Doador é absoluto. Sua doação é perfeita e destituída de qualquer intenção de causar vergonha na criatura. Nós sentimos que a vergonha é vinda de nós, do desejo de receber. Na nossa sensação, não atribuímos esse desejo ao Criador e, portanto, nós não “culpamos” a vergonha que desperta neste desejo do Criador.

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Comentário: Na nossa época de saciedade eu sei de antemão que não preciso fazer um esforço para comprar um Mercedes porque em um mês ou dois o encanto irá evaporar e eu vou começar a querer algo mais …

Resposta:. Isso é verdade, mas estamos falando de uma meta espiritual agora, e não um Mercedes. Se há algo mais importante para você do que a meta, então você vai desviar-se do caminho. Isso é óbvio.

Comentário: Mas a meta espiritual em si não é clara para mim. Eu nem sei o que é.

Resposta: Isto traz uma pergunta: Será que devemos procurar a verdade? Se isso não acontece, então você não está avançando. Todos os dias você precisa para realizar um cálculo interior: “O que eu tenho por um lado, e o que me falta, por outro? E quando posso obter aquilo que me falta?

“Caso contrário, se você está perdendo a direção e a pressão, como é que vai avançar para alcançar o seu desejo? Se você não definir uma meta diante de si mesmo a cada momento, você não vai conseguir. Ou você presume que você está andando em um trem com um bilhete pago?

Em outras palavras, você está sendo preguiçoso como os outros, esperando que o sofrimento comece a estimulá-lo para a frente e convencer a si mesmo que simplesmente o tempo causará um efeito. É assim?

Comentário: Naturalmente. Mas como faço para obrigar-me a fazer essas verificações diárias? Não é como se eu tivesse poder sob meus pensamentos?

Resposta: Peça aos seus amigos que choquem você. Eles estão a mil graus acima de você, então por que não está com ciúmes deles? Por que não tem vergonha diante deles?

Há pessoas ao seu redor que cruzaram a Machsom. Concedido, você não sabe o que é isso, embora você tenha ouvido a palavra antes. Essas pessoas sentem a espiritualidade, uma medida pequena, mas ainda assim. E quanto a você?

Mas você não vê isso e é por isso que você não está com ciúmes deles. Isso está correto. Mas você não o vê porque a intenção de doar reina neles. Se eles fossem revelar a você mesmo um pouco, você iria correr de volta para o seu Mercedes. E é por isso que eles não se revelam. Ainda assim, tente ficar com ciúmes de sua realização de alguma forma. Você simplesmente deve.

O Criador está pronto para nos dar o Infinito, mas não podemos receber nada, exceto a mais fina iluminação que Ele envia para sustentar nossa existência presente. Você precisa pensar sobre como obter vergonha, e para isso você precisa de exercícios entre você e o grupo. Caso contrário nada acontecerá.

Até que você construa um sistema de relações com o grupo de como você gostaria de ter com o Criador, nada vai acontecer ou será revelado a você. É como se você recebesse um kit de construção com lotes de pequenos pedaços para reunir em uma certa estrutura. Se você fizer isso, lhe será dado um desafio mais maior.

Mas sem ele não há avanço, para melhor ou para pior.

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Da 5 ª parte da Lição Diária de Cabalá de 23/06/2011, Matan Torá ( A Doação da Torá)

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A Torá (o método de correção) foi revelada na antiga Babilônia, onde os desejos emergiram, tanto os relacionados com a correção quanto os não relacionados a ela. Desde então, este método de correção existe na humanidade.

Por que apenas uma pequena parte da humanidade aprendeu esse método? Na Babilônia, ele foi absorvido por aqueles que eram atraídos a ele originalmente, aqueles que pela lei da equivalência de forma sentiram que era para eles. Outros tomaram “um desvio.”

A questão aqui não é sobre determinada nação, mas sobre todo o mundo. Por que nem todos encontram este método? Por que os desejos e intenções dirigidos à correção não se manifestam em todas as pessoas?

Para encontrar a resposta, nós temos que nos voltar à quebra dos vasos e ver porque tudo aconteceu dessa forma. Alguns vasos se relacionam com os desejos de receber e outros contêm mais os desejos de doar. Eles foram misturados uns com os outros e, como resultado, digamos, 99 por cento de todos os vasos são incacapazes de aspirar à correção de si mesmos. Eles exigem o ponto dirigido diretamente ao Criador para fazê-los avançar, para se tornar o elo de ligação entre eles e a Luz que Corrige.

Da mesma forma, as pessoas com o ponto no coração também precisam do elo de ligação: os livros através dos quais a Luz é atraída. O “livro” significa revelação na Cabalá. O livro ajuda a atrair a Luz ao grupo, ou seja, ao desejo que tem de ser unido. Assim, no caminho espiritual, o papel de um “adaptador” é desempenhado pelo professor, o grupo e os livros. No entanto, as pessoas sem a base de preparação só sofrem e precisam estar conectadas com aqueles que, por agora, estão prontos para o desenvolvimento.

Esta ordem é o resultado da quebra dos vasos. O fato é que os vasos de recepção não podem corrigir-se antes dos vasos de doação, a Luz de Bina, conecta-se com eles, ou seja, com  Malchut. Só esta combinação entre Bina e Malchut lhes permite subir.

Alguns dos vasos de doação estão relacionadas com o mundo de Atzilut , com Galgalta ve Eynaim (GE). No entanto, os vasos dos mundos de Beria, Yetzira, e Assiya estão relacionados com AHP (Awzen-Hotem-Peh). Por causa da quebra, GE caiu em AHP. Ao fazer correções, nós elevamos GE de volta, e AHP sobe se aderir-se a GE. Primeiro, somente os vasos de Galgalta ve Eynaim se elevam, porque Israel se corrige. Então, ele também corrige AHP.

Esta é a ordem de correção. Inicialmente, ela se destina a AHP , e a meta é corrigi-la.

Da 5ª parte da  Lição Diária de Cabalá 21/06/11, “Matan Torá (A Entrga da Torá)”

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Baal HaSulam, “Matan Torá (A Entrega da Torá)”, Item 5: Precisamos primeiro entender por que a Torá foi dada especificamente à nação de Israel e não a todos os povos do mundo de forma igual. Há, Deus me livre, nacionalismo envolvido aqui?

Como sabemos, a própria Torá dá uma resposta negativa a esta pergunta. Ela explica que Abraão, o predecessor do povo de Israel, era um sumo sacerdote na antiga Babilônia, entre as pessoas que estavam longe de conhecer a realidade do Criador. Ele revelou a metodologia Cabalística como que por acaso, embora, obviamente, ele já estivesse bastante desenvolvido internamente.

Houve dez gerações desde Adão, o primeiro homem que revelou o mundo espiritual, até Noé e, em seguida, mais dez gerações antes de Abraão. Na verdade, estamos falando do desenvolvimento interior dos pontos no coração, o primeiro dos quais foi Adão. É possível imaginar este processo como círculos concêntricos, irradiando do centro para fora. O vigésimo círculo do desenvolvimento do desejo é representado por Abraão.

Assim, Abraão já tinha uma base interna de preparação que foi criada inicialmente a partir do nível de Adão. O nível de Abraão era muito alto. Enquanto Adão revelou o Criador com um pequeno desejo de receber, Abraão O revelou acima do grande desejo egoísta que surgiu na Babilônia. Por um lado, ele teve a base necessária, e por outro lado, o peso do coração. Como de costume, um está de acordo com o outro.

Como resultado, Abraão foi capaz de compreender e desenvolver a metodologia Cabalística, enquanto Adão, com um pequeno vaso e uma pequena Luz que ainda não tinha crescido, não podia desenvolver, disseminar, explicar, e levá-la às pessoas.

O Baal HaSulam explica a ordem do desenvolvimento global que se divide em três fases de dois mil anos cada uma: HBD (Hochma, Bina, Daat , HGT (Hesed, Gevura, Tifferet), e NHY (Netzah, Hod, Yesod). Embora os vasos limpos dos primeiros Cabalistas estejam perto da Luz, é impossível revelar o método sem grandes e ferozes desejos que exigem Luzes maiores para sua revelação em riqueza de detalhes.

Essencialmente, é claro para nós que para revelar o método em uma determinada profundidade, a pessoa precisa de grandes desejos, de um grande egoísmo, contra o qual é revelada uma grande Luz. Só então teremos a oportunidade de apresentar coisas novas para que sejam compreendidas.

Foi por isso que Abraão se tornou o fundador do método de correção. Ele não poderia ser descrito adequadamente antes dele porque ainda não havia nada a ser corrigir. As condições na Babilônia se tornaram a base. O ponto no coração despertou em Abraão e em milhares de seus alunos, e eles se dirigiram para a terra de Canaã, ao desejo destinado à correção, de modo que ela se torna a terra de Israel no futuro.

A Babilônia é um desejo corrompido que revela a parte que pode ser corrigida. Trabalhar nesta parte a torna a terra de Canaã. Ao longo do tempo, o desejo egoísta surge nela, e ela se transforma no Egito, então no deserto, e, finalmente, na terra de Israel.

Da 5ª parte da  Lição Diária de Cabalá 21/06/11, “Matan Torá (A Entrega da Torá)”

Categoria: Israel, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Por que Abraão?

Baal HaSulam, “Matan Torah (A Entrega da Torá)”: Aqui diante de nós está uma lei clara, que em todas as 612 Mitzvot (mandamentos) e em todos os escritos na Torá não há nenhum que tenha preferência ao mandamento “ama ao próximo como a ti mesmo”.

Isso é porque eles somente têm como objetivo interpretar e permitir-nos manter o mandamento de amar o próximo apropriadamente, uma vez que ele especificamente diz: “O resto é seu comentário; vá estudar”. Isso significa que o resto da Torá é interpretação desse mandamento único, que o mandamento de ama teu próximo como a ti mesmo não poderia ser completado se não fosse por eles.

“A Torá” é a Luz que corrige nossos desejos. Temos que corrigir todos os nossos 613 desejos e transformá-los em doação. Pode ser doar para doar (“não importa o que seja detestável para você, não faça ao outro”), no estado de Hafetz Hesed, quando nós não prejudicamos o outro. Além disso, nós podemos amar os outros como a nós mesmos, isto é, receber para doar. Desse jeito, temos que avançar.

Somente o homem existe nesse mundo, e se ele quer corrigir seu relacionamento com o próximo, então ele revela nele mesmo 613 tipos de relacionamentos, que representam 612 desejos corruptos. Então, ele começa a corrigi-los através da Luz que Corrige, estudando o sistema correto. A Torá fala somente dos estados corrigidos, do cumprimento dos “mandamentos”, isto é, sobre as correções que temos que passar.

A “Introdução ao Livro do Zohar” explica que a Torá está dividida em 613 conselhos e 613 depósitos. São cerca de 613 Luzes que corrigem em nós 613 desejos egoístas dirigidos ao próximo.

Não estamos falando nem de nós mesmos nem desse mundo, mas do relacionamento com o próximo. Ao desejar me aproximar dele, alcançá-lo, eu revelo 613 desejos corruptos. Essa é a realização do mal. Então, eu desejo corrigi-los; em resposta a cada desejo uma Luz correspondente vem e faz a correção. Como exatamente ela faz isso, eu não sei, e isso não é da minha conta. Eu só desejo revelar o mal e corrigi-lo, mas eu deixo os “detalhes técnicos” para a Luz.

Como resultado, meus desejos se corrigem (conquistam a intenção de doar ao invés da intenção inicial de receber) e se preenchem com essa intenção altruísta. Isso significa que a Luz está presente neles.

Na realidade, com que o desejo corrigido pode ser preenchido? Ele só pode ser preenchido com o seguinte: eu quero e, na verdade, posso doar ao próximo. Essa é a satisfação que nós chamamos NRNHY. Inicialmente, da parte do Criador que criou o desejo de receber, somente uma pequena Luz de Nefesh foi dada, uma centelha, Luz fina, agindo na realidade.

Existe somente a centelha e o ponto do desejo criado como “existência a partir da ausência”. Tudo mais, sem exceção, vem somente do relacionamento entre o Criador e a criatura, que desejam acender a chama de amor entre eles. De acordo com a lei do amor, é suficiente dar pelo menos uma fração a quem me ama; assim, a minha atitude ligada a esse presente torna-o infinito.

Nós deveríamos entender que ao identificar nossos 613 desejos, que são revelados em relação ao próximo, e corrigi-los de recepção para doação, nós obtemos um amplo vaso de doação. Ele está baseado no mesmo ponto da “existência a partir da ausência” que sente somente seu desejo por prazer. Nós temos esse ponto, e sobre ele, nós construímos um vaso enorme que é toda atitude, doação, e amor.

Sua essência é esse mesmo ponto. Expandindo-se, sendo impregnado com sensações, o desejo permanece o mesmo. Tudo que ele tem é a sensação do que, como, e de quem ele recebe. Em outras palavras, é a percepção da atitude do Criador para com ele.

Em todas as quatro fases da Luz Direta existe somente o desejo e a Luz da primeira fase. Tudo o mais vem da reação, da resposta da criatura, de como ela percebe o Doador em vez de como se satisfaz. Uma vez que a primeira fase (o ponto de desejo com a diminuta centelha de Luz de Nefesh) começa a se sentir pelo menos um pouco, ela imediatamente começa a se desenvolver em relação ao Doador.

Assim, nós precisamos entender que todo o vaso espiritual, todo o mundo espiritual, baseia-se no relacionamento entre a criatura e o Criador. Anulando esse relacionamento, mesmo através de nossa própria falta ou não, nós permanecemos no nosso pequeno e escuro desejo, que é nossa realidade.

Da 5^a parte da Lição Diparia de Cabalá 21/06/11, “Matan Torah (A Entrega da Torá)”

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Estamos em uma realidade desconhecida, e até hoje, enquanto existimos neste mundo, ainda não entendemos exatamente onde estamos, por qual programa nos desenvolvemos, e qual objetivo estamos seguindo. Nós não entendemos nada em nossa vida, e somos protegidos pela ocultação, nos consideramos espertos e inteligentes, como se tivéssemos o conhecimento, a nossa própria opinião e o livre arbítrio.

Mas quando um golpe e sofrimento nos pega de supresa entendemos que somos incapazes de qualquer coisa, que nós não entendemos nada, e não temos qualquer chance de nos comportarmos de forma inteligente. Especialmente agora, durante um momento de crise, vemos que não temos qualquer chance de nos relacionar com a realidade de forma correta, que estamos diante de problemas e nem sequer temos a menor capacidade de compreendê-los. Mesmo se, às vezes, entendemos algo um milímetro antes do tempo, isso não nos permite mudar o nosso estado ou a nos comportarmos de forma diferente. Mesmo se decidirmos que nós realmente precisamos mudar e começar a nos comportar de maneira diferente, não temos forças para mudar o nosso comportamento. Então, qual é o uso de tais decisões, se não podemos mudar a nós mesmos, a influência de um ao outro, e todo o mundo? [Leia mais →]

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Shamati (Eu Escutei) Nº 161, “A Questão da Doação da Torá”: Com relação à doação da Torá no Monte Sinai: Isso não significa que a Torá foi dada então, e que agora não é. Pelo contrário, a entrega da Torá é uma coisa eterna que Criador sempre dá. No entanto, somos incapazes de receber. Mas então no Monte Sinai, éramos os receptores da Torá. E o único mérito que tivemos foi que nós éramos como “um homem em um só coração.” Isto significa que todos nós, tínhamos um pensamento só – a recepção da Torá.

Contudo, a partir da perspectiva Criador, Ele sempre dá, pois Está escrito … “O homem deve ouvir os dez mandamentos no Monte Sinai a cada dia.”

Isto significa que a Torá está sendo dada para nós agora e sempre foi, mas nós éramos como um homem com um coração. É por isso que nós pudemos receber a Torá, mas agora não podemos, porque estamos separados. Uma vez que nos unirmos, a entrega terá lugar outra vez. [Leia mais →]

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Pergunta: O que há de tão especial na Torá que mesmo O Livro do Zohar é só um comentário dela?

Resposta: Os registros que Moisés fez em pergaminho são a expressão material, através de símbolos materiais, das ações espirituais da Luz no desejo. Moisés escreveu em um livro tudo que ele ensinou a seus estudantes. Durante o curso de 40 anos vagando no deserto, eles escreveram toda a Torá, atravessando todo o processo registrado, tanto em corpos como na espiritualidade. Esse é todo o caminho desde o exílio do Egito (material e espiritual), através do deserto (material e espiritual), e na terra de Israel (material e espiritual). Tudo isso se realiza na conexão entre a raiz e o ramo. Moisés expressou todo esse processo na sua forma concreta, e simbólica.

O Zohar expressa o mesmo processo num nível diferente, numa forma diferente, porque o desejo geral de desfrutar que o Criador criou havia, naquela época, avançado bastante e fora aperfeiçoado pela influência da Luz. Desta forma, esse desejo, que passou por altos e baixos, pela destruição do Primeiro e do Segundo Templos, o exílio, e depois alcançou a última quebra antes do último exílio, tinha que receber o método que é apropriado para o final do exílio, para a nossa época.

É por isso que O Livro do Zohar foi escrito, e seus autores foram os sucessores de muitas gerações de Cabalistas, começando com Abraão até a destruição do Templo. O Rabbi Shimon foi estudante do Rabbi Akiva, que revelou uma grande Luz, e assim, ele foi capaz de expressar isso no Livro do Zohar.

A própria Torá está dividida em duas partes: oral e escrita. Isso vem da diferença entre Zeir Anpin e Malchut. Zeir Anpin do mundo de Atzilut é a “Torá oral”, enquanto que Malchut do mundo de Atzilut é a “Torá escrita”.

A Torá é a revelação da Luz. A Luz que chega a Malchut contém tudo que é necessário para transformar Malchut. Mas essa Luz ainda não se realizou na prática; desta forma, é chamada de “Torá oral”. Por enquanto, isso significa trabalhar com as telas.

Sob a influência da mesma Luz em Malchut, mudanças internas acontecem e são impressas em Malchut; isso se chama “Torá escrita”. Ela fala somente das ações da Luz nos desejos desde o começo da criação até seu final. Isso ocorre porque não há nada na existência além dos desejos.

Entre esses desejos alguns sentem que existem por si mesmos, separados de todos os outros. Esses somos nós. Esses desejos contêm qualidades que podem ajudá-los no caminho da correção. É por isso nós recebemos a sensação de carência, nossa própria carência de correção, a compreensão do mal. Assim é que nós nos percebemos.

São exatamente esses desejos que precisam receber “a Torá”– as instruções explicando como eles podem participar da sua própria correção por sua livre escolha, como eles podem atrair a Luz ao desejarem ser corrigidos mais rapidamente, ao invés de esperar que a Luz venha e os sacuda.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 29/05/11, Shamati

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Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

A Importância da Intenção durante estudo.

O Criador, que criou a inclinação para o mal, evidentemente, sabia criar o recurso passível de erradicá-la completamente. E se a pessoa pratica a Torá e não remover a inclinação ao mal de si mesma, ou é porque ela tem sido negligente ao se esforçar necessariamente, como está escrito: “Eu não trabalhei, mas descobri, então não acredite”, ou talvez trabalhou a quantidade necessária, mas foi negligente na qualidade.

Isto significa que ao praticar a Torá, a pessoa não ajustou sua mente e coração para atrair a Luz da Torá, que traz a fé [a propriedade de doação] para o coração. Ao contrário, ela esteve ausente na demanda pela Luz que reforma, embora, inicialmente, estava voltada para isso.

– Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot,”Item 18

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