No Zohar,o capítulo”Vayakhel (Moisés Assembéia),”Item 217: O significado do livro da Torá neste dia. Porque está escrito: “E leram no livro, a Lei [Heb: Torah] de Deus, distintamente, e eles sentiram e entenderam a leitura”.

O segredo do livro da Torá se revela apenas entre nós. Se conseguirmos criar um espaço entre nós, que por um lado, será determinado pelo nível de ódio entre nós, que nos separa uns dos outros, e por outro lado acima do ódio, irá criar uma conexão entre nós, o ódio vai nos dar o poder de resistência “um resistor”, enquanto a conexão entre nós vai nos fornecer a corrente para operar este resistor.

Então, o trabalho se revela com base na corrente que passa pelo resistor. Podemos operar um motor, esquentá-lo ou esfriá-lo; qualquer coisa pode ser feita. Essas duas forças opostas pode beneficiar-nos quando cada uma age contra a outra. [Leia mais →]

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Baal HaSulam, “Um mandamento:” “…, habituando-se a servir as pessoas, a pessoa benefícia as outras e não a si mesma. Assim, torna-se gradualmente apta a manter o Mitzvot do Criador com a necessária condição de beneficiar o Criador e não a si mesma”.

Eu não sigo, não entendo, e não quero entender esse princípio. Se eu preciso trabalhar e unir-me com a humanidade, isso é claro para mim. Estamos aqui juntos, a diferença entre mim e os outras apareceu apenas devido ao rompimento, e eu me sinto separado delas. Então, eu tenho que superar, corrigir esta força da ruptura e tornar-me unido a elas.

Mas o que acontece com o Criador? Ele está talvez, em algum lugar fora e posso alcançá-Lo através da humanidade. Ou, através da união com os outros no grupo, eu descubro que Ele está dentro, entre nós e até mesmo preenche todo o espaço. [Leia mais →]

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Nos artigos “A Entrega da Torá” e “A Garantia Mútua”, o Baal HaSulam explica que a regra de “amar ao próximo como a si mesmo” é a fórmula da nossa correção. Nós só conseguimos nos corrigir na conexão com os outros.

Por outro lado, sem esta conexão, você não tem a oportunidade nem o lugar para a correção. O que pode fazer uma pessoa privada da conexão com os outros? É exatamente por isso que ocorreu a quebra e a inclinação ao mal foi criada, de modo que acima dela, estendêssemos nossos laços uns com os outros. Isso é tudo o que é exigido de nós.

No primeiro estágio, nós nos unimos como ensinou Hillel, o sábio: “Não faça ao amigo o que é odioso a você”. Depois, nós vamos para o que o rabino Akiva aconselhou: “Ama ao próximo como a si mesmo”. Assim, nós chegamos ao final da correção e percebemos a nós mesmos de acordo com o Pensamento da Criação.

“A Torá”, o método de correção, nos é dada se concordamos em nos tornar como “um homem com um coração”. Com este método, através do trabalho em grupo, nós podemos exigir a correção da força superior, a Luz, ou o Criador.

Basicamente, o processo de correção pode ser chamado de conquista da garantia mútua, que é certa conexão entre todas as almas. As “almas” são os desejos de doar nas pessoas. Se as pessoas criam um vínculo e desejam doar umas para as outras, a forma dessa conexão é chamada de “garantia mútua”.

Há pessoas no mundo cujo desejo se acende com uma centelha, uma semente de desejo altruísta. Se elas se unem para inflar estas centelhas em todas elas, se elas se apoiam e se ajudam para aumentar as forças de germinação, a fim de se ligar, elas formam um sistema que preenche as condições da garantia. Neste sistema interligado e integrado, todas elas são como “um homem com um coração”, de acordo com a condição na qual elas haviam recebido o método.

Assim, elas alcançam a qualidade da garantia mútua, e nela é revelada a força superior. Foi especificamente esta força que lhes deu o desejo, plantou as centelhas e presenteou-as com o método de correção que permite que os amigos se tornem semelhantes a ela em qualidades. Ela é revelada neles precisamente de acordo com a magnitude dessa equivalência.

Assim, no trabalho coletivo de corrigir o mundo, algumas pessoas despertam antes de outras. Essas pessoas aspiram a corrigir-se, para alcançar a união e a garantia, a fusão entre elas e, consequentemente, mesclar-se com a força superior. Elas aspiram diretamente ao Criador (Yashar El) e querem realizar o seu desejo em sua relação, bem como todas juntas diante Dele. É por isso que elas são chamadas de Israel, pois são especiais e devem dar o exemplo, como uma força de educação para o resto do mundo.

Em todas as outras pessoas essa centelha (o impulso de doar) não emerge de dentro. Somente as tristezas da vida as farão perceber a necessidade da auto-correção, mas ainda assim elas não podem abrir mão daqueles que são chamados de “Israel”, aqueles que alcançam certo grau de conexão, que implementam o método da correção. É por isso que no final do artigo “A Garantia Mútua”, o Baal HaSulam cita a Bíblia, que os filhos de Israel devem se tornar o “reino de sacerdotes” e uma “nação santa”. Os sacerdotes não têm posses: eles só nutrem o povo, o ajudam e organizam.

Assim, nós, os que anseiam ao objetivo da criação, temos que entender que transformando-nos em doação mútua, estamos apenas nos preparando para o trabalho real, para a doação ao mundo. Este é o nosso destino, e por isso fomos despertados antes dos outros.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/07/11, “A Paz”

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A entrega da Torá, o método de correção, é impossível sem a garantia mútua, a qual representa um modelo, a implementação deste método. Você só revela a Torá, trabalha com ela e percebe este ensinamento na garantia mútua.

Hoje, ao ler o artigo do Baal HaSulam “A Garantia Mútua”, nós tentamos encontrar cada vez mais formas de realizar a meta da criação. Nós estamos no desejo egoísta e devemos convertê-lo na forma de doação. Em vez de permanecer no egoísmo, que assume a forma do desejo de receber aumentado, devemos perceber o mal dessa forma.

A realização (compreensão) do mal pode vir através de problemas ou por meio da mente. Uma variação combinada também é possível. Isso depende do quanto podemos empregar nossa mente para aumentar a consciência do mal, sem esperar pelos problemas. Um problema simplesmente prolonga o tempo e nos leva a guerras e mortes pelo caminho do sofrimento, através de condições realmente trágicas.

De uma forma ou de outra, nós devemos perceber o mal na íntegra, o que significa tornar-se ciente de que estamos no egoísmo, no desejo de receber, e que cada um procura apenas a sua própria vantagem em detrimento dos outros. Se nós não percebermos isso agora, imaginem o quanto mais nós teremos que trabalhar sozinhos na realização do mal .

Quantos golpes adicionais eu tenho que experimentar para ver e perceber que todos os meus desejos são egoístas? Eles são egoístas a tal ponto que eu não considero ninguém, incluindo meus familiares, parentes e filhos.

Este é um estado terrível. Está escrito nas Escrituras: “As mãos das mulheres compassivas cozeram seus próprios filhos”. Isso é o que significa o reconhecimento do mal. Nós não sabemos o que ele é.

A fim de não chegar aos extremos, para economizar tempo, e ser salvos de grande sofrimento, podemos usar a ciência da Cabalá, a Luz que Corrige e o trabalho do grupo. É por isso que esta ferramenta foi dada a nós. Então, numa combinação de sofrimento e Luz que Corrige, perceberemos o mal mais cedo.

Nós não precisamos de mais nada exceto essa consciência. O Baal HaSulam escreve sobre isso em seu artigo “A Essência da Cabala e Seu Propósito”. Por que nós a recebemos? Nós a recebemos para acelerar nossa realização do mal. Se eu usar corretamente o seu poder em cada oportunidade recebida, serei capaz de conduzir esta análise e tirar conclusões, mesmo que eu tenha que passar por algum sofrimento para avançar ao estado de análise.

O Baal HaSulam escreve que vivemos na época do Messias e, portanto, considerando as oportunidades disponíveis para nós, precisamos ir em frente, começar a agir. Tudo depende de nós, na medida em que atraimos a Luz que Corrige.

No entanto, primeiro ela tem que nos trazer o reconhecimento do mal. E familiarizar-se com o nosso próprio ego é desagradável. Nós precisamos do apoio do ambiente e estudar; devemos nos tornar mais fortes internamente para suportar esse ego que nos é revelado. O fundamental é que ele esteja sendo revelado e, por isso, eu com certeza avançarei à meta. Se eu rejeitar a revelação de ego, porque é desagradável para mim, ele virá pela “porta dos fundos” e me trará condições realmente trágicas.

A humanidade pode avançar por um caminho bonito, experimentando muito pouco mal. De uma gota de veneno, de um minúsculo pedaço de mal, eu construirei uma enorme estrutura de análise. Eu vejo como este mal me impede de me conectar com os amigos no grupo. Se eu utilizo plenamente uma pequena porção do mal, eu não preciso de mais nada. Um ponto negro é o suficiente, e eu já entendo o que ele significa.

Nós só conseguimos tudo isso com a força da garantia mútua, quando queremos construir juntos um sistema de doação mútua, para nos unir como um homem com um coração e, assim, ajudar uns aos outros. Neste caso, nós reconhecemos o mal.

Agora, imagine que o mundo reconheça hoje um pouco do mal. Olhe para os desenvolvimentos: revoluções, manifestações e tumultos. Dia após dia, a situação está piorando e se aproximando de Israel. Nenhum outro país está sob tal pressão externa. No entanto, a pressão interna em breve será também aparente.

Portanto, devemos entender que a garantia mútua, a união, e a análise que leva à realização do mal são uma questão de vida ou morte para nós. Não precisamos de mais nada exceto o reconhecimento do mal, porque à medida que você se conscientiza dele, você quer se livrar dele e não mais esquecer da Luz que Corrige. Você é como uma pessoa gravemente doente que pensa em um remédio que possa salvá-la. A realização do mal impede você de usá-lo e afasta-o de encontrar a correta aplicação.

Se hoje os países e todo o tipo de organizações reconhecessem o mal, eles imediatamente transformariam o mundo no Jardim do Éden. Por que eles criam as coisas tolas de hoje? Os acontecimentos do mundo atual dexiam claro que estamos nos aproximando de estados críticos.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/07/11, “A Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Devo reforçar o meu desejo de disseminar a sabedoria da Cabala. Quanto maior o meu desejo mais vou ser capaz de dar ao mundo. Como é que vamos desenvolver um desejo suficientemente grande para que ele seja espalhado?

Resposta: Para fazer isso, você precisa desenvolver uma capacidade de empatia com as pessoas e sentir a sua dor. Digamos que você tem tido uma “queda” por certa ideia do Baal HaSulam, decidiu revelar o Criador, e unir-se com Ele. Agora, você quer impôr-lo sobre todos as pessoas. Isto vai ser doação em relação ao mundo?

Doar a outras pessoas são meios para realizar os desejos delas, em vez do seu próprio. Você não vai forçá-las a aceitar o que é importante para você. Pelo contrário, os seus desejos se tornam mais importantes para você. Isso é doação. Caso contrário, você quer impor pela força algo sobre elas.

Por exemplo, elas querem assistir futebol, mas você fecha todos os estádios. “Eu vou mostrar a elas o futebol. Vou asfaltar todos os campos. Vou passar uma lei proibindo o futebol como um jogo”. Você acha que desta forma, seu tempo será livre para a correção interior. Você deseja. Elas não querem qualquer correção, elas querem futebol.

 Você acha que isso é amor. Você realmente acha que algo pode ser dado às pessoas pela força? Você simplesmente quebra suas vidas. Isso é realmente certo?

Amar alguém significa tomar o seu desejo e realizá-lo. É por isso que precisamos de um sistema educacional, para que possamos agir aos poucos, delicadamente, e sem pressão.

Devemos explicar às pessoas que todos os seus infortúnios são causados ​​pela falta de equilíbrio com a natureza e ódio pelos outros. Isto é exatamente o que nos faz opostos à natureza, e é por isso que sofremos em diferentes níveis.

Explicar as coisas sempre que surge uma oportunidade e gradualmente estabelecer a comunicação com aqueles que chegam a sua mensagem em um grau ou outro. Precisamos chegar às pessoas com coisas que lhes prometam bem-estar.

Por exemplo, é época de férias agora. Distribua folhetos no aeroporto para as pessoas indo em férias com ilustrações coloridas e humor que, ao mesmo tempo, expressem a idéia que deseja transmitir. Faça desta brochura algo agradável para uma pessoa abrir durante o vôo ou ao espera-lo. Sua forma corresponde ao seu humor, enquanto seu conteúdo é atraente, prometendo um bom tempo quando ela voltar para casa.

Podemos imprimir esse tipo de um folheto? Até o momento, não fizemos isso.

Da 5 ª parte da Lição Diária de Cabalá de 12/07/2011,”MatanTorá (A Entrega da Torá)”

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Pergunta: Como podemos abordar o mundo com a mensagem de garantia mútua? O que podemos usar para interessar e despertar uma pessoa?

Resposta: Nós não podemos chamar uma pessoa para a garantia mútua, porque temos que mostrar a ela recompensas, demonstrar o que pode se conseguir com isso. Comerciais prometem abundância de prazer. “Compre! Você simplesmente não pode imaginar que felicidade está passando por você”. Podemos usar o mesmo estilo para fazer propaganda da garantia mútua? Se não pudermos, é melhor ficarmos quietos sobre o assunto.

Assim, temos que preparar a explicação correta após a qual uma pessoa não seria capaz de ficar em casa, mas vai correr para o endereço especificado. Se temos algo a dizer, vale a pena iniciar uma conversa, mas não somos capazes de fazer isso. É por isso que estamos estudando.

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Diz-se: “. Criei a má inclinação, e criei a Torá como tempero já que a Luz nela reforma”. Assim, em primeiro lugar, temos que revelar a inclinação para o mal, e então, na medida em que nós sentimos, nós vamos querer encontrar um “tempero”, um “remédio” que por sua vez, que vai o transformar na boa inclinação.

Como podemos revelar a inclinação para o mal? Para isso, uma pessoa deve encontrar o ambiente certo. Se ela quer ser incluída neste ambiente, de modo que todos as pessoas tornem-se como um homem com um coração, se ela quer garantia mútua e unidade integrante com todos, sem qualquer distinção, quando todos são responsáveis ​​por todos os outros, semelhantes às células de um corpo vivo, se ela não julgar os outros, mas se preocupar com eles para que possam despertá-la, se a coisa principal para ela é o seu trabalho pessoal interno; se ela tentar estar entre os amigos e abaixar a cabeça diante de deles apenas para receber deles a realização da importância do objetivo e cancelar-se novamente para que a importância de seus amigos a cobre com ainda maior reconhecimento da meta e do meio ambiente, se ela está constantemente neste círculo e trabalha nele, então ela recebe dos seus amigos a sua consciência coletiva, integrante da importância do objetivo. [Leia mais →]

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Baal HaSulam, O Estudo dos Dez Sefirot, Parte 1, “Reflexão Interior,” Item 32: A única idéia é que o Otiot (letras) do o nome de quatro letras (Yod-Key-Vav-Key) não implicam e indicam a quantidade de Ohr (Luz), em Ein Sof (infinito). Em vez disso, elas indicam medição do impacto sobre o Kli (vaso). O branco no pergaminho do rolo da Torá implica a Ohr, e o preto, sendo o Otiot no rolo da Torá, indica a qualidade do Kelim (vasos).

Quando Baal HaSulam falou sobre as cores branco e preto no livro, ele não quis dizer papel físico e tinta, ou pergaminho feito de pele de animal. Ele falou sobre como e onde nós revelamos a quarta fase”Dalet”(a última fase, correspondente ao Kli externo, “pele”).

Aproveito a “pele de animal”, que significa a minha natureza animal, a sua quarta fase final, e a divido, a corto em duas partes, rasgando o interior da camada externa. Então, a partir da camada interna da pele, “pergaminho” é onde eu posso escrever as letras.

Esta é a minha fase final, que eu ainda posso corrigir. A camada mais externa do desejo, remanescente após esta separação, é impossível de ser corrigida por mim. Assim, a Luz e a escuridão dentro da criatura são reveladas no grau mais perfeito. Nada mais é possível!

A grande revelação da Luz terá lugar apenas no final da correção(Gmar Tikun), ,onde descobrimos que não existem letras, nem pergaminho, e é possível corrigir toda a “pele” , todo Malchut está incluído na correção. Ela e Seu nome são “Um”, em seguida, as letras desaparecem, e verifica-se que Malchut e Bina estão totalmente conectados e alcançaram o nível de Keter,como é dito: “E os dois vão juntos.”

É por isso que as letras, proveniente da ZAT Sefirot de Bina (metade inferior de Bina) e abaixo dela, desaparecem. Não há mais diferença entre preto e branco.

A Torá nos é dada apenas até o final da correção. Depois disso, este método não é mais necessário. Se terminarmos a correção, não precisamos da Torá (a Luz que Reforma). Estaremos em outro estado, novo.

[46804]

Da 3 ª parte da Lição Diária de Cabala de 31/05/2011, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: É possível definir em duas frases o conceito de unidade para que as pessoas possam aspirar?

Resposta: A unidade é uma ação que transforma toda a humanidade em uma parte integrante da natureza. Dessa forma, tranquilizamos a natureza dentro e fora de nós e todos juntos permanecemos em paz e equilíbrio com todas as forças.

Tudo se torna calmo em um sentido psicológico, mecânico, nas interações biológicas, zoológicas e outras. Em cada nível, todas as forças entram em equilíbrio. Não há nada melhor do que o estado de equilíbrio. É uma harmonia entre todas as partes que, finalmente, sentem uma vida real em vez de uma luta entre elas.

Existem muitos exemplos na natureza. É um fato aceito por quase todos os cientistas naturais, bem como os sociólogos e psicólogos. Não precisamos forçar demais, porque hoje, muitas pessoas já estão pensando nessa direção. [Leia mais →]

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Baal HaSulam, “Matan Torah (A Entrega da Torá)”: Assim, essa criatura se desenvolve e sobe nos graus da exaltação acima mencionada, até que ela perde todos os vestígios de amor-próprio e todos os mandamentos no seu corpo se elevam, e ela executa todas suas ações somente para doar, de modo que mesmo a necessidade que ela recebe corre em direção à doação, para que ela possa doar. Por isso nossos sábios disseram: “Os mandamentos foram dados somente para purificar as pessoas”.

Através do principio do “ama teu próximo como a ti mesmo”, nós chegamos ao final do caminho: à adesão. Quer queiramos ou não, nós precisamos alcançá-la. Nossa livre escolha é nos mover depressa, o que podemos fazer se tirarmos vantagem do ambiente. De outra maneira, a natureza irá nos empurrar até nos forçar para dentro dele – e nós iremos querer nos mover mais depressa que a natureza de qualquer jeito.

Como nós avançamos? Nós avançamos devido ao desenvolvimento interno. Como ele acontece? Ele acontece por causa da “Torá e mandamentos”, isto é, o método de correção pelo qual nós temos que nos purificar. Claro, nós não estamos falando de ações externas desse mundo. O Baal HaSulam menciona um trecho da Gemará para nos esclarecer isso: É-nos requerido executar especialmente a correção interna de nossas qualidades. Isso significa que nossos inter-relacionamentos devem estar dirigidos exclusivamente para a doação no mesmo nível que a do Criador.

Como isso pode ser alcançado? Isso é feito em estágios. Primeiro, a pessoa não sabe nada, como uma criança que recém começou a crescer. Então, ela recebe gradativamente explicações, e entende cada vez mais. Em última análise, tudo depende do ambiente, das explicações, dos esforços que são aplicados durante sua educação, e dos seus próprios esforços quando ela pratica as tarefas determinadas. 

Em essência, a pessoa é ensinada a estar no ambiente e usá-lo corretamente, de acordo com o princípio: “Eu criei a inclinação ao mal, e Eu criei a Torá como condimento”. A inclinação ao mal é revelada especialmente no ambiente; não há outra possibilidade.

Além disso, exige-se a Torá como “um condimento”, isto é, a Luz que Corrige. A pessoa sente o mal em relação à Luz. A Luz expõe meus vasos, e eu exijo dela a correção deles. Então, a Luz os preenche.

Assim, passo a passo, a pessoa chega à correção.

Da 5^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/06/11, “Matan Torah  (A Entrega da Torá)”

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