Rabash, Degraus da Escada, Artigo 19 “O Que a Torá, Sendo Chamada de Linha Média, Significa no Trabalho”: A pessoa deve acreditar que “não há outro além Dele” e que tudo que acontece conosco é feito pelo Criador. Antes de fazer qualquer coisa, nós devemos ter em mente que tudo o que temos é a escolha que nos é dada, já que “Se eu não fizer por mim, quem o fará?”. Em outras palavras, tudo depende do que nós escolhemos. No entanto, depois que nossas ações terminam, nós temos que chegar à conclusão de que tudo está sujeito à governança superior e que não há nada que nós mesmos façamos.

Nós temos que acreditar que é o Criador quem nos dá os desejos e aspirações para fazer boas ações. No entanto, por ora, enquanto ainda permanecemos indignos, nós estamos proibidos de sentir que é o Criador que nos obriga a realizar boas ações. É por isso que o Criador Se oculta na vestimenta da intenção “Lo Lishma” (não em Seu nome).

Em outras palavras, o Criador Se oculta na “vestimenta” dos nossos amigos.

Se nós não queremos levantar e ir para as aulas, então o Criador Se oculta no “traje” dos nossos amigos e nos obriga a nos levantar independentemente da nossa fadiga, já que, de repente, percebemos que todos ao redor verão nossa fraqueza. O comando do Criador não nos energiza o suficiente para despertar-nos. O Criador não nos obriga e nós provavelmente gostaríamos de ficar na cama, mas os nossos amigos nos fazem levantar e ir para a lição.

O mesmo se aplica a tudo: nós não somos capazes de permanecer fortes e cometer boas ações, se o único que nos obriga a agir assim é o Criador, embora se somos obrigados a agir por outras pessoas,  sentimos suficiente poder para agir com a intenção de Lo Lishma.

A pessoa tem que acreditar que “não há outro além Dele,” isto é, que é o Criador que a força a executar boas ações. No entanto, a pessoa ainda não é digna de reconhecer que é o Criador que a obriga e que ela ainda está enganada pelo fato de que o Criador “Se veste” em seu entorno e a governa através da parte de trás.

É por isso que após cada ação que fazemos porque o nosso entorno nos obriga a agir, nós devemos concluir que foi o Criador quem organizou esta situação para nós e que Ele Se veste nas vestimentas que são essenciais para nós. Agora nós devemos agradecer ao Criador por ser a fonte do nosso desejo de realizar boas ações através de vestir-Se nas circunstâncias de nossas vidas.

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Temos sempre que estar ligados e tentar ver a Torá na conexão entre nós e como cumpri-la. O que representa uma certa conexão, onde entre nós está Hamã, onde está a Mordecai, que é Ester, quem é Assuero, o que aconteceu com os dez filhos de Hamã e sua esposa?

Se ignorarmos os caracteres físicos, nossos e dos amigos e falarmos sobre forças, sobre atributos, acerca de discernimentos e não sobre os corpos que são percebidos pelos cinco sentidos, se nós nos elevarmos ao nível da rede das forças da criação, em seguida, isso significa que estamos cumprindo a Torá nas relações entre nós. Então nós já começamos a vê-las e aprendemos isso. Isso é chamado de implementação, chegando mais perto da correção, e construímos a imagem de Adão , o homem. Então, você verá o quão necessário, cada um dos amigos é e que mesmo que todas as forças negativas têm existir para que você não concorde com tal comportamento, vai manter-se longe deles, e decidir não usá-los internamente.

Não aplicamos suficientes esforços constantes para nos aproximarmos e conectarmos no nível das forças, intenções, e não ao nível dos corpos físicos. Temos de penetrar um pouco mais e começar a desenhar afastado da imagem corporal habitual, a fim de ver a rede que estamos construindo entre nós, ou mais precisamente, para descobrir isso.

Todos têm que tentar imaginar que estão no sistema de forças e não entre corpos físicos deste mundo e todo o seu lixo. Temos, finalmente que ver e imaginar este mundo corretamente. É impossível, mencionar isto o tempo todo. Uma pessoa tem de mudar seus pensamentos. A fim de fazer isso, temos que apoiar um ao outro e precisamos de garantia mútua, quando todos pensam da mesma forma.

Então você começa a perceber e identificar que todos os amigos estão em tais relações internas, de tal intenção, em tais ações, que você percebe que eles não estão realizando as ações externas, mas que todos estão a tentar construir e a ligar esse puzzle. Todo mundo sente que seus esforços determinam se este puzzle estará corretamente ligado, se todo mundo se liga e como na foto que está gradualmente sendo concluída, revelando a força geral de doação chamada o Criador, com todos os seus detalhes e características especiais.

Isso já é um sinal de que a Torá está sendo revelada para nós, que a Luz superior está começando a esclarecer e explicar as suas regras, a sua natureza. Assim, começamos a viver nesse nível.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala de 25/02/13 , Escritos de Baal HaSulam

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Baal HaSulam, Shamati, artigo 66, “A Entrega da Torá”: A questão da entrega da Torá, que ocorreu no Monte Sinai, não significa que a Torá foi dada uma única vez e depois a doação foi interrompida. Ao contrário, não há ausência na espiritualidade, uma vez que a espiritualidade é uma matéria eterna, interminável. Mas, já que do ponto de vista do doador, nós não estamos aptos a receber a Torá, nós dizemos que a interrupção é pelo Superior.

Uma vez na história da humanidade, um bebê nasceu cujos pais o chamaram de Adão. Por que eles o chamaram de Adão? Eles não sabiam por que, isso foi determinado pela Providência superior.

O bebê cresceu, amadureceu e, provavelmente, começou a perguntar sobre o significado da vida. “Por que e para que estou vivendo?”. Então, por volta dos 37 anos, o Criador foi revelado a Adão e ele começou a ensinar as pessoas, e, assim, lançou as bases para uma cadeia de eventos que a Torá descreve, todas as gerações até Abraão e as fases de desenvolvimento que se seguiram.

No geral, nós estudamos a história, a geografia e a essência espiritual junto. Portanto, no que devemos acreditar? Ou, mais precisamente, como devemos imaginar esses eventos? Será que eles se desenvolvem tanto na espiritualidade quanto na corporeidade? Por exemplo, a transição do grupo de Abraão da Babilônia para a Terra de Canaã é idêntica a uma subida interior? Ela foi acompanhada pelo reconhecimento do mal e da bondade, pela unidade?

Por exemplo, se eu me unir fortemente com os amigos, eu deixo a Babilônia, e se me unir mais fortemente com eles, eu entro na terra de Canaã. Se eu descer os níveis de unidade, eu me encontro no Egito. Se eu me unir de uma forma diferente, eu passo de Hebron para Beer Sheba…

Acontece que tudo é medido de acordo com a intensidade da nossa unidade. É sobre isso que nos fala a sabedoria da Cabalá: não é sobre este mundo; eu não olho para ele, exceto dentro, sabendo que dentro de mim todos os detalhes da minha percepção dependem do nível de união ou separação dos amigos.

Ao mesmo tempo, os Cabalistas dizem que também deve haver um “ramo” corporal que é paralelo ao que acontece na “raiz” espiritual. A “raiz” deve tocar o “ramo” uma vez: em sua primeira revelação. Afinal, esta revelação vem de cima para baixo, e assim, tudo o que a Torá descreve também foi cumprido até certo ponto em nosso mundo.

Nós sabemos que o Primeiro e Segundo Templo, a história de Purim que é descrita no livro de Ester, as guerras do povo de Israel, os exílios realmente ocorreram. Os túmulos de José, Rebeca, a Caverna de Machpelah e outros lugares santos ainda existem. Em outras palavras, os níveis espirituais foram realmente revelados nas pessoas que viviam naqueles tempos em nosso mundo.

Primeiro, o processo descendente ocorre desde o mundo de Ein Sof (Infinito) até o verdadeiro “fundo” – como dizemos: de uma extremidade a outra. Então, nós temos que cumprir o potencial que adquirimos nos níveis dos “antepassados” durante a destruição do Templo e durante o exílio.

Hoje nós estamos num tal estado de escuridão que sequer sabemos ao que realmente se refere um exílio. Se levarmos em conta a atual crise, muitos sentem que talvez tenham sido exilados da terra da riqueza, respeito e outros prazeres terrenos. Nós descemos tão baixo, em tais profundidades onde a escuridão esconde a essência real do exílio do mundo espiritual, do atributo de amor e doação. Para nós, a doação é o oposto: um atributo indesejável.

Agora nós temos que começar a subida e ela tem que ser uma subida interior. É claro que ela também vai afetar o mundo físico, mas nenhuma ação externa é exigida de nós. É a espiritualidade que determina a forma que vamos ter, individual e coletivamente, que tipo de humanidade haverá, e que tipo de mundo.

A entrega da Torá diante do Monte Sinai ocorreu tanto num nível espiritual como num nível corporal. A questão da entrega da Torá, que ocorreu no Monte Sinai, não significa que a Torá foi dada uma única vez e depois a doação foi interrompido. Ao contrário, não há ausência na espiritualidade.

Não é o mesmo na corporeidade: não há nada de sagrado no Monte Sinai, e nem as pessoas ortodoxas ou não religiosas são atraídas a ele. Por outro lado, a espiritualidade é uma matéria eterna, interminável. Mas, já que do ponto de vista do doador, nós não estamos aptos a receber a Torá, nós não atingimos o nível certo, nós dizemos que a interrupção é pelo Superior.

Na realidade, a interrupção não é da nossa parte. A escada espiritual ainda existe, e todas as suas condições são mantidas; a espiritualidade é eterna e, por isso, se você chega a certo estado você recebe a Torá.

Suba mais alto e você vai estar no deserto, depois na terra de Israel, etc. Estes são os níveis da ascensão espiritual.

Eu não posso dizer como o nosso mundo vai mudar de acordo com esta subida, mas, sem dúvida, vai mudar. Afinal, um “ramo” age de acordo com a “raiz”. Se mudarmos a raiz pela nossa subida e nossa participação nela, ela certamente vai afetar o mundo de forma diferente e então o mundo vai mudar.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/01/13, Shamati # 66

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Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, item 141: Eu não me encontro em nenhum lugar senão Torá. “Portanto, guarde a Torá e Me busque lá, e a Luz nela corrigirá você e você me encontrará”, como está escrito: “Os que Me procuram Me encontrarão”.

Isto é o que tentamos fazer, nos esforçando para nos conectar como um homem em um só coração, atingindo a garantia mútua e o “ama ao próximo como a si mesmo”, ao mostrar a nossa disponibilidade para tal conexão durante o estudo. Então, em cada momento, nós revelamos o quanto somos incapazes disso, e depois, tentamos novamente, apesar de tudo, pensar na unidade e conexão.

Nós esperamos que o nosso estudo e a conexão nos ajudem a revelar o Criador, a fim de Lhe dar prazer. Isto se torna a oração durante o estudo, uma ação de correção, e nos aproxima da meta. Se os amigos tentam se conectar da forma correta, elevam seus pontos no coração acima de seus ego, se livram do seu controle, e os conectam, o que acontece durante a lição, a qual fala sobre tais estados, então nisso nós atraímos a Luz que Reforma. E este é realmente o nosso esforço.

Sempre haverá cada vez mais perturbações. Por isso, nós precisamos fortalecer um ao outro, e é exatamente aí, quando o desespero vem e grandes obstáculos aparecem no caminho, que a pessoa fica impotente diante deles, não sabe o que fazer, quer escapar, fica cansada e cai, adormece ou o oposto, fica com raiva e não consegue suportar este estado. Mas precisamente estes estados são os mais benéficos para a adição de uma gota a mais de trabalho, outro grama de esforço, pelo qual atraimos a Luz sobre nós.

Aquele que não se desespera e não desiste é o que tem êxito. Aqui, nem sabedoria, nem a força vão ajudar, apenas paciência. O tempo fará isto.

O “tempo” simboliza inúmeros esforços que a pessoa faz em cada momento, até mesmo os menores. Estes esforços se acumulam, se conectam, e no final, trazem a solução.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/01/13, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: O que é especial sobre O Livro do Zohar ?

Resposta: Primeiramente, é especial, já que os cabalistas o escreveram.

Humanidade desceu das árvores e começou a evoluir até a primeira erupção do ego durante o tempo da antiga Babilônia. Em seguida, o método de correção foi revelado nesta primeira onda egoísta. Porque as pessoas não conseguiram superar o ego, tão grande por si só, eles começaram a procurar meios para fazê-lo e encontraram a sabedoria da Cabala que permite que uma pessoa a supere a inclinação para o mal através da conexão.

Aqueles que começaram a utilizar este método, a fim de corrigir-se são chamados de “Israel”, que significa Yashar-El “, direto para o superior” (ISRA-EL).

Enquanto isso, o ego continuou a crescer ainda mais e todas as outras nações continuaram como de costume.

Então o ego cresceu na nação de Israel e como resultado eles desceram para o Egito. Alguns foram um pouco mais abaixo, e outros receberam a Torá, a fim de superar a separação. Trata-se do mesmo método Cabalístico, e que a diferença é que agora é adaptada ao ego grande que foi revelado no Egipto, que já se encontra especificado e dividido em diferentes desejos estranhos que têm de ser corrigidos, em condições diferentes, em diferentes eventos, conexões, etc. A fim de passar por esse processo, precisamos de um método chamado de “Torá”.

O trabalho de Abraão na Babilônia era mais fácil, se podemos dizer: subir acima do ego ao Criador (Boreh) no amor e conexão e fazer o que é bom para os outros, para estranhos, uma vez que o ego não era especificado, então.

Abraão deu ao resto do mundo religiões (Dat).

Com isso, ele abriu dois caminhos, mas a diferença entre eles não era tão grande ainda. Sim, estes são dois atributos opostos, a fim de receber e de modo a doar, mas com uma diminuta “espessura” do desejo.

Por um lado, um grande ego chamado “Faraó” foi de fato revelado no Egito, e em cima dele tudo o que é em uma pessoa, tudo do que ele é feito internamente: atributos, discernimentos, pensamentos e desejos. Isto significa que, no tempo de Moisés (Moshe) a crise da alma despedaçada foi revelada (Neshamah), que era desconhecida antes. Este já é um nível totalmente diferente e assim, consequentemente, a Torá foi revelada.

Mais tarde, com o crescimento do ego, os filhos de Israel construíram o primeiro templo com a ajuda da Torá e com isso atingiram o seu fim de correção. Após a destruição do Templo, eles construíram o segundo templo e depois a longa descida começou.

Aqui, antes do final da descida, O Livro do Zohar foi escrito. Por um lado, grandes discernimentos do nível anterior ainda eram mantidos aqui, mas por outro lado, o último nível do ego começou a aparecer. Por conseguinte, os autores de O Zohar dependeram de todos os 125 graus em relação à destruição e no que diz respeito à realização.

É por isso que O Livro do Zohar é muito especial: Inclui toda a Luz que será revelada em nossos tempos no pano de fundo do maior ego que nos levará até ao fim completo da correção. O Livro do Zohar simboliza esse estado e diz -nos sobre todos os estados do fim da correção. Estes são os estados sobre os quais Rabi Elazar, filho de Rabi Shimon, fala especialmente.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala de 16/01/13 , Escritos do Rabash

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Você não precisa se ​​arrepender e se preocupar com os pensamentos e sentimentos que estão em rápida mudança nas nossas mentes e corações. É apenas a forma vestida em matéria, deixe acontecer! O importante é o que buscamos. Ou seja, precisamos mudar e continuar a melhorar as nossas intenções, em vez de lutar com os pensamentos e desejos próprios.

Se as intenções são corretas, então os pensamentos e desejos não precisam ser verificados. Mas costumamos nos debater por causa dos nossos pensamentos e sentimos pena de nós sobre porque pensamos tais coisas, por que tais pensamentos e desejos de repente vieram a nós em relação a nós mesmos e aos outros, e nos culpamos pelo passado. Mas eles são totalmente vazios, ninharias inúteis. A única coisa útil a fazer é mudar a intenção: A quem tenho a intenção de fazer o bem a mim ou ao Criador?

Por isso, é vital minimizar a culpa em si mesmo. E é tão fácil; a Luz superior continua trabalhando em nós, nos tirando do caminho. Mas devemos continuar retornando à intenção correta, como está escrito: “Israel, a Torá e o Criador são um.” [Leia mais →]

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Baal HaSulam, Shamati, artigo 38, O Temor de Deus é o seu tesouro: “os nossos sábios disseram: “Tudo está nas mãos de Deus, senão o temor de Deus”, porque Ele pode dar tudo, exceto o medo”. Isto porque o que o Criador dá é mais amor, e não medo.

Nosso objetivo é alcançar a adesão com o Criador. Adesão é obtida por equivalência de forma. Equivalência de forma é atingida alcançando o amor de Deus, na mesma medida que o Criador faz.

Isso significa que temos de alcançar o amor. O Criador constantemente acrescenta a este amor de Sua parte e, como resultado, sentimos que estamos avançando pelo caminho do sofrimento, porque não acrescentamos nada de nossa parte.

Para chegar a amar, uma pessoa tem de construir o seu vaso espiritual chamado de “temor“, o temor de que ele possa não sentir amor para com o Criador.

A fim de atingir esse medo, uma pessoa precisa da Torá, da Luz que Reforma, das Mitzvot (mandamentos) e da intenção certa para cumpri-las. Caso contrário, ele irá permanecer no plano da natureza inerte. Ele precisa do ambiente para lembrá-lo da intenção certa durante o estudo da Torá e Mitzvot, de modo que os outros o segurem na intenção correta e não o deixem esquecer a bondade do Criador. Portanto, a Torá e Mitzvot não foram dadas a um indivíduo, mas a muitos, e em toda parte ele diz “vocês”, no plural e não no singular .

É impossível avançar sem a intenção de atingir o Criador, o amor por Ele. Esta deve ser a razão com que tudo começa e que obriga todas as ações.

Da preparação para a Lição Diária da Cabala 27/12/12

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Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, Item 102: Eis porque está escrito que todos que aprendem Torá Lo Lishma, sua Torá torna-se uma poção da morte para eles. Não só eles não emergem da ocultação da face para a revelação da face, uma vez que não preparam suas mentes para trabalhar e alcançá-la, a Torá que eles acumulam aumenta muito sua ocultação da face. Finalmente, eles caem na ocultação dentro da ocultação, o que é considerado morte, sendo completamente afastados da sua raiz.

Isso é o que acontece se uma pessoa não faz um esforço através do ambiente, através do estudo e de todos os meios que tem, a fim de alcançar a revelação do Criador, o que significa descobrir o atributo de doação e amor pelos outros dentro dela, a fim de chegar através do amor pelos seres criados ao amor pelo Criador. Ela tem que se concentrar nisso para que o resultado de seu estudo seja a revelação do atributo de doação aos outros, não importa quão artificial e sem sentido possa lhe parecer a princípio e contrário a sua própria natureza.

No início ela se recusa a ouvir e concordar com isso. Mas se ela retorna a isso sem parar, apesar de todos os obstáculos e realiza todos os requisitos necessários e determinados pela natureza, pelo Criador, como resultado da crise e todas as outras condições que lhe são reveladas, ela gradualmente concorda que a meta do estudo é chegar à auto-anulação.

É uma ação muito especial, não o tipo que imaginamos no início do caminho. Mas na medida em que as mudanças ocorrem em nós ao longo do caminho, nós descobrimos novas definições a cada momento, o que significam termos como restrição, o outro, conexão, garantia mútua, o Criador, o atributo de doação e amor, etc. Nós já começamos a entender o que significam “a poção da morte” e a “poção da vida” e por que a Torá traz tais fenômenos opostos. Assim, começamos gradualmente a esclarecer a o caminho e a direção correta.

Muitas vezes, a pessoa cai em situações em que não percebe o quanto está errada. Mas “o que a mente não faz, o tempo faz”. A única saída é avançar como “um boi para a carga e um burro para o fardo”, ir estudando dia após dia, como se diz: “Faça qualquer coisa, exceto abandonar!”. Ela não entende o que está acontecendo: o ego é dado a ela de Cima e assim são todas as condições em que ela está; tudo é feito pela força superior.

Ela se esforça, faz algo, mas até agora não entende o que está acontecendo. A principal coisa é não abandonar, mas ao menos executar as ações mais simples mecanicamente. Se ela de alguma forma consegue continuar dessa maneira, ela deve estar feliz por conseguir fazer pelo menos isso.

Portanto, nós devemos respeitar quem faz esforços para passar cada dia e participar tanto quanto pode, tanto quanto tem permissão de Cima. É condição essencial chegar a este lugar, a este estado. Depois disso, já existe o trabalho de esclarecimento: por que, para que, o que vou receber disso, por que estou participando nisso, qual é o resultado desejado que eu espero?

Eu tenho que aprender com o exemplo do Rabi Shimon e seus alunos, porque nós queremos nos conectar e ser como eles, sentar-nos entre eles. Eles sentiram ódio ou amor uns pelos outros. Nós temos que chegar a esses discernimentos contrastantes.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Toda a Torá é dividida nas chamadas: Pshat (interpretação simples), Remez (dica), Drush (alegoria), e Sod (segredo). Elas não são apenas as quatro partes da Torá, mas sim quatro maneiras de explicar a metodologia de correção neste mundo.

Estas quatro linguagens são usadas ​​pelo Cabalistas para nos apresentar um único método em quatro níveis diferentes. Cabe a nós escolher o nível que nos satisfaz: segredo, alegoria, dica (sugestão), ou interpretação simples.

Neste mundo, essas etapas estão invertidas: a “interpretação simples” acredita-se ser apenas a leitura dos textos, tratando-a literalmente. Quando a pessoa lê o texto e não o entende, ele é chamado de “um mistério”. No entanto, o fato é que nós não entendemos o que está escrito na Torá. Na verdade, sob Pshat-Remez-Drush-Sod se entende exatamente o oposto. Pshat (interpretação simples) é a sabedoria da Cabalá, Sod (segredo) é quando esse método de correção está escondido de nós por trás de muitas camadas.

Secredo: isso é exatamente a que as pessoas estão acostumadas como uma interpretação simples, que é o entendimento literal do texto, enquanto que a Torá só fala das formas de correção, os níveis espirituais, e das fases de elevação do ser humano. Diz-se: “Eu criei a inclinação ao mal e a Torá como um tempero a ela, a Luz que Reforma”.

A Luz da Torá nos impacta de acordo com estas quatro etapas. O máximo de Luz está encerrado na “explicação simples” (a sabedoria da Cabalá), onde tudo está aberto aos homens e pode ser facilmente explicado de uma forma simples.

Ela descreve um desejo que é egoísta por natureza e, portanto, tem que ser corrigido. Para isso, nós precisamos da Luz que Corrige. Levar um desejo egoísta para a intenção correta (de doação) é chamado de “correção”; para consegui-lo, temos que participar de um grupo, unir-nos com amigos, e continuar nossos estudos, a fim de atrair a Luz.

De forma mais eficaz, nós atraímos a Luz trabalhando em grupo, tentando suprimir nosso egoísmo, conectando-nos uns com os outros acima do nosso egoísmo e tornando-nos como um homem com um coração, e também pensando na Luz que nos influencia e aprendendo com os Livros como ela age e influencia os nossos desejos.

O tema que estamos estudando, nossas ações que visam à autocorreção, as orações nas lições, tudo se conecta e compreende o método mais fácil de atrair a Luz que corrige egoístas grosseiros (nós) que estão no fim das gerações e no pico do desenvolvimento egoísta.

Se não nos esforçamos em atrair a Luz que Corrige para corrigir a nós mesmos e, se tudo o que fazemos é adquirir conhecimento teórico em vez de a Torá, então não estamos aspirando à sabedoria da Cabala. Diz-se: “A pessoa deve acreditar que as nações do mundo possuem a sabedoria, mas nunca deve acreditar que elas têm a Torá”. As nações do mundo são aqueles que se esforçam em adquirir conhecimento, em vez de se autocorrigir.

No começo, todos passam por um estado chamado de nações do mundo, até que reconhecem que a sua tarefa é a de autocorrigir, mesmo que isso aconteça em outra vida, na próxima reencarnação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/11/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”,item 25: Examine a primeira pergunta, onde eles imaginam que eles podem manter toda a Torá, sem o conhecimento da sabedoria da Cabala. Eu digo-lhes: Na verdade, se você pode manter o estudo da Torá e a observância dos mandamentos de forma adequada, Lishma,ou seja, somente com o intuito de trazer contentamento ao Criador, então, de fato, você não precisa estudar Cabala. Isso porque, em seguida, é dito sobre você, “a alma deve ensiná-lo.”

Mas se você estiver praticando a Torá em Lo Lishma por mais de três anos, como o rabino Yossi diz, e cinco anos, como o Kama Tana diz, então o Braita avisa que você não vai ver um bom sinal nesse caminho que você está trilhando! Por que iludir suas almas com falsas esperanças, quando você tem essa tática próxima e certo como o estudo da sabedoria da Cabala.

Podemos corrigir o nosso desejo, de modo que ele será totalmente destinado à doação apenas pela união “como um homem com um coração. “Então, vamos tornar um vaso, um desejo que está pronto para a doação,e eventualmente atingir o objetivo: a adesão com o Criador. [Leia mais →]

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